Любовь исходит из любви - Авадхут Махарадж

Что сказать? Во-первых, я очень рад видеть всех наших преданных здесь в здравом состоянии и бодрого духа. И, конечно, с одной стороны, мне очень печально, что те две недели, которые провел здесь, половину времени провалялся с больной спиной. Вторую провел в путешествиях. Но было очень приятно посетить наших братьев в Киеве, в Харькове, в Петербурге.

И в целом, можно сказать, что, наверное, передать слова Мао Цзэду - «на наш путь извилист, но перспектива есть». Кстати, об Мао Цзэдуне. Малати и Махончор только что вернулись из Китая. Там делали концерт «Jivv-jaga», местные китайцы заплакали, расчувствовались. И, конечно, когда попадаешь в Китай, то понимаешь, что это, в принципе, желтый дракон давно уже оперился настолько, что он захватит не только Россию, но и весь мир. Но при этом мы понимаем, что захватить можно что-то физически, а Харе Кришна – это то, что захватывает наше сердце, собственно, душу. И если это захватывает нас по-настоящему... А что значит по-настоящему? Если мы этому сами открываем свое сердце и впускаем Кришну в свое сердце, тогда происходит некий катарсис, некая связь с высшим миром.

когда спросили нашего Гурудева, в чем наша суть нашей деятельности? Он сказал, две вещи. Это практика и проповедь. Практиковать сознание Кришны можно по-разному. И разные Священные Писания описывают разного типа преданных. Например, братья Пандавы. Братья Пандавы, несмотря на то, что они не были, ну, такими, садханщиками, с ИСКОНоской точки зрения, они ходили с четками, не повторяли 16 кругов. Тем не менее, сам Господь Кришна был их любимым родственником и другом, и Господь Кришна неоднократно управлял колесницей Арджуны. А пандавы, когда они сидели в своем кругу и обсуждали, как бы сделать так, чтобы Кришна опять приехал в Костянапур, они придумали, давайте скажем, что мы боимся нападения врагов, пускай Он приедет нас проконсультирует. Или давайте скажем, хотя не было никакой опасности, но они были готовы выдумать любую как бы, предлог лишь бы увидеть своего любимого Господа Кришну. А Господь Кришна шел в процессе сторонников пандовов и кричал "Джай, Нрисимха Махарадж!" Но возможно другим так не казался Кришна, но такова была великая любовь преданных Панду. Но когда самих Пандавов спросили, они сказали "Да, в нас нет никакой любви, мы всего лишь жалкие материалисты, вот Ядовы, которые живут в одном городе с Кришной, его жены, его дети, вот им повезло. Кришна всегда... Но Ядовы признали, что хотя Кришна и живёт в Двараке, но во сне он всегда бредит Вриндаваном. И в конечном итоге положение гопи Вриндавана было провозглашено как оно и высшее.

И если мы увидим гопи Вриндавана, мы увидим, что гопи Вриндаваны живут очень простой жизнью. Они говорят, мы не какие-то там городские аристократы, мы простые сельские жители. Все, что мы знаем, это коровы, сладости, молоко. Мы кочуем с одного поля на другое, такой этнолайф постоянно. Мы собираемся вместе, чтобы отпраздновать какие-то праздники. Но к Кришне пронизано вся наша жизнь, все, что мы делаем, только ради Господа Кришны. Его имя, Его форма, Его деяния навсегда в наших сердцах.

И тем не менее, даже сам Кришна покидает Вриндаван по двум причинам. Первая, он проявляет свою бесконечную лилу, а с другой стороны, Он показывает, что разлука с Ним является величайшим чувством, которое подобно магниту притягивает Его. Но как можно чувствовать разлуку с тем, кого ты не знаешь?

Человек, который не ел мороженое, может говорить, я так соскучился по мороженому, а что это такое, не знаю. Поэтому наша практика проповедь бхакти, она очень простая. Первое – это постараться, как жители духовного мира, всегда помнить о Господе во всех обстоятельствах. Второе – это принять в Нем прибежище.

Мы видим, что сейчас в мире происходят совершенно безумные вещи, нам казалось, что в третье тысячелетие мы войдем с интернетом, с какими-то технологиями. Но мы сейчас видим, что интернет банят, какие-то мессенджеры запрещают, закон запрещает миссионерство, то есть любая религия построена, по сути дела, на проповеди. Кто-то придумывает совершенно такие идиотские законы, но все это «прохавывается». Почему все это «прохавывается»? Потому что мы живем с вами в мире лжи. Ну, ложь - это общепризнанная норма, ложь, самообман и так далее. И кажется, что в этом мире лжи всем комфортнее жить, чем в мире истине, потому что под истину нужно пристраиваться, а ложь - это самое легкое и самое простое, что научиться врать очень просто, научиться не врать очень тяжело.

И тем не менее, хотя Кришна регулярно призывал на поле битвы Юдхиштхиру обмануть своих врагов. Но все же мы знаем, что Кришна является источником истины и правды. Но не сам Кришна, а Его преданные. Преданные Кришны очень безропотно идут по пути бхакти, и они не сходят с пути.

Сегодня разговаривал с одним своим знакомым, преданным. Ну так, говорю, что там, как с кришнаитами, что происходит? Он говорит, да что-то непонятно, идет какой-то кипиш в средствах массовой информации. Вот там позавчера какое-то НТВ ворвалось на квартиру кришнаитов с ментами. Я говорю, и что в результате? Я говорю, ну что там журналисты сказали, что кришнаиты едят детей? Они говорят, нет. Сделали такой репортаж, что типа вот в одной квартире живут кришнаиты, а наверху живёт виртуоз-скрипач, и виртуозу-скрипачу кришнаиты не нравится, потому что они поют не совсем… Посмотрите, НТВ там какая-то, на 18-й минуте какой-то передачи.

Ну, я подумал, да, пиарщики далеко ушли, да, чтобы сказать, что кришнаиты — дерьмо, надо достаточно сказать, что вы не так поёте. Но, с другой стороны, если взять эту идею за основу, то я могу сказать, почему мы поём не так, как нравится виртуозу скрипачу? Потому что виртуоз скрипач привязан к какому-то внешнему звуку, он привязан к какой-то некой музыкальной гармонии. Гармония – это такой, с одной стороны, музыкальный термин, но когда мы говорим словами Шрилы Гуру Махараджа. Шрила Гуру Махарадж выдвинул новый термин, назвал его абсолютная гармония. И абсолютная гармония, что это обозначает? Это обозначает более чем музыка? Абсолютная гармония, что есть некий Абсолют, и всё, что связано с ним, это гармонично. Поэтому даже если кто-то поёт кришнаитскую песню под мотив «Мама, мама, что мы будем делать? Ку!», то это всё равно гармонично, потому что он поёт о Кришне. И потому что его желание – это удовлетворить Кришн. «Кришна ану шиланам».

И в этой связи, есть целые миры звука, где живут гангхармы. Возможно, этот скрипач вывалился оттуда из-за какого-то проклятия. Но и здесь ему Кришна мешает. То есть тогда Кришна говорит в Бхагавад-гите, таких демонов Я бросаю ещё в более низкие жизни. Тогда родится, может быть, он древесным червём в скрипке. И тогда он будет мешать какому-то другому скрипачу. Поэтому такова судьба материалистов. Материалисты ищут…. Что такое мир материи? Мир материи - это место, где каждый хочет занимать какое-то положение, а второе – это степень, где Господь крайне пассивен. Мы даем своим детям какую-то пассивную позицию, занимаем, и даже ошибиться, попробовать что-то не то, не вкусное. Почему мы это делаем? Потому что, заняв такую пассивную позицию, мы даем, возможно, своим детям научиться через боль, через какое-то там… Хотя это не самое лучшее наше желание. Но мы видим, что они нас особо не собираются слушать, мы можем принять такую стратегию.

Поэтому, в принципе, с другой стороны, мы видим также, что всегда были преданные, всегда были праведники, всегда были материалисты, и всегда в этом мире между праведными, преданными и материалистами происходил некий конфликт. Иногда было так, что весь мир заливало сознанием Кришны, иногда было наоборот, что весь мир заливало, так сказать… Вы смотрели фильм «Властелин колец», да, вы видите, всегда все легенды рассказывают о борьбе добра и зла. Но это добро и зло не некий абстрактный какой-то космический глаз или еще кто-то.

Такая, на самом деле, прикольная репрезентация зла. Зло – это же то, как человек все это воспринимает, на чью сторону он встает. Помните, как в Махабхарате Кришна очень четко говорит, вы можете принять Меня, можете взять мою армию. И удивительная вещь, что в армии все были преданные Кришне. Но Кришна сказал своей армии, теперь вы должны командовать, сражаться на стороне врагов и должны это делать в полную силу, и сражаться против Меня. И конечно армия Двараки была шокирована, но задача солдата принимать наставления генерала и слушать то, что он говорит.

И кто-то может задать вопрос - почему погибла армия Двараки? Если вы будите читать ту же Гарга-самхиту или Харевамшу, Махабхарату, то мы видим, что не только армия Двараки погибла, вся Дварака погибла, в том числе и сыновья Кришны. Сыновья Кришны поубивали друг друга, напившись рисового вина, они выхватили... сломили тростины, которые были подобны стальным прутьям и напали друг на друга, позже даже напали на Баладеву. И в этом таком пьяном угаре все родственники Кришны поубивали друг друга. Также армия Двараки вся погибла на поле битвы.

Но для кого-то это будет очень ужасно, драматично, для материалистов, для того, кто понимает, что речь идет о каком-то высшем смысле, он видит, что да, они пали на поле битвы, будучи великими героями, потому что они сражаясь, исполняли свой долг. И сыновья Кришны, они ушли из этого мира, потому что если бы их было каким-то образом не забрать из этого мира, то, представляете, после ухода Кришны кто остался в Двараке? Прадъюмна, Анерудха, частичная экспансия, то мир бы не был столь гармоничен, как этого хотел Кришна. Поэтому главных актёров он всех забрал с Собой.

И так же Он пришёл с этими обитателями из духовного мира, так же, как Он пришёл с ними, такая же была необходимость забрать их всех с собой обратно в духовный мир. Но для людей, которые находятся на мирской и физической платформе, это, конечно, всё чрезвычайно нелепо. Как это можно привести в гармонию? Можно. И Господь, Он знает, что всё в этом мире рано или поздно приходит в упадок. И с другой стороны всё является по воле преданных, по милости преданных. Пришёл Шрила Прабхупада. Раз там Харе Кришна появился в Западном мире. Ушёл Шрила Прабхупада. Раз, сегодняшнего по-другому стало. Был Гурудев, был один такой поток. Сейчас он другой, поэтому всё меняется. И мы меняемся, и мир вокруг нас меняется. Не факт, что каждый день мир меняется в лучшую сторону. Но мы можем сказать, если мы проведем некую такую параллель, все-таки мир меняется в лучшую сторону, с какими-то там амплитудами демонизма, безусловно, и зла. Но мы сами тоже меняемся как бы иногда в лучшую сторону, иногда мы деградируем. Все зависит от того, насколько мы культивируем нашу веру, осознанность. И тоже не такой непростой момент.

Поэтому в жизни любого человека существует множество духовных кризисов, разочарований. Люди приходят, уходят, заходят.

Вот, в связи с этим, какие у кого есть вопросы?

Вопрос:

Если говорится, что духовная жизнь – это борьба с собой, со своим гневом, вожделением и так далее, то до какой степени мы должны отрицать себя, свои привычки, свои чувства?

Авадхут Махарадж:

Ну, хороший вопрос. Дело в том, что, видите, у нас не стоит просто борьба, например, там, потому что есть такая секта в Санкт-Петербурге была, это секта скопцов, которые в конечном итоге отрезали гениталии, как бы тем самым освобождались от инструментов. Но вожделение в голове от этого, может быть, у них не уменьшалось. Но у них была такая идея, что, оскопившись, отрезав все свои органы половые, они как бы причислялись к какому-то кругу идеальных людей. И вся эта религиозная традиция, она была популярна под городом Санкт-Петербург. И, собственно, эту идея была неким таким фанатичным моментом, в основном, у которой лежала шлока Христа, что надо, если тебе мешает глаз, обязательно его вырвать. Но кому-то что-то мешало другое, поэтому стали пытаться, так сказать… Но мы знаем из Писаний, что это называется аскеза в невежестве. Тама-гуна. И мы понимаем, что таким образом люди не могут достичь свободы от вожделения, они могут достичь свободы от отсутствия каких-то органов или каких-то инстинктов временных.

Поэтому, собственно, это движение себя изжило, хотя в нем была, в принципе, заложена хорошая идея, эта идея была заложена в духовной чистоте. Но прийти к этой духовной чистоте люди решили очень быстро за счет хирургической операции. Желающие есть, кстати, попробовать? Можно поставить эксперимент. Желающих нет сегодня, ну ладно. Но когда мы говорим о некой чистоте, мы понимаем, что это чистота.

Поэтому Махарадж Парикшит, задает такой же вопрос, примерно как ты, только в другом немножко амплуа. Его амплуа-вопрос состоит в том, что если чувства являются источниками нашего беспокойства, то зачем нам Господь их дал? Например, если половое влечение удерживает нас в мире материи, зачем нам Господь его дал? Ну, отключил бы нам это чувство и всё, отключил бы нам чувство жадности, отключил бы нам всё остальное. И в этой связи книга Прапана-дживанамрита, в которой Шрила Шридхар Махарадж очень глубоко размышляет на тему свободы души. Он говорит, что «отними у души свободу, любовь невозможна». То есть если у тебя отнять что-то, тогда нет осознанной трансформации.

Например, когда ты ослепила себя и говоришь, что теперь я не вижу ни добра ни зла. Типа, я стала трансцендентной. Мы говорим, что все-таки глаза даны, чтобы отличать добро от зла. Все-таки нам дано вожделение, чтобы мы научились с ним бороться и привосходить. Конечно, лучший метод борьбы с вожделением - это тушить костер бензином. Все мы это пробовали, в принципе, это работает. Но проблема состоит в том, что мы не можем потушить костер бензином раз и навсегда, мы можем потушить его только отложив в проблему на какое-то время. Ну, предположительно, на старость мы хотим все переложить. Старость придет, и все. Но чем ближе мы движемся к старости, тем больше мы понимаем, что старость, она не… Она может притупить наши чувства. Но не само вожделение, не само чувство.

А что говорит Кришна в Бхагавад-гите? Кришна говорит в Бхагавад-гите очень интересную вещь. Он говорит, что вожделение, подобно как дым скрывает огонь, так же и вожделение находится глубоко в сердце живого существа. И это самое вожделение является причиной материального существования, стяжания, эксплуатации. И он предлагает Арджуне вырвать его с корнем, но также Кришна объясняет очень четко в Бхагавад-гите, как это происходит. "Ман мана-бхавам мад бхакто" - "постоянно думай обо Мне, стремись ко Мне". И в конечном итоге «мад парая мана хата» - "ты станешь Моим преданным".

Что бы вы понимали, это не то, что в какой-то момент у тебя это чувство отключится, а это говорит о том, что в какой-то момент ты начнешь трансформировать свои чувства. Речь идет о трансформации. И еще есть такой момент, когда мы рассмотрим, например, таких героев, как Арджуна, Юдхиштхира… Например, Друпади. Она была замужем за пятью мужиками. Как называют такую женщину в материальном мире? У которой пятеро сожителей? Женщина с низкой социальной ответственностью. Но мы знаем, что это была женщина с, пожалуй, самой высокой социальной ответственностью, которую только знал мир. Почему? Ну, какая-нибудь девушка скажет, что вот я там кручу пятерых парней, но это не значит, что ты Драупади. В силу жизненных обстоятельств. В силу жизненных...

Почему Кришна всё это сделал? Сказано, что Арджуна и Пандавы, которые не сидели с чётками, величайшие святые, Драупади, у которой было пятеро, которая была замужем за пятью царевичами, она не считается какой-то шалавой, проституткой и так далее. Почему? Потому что Кришна специально драматически…. когда Он описал свою сцену Махабхараты, Он сказал, что вот эта женщина будет самой целомудренной, но у них будет пять мужиков. А вот эти ребята будут самыми трансцендентными, но они не будут вести такой трансцендентный образ жизни. Это, конечно, очень сильно подрывает нас на какую-то лицензию на любые последствия действий. Но мы знаем, что это не так. Мы знаем, что наше вожделение — это наши пороки и слабости. Мы знаем, что эти преданные достигли такого положения абсолютной преданностью и безграничным самопреданием Господу. Они готовы были ради Господа отдать свою жизнь, душу, и существовали ради только Него, и тем самым доказали. Доказали всё. Ведь вся Махабхарата и вся эта история — это Господь показывает, кто такие настоящие преданные, почему их надо ценить. И ещё Господь показывает для нас. Смотрите, прошло пять тысяч лет, да и вообще чёрт знает что. Там Карла Маркса уже никто не помнит. Но мы с вами, помня об этих великих преданных, читая их деяния, слушая слова Кришны, это пронзает наше сердце, и мы знаем, да, в глубине сердца мы понимаем, что вот этот чистый… да, такие люди существуют. Может быть, их нет среди нас, но это всё равно наши идеалы.

И это прекрасно, как сказал Шриду Шридхар Махарадж, мы живём идеалами. Мы знаем, что такие люди есть, были и будут. Может быть, их нет сегодня, может, мы не такие сегодня, но ничего страшного. Нам есть на кого равняться. Поэтому мы пытаемся развивать, культивировать преданность, бхакти. Это не значит, что все бхакты совершенно идеальны. Есть какая-то некая стандартизованное клише о некоем идеальном человеке. Но мы знаем, что человека делают идеальными его идеалы внутренние. Будут ли у нас с вами искушения? Ну будут, раз они у Христа были, то мы куда денемся. Будут ли у нас с вами пороки? Да, у нас у всех есть пороки. У каждого свой какой-то порок. И когда Пандавы шли в Гималаи, они срывались в пропасть, позже, когда Юдхиштхира зашел пешком в рай, ему объяснили, почему первая сорвалась Драупади, почему потом сорвались на Кула, Сахадева. У каждого был какой-то порок, который какой-то момент его…. то есть чтобы мы так же понимали, что все преданные не будут без наказаны в этом мире. Нет. Кармически мы должны будем отработать за все свои грехи, за все свои пороки. Но при этом Господь, видя, например, нашу определенное служение, Он может трансформировать эти наказания.

Помните, да, история, когда Кришна с Арджуной. Закончилась Махабхарата. Кришна сказал Арджуне, спрыгивай с колесницы, и колесница взорвалась. Арджуна спросил, что это такое? Он сказал, ну в целом, одна астра реально попала в нас. Я затормозил ее реакцию. И поэтому она нас не убила. А вообще по проклятию кого-то нас должно было накрыть этой астрой. Ну, типа попасть попал, потому что там было благословение Шивы или Брахмы, но когда взорвется, не обсуждалось. Поэтому фитилек немножко там, «Бетфордов» шнур немножко притушен был.

И поэтому, вы же помните такую историю, да, когда в какой-то момент Арджуна сказал, если я не убью сегодня Душасану, я сожгу себя в костре. Ну и Куру подумали на поле битвы, - о, прикольно, смотрите, мы думали, как избавиться от Арджуна, а тут Арджуна сам дурак сказал, что типа, если Душасану не увижу, то убью себя в костре. Ну, они сказали, Душасана, сегодня не выходи на поле битвы прячься оставайся. Но все нормально, еще один день битвы прошел, и Арджуна пошел сжигать себя в костре, а Кришна говорит, а что ты лук не берешь с собой? Арджуна говорит, а зачем? Я же пошел себя сжигать. Кришна говорит, нормальный как бы герой должен сгореть со своим оружием. Ну ладно, возьму. Ну и ситуация была, что до заката солнца.

И Кришна сделал так, что он наслал облака, и когда Арджуна встал на жертвенный костер, держа свой лук гандива, все свое оружие, тут до Дусашана дошла новость, что Арджуна себя сжигает. И пойду поприветствую его. Душасана пришел и вдруг... А Кришна как сделал? Облака развеелись и солнце появилось, последнее закатное. И Кришна говорит, давай. И Арджуна прямо отстрелил ему голову. Голова улетела.

Так Кришна спас своих преданных, но Кришна до конца довел готовность Арджуне исполнить свое слово.

каунтии прати джинхи, нами бхактах праношите.

Но Кришна тоже дал слово Арджуне. Кришна сказал, мой преданный никогда не погибнет, его преданного не ждет удел.

Кто-то может сказать, ну вот там на Курукшетре погибли какие-то преданные, и немало? Да, но когда речь идет о погибели, мы понимаем, что в данном смысле смерть... Нужно понять такую вещь. Для нас с вами смерть это что-то такое страшное, потому что мы такие вот обусловленные души, но для тех, кто постиг себя - смерть, это совершенно другая история.

Но, опять же, если говорить словами Шридхара Махараджа, был такой ужасный случай в Америке, который потряс, вообще весь мир, в какой-то момент совершила групповое самоубийство. Все там, дети. Ну и в общем-то это такое страшное событие, нелепое. Естественно, нет никаких оправданий ему. Но Шрила Шридхар Махарадж, он сказал на эту тему, он сказал, что да, это ужасно, потому что это в невежестве сделано. Но с другой стороны, это не вежество. Но, с другой стороны, эти люди, может быть, на каком-то этапе своего бытия поверили, что существует более совершенная реальность.

Просто Махапрабху сказал очень хорошо ответ на этот вопрос. Когда Санатану Госвами брахману посоветовали выпить топлёный ги, оставить мир, покончить жизнь самоубийством, Ну типа Санатана Госвами пришел к брахманам и сказал, я индуистом по рождению, я пошел служить узурпаторам, мусульманам, которые убивали индуистов разрушали храмы, я служил Хусейн Шаху, я был его там казначеем главным. Что вот делать такому человеку? Ну брахманы тут же посоветовали, ну надо выпить топленое ги, покончить жизнь самоубийством, впасть в Гангу, чтобы потом в следующей жизни уже родиться нормальным.

Но это есть такая история, когда один мужчина пришел к одному брахману и говорит мой сын убил несколько насекомых, пауков, разорил муравейник. Что делать ему? Ну, брахман полистал книгу, говорит, надо поститься две недели, то сделать, это сделать, ну, просчеты искупления грехов. Этот мужик говорит, ну, ты знаешь, мой сын был вместе с твоим сыном. Он такой, подожди, дай-ка я еще полистаю книгу. Он говорит, ну второй вариант – это просто спеть Харе Кришна, типа, и раздать всем прасад. Понятно, да? То есть, когда брахманам нужно не самим что-то сделать, они сразу же находят самое суровое наказание, потому что им не нужно. Речь идёт о них, они обязательно найдут в священных писаниях...

Так вот, когда Санатана Госвами пришёл к Махапрабху, он услышал этот совет, но он не стал этого делать, потому что самое лучшее – это, как говорится, посвятить себя служению Господу. Это самое лучшее самоубийство. В каком смысле? Что мы хотим убить? Негативное «я». Что хочет убить? То, что страдает, то, что негативно. Когда человек предаётся Господу, он естественным образом может убить своё негативное «я», свои пороки, тенденции. Может, не сразу, может, не с первого раза, но предание – такой момент.

Я могу сказать, что я регулярно предаюсь, потом регулярно деградирую, потом опять пытаюсь предаваться. В моей жизни я балансирую на стадии предания и деградации. И я понимаю, что деградация мне очень сильно помогает, потому что не было бы деградации, не было бы предания. То есть вот эта идея – погрешил, покаялся. То есть я понимаю, что я захожу в какую-то крайнюю точку, и потом я понимаю – нет, так дальше жить нельзя, надо предаваться Кришне. Предаюсь Кришне какое-то время, но я же… Не долго это самое предание. Мы обычно предаемся, но хватает ненамного. И мы опять начинаем деградировать. Ну вроде предались, расслабились.

Поэтому вот такой момент, чтобы мы не думали, что вот у нас какая-то есть ровная жизнь, какие-то рельсы, с которых мы не сойдем. Главное не сойти с пути преданного служения, стараться быть всегда в обществе вайшнавов, которое занято шраванам и киртанам. А таким образом мы можем слушать всегда лекции, наставления наших учителей, читать книги. То есть, рано или поздно, наши негативные тенденции дадут знать. Но рано или поздно, наши позитивные тенденции тоже дадут знать.

Мы, я помню, как-то ехали с одним преданным, чуть не врезались насмерть. И в какой-то последний уже момент, когда было полное «А-а-а! Харе Кришна! Харе Кришна!» стали, то есть, вот вначале не было… А ехали мы, по-моему по ЛА. В общем, перед нами в четыре микроавтобуса врезались, вот так вообще в хлам. Там никто не погиб, но они просто все в хлам. И мы чуть не врезались, и вот «А-а-а!» А потом в какой-то момент я вспомнил про Кришну, думаю, хорошая проверка, да? Могли бы улететь куда-то, и там «А-а-а!» куда? А потом Харе Кришна, Харе Кришна, и всё.

Вот, поэтому так тоже в жизни бывает. И мы не должны думать, что жизнь преданного, он должнен быть каким-то святошей, какой-то такой брахман, который сидит в комнате. Нет, жизнь преданного — это жизнь в служении, жизнь в самоотдании. И поэтому преданный всегда принимает дискомфортное положение. Служение — это дискомфорт какой-то, но ради какой-то истины. Если преданный это делает, и он предаётся, и он исполняет высшую волю, то…

Такой был момент. Некоторые преданные разные. Ну, я сравниваю. В общем, в какой-то момент были определенные преданные, которые были на пафосе, типа мы такие продвинутые, такие преданные. И я понял, что среди них выжила только вот эта девчонка, одна позитивная. А некоторые съехали обратно на… Один парень йогу преподавал, но его девушке не понравились кришнаиты. Другой парень еще что-то… А вот эта девушка, она зацепилась как-то за слова и говорит, я пытаюсь вот… я не верила, что что-то у меня может получиться, но вот вы мне сказали, что все получится, я как-то вот в это верила, а не в себя, в ваши слова, у меня все получилось. Я сказал, да, потому что такой принцип духовной жизни – мы верим не в себя, а в слова гуру и в преданных и в Господа, мы верим друг в друга, а не то, что я такая крутая, а вот те, кто верили в себя, они что-то как-то со своим «я» продолжают по-прежнему. Ну тоже может придут в сознание Кришны позже, когда «я» обломается.

Это же так кажется сначала, я такой умный, такой крутой, у меня так все круто получается. Поэтому некое сукрити заканчивается, позитивное, некая карма негативная заканчивается. Тем не менее мы должны идти вперед.

Вопросы еще какие-то есть у кого-то?

Вопрос: За что нас любит Кришна?

Авадхут Махарадж:

Я думаю, честно говоря, Кришне не за что нас любить, и Радхаране тоже. Ну вообще как вы любовь к Кришне от Радхи отличаете? Какие у вас критерии? Чайтанья, Он не говорил про нас, Он говорил про манджари, про обитателей духовного мира, про нас с вами Он ничего не говорил. Как у нас с вами манджари-бхава? Откуда? Чтобы деньги тратить, их нужно иметь, а чтобы их иметь, надо заработать. Ну или как они там капнули по милости свыше, а как это у нас с вами, манджари-бхава, откуда? Мы всю жизнь живем ради себя, любимых, а тут у нас развилась манджари-бхава. Так не бывает. Любовь исходит из любви. Необходимое чувство придет на каком-то очень высоком уровне, поэтому сказать, что нас любит Радха, нас любит Кришна, Ну, так мы можем, конечно, сказать, но это будет такой очень, я бы сказал, не вайшнавский подход к этому делу.

Вайшнавский подход состоит в том, что Господь Кришна, а Радхарани в особенности, то есть вот если бы вы задали мне вопрос по-вайшнавски, это звучало бы так, ваш вопрос. Кто более сострадательный, Радха или Кришна? Вот тогда мы можем сказать, мы знаем, что Кришна очень сострадательный, Он готов спасти весь мир, а Радхарани еще более сострадательна, потому что Она готова не просто спасти весь мир, а весь мир сделать слугами Кришны. Кришна же не говорит, о, Я хочу спасти весь мир, значит Я должен здесь сделать всех своими слугами. Нет, Кришна готов дать мукти, бхакти. Бхакти могут дать только бхакты, преданные. Поэтому преданные Господа более милостивы, чем сам Господь. Понятно, что преданные хотят дать бхакти. Вот это правильный такой, скажем, вопрос. А кто нас любит больше, Радха или Кришна? Я думаю, нас с вами вообще никто не любит, даже на Кисельном. По крайней мере, я редко пытаюсь сюда приезжать, чтобы не раздражать Малати.

Бхагаван прячется, зато видите, в духовном мире живет. Чтобы жить в духовном мире, надо служить, алтарь – это часть духовного мира. Бхагаван регулярно ходит в духовный мир и обратно. Если ему не хватает помощников, он может затащить в духовный мир еще других. Почему? Потому что служение позволяет нам зайти на алтарь. А так вы ж с улицы не зайдете, ну-ка дайте мне потусить в алтаре. А Бхагаван тусит там постоянно.

Следующий вопрос. Как тусить в духовном мире? Работайте с Бхагаваном.

Вопрос: Почему учителя болеют?

Авадхут Махарадж:

Потому что ученики болеют тоже. Любой учитель - это ученик в первую очередь. В материальном мире болеют все.

Из Зала: Просто для обычных людей это дано для чего-то разного, а для гуру - это что-то новое.

Авадхут Махарадж:

Ну, смотри, в Писаниях сказано, что мы никогда не можем воспринимать Гуру как некую материалестичная личность. Если Гуру болеет, это некая лила, чтобы мы могли ему служить. Например, если Гуру что-то забыл, какое-то изречение из Священных писаний, а ученик его помнит и напоминает Гуру, то это для того, чтобы ученик служил Гуру, и это некая проверка ученику, но, как правило, происходит так. Ученик думает, а я теперь уже знаю Писания лучше, чем гуру. Это говорит о том, что тест на эго он не прошел.

Поэтому мы должны рассматривать это как некая лила. Гурудев говорил, для меня Гуру Махарадж – это всегда Радхарани. То есть он видел в Гуру Махарадже волю Радхарани. Не то что там Гуру Махарадж ходил в юбке Радхарани. Нет. А что некая высшая сила действовала через Гуру Махараджа. По крайней мере, если мы будем изучать его послания, его слова, вообще некоторые вещи, которые он говорит, вообще нереальные. Вот сейчас Сахадев делает новый архив Шрилы Шридхара Махараджа, и там вообще какие-то нереальные просто вещи рассказываются. В принципе, я вот так слушаю некоторые из них и думаю, зачем он это говорил? Это же для освобожденных душ. Но он говорит эти вещи. Почему он говорит эти вещи? В какой-то момент, как Радхарани, он не может не говорить их. Понимаете, да? То есть мы можем сказать, это очень возвышенная идея. Ее вообще никто не мог говорить. При всей моей любви к Шриле Прабхупаде, Шрила Прабхупада не говорит эти вещи. Говорят какие-то другие очень важные, очень ценные вещи, но не эти. Я думаю, почему он эти вещи говорит? А потом я думаю, а если бы он это не сказал, тогда бы наше сокровище не было бы ценным. Понимаете, мы бы тогда сказали бы, ну да, а есть другие люди, которые говорят там Радха, Кришна, но они сахаджии. Понимаете, да, то есть их нельзя слушать. А вот то, что Гуру Махарадж говорит, иногда вот эти супер уникальные вещи, и от него это можно слушать. А придете на Радха-кунд, там Каната Дас Бабаджи, он просто прошарен в Шримад Бхагаватам, он про все книги, он такого вам порассказывает. Ну и потом еще вам повесят Сидху Сварупу, там сари дадут недорого, долларов за 200 может, трансцендентно причем. Но это не то. Понимаете, да, это очень похожая подделка. Это как взять какую-нибудь сумочку из Луи Виттона, и чтобы ее не какой-нибудь китаец в Гуанчжоу подделал за три копейки, а чтобы ее подделал хороший мастер. И фиг отличишь. Вопрос только стоит, в каком магазине ты ее купил.

Финальный вопрос будет. Потому что сумка-подделка из Луи Виттона может быть, лучше, чем сам Луи Виттон. Но это не будет аутентично. Понятно? Поэтому остерегайтесь качественных подделок. На мирском уровне можно сказать, ну а чем качественная подделка хуже? Ну вот у меня такая сумка, ну это не настоящий Луи Виттон, но я хожу, все, вообще, от неё прутся. Ответ в вопросе находится, он не настоящий. Поэтому псевдо бхакти, оно может быть очень похоже на бхакти, но это псевдо-бхакти.

Из зала: Как отличить?

Авадхут Махарадж:

На твоём уровне? Никак. Ты никак не отличишь, но. Я же сказал тебе, в каком магазине ты это покупаешь. Если то, что ты слышишь, говорится Гуру Махараджем и в определенном контексте, тогда это подлинно. А если кто-то услышал Гуру Махараджа, но пытается это передать в другом контексте, например, приехал себя запиарить. Правильно? Ну, типа, я хочу себя запиарить, я вам сейчас поэтому сразу буду про Радху Кришну рассказывать. Значит контекст не тот. Кому мы говорим? Обратили внимание, что не то, что мы не говорим какие-то высокие, очень возвышенные вещи, но в целом большинство наших бесед, даже здесь, они крайне дозированные, потому что аудитория определенная. Ну, пришли бы сейчас сюда какие-то там ИСКОНовские преданные, я бы другие вещи стал говорить, ну, к примеру. Ну, чтобы они поняли, что они пришли сюда... ну, пришли бы какие-то там брахмачи с книжками, я бы другую вещь стал говорить для них, абсолютно другие. Ну, не то, что здесь дурачки собрались, а надо понимать, что у нас есть разный контент, и мы к этому контенту двигаемся постепенно. У меня тоже возникают духовные вопросы, но время от времени. Знаете, когда у меня возникают духовные вопросы? Когда я погружаюсь в духовную практику. Когда я погружаюсь в административную деятельность, у меня возникают административные вопросы. Поэтому, если человек не погружается в духовную практику, у него духовных вопросов не появится. Резюме такое. Каждый из вас должен подумать, когда последний раз вы погрузились в духовную практику. Я не говорю, когда вы последний раз спали на утренней программе, или там пели киртан, при этом думая скорее бы уже ужин. Я говорю о каких-то вот таких моментах, когда вас берет за уши и вы начинаете что-то слушаете, трогает ваше внутреннее сердце и даже вопрос какой-то появляется, который мешает жить. Такое возможно.

Вопрос из зала: У меня есть вопрос. Что делать с утраченным временем? Например, ты обещаешь гуру читать манту. И в какой-то день её не читаешь. Или года. Что делать? Ты можешь восполнить утраченное время? Или вообще ничего?

Авадхут Махарадж:

Смотри, в Писаниях сказано, однажды произнесенное Святое Имя, можешь обрести Кришну прему. Поэтому возьмем историю Аджамила. Он же был духовным человеком, потом пал, потом попал в странные обстоятельства, уже попал в ад, потом за ним пришли черти. Он стал кричать Нараяна, Нараяна, появились Вишнудуты... И что произошло, по сути дела, когда он звал сына Нараяна, пришли черти и между ними состоялся очень классный диалог. Рекомендую почитать. Чертей и Вишнедутов. И Вишнедуты стали говорить о святом имени, имени, о славе святого имени, а черти говорят им, подождите, это что, любой теперь материалист, грешник, который скажет Харе Кришна, мы что, его должны как бы отпустить? Тогда все вот люди сейчас побегут сразу же там, кто куда, кто будет, а скажу Харе Кришна и все будет нормально. Но в конечном итоге история Аджамила закончилась тем, что ему дали ещё один шанс.

В ИСКОНЕ даже такая книжка есть, называется «Ещё один шанс». Поэтому, если ты испытываешь какие-то внутренние потребности к сознанию Кришны, тебе дастся ещё один шанс. Если в силу оскорблений... нужно понимать, почему мы теряем вкус к духовной практике, как святой, имя у нас «оскорбление». А что такое «оскорбление»? Задавали вопрос, Данди Махарадж хорошо отвечал, вообще это было на Украине. Что такое духовная жизнь? И Данди Махарадж очень хорошо ответил, «Если гуру тобой удовлетворён, значит, твоя духовная жизнь в совершенстве. Если гуру тобой не удовлетворён, а тебе кажется, что ты занимаешься духовной жизнью, практикуешь что-то, тогда возникает вопрос».

Ты скажешь, ну, а если у меня нет гуру, он ушел, или я ни в кого не верю? Это очень плохо. Тогда у тебя trouble. Потому что в силу своей жизни... тогда ты утратила качество видеть духовность в других. Но все равно кому-то надо прислушиваться. К книгам, к старшим преданным. Не может быть так, что здесь все собираются дураки целыми днями. И не может быть так, что здесь полные грешники. Или не может быть так, что если человек делает что-то неправильно, то это, скажем так, отрицает его полную духовность. Ну, к примеру.

Ну, к примеру, какой-то преданный может искренне служить, но у него есть какой-то порок. И ты этот порок видишь. И порок некрасивый. Но это не значит, что этот порок может отрицать его духовность. Нет, это духовный человек, он с каким-то явным пороком, но мы все с пороками. Здесь нет непорочных. Здесь все люди с каким-то определенным пороком, в том числе мы сами. Но видение пороков не является духовным видением. Ну, потому что порок — это очевидная материальный косяк. Если вы видите его в человеке, это еще не значит… Да, ну понятно, что мы все скрываем свои пороки. Там, девушки пудрят прыщи, кто-то пытается курить, только кришнаиты не увидели, кто-то пошел выпил какой стакан, девушка кому-то подмигнула. Это жизнь. Понимаете, да.

Поэтому когда к Гурудеву подходили, задавали вопрос, он говорил, я не инспектор по помойкам, не рассказывайте мне про грехи и падение других преданных, мне это не интересно слушать. Вот если вы придете, мне расскажете про великие дела преданных, я готов слушать без устали. И поэтому нас всех с вами ждут великие дела. Ты делаешь великие дела и поэтому научись делать эти великие дела со сознанием того, что я делаю это для… это моя сева.

Я же начал рассказывать сегодня, что Пандавы, они не были монахами, но поскольку вся жизнь была построена продвижением сознания Кришны, вот думай 24 часа, как продвинуть сознание Кришны, как это продвинуть в той сфере, в которой ты существуешь, и тогда ты будешь постоянно как Камса. В Писаниях сказано, что Камса, он 24 часа с негативом думал о Кришне, но поскольку он думал только о смерти и только о Кришне, как великий святой, то Кришна наградил его перед смертью своими лотосными стопами, Он наступил ему ногой на грудь. То есть Кришна ощутил лотосные стопы, а борцы-гладиаторы, с которыми боролись Кришна и Баларама и убили их в результате схватки, обрели объятия Господа, подобные тому, как обрели гопи Вриндавана. То есть Кришна обнимал гопи Вриндавана, с ними боролся, боролся еще с борцами. Но там была несколько другая борьба. Но после того, как они все были побеждены Кришной, Кришна устроил им роскошные похороны. Так что борись, Сара, мы устроим тебе роскошные похороны. Такие, что вся Москва будет завидовать. А ты будешь лежать вся в цветах и… В гирляндах, довольная, счастливая и сжимать кукиши в руках.

Из зала: Если мы предполагаем, что бесконечность существует, то Верховная Личность Бога не может быть верховной, потому что выше какой-то бесконечности будет кто-то выше. Она же.

Авадхут Махарадж:

анадер адер говинда

сарва карани каранем

Он всегда расширяется. В «Брахма Самхите» об этом идет речь. Просто пойми, твой брат тебе задал вопрос. Вот у твоего брата какое мышление? Линейное. Вот точка А и точка Б. Поэтому у твоего брата бесконечность – это вот восьмерка. Понимаешь, да, а это же бесконечно во всех отношениях. Просто твой брат пытался, ну как тебе сказать, ну как в писаниях сказано, переплыть океан истины с помощью ума – это все равно, что переплыть океан, Великий океан, держась за хвост собаки. Приводили такой пример, помнишь? Великие плаватели сейчас переплывают океан. Они идут со своими собаками. Вот первая группа поплыла. Катер. 500 пловцов, но через 100 километров уже 50. Только один последний пловец умудрился плыть, как помните в фильме Беовульф, Беовульф плыл три дня и три ночи, но на четвертый день утонул тоже. Поэтому можно поставить рекорд Беовульфа, но только... Поэтому, конечно, кто-то может…. Стивен Хокинс с каким-то невероятным умом, но все равно Стивен Хакинс сказал, когда мы поймем кто мы, откуда мы пришли, мы сможем понять все вопросы. Просто у него были материалистические подходы. Писания же объясняют, что ни логика, ни здравый смысл, ни материальная наука не могут постичь непостижимого Господа. Что такое там маленькие миры какие-то там?

Есть такая, сувенир такой называется, шарик с креветкой, там креветки живут, ты покупаешь его за 20 долларов, тебе по почте присылают, ставишь его на стол, смотришь, и думаешь, как они живут креветки в этом шарике, что-то они жрут, пьют, размножаются, но через какое-то время они сдыхают, наверное в нем. У меня никогда такого шарика не был самого, чтобы понять когда они там все подохнут через какое время. Или наоборот расплодится полный шарик креветок и что они полезут. Кстати прикольная фишка для фильма ужасов. Какие-нибудь рептилоиды заряжают новую цивилизацию шарик с креветками. Голливуду можно продать. И рассылает их на новый год детям бесплатно. Потом из этих шаров вырастают такие рожи. Никто не знает как с ними бороться и только маленькие дети понимают, что их надо заморозить. И эти косморептилоиды плавают в этом шарике думают сейчас. Маленькая девочка ставит его в морозильник, а второй маленький мальчик ставит его в микроволновку. Вот, пожалуйста, куча бабок, все счастливы, новый бренд, шарики, майки, фуфайки, билеты пошли, Авадхут Махарадж снимает кино. Так? Кто-то записал лекцию, потом продал это Голливуду. Новый душераздирающий триллер, «шарик с креветками».

Вот на эту фигню мы можем еще прийти какими-то мозгами, а вот понять все остальное очень сложно. Но понимаете, друзья, есть же… Ну вот, например, да, мы можем понять какие-то вещи, но если понять структуру космоса, мировозрение, ну вообще-то, то есть как бы это очень-очень все достаточно навороченно и сложно. И надо ли нам с вами как бы лезть в эту гьяну? Мы же когда приходим к доктору, мы не говорим, «Доктор, расскажите мне все составляющие компоненты этого лекарства». Доктор может сам его не знать. Но мы хотим лекарства, то есть нас интересует результат. Так же и в вере. Мы можем не знать все, как там Кришна все это делает, но когда мы читаем Писания, Кришна там объясняется. Святые некоторые нюансы нам показывают. Мы такие – вау, круто! Но этих нюансов столько, друзья мои, что всё мы постичь не сможем. Но мы должны принять Кришну сердцем. И должны начать Его прославлять методом санкиртаны. И тогда всё придёт в гармонию.

Как сказал Шридхар Махарадж. Если ты рано или поздно сел в правильный поезд, ну, этот поезд движется в правильном направлении, то в какой-то момент ты себя найдешь в точке отправления. И в этой связи, помните, вот этот 15-летний капитан, где такой Себастьян, который под компас подложил железяки, и они вместо Америки приплыли в Африку. Ну вот под нашим компасом тоже могут быть железяки, будет железяки, гнев, вожделение, безумие. Поэтому надо всем проверять компас, чтобы мы сами себе какие-то мотивации негативные не подложили.

Но с другой стороны, смотрите, у нас своя мотивация бхакти. Мы также понимаем, что нам надо где-то жить, что-то есть. И мы видим, что другие кришнаиты, у них тоже есть мотивация бхакти. Чем они отличаются от нас? Но им тяжело, они живут в миру, они сами вынуждены работать. Единицы становятся такими вот трансценденталистами в законе. Но даже они испытывают какие-то определенные страдания, лишения. Поэтому с вами вынуждены трудиться. Другое дело, что мы не стали совсем же голимы материалистами. Чтобы вы понимали, мы делаем какой-то проект, например. Но этот проект, скажем, в Москве поддерживает проект в Крыму. Или там сейчас, например, от нас Хришикеш Махарадж едет. Мы ему помогли, и он едет проповедовать.

Поэтому, ну как-то один наш проект, он толкает другой проект, и в этом есть некие плюсы. То есть деятельность людей, которые в том проекте задействованы, они даже не осознанно, но это поддерживает храм или проповедь какую-то. А скажите людям, сидите 24 часа, повторяйте молитву, все разбегутся.

Вопрос из зала: Говинда в одной из лекций говорит, что слепая вера….. как можно отличить… ?

Авадхут Махарадж:

Смотри, что такое слепая вера? Вера, вообще давай определим, возьмем определение. Что такое... В Чайтанья-чаритамрите как вера определяется? В Чайтанья-чаритамрите сказано что подлинная вера – это когда человек считает, что все остальные долги будут компенсированы бескорыстным самоотданием и служением Кришне. Вот это и есть вера для нас. Для христиан другая, для мусульман другая, для нас вера такова, что следуя пути сознания Кришны, мы следуем всеми путями. Иначе вот кому-то может мама сказать, почему ты не вышла замуж? Или почему ты не пошла туда? Почему ты делаешь это? Ты должна в себе внутренне сказать, потому что я следую сознанию Кришны. Но это же не значит, что ты не выйдешь замуж. Если на пути твоём это произойдёт, то это да. А если ради того, чтобы выйти замуж, ты должна свернуть с пути, тогда это плохо. А если это на пути произойдёт, то на пути может всё, что угодно произойти.

Поэтому, что такое слепая вера? Так называемая логика татва. Когда у тебя вера, вот человек родился в Индии, он хинду, он тоже верит в Кришну. Но верить в Кришну и служить Кришне, знаешь, вера без дела мертва, это первое. Второе, а как служить Кришне? Ну мы знаем, шраванам - киртанам, слушать о Его деяниях и славы, воспевать Его деяния и славу. А если ты не можешь практиковать шраванам - киртанам, то, по крайней мере, атма-неведанам, предаться Кришне и Его преданным. И вот это всё даёт тебе возможность обрести некую веру, подлинную веру.

Но, чтобы ты поняла, мы все на каком-то уровне со слепой веры находимся. То есть, почему? Потому что мы материалисты. Ты пришла сюда, увидела, а вот пришёл бы сюда Говинда Махарадж, он бы здесь другого Кришну видел. Понимаешь, да?

Из зала: Махарадж, это фанатизм - слепая вера?

Авадхут Махарадж: Это состояние твоего бытия.

Из зала: Но имеет отношение к … ?

Авадхут Махарадж: Нет, конечно, может иметь отношение к фанатизму, а может быть у тебя просто слепая вера, но зато твой друг, у кого вера не слепая, на один глаз, а у кого-то на два глаза, а у тебя слепая. Но если у тебя слепая вера, это не значит, что все остальные слепые. Знаешь, есть такой человек, который не видит ничего, и говорит, весь мир вот такой вот. А на него все смотрят и говорят, «Да, наверное».

Как кто-то сказал, что «мы дураки, народ не глупый». Форест Гамп сказал, «дурак дураку рознь». Также и верующий рознь верующему, понимаешь, да. Один человек находится на уровне слепой веры, но он следует чистому вайшнаву. А другой человек находится на уровне слепой веры, и всех вайшнавов критикует. Кто из них удачливый? Кто удачливый дурак? Тот, кто следует.

Поэтому в каком аспекте мы еще воспринимаем вайшнава? Например, вайшнав может быть доктором или плотником или преподавателем йоги. У нас есть некоторые вайшнавы, преподаватели йоги, но За ними все не бегут на йогу. Кто-то ходит на йогу, но большинство людей сюда ходят на бхакти йога. Ну, вайшнав может преподавателем быть йоги. Или доктором. Или вайшнав может разливать пиво где-то. Конечно, если он щедрый вайшнав, то всегда к нему можно прийти. За чашечкой пива безалкогольного. Ну, к примеру. Ну, по работе он работает Так, ну это не значит, что о, вайшнав там пиво разливает, побежали. может он разливает, может вы к нему придете, он скажет вам вот лимонад. А можно пиво? Он скажет, вам нет нельзя, вы Каре Кришна, вот чай можно, придете к Надиране, чай она вам нальет. Скажите, а можно? Скажет нельзя, вам нельзя.

Я могу сказать только одно, что мы в целом достаточно удачливые души. У нас есть место, где собираться. Может быть сейчас в связи с такой политической ситуацией мы не делаем такую бурную рекламу внешнюю. Потому что надо понимать, что под горячую метлу метут всех, могут замести и нас. Сейчас такое время политическое, когда там мировая война, санкции, поэтому психиатрея летает в воздухе, нетерпимость и прочее. Поэтому, может быть, мы в какой-то малой такой группе практикуем сознание Кришны, но это не значит, что сознание Кришны не будет доступна массам и людям. Украинский фестиваль, мы знаем, что приходит 25-30 тысяч людей. Здесь, если мы кинем какое-то событие, набежит народ. Но кто останется и будет служить, это уже другая ситуация. Служат всегда единицы. И только через служение мы обретаем подлинную связь.

Поэтому служение, друзья мои, это богатство. Мы должны пытаться им воспользоваться. Тем более у нас никакое-то здесь служение, здесь никто не пашет в забой, созерцать Господа, воспевать Ему славу, готовить Ему подношения, поддерживать храм. Это не такое сложное служение прямо. Есть и другие служения там в миру и прочее, кто-то занимается выставками, кто-то занимается еще чем-то. Это тоже возможность. Вот были преданные у меня знакомые, они говорили, вот нам мы так сильно занимались служением миссии, что у нас не было времени ходить на программы. Но сейчас они живут в миру, как там, работают. Говорят, вот мы теперь так много работаем, что у нас нет времени. Вот если бы мы так вот не служили миссии, тогда бы на всех программах бы были. Но опыт показал, что нет ничего подобного. Ну нет у людей склонности и возможности каждый день воспевать Святое Имя. Я имею в виду в обществе вайшнавов. Кто-то раз в месяц, может быть, кто-то раз в неделю.

Но поэтому не следует думать, что мир для нас прямо такой вот нас так мир тяготит. Ничего подобного. Мир – это очень хорошее испытание. В миру страдания, разочарования должны дать нам… С другой стороны, вы можете сказать, а можно ли в миру заниматься чем-то, что тебя очаровывает? Вот мне нравится чай заваривать. Да, но если это для вайшнавов, в конечном итоге, то это да. Если ты делаешь что-то, и это приносит пользу преданным комьюнити, если ты проповедуешь через эту деятельность, да, если люди тебя ценят, то это да. Это значит, что ты какие-то внутренние вещи свои несешь. Но тем не менее, никто не освобожден от воспевания святых имен, от совместного вкушения прасада. Даже если ты великий ваишнав, то на программе все равно надо появляться для собственного блага. То есть мы всегда должны понять, это хорошо для нас. Мы конечно можем помогать Махончору и всем остальным, но себе надо помочь, поэтому лицезреть Господа, здесь же Господь присутствует, даршан, получить даршан Господа – это великая удача.

Представляете, где еще можно получить даршан самого Господа? Здесь можно. Поэтому, если так это перевести на наш язык, это же прекрасно, что Господь присутствует здесь, и Он принимает служение своих преданных. Он же не приходит тебе, не говорит тебе там, что ты сделал сегодня неправильно. Нет, Он смотрит на тебя любящим глазом, говорит, прославляй Меня, участвуй в санкиртане, ты получишь великое благо. Поэтому это наша удача, что мы можем прийти в храм поклониться Господу. Склонить свою спину перед кем-то. Нам надо склонить свою спину, прославить Его.