Шрила Гададхар Пандит Госвами - Хришикеш Махарадж и Авадхут Махарадж
Хришикеш Махарадж:
Харе Кишна.
Ну что, здравствуйте, дорогие преданные. Очень приятно всех видеть. Харе Кришна. Я просто думаю, подольше надо попеть, может, все соберутся. Тяжело общаться, когда постоянно все тянутся. Но так все равно будут тянуться наверняка, да? То есть все равно будут. Харе Кришна.
Ну что, какие, может, вопросы есть? Святое имя вообще абсолютно. То есть Господь Чайтанья, Он пришел и постоянно говорил:
харернама, харернама, харернама, кивалам,
каланастев, каланастев, каланастев, гатер, анитха.
«Нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути», «Святого имени Бога, воспевание Святого имени Бога, воспевание Святого имени Бога».
Сначала мы повторяем Святое имя, повторяем Харе Кришну маха-мантру. Постепенно наше сознание очищается. Очищается от многочисленных вирусных файлов, которые живут в нашем сознании. И Шрила Шридхар Махарадж говорит, что это за файлы? Это мимолетные устойчивые желания, которые живут в наших сердцах. Такая некая болезнь, называется хридрогом, болезнь стяжательства, то есть нам постоянно что-то хочется. То есть мы постоянно что-то хотим в этом мире. И хотим именно для себя. То есть для какого-то… Если мы начнем общаться с… Ну, большинство живых существ этого мира, категорически большинство живых существ, они даже… Нет даже в уме такое понимание, что для чего-то другого нужно жить. Есть такое четкое понимание, что жить... Для чего мы живем? Мы живем, чтобы удовлетворять свои желания. Какие-то долгосрочные и сиюминутные. Идем по улице, захотели мороженого, захотели бутерброды, захотели кино пойти, захотели еще куда-то. Более глубокие желания, создать семью, построить дом, еще что-то, купить большую машину, стать руководителем какого-то предприятия. Масса желаний устойчивых и мимолетных, которые живут в сердце обусловленных живых существ. И мы все до какой-то степени больны этими желаниями.
И Шрила Шридхар Махарадж говорит, когда мы начинаем воспевать Святое Имя Господа… Ну, мы не можем говорить о воспевании Святого имени Бога, особенно в начальном этапе, мы говорим о повторении мантры. Когда мы повторяем мантру, постепенно-постепенно мы начинаем замечать, что нам начинает приоткрываться, вообще, суть происходящего. Потому что до тех пор, пока мы не увидим, что на самом деле происходит? Почему это происходит? И где корень всех зол и всех болезней? Практически невозможно это увидеть. И невозможно понять, что это болезнь даже. Потому что вообще о духовной практике как о таковой очень трудно говорить, пока живое существо не поняло, что оно больно хотя бы до какой-то степени. И как правило, то, что живое существо больно, оно понимает только тогда, когда уже болезнь достигла какого-то эпогея, когда боль уже начала проявляться, то есть когда страдание приходит. Пока живое существо наслаждается, оно в принципе трезво думает, что так оно и должно быть, потому что для чего еще жить? Я пошел туда, понаслаждался, там понаслаждался, с друзьями, с подругами понаслаждался, везде понаслаждался, и в принципе такое ощущение, что так и должно быть, и так будет вечно продолжаться. Но через какое-то время живое существо начинает понимать, просто когда приходит боль, страдания, болезни какие-то, неприятности какие-то, в какие-то схемы живое существо попадает, оно понимает, что не всё так просто на самом деле, что за всё нужно платить. Но если у живого существа нет соприкосновения с каким-то трансцендентным духовным знанием, оно будет искать какие-то такие анальгетики, то есть обезболивающие лекарства этого материального мира, различные. Некоторые думают, что деньги спасут, некоторые думают, что психология спасёт, некоторые думают, что хорошее здоровье спасёт, ну, многие… религия спасёт, многие вещи происходят, но пока уже в обществе нет истинного трансцендентного знания, всё это бессмысленно.
И вот Господь Чайтанья, Он пришёл и сказал, что нет другого пути просто. Вот в этот век Кали-юги нужно понять такой момент, что бы мы ни делали, что бы мы ни практиковали так называемые духовные практики, никакие практики, вообще не работают. Но как только живое существо начинает воспевать святое имя, или хотя бы повторять просто Харе Кришна маха-мантру, или какие-то другие святые имена, то мистическим образом живое существо начинает видеть, видеть на самом деле вещи, которые находятся прямо на поверхности. То есть их нужно понять, что эти вещи, о которых мы сейчас говорим, они же не скрыты где-то, да, то есть они реально вот просто прямо перед глазами.
Я просто за собой наблюдаю иногда. Я понимаю, что вот иногда мои желания, они… я четко знаю, что вот я, допустим, съем что-то не того, и буду за это страдать, но не могу остановиться. Просто ум говорит, да ничего не будет. Который раз попадаю, съел что-то, опять страдаю. Завтра не буду это делать. Опять съел, опять страдаю. И вот что делать? И так эта вот иллюзия действует. Это мелочь, да, но это касается вообще всех-всех крупных вещей. Поэтому нужно постоянно-постоянно себе напоминать, что и что, как эта иллюзия действует. И поэтому нам говорят о непрестанной молитве. Тут речь не идет о четырех кругах или шестнадцати кругах. Мы постоянно должны находиться в этом памятовании через воспевание, через повторение.
Сегодня слушал лекцию Шрилы Шридхара Махараджа. И Шрила Шридхар Махарадж, он вспоминает, как в один из дней проходила программа где-то в Индии. В Индии там не такие программы, как здесь. То есть у нас здесь собираются 100-200 человек максимум. Обычно человек 50 здесь, по крайней мере. Бывают у нас иногда большие программы, большие мероприятия, но они очень редкие. Но в Индии постоянно такие мероприятия, когда много-много людей собирается. И вот на одном из таких мероприятий, когда мероприятие уже закончилось и гости начали расходиться, он услышал, как гуру Махарадж, Шрила Прабхупада Бхактисидханта Сарасвати Тхакур говорил, «не обманывайте меня». И Шрилу Шридхар Махарадж не понял, он задумывался, почему это, что имеет ввиду Прабхупада, говорит «не обманывайте меня», потому что какой может быть обман, все собрались на мероприятие, была программа, все воспевали святые имена, была лекция, какое-то прославление Господа. После программы, наверное, прасад раздали. Ну и люди естественным образом, они едут домой. Ну как у нас постоянно, у нас так же происходит. Мы собрались, попели, поели и все по домам разошлись.
Но Прабхупада говорил, не обманывайте меня. И дальше он продолжил свою речь. Он говорит, вы пришли, чтобы предаться на абсолютном плане, но сейчас вы немножко попредавались, теперь расходитесь. Говорит, вы же пришли, вы сказали, что будете служить Господу, почему вы уходите, вы же должны остаться и продолжить. Но Шрила Шридхар Махарадж говорит, ну люди же пришли, им нужно по домам. И Прабхупад очень радикально выскочил, он сказал, если даже вы мне скажете, что у вас дом горит, или там что-то дома случилось, и вам нужно срочно бежать тушить пожар, то даже это не оправдание. Потому что даже если у вас все сгорит, то вам легче станет. Тогда вы сможете, вы освободитесь от массы ненужных вещей, и просто тогда вы спокойно сможете предаться Господу и служить Ему. Это такая история, она может быть для нашего ума немножко такая радикальная, но она очень четко отображает вообще истину. Что нам мешает очень много-много разных вещей, надуманных и не надуманных, все мешает нам на самом деле предаться Господу.
И в связи с этим есть такое понятие, мы всегда говорим об этом на лекциях, как «самбанха, абхидея, прайоджина», то есть, есть идея, величайшая идея, которой мы поклоняемся, и эта идея, она звучит в устах наших учителей. И вот это история о том, как Бхактисидханта Сарасвати Тхакур говорил, что люди обманывают его, что нужно предаться здесь, сейчас, она показывает характер этой идеи, да. То есть, что мы должны понять в какой-то момент времени, что мы должны рано или поздно сделать этот шаг, сделать шаг и сказать «Господь, всё, больше никого кроме тебя, я отдаюсь Тебе без всяких компромиссов». Это идея, то есть она величайшая идея, которой мы поклоняемся. Если мы будем изучать книги Шрилы Шридхара Махараджа, мы увидим эту идею, идею, которая рассматривается со многих разных сторон. И поэтому, просто мы всегда всем рекомендуем читать и перечитывать эти книги Шрилы Шридхара Махараджа, чтобы эта идея, она жила в наших сердцах. Мы понимаем, что мы не находимся на этапе, что мы соответствуем этой идее, но мы всегда всячески должны держать его где-то хотя бы в подсознании, в сознании, всегда помнить о ней, напоминать всегда о ней, памятовать о ней. И это наша цель, это наша прайоджина. То есть то, к чему мы стремимся.
И как часто нам говорят, что ценен не то, как человек живёт, а ценны его идеалы. То есть к чему он стремиться, потому что на сегодняшний день мы можем быть грешниками, слабыми людьми, сильными людьми, разными людьми мы можем быть. Но каков наш идеал? К чему мы стремимся, о чем мы говорим, к чему мы хотим, с кем мы стремимся общаться?
И если мы понимаем, что вот эта идея нас вдохновляет, мы должны, во-первых, мы должны всегда состреддотачиваться всегда на ней. А во-вторых, понять очень чётко, где мы по отношению к этой идее находимся на сегодняшний день. То есть это понятие такое, как самбандха. То есть наше положение по отношению к Господу, по отношению к Божественному плану. Это на самом деле очень важно, понять, что мы можем на сегодняшний день делать? Можем ли мы раз в год приходить в храм, поклоняться Господу, чтобы приносить какое-то подношение. Или можем раз в неделю приходить, или можем все праздники посещать, или все Экадаши держать, или мы можем каждый день повторять четыре круга мантры и больше ничего не можем делать. Мы должны очень четко понять для себя, оценить свое соотношение сил, что мы можем на сегодняшний день делать во имя того, чтобы достигнуть этой идеи.
И когда мы трезво поймем или нам кто-то подскажет, что нам делать и как делать, то нужно все усилия приложить для того, чтобы держаться на этом уровне. То есть всеми силами, если мы понимаем, что мы сегодня можем читать четыре круга, нужно читать четыре круга. Если мы понимаем, что мы можем читать не четыре, а восемь кругов, то должны читать восемь кругов. Если мы понимаем, что мы можем приходить не раз в неделю, а три раза в неделю, то должны приходить в храм три раза в неделю, нужно взять какой-то себе такой собственный стандарт или обет, как говорят, и начинать следовать ему. И это будет нашим путем, именно следование этому обету. То есть постепенно, постепенно, следование этим обетам, служа преданным, служа Господу в храме, делая какие-то вещи, шаги в этом направлении, постепенно, постепенно вот эта пелена, пелена иллюзий, она будет рассеиваться, она будет то заполнять наше сознание, то опять рассеиваться, то опять заполнять, то нам будет этот путь казаться очень чистым, то нам будет казаться, что вот мы уже еще шаг один сделаем, и мы уже у Господа там находимся, то нам будет казаться, что вообще все очень плохо, что мы находимся в таком аду, такая депрессия нас будет охватывать. Но мы должны где-то в подсознании всегда четко держать мысль, что на самом деле не мы идем, а нас ведут. То есть ведет милость Господа, ведут преданные. То есть мы должны просто всеми силами пытаться, пытаться делать то, что мы делаем.
Вот что хотелось сегодня сказать. Может какие-то вопросы возникли?
Вопрос:
- Вот мы песню поем, в которой говорится, что не стоит нам полагаться на этот мир, что все приходящее, уходящее в этом мире... это мир иллюзий… А мир Господа, он же тоже не статичный?
Хришикеш Махарадж:
Он не то, что не статичный, он, наверное, ещё более разнообразный, чем вот этот наш мир. То есть, ну, мы сегодня читали в Чайтанья-чаритамрите, что вот этот материальный мир, он на самом деле очень раскладывается по полочкам, то есть он очень просчитываем. И даже с годами вот мы наблюдаем и видим, что все одно и то же. Фильмы не меняются, сценарии не меняются. Просто когда мы молодые, мы только вступаем в эту жизнь, нам кажется, что мир такой огромный, такой разнообразный, столько здесь развлечений. Но где-то на середине жизни мы понимаем, что все одно и то же на самом деле, ничего новенького не придумывать. Сценарии все одни и те же, истории все одни и те же, боевики все одни и те же, там любовные истории тоже все одни и те же, даже лица одни и те же на самом деле. Но я просто, из-за того, что много приходится путешествовать, вот типажи людей одни и те же на самом деле, вот везде в каждом городе одни и те же лица. Вот одинаково. Я даже думаю, когда часто города меняются, думаешь вообще, вроде вчера был на одном, но у меня был яркий пример, я из Сочи прилетел в Оренбург и в Оренбурге я вижу того же человека, который был вчера в Сочи. Я говорю, а вы вчера были в Сочи? Он говорит, нет, там вообще никогда не был. Понимаете, о чем речь? Я потом задумался, думаю, в Ведах сказано, 400.000 форм человеческой жизни. 400 тысяч типажей, в которые живое существо может... 400 тысяч типов этих биороботов, в которые живое существо вселяется и просто выполняет свою роль. Кажется много, но все посчитали уже. Или 8 миллионов 400 тысяч форм жизней. Много форм жизни, но они ограничены 8 миллионами. Понимаете, о чем речь? Что этот мир, он очень ограничен, но духовный мир, он живет совершенно другими категориями, там все гораздо более разнообразно, все более удивительно.
Но нам сейчас трудно об этом говорить, потому что мы все-таки живем здесь, в этом мире. И интересно то, что мы сейчас изучаем беседы Господа Чайтаньи с Сарваубамой Бхатачарьей, там объясняется философия майвады. И кто такие майвади, вообще на самом деле? Майвади, если так глубоко разобраться, то большинство живых существ, которые живут в этом мире. Просто есть явные майвади, которые открыто проповедуют эту философию, а есть люди, которые, во-первых, не понимают, что это майвада. Ну майвада что такое? Это когда люди думают, что вот это материальный мир, а духовный мир это когда нет ничего, то есть, есть божественное ничто. То есть у буддистов это просто пустота, а у майвади это божественное ничто. И когда живое существо, оно хочет наслаждаться, оно из этого божественного вещества приходят в этот материальный мир, создаются в этот мир и в конце концов страдает. И для того, чтобы попасть обратно в духовный мир, это нужно, значит, попасть опять в это Божественное ничтожество, и там как будто ничего нету больше, просто вот раствориться во всем вечном свете, в этом вечном сиянии.
Но в чем проблема? Что это желание, желание быть Богом настолько сильно, настолько сильно, что нужно логическое обоснование, что я есть Бог. И поэтому эта философия придумана, и поэтому говорят, что это самая страшная философия. Почему? Потому что она обосновывает живому существу, каким образом она может стать Богом. И следует этой философии, живое существо, оно доходит до стадии растворения в безличном брахмаджьёте, максимум. И дальше оно пребывает тв безграничном долгое время, то есть называется духовное самоубийство. Но, как говорят писания, всегда остается вероятность опять попасть в этот материальный мир. И поэтому нужно понять, что такой бесконечный, тот же самый круговорот рождения и смерти, только с выходом в какой-то бесконечный сон, с обратным возвращением в этот материальный мир. Почему? Потому что из-за вот этой зависти, очень сильной, Господь даёт такую философию, где полностью закрыта идея о преданном служении Ему.
Потому что нужно понять, мы сегодня утром тоже разговаривали, каким образом живое существо… даже вот там такая интересная фраза была, что живое существо блуждая… я своими словами перефразирую, что живое существо, блуждая по бесконечным просторам материальной Вселенной, мнит, что все в этой безграничной вселенной предназначена для его удовольствия. Понимаете, очень тонко подмечено. И на самом деле мы можем это сузить до какого момента. Допустим, мы пришли, устроились на какую-то работу, или в храме поселились, или пришли в какое-то заведение, и проработали скажем... Сначала мы чувствуем себя дискомфортно, пока мы никого не знаем. И естественно чувствуем себя слугой, да? То есть мы готовы что-то делать. И нормально себя в этом отношении чувствуем. То есть положение слуги для нас довольно-таки естественно в данном этапе. Но когда мы там находимся какое-то время, у нас появляется свой угол, своя кровать, своя ложка, своя частная машина, или еще что-то… И через какое-то время, мы начинаем думать, что вот это наше. Потом мы начинаем занимать какое-то положение, скажем, сначала старший работник, потом старший служащий, потом директор, еще кем-то. И таким образом мы постепенно начинаем чувствовать себя там хозяином. И в принципе в какой-то момент времени можем позавидовать директору этого предприятия, правильно? И в этом будет заключаться наша иллюзия, потому что мы пришли в какой-то момент времени, просто мы, но мы не хозяева и никогда не будем. Потому что даже если логически размыслить, нам все равно придется банально умереть.
И это касается всего на самом деле, это как в маленьких пропорциях, так и в больших, что мы, наши люди, заключается, что мы думаем, что здесь, в этом мире, все предназначено для нашего удовольствия. Как только мы так думаем, как только так мы думаем, нам сразу говорят, да конечно, ну а для чего это все предназначено? Конечно, для тебя, бери. Нам просто не говорят, что нужно за всё платить, за всё платить страданиями. И живое существо, оно погружается в эту иллюзию и так вот движется, движется безгранично. Но, во-первых, это неестественное состояние для живого существа, потому что в конечном итоге наше положение – это слуга. И дальше шаг какой, что в принципе мы исполним это свое предназначение быть слугой, но мы исполним все в категории хозяина, потому что мы сами решаем, кому служить. То есть мы заводим детей, которым служим, заводим возлюбленных, которым служим, заводим друзей, которым служим, потом нас кидают, естественно. И так вот такой иллюзорный круговорот идет.
Поэтому пока живое существо не осознает, что мы покинули в своем сознании самого близкого нам друга и отказываемся признать Его положение до тех пор мы будем находиться в этой иллюзии. Это просто наш выбор. Но как только мы соприкоснемся с миром служения, как только мы соприкасаемся с личностями, которые находятся на том трансцендентном плане, мы в этот момент получаем возможность, возможность узнать о трансцендентном мире. И постепенно все это происходит.
Незнаю, может я как-то так запутанно ответил.
Из зала:
В целом, прояснилось на вопрос о страдании. То есть если мы наслаждаемся, то мы страдаем и получаем исключительно страдания. Если мы служим, то мы тоже страдаем, но мы на это положении…
Хришикеш Махарадж:
Один момент. Есть момент служения на материалистичном плане. Когда живое существо, оно просто исполняет свою потребность служить. Ну альтруисты так называемые. Он просто служит на материальном плане. Но тут иллюзия в чем заключается, что служа кому-то, служа кому-то, как будто бы, исполняя свой долг, служа мы параллельно убиваем массу-массу других живых существ. Почему? Потому что у нас нет подлинного знания. У нас есть хорошее, но иллюзорное знание. Как вот Авадхут Махарадж вчера говорил, гениально, но неправильно. То есть большинство людей, но для какого-то этапа это нормально, потому что это этап, то есть через какие-то добрые вещи. Но бывает добро, оно, как говорится, благими намерениями дорога в ад выстлана. Поэтому бывает, что даже добро, оно приводит нас… причем говорится даже, что бывает вот это гуна-благости, хорошее понимание всего и вся заводит нас в большую иллюзию, чем нежели такое открытое зло, скажем так.
Поэтому тут пока нет божественного понимания, пока нет божественной связи с каким-то подлинным представителем духовной линии, подлинной духовной линии, все будет бессмысленно. Поэтому наша единственная надежда – это встретить представителей того мира. И Гурудев всегда подчеркивал, что единственное, что для этого нужно, это наше искреннее желание. Вот ничего не нужно, ни за что, невозможно соприкоснуться с тем планом, не имея желаний. То есть мы можем что угодно делать, пока у нас есть желание каким-то образом обхитрить, по эксплуатировать или еще что-то немножко Господу, немножко себе, все это будет иллюзией. Пока у нас нет желания пойти подлинно по духовному пути и предаться. Как только у нас появится хотя бы небольшое желание, тогда включаются совершенно другие механизмы, тогда начинают открываться пути для встречи с трансцендентными личностями. Трансцендентные личности они находятся не где-то за горами или еще где-то, они находятся на самом деле среди нас, просто мы их не видим, в силу того, что у нас нет желания. Понимаете, о чем речь?
Из зала:
- А разрешите тогда вопрос по-открытому, чтобы немножко понять о чем мысль. То есть предаться, да, то есть духовному служению, для этого нужно найти Гуру, правильно? Или как-то не обязательно?
Хришикеш Махарадж:
Сначала, ну, прежде чем начать искать Гуру, нужно же понимать, что нам он необходим.
Из зала:
В этом материальном мире мы уже попали. Естественно, за миллионы жизней мы поймем, почему все это делали. Нужен гуру. Где найти гуру, который должен зажигать мантры, и тому подобное? То есть сначала надо проверить, да? То есть, зажгите, пожалуйста, осветите огонь в мантре, чтобы он зажегся. То есть когда там дрова или еще что-то.
Хришикеш Махарадж:
- Скорее всего истинный гуру не будет зажигать мантрами дрова.
Из зала: А как найти истинного гуру? То есть, ладно, там один из вариантов, он должен зажечь огонь мантрой. Потому что писания…. то есть политика грязнее наркобизнеса, а религия еще грязнее политики. Чтобы не уйти вдаль в какую-то несусветную по этому вечному пути, который приведет нас куда-то, нужны какие-то адекватные решения. Как их решить?
Хришикеш Махарадж
Адекватное решение только одно — наше искреннее желание, скорее всего, через отчаяние. То есть, когда душа, она вот… в душе возникает чистая молитва, когда Господь, нужно понять, что Гуру в первую очередь, он находится в нашем сердце.
Из зала:
Сколько жизней нужно очищать свое сердце?
Хришикеш Махарадж
Понимаете в чем дело, сердце, сердце, оно и так чистое. То есть, каждая душа, она чиста по своей природе. Проблема во внешнем покрытии. Но для этого нужен катарсис. Для каждой души создается свой собственный катарсис. То есть у Господа есть индивидуальный план спасения каждого живого существа. И Господь по Своей милости создает этот катарсис, рано или поздно для всех. И во время этого катарсиса есть вероятность, что душа она вопиёт Господу. Она говорит «Господь, направь меня на верный путь, дай мне возможность встретиться с кем-то». Эта молитва должна быть искренняя, тогда душа встретится с подлинным духовным учителем. Только молитва. Только молитва, больше никакие методы не работают просто. Просто почему мы это слово используем «работают»? Потому что если у души просто желание улучшить свои материальные условия или уменьшить страдания, скорее всего она встретит какого-то психолога.
Просто Священные Писания говорят, что вайшнава возможно вообще невозможно определить. Он может быть страшен, может быть некрасив, может неправильно говорить, может еще что-то. То есть вайшнава очень сложно определить. Единственный критерий, как определить вайшнава, что голос сердца скажет, что это для тебя Гуру. И это не будет логический анализ на уровне ума и разума, это будет однозначное видение, что эта личность, которая находится перед нами, она трансцендентна. Почему? Потому что Господь в этот момент убирает эту завесу иллюзий, внешнее покрытие, и показывает, что вот эта личность, это Он сам. Потому что Гуру – это Господь, понимаете, о чем речь.
Мы о чем говорим? Что самое главное – иметь собственное горячее желание именно трансцендентной жизни. Понимаете, когда мы встречаем настоящего Гуру, у нас не стоит вопрос выбора. Просто в этот момент у нас единственное, что может возникнуть – это страх, как это не упустить. Я просто про себя говорю. Допустим, когда вот я встретил Гурудева, и попросил у него инициацию, он мне сказал, что приходи через два дня. Я два дня боялся, я думал, неужели вот я вот за эти два дня что-то со мной случится, и я не смогу соприкоснуться с этой реальностью. Понимаете в чем дело? И вопрос знаете в чем заключается? Что это законное право каждого живого существа, и это лежит на самой поверхности. Но проблема в желании, что мы не хотим этого. У нас просто, ну мы если начнем с вами себя разбирать, что у нас на самом деле не подлинное желание жить подлинной духовной жизнью. У нас куча всего там. Но как только у нас возникает желание, я хочу жить духовной жизнью, то ум говорит, так у тебя же работа, у тебя же дети, у тебя куча долгов, тебе даже нужно кучу материальных проблем, и все, и наше желание оно гасится вот этим иллюзорным материальным желанием, поэтому что делать в этом случае? Поэтому остается только молиться. Потому что Господь всемилостивый, вот Он может решить эту проблему.
Вы в любую традицию подлинную духовную придете, и вам скажут, что самое главное – это молиться. Просто под молитвой все разные вещи понимают. Некоторые думают, что это бормотать слова какие-то еще что-то. Но молитва – это искренне вот этот поток, зов сердца. На самом деле мы все, нужно понять, мы все трансцендентные души, и все знают, о чем мы говорим на самом деле. Понимаете, потому что это не что-то надуманное, придуманное, потому что это присущее нам право, это наша природа. Понимаете, в чем дело? И вопрос духовной практики, он не заключается в том, что мы узнаем что-то новое из книжек, нам что-то расскажут новенькое или еще что-то. Мы все это и так знаем. Вопрос заключается в том, чтобы срезать с себя это иллюзорное покрытие, понимаете, невежество, которое покрывает каждую душу. Просто эти покровы, они в разной степени покрывают разные души, понимаете в чем дело. Все зависит от сукрити. Самое главное, что мы все находимся на разных уровнях, но глупо было думать, что мы можем занять чей-то другой уровень. Наша задача, вот мы с чего сегодня начали, найти свое положение подлинное по отношению к божественному плану. На самом деле где мы находимся. Вот насколько мы хотим предаться Ему? Трезво без самообмана. Потому что наша проблема в самообмане, понимаете. Мы постоянно себя обманываем. Вот мы иде в церковь…..Господь я же хочу Тебе помолиться, а на самом деле мы хотим машину новую попросить. Машина просто зачем ее покупать? Вопрос всегда стоит зачем машина нужна? Если машина нужна для того чтобы девочек возить, развлекаться, но это один момент.
Поэтому, на самом деле, вчера просто Авадхут Махарадж, когда сидели, говорит, мало кто ценит боль. На самом деле боль это самое лучшее лекарство для протрезвления. Когда больно, мы сразу понимаем, что делать. Боль должна быть такая...
Общение. Это на самом деле нормальная вещь. Я, например, понимаю, о чем речь идет, потому что для меня то, что вы говорите, это близко на самом деле, я просто знаю, о чем вы говорите. Я сам проходил все это, понимаете? Это очень такие вещи, они серьезные, но если о них не раздумывать, то они вообще останутся в следующей жизни, понимаете, в чем дело, если мы отложим это все. Поэтому нужно проблему решать сейчас, начинать решать сейчас, начинать воспевать Святое Имя, начинать читать священные писания, начинать приходить в храм, начинать общаться с преданными, потому что в общении, постепенно, просто нужно понять, что это не открывается за 2 минуты, за 10 минут, за день, за год, это открывается в течение жизни, а то и многих жизней. Наша задача, чтобы к концу жизни нам не было мучительно больно за бесцельно прожитые годы.
Мы хотим, чтобы так всё решилось, что хотим всю жизнь наслаждаться, а потом в последний миг помнить о Господе. Не получится так, на самом деле. Махарадж Катванга всю жизнь посвятил служению. И в конце Господь по милости дал ему эту возможность помнить о Себе. Это нужно понять, что памятование Господне, оно не приходит по нашему желанию, оно приходит по милости, за то, что мы пытаемся, усердно пытаемся что-то сделать на плане служения. Просто у нас у всех есть возможности служить. И есть причины, которые мы себе придумываем для того, чтобы не служить.
Наша проблема, Шрила Шридхар Махарадж говорит - это нерешительность и страх. Понимаете, мы боимся, что мы совершаем ошибку и все потеряем, и потом, когда приходит время решаться, мы не решаемся еще. Поэтому нужно понять, что когда-то мы должны будем… И Шридхар Махарадж говорит, что вы можете пребывать в иллюзии, но это не будет вечно происходить. Рано или поздно нужно понять, что мы придем к такому моменту, потому что Господь же не садист, Он же Друг, Он все равно подведет нас к такому моменту, когда мы взмолимся Ему. И в этот момент, когда мы взмолимся, откроются ворота для Его милости. Пока мы не молимся, пока мы не нуждаемся в этом, зачем Он будет давать нам что-то? Понимаете, о чем речь? Потому что он знает, что, допустим, сейчас дает нам новую машину, но мы просто еще больше развратимся.
Для того, чтобы иметь духовника, мы должны, во-первых, иметь желание его иметь, во-вторых, если у нас есть желание…
Просто мы всегда должны понять, какую мы проблему хотим решить, материальную, на материальном плане, или действительно хотим пойти по духовному пути. Это две разные вещи. Потому что большинство людей… понимаете в чем дело? Большинство людей они избирают не духовный путь, а религию. Религия это решение материальных проблем с помощью Бога. Поэтому все приходят в церковь, ставят свечки, говорят "Господь помоги мне вот эту проблему решить, помоги мне вот эту решить". И Господь в принципе помогает все это решать. Но это не духовный путь, это просто некая...
Из зала:
- Я жду в храм, поставлю свечу, попрошу марседес, пентхау и все будет.
- От веры зависит.
Хришикеш Махарадж:
Есть такой раздел в ведах, "кармаканда" называется. Там нужно просто сделать все правильно.
И в Кармакандах там описывается, как все сделать правильно и вовремя, чтобы все получить. И чтобы за это ничего не было еще, а в конце жизни можно еще и освобождение обрести. Знаете, о чем речь? Но это не духовный путь, это просто один из путей этого материального мира, этого материального бытия. Мир, тут нужно понять, это такая клоака, которая вот здесь ад, здесь рай, здесь средние миры. И вот он крутится, вертится, булькает постоянно. И мы то там, то там, то мы страдаем, то мы наверху наслаждаемся, но все-таки клоака, нужно понять, понимаете о чем речь. И когда, пока мы не хотим выбираться из этой клоаки, ничего не будет, Господь же, зачем ему нас заставлять, если нам нравится здесь находиться.
Из зала:
То есть надо каким образом заслужить, тоже вопрос.
Хришикеш Махарадж:
Возможности всегда есть. Вот абсолютно, вот каждый момент, если мы начнём рассматривать мир с точки зрения возможности послужить Господу…
Из зала:
- Нет, вот Кали-юга, я думаю, это проблематично, знаете.
Хришикеш Махарадж:
Почему? Вот смотрите, вы пришли в храм, во-первых, это уже служение, вы же могли пойти в пивную или пойти денег зарабатывать на какую-то машину, правильно? Ну, пошли бы свечку поставили. Смотрите, вы же пришли просто отдали свое… смотрите, вы отдали время и энергию для того, чтобы прийти. Потом сейчас будет допустим арати, да вы можете, вот у вас есть выбор, либо петь, либо не петь. Вот возможность. Вот как только начинаем петь, начинаем увидеть как все меняется.
У меня друг есть один, он, ну у него в свое время угнали машину, а он такой человек, он ну кавказец, он петь особо не любит, ведущим быть. Он может подпевать, но никогда не любил ведущим быть. И тут он просто, ну он просто такой эмоциональный человек. Вот он там, у него год назад угнали машину, он пришел в храм, ему пуджари говорит, ну некому было петь, он говорит, давай ты вот веди сегодня киртан, арати пой, который мы поем. А он никогда не вел его. Он говорит, ну что делать, никому петь, будут петь. И он спел это арати, и потом спускается вниз и видит свою машину, которая с другими номерами. В общем, он догнал эту машину, вернул ее в конце концов. Просто Господь ему показал, что у тебя был выбор, петь или не петь. В принципе, он мог отказаться, но он для себя сделал такое вывод, понимаешь. что вот я спел для Господа, и Господь мне вернул машину. Ну это такой, может быть, не совсем хороший пример, потому что он такой немножко материалистичного характера, но с другой стороны, он эту машину постоянно использовал для служения, поэтому... А вера, она окреплена.
Поэтому, понимаешь, в нашем, в нашей жизни каждый момент есть куда пойти. Пойти в храм или пойти с друзьями отдохнуть, просто понаслаждаться. Это сделать или это. Деньги потратить куда? На себя, или на девушку, или пойти на какое-то служение, цветов Господу, например, принести, или фруктов принести. И у нас постоянно в сознании этот выбор стоит, в какую сторону направить свою энергию и время. И в то же время ум может работать по-другому, он всегда ищет причину, почему это не делать.
Из зала:
Нет, ну а если человек на распутье, он, наверное, будет в социальном и другом ....
Хришикеш Махарадж:
Мы всегда на распутье, нет такого времени, когда мы не будем на распутье. Это, ну, абсолютно. Это нормальная жизнь. Мы находимся в татастха-шакти, мы находимся на границе между материальными и духовными мирами. Тут, ну, всегда будет происходить...
Причем, ну, человеку легче предаться, когда пошел период плохой кармы. Но когда идет период хорошей кармы, тут проблема. Представляете, когда во всем фартит, все идет, все хорошо. Зачем тогда вообще предаваться? Даже о Господе люди не думают. Поэтому мы говорим, что боль – это хорошая штука. Боль, страдания, лишения. Есть возможность молиться, задумываться.
Из зала:
Махарадж, если боли нет, можно же безрассудно подойти, общаться.
Хришикеш Махарадж:
Есть две пословицы. Знаешь, в последнее время часто в здоровом теле здоровый дух. Это духовная пословица? Чисто демоническая пословица на самом деле. Ну, эта пословица демоническая. Она говорит о чем? Я Господь. Потому что я здоров, я все контролирую, я всем управляю. А есть другая такая православная пословица. «В немощи познаётся благодать Божья». В немощи. То есть, когда человек в немощи, вот у него нету ни сил, он уповает только на Господа. Истинно молю, Господь, я ничего не могу поделать. У меня просто в этом году, вот только что был такой опыт в Пури. Я помню, что я умираю просто. Вот я не могу ни рукой шевельнуть, ни ногой. Мы сидим с Аджитой, он коллека, еле передвигается, я рядом с ним сижу такой больной. Я понимаю, что кроме Господа, не на что надеется. Я говорю, ну Господи, если нужно умереть, я умру сейчас. И Господь вот в сердце начинает давать некие, просто вот такое... И такое спокойствие, знаете, я сразу, эта пословица вспомнилась, как «В немощи познаётся благодать Божья». Потому что, ну а что делать? Ну слава Богу, хоть в Пури, а не где-то. Но Господь не дал умереть, как бы вытащил в лице Авадхута Махараджа. Затощил меня в клинику. Понимаете, о чем речь?
Тут просто мне пришло обоснование, что даже тело мне не принадлежит, что в принципе тело нужно кому? Я не принадлежу себе. Господь дал какую-то милость, нужно с этой милостью делиться с другими живыми существами. И в этом смысл, понимаете, в чемдело. Чем мы занимаемся? Не то, что мы святые какие-то, продвинутые личности. Просто нам в какой-то момент времени в жизни повезло. В чем повезло? Во-первых, мы достигли этой пика отчаяния. Во-вторых, мы успели взмолиться, пожелать, потом встретить садху святых людей. Сегодня день ухода Пури Махараджа. Удивительнейшая личность, буквально он ушел 11 дней назад, мы с ним виделись только-только что. Удивительнейшая личность, я просто, кто был в Джаганнатхапури и общался с этой личностью, они понимают, о чем речь. Ну было сколько, 80 где-то, как Виджаю Раману Прабху возраста. Ничего особенного не делал, просто ходил каждый день на службы, прославлял Господа и служил гостям. И с года в год просто одно и то же. Даже за ворот храма почти не выходил. И насколько вот это всё, ну очень просто всё происходит. Потому что в служении Господу нет ничего сложного вообще. Не нужно ничего-то придумывать куда-то, дышать как-то особенно или ещё что-то. Нужно просто выражать почтение Господу и пытаться служить. Ну что может? Человек может что-то делать, каждый может что-то делать, правильно? Очень просто, но сложности в нашем мире, что мы всегда...
У нас проблемы, конечно, в долгах наших. Очень трудно, пока мы не свободны от этого материального мира, пока мы кругом всем должны, там начиная с ЖЭКа, и кончая тем…. родители, родственники, там куча всего всех, кому мы должны в этом мире. Это конечно сложно все. Но постепенно, постепенно воспеваясь Святое Имя, мы, во-первых видеть, для того чтобы это понять, нужно было, во-первых видеть и начать... Поэтому мы начали с чего лекцию? Что Святое Имя, оно абсолютно. Начиная воспевать святое имя и эти вирусные файлы мимолетных и устойчивых желаний начинают просто отваливаться. Они отваливаются не то, что сию минутно, сию секундно, они с годами отваливаются. Так воспевая, воспевая, повторяя, служа, общаясь, мы меняемся просто. Единственное, что нельзя тратить это время и энергии по-напрасному. Тогда все будет нормально. И есть прасад.
Но это очень важно на самом деле, потому что если мы едим не прасад, мы сразу опять погрязаем в долгах. То есть нужно понять, прасад это один из ключевых моментов. Потому что как только мы едим что-то не предложенное Господу, мы сразу же попадаем в долги. Потому что убийство этих живых существ, и соответственно мы потребляем их энергию, используем эту энергию не по назначению, а для собственного наслаждения. Святые, они немножко по-другому относятся. Они воспринимают все как прасад. Почему? Потому что они ничем не занимаются, кроме как служат Господу. Поэтому как только святой видит, откуда-то можно взять энергию для того, чтобы послужить Господу, это сразу же превращается в прасад. Поэтому Гурудев рассказывал про Шрилу Шридхара Махараджа, что когда Гуру Махараджу что-то приносили, и Гуру Махарадж делал дандават, почитал это как маха-прасад. Потому что вопрос, куда идёт наша энергия и время, самое главное. Если мы поймём этот момент, то постепенно, постепенно вот эти кандалы, которые нас сковывают, иллюзии... Господь видит нашу искренность…. Главное, ну, не думать, что мы такие прям крутые, что мы сможем от Майи вот так просто избавиться. Майя, она очень могущественная.
Сегодня тоже в лекции Шрила Шридхар Махарадж рассказывает, что его брат в Боге, он сделал некий вызов Майе. Он сказал, пока я с Прабхупадой, Майя меня не затронет. И Шрила Шридхар Махарадж сказал, мне не понравилась эта самоуверенность, потому что Майя, она безгранична могущественна. И он говорит, впоследствии, духовный брат, он попал под власть этой Майи. И отошел от Прабхупады.
Смирение, терпение, молитва о милости. Постепенно, постепенно. Нужно понять, что от нас зависит только старание, усилие в этом направлении. А всё происходит по милости, по милости Господа, по милости преданных. В первую очередь, по милости преданных, на самом деле. В нашем случае. Это неотделимые понятия.
Из зала: Ну, все-таки как найти духовного учителя? Или как? По зову сердца только?
Хришикеш Махарадж:
Если вы хотите найти подлинного духовного учителя….. (Заходит в этот момент Авадхут Махарадж)))).
Махарадж, вот вопрос, как найти подлинного духовного учителя.
Авадхут Махарадж:
Тут другой вопрос стоит, не вопрос подлинного духовного учителя. Вот нашли вы подлинного духовного учителя, а что толку? Для того, чтобы найти подлинного духовного учителя, надо быть подлинным духовным учеником. Вот в этом главная проблема наша. Если взять библейскую какую-то истину, помните, там Христос шел, сидела масса людей, ловила рыбу, и только одному он сказал, пошли со мной. И тот встал и пошел с ним. Все же остальные тоже могли. Поэтому не вопрос подлинного духовного учителя. Потом надо еще понять такую вещь, кто такой духовный учитель. Это сам Господь, который действует через какие-то обстоятельства, через своих преданных.Вот интересная история История Шриниваса Ачарьи, кто знает ее?
Шринивас Ачарья, ему приснился сон…. где Махапрабху сказал, что ты должен был изучить Бхагватам от Гададхара Пандита. Он пришел к Гадатхару Пандиту и сказал, я хочу от тебя изучить Бхагаватам. Гадатхар Пандит взял и сказал, вот у меня нет Бхагватам, иди в Бенгал, там пандиты могут переписать Бхагватам. Если вы знаете Бхагватам, у нас были книжки, на алтаре, не знаю, осталась, Гита Говинда на папиросных листьях. Собственно, Бхагаватам - это вот такая вот вязанка, то есть священная на самом деле Бхагаватам - это вот не только вот так, это вот такая вязанка. Сейчас там в айпаде Бхагаватам взял, там в телефоне скачал. И тогда Шринивас Ачарья отправился переписывать Бхагаватам, он переписывал Бхагаватам, были те люди, которые либо имели книги, либо так называемые шутедхары, которые помнили все священные писания наизусть. Но скорее всего, в Бенгалии было место, где брахманы сидели и переписывали книги. Такая прикольная работа - копировать от руки книги. Соответственно, они знали эти тексты.
И вот он пришел со своим текстом, со своим Бхагаватам, к Гададхару Пандиту, но пока он шел туда-сюда, там месяц туда, месяц сюда, пару месяцев-тройку на переписывание, может быть, какое-то время, и Гадатхар Пандит уже оставил мир. И он был крайне расстроен, и он, Шринивас и Шьямананда отправились в разные... вместе с книгами, по дороге их ограбили, ну это история Бирамбира и так далее. Но дело не в этом.
Тогда он пошёл во Вриндаван, и во Вриндаване ему сказали, что сегодня умер, по-моему, Санатана Госвами и затем Рупа Госвами. Один учитель, у которого хотел он обрести знание, умер. Потом он отправился во Вриндаван, в это время другой великий учитель умер. И когда он услышал эту новость, он упал без сознания. И среди вайшнавов был такой шок, что какой-то молодой человек пришел на собрание вайшнавов и, услышав новость о уходе Рупы Госвами, упал без сознания. И в результате они его откачали. После разговора с преданными он получил посвящение у одного из, скажем так, наших последователей Рупы Госвами.
И вот вам история настоящего ученика, то есть человек, который переписывал книги, стремился, шёл пешком через всю Индию, через какие-то опасности. Он хотел получить у одного святого посвящение, у другого святого посвящения. В итоге он не сказал «А, ну всё, типа, нет больше Рупы Госвами, умер Гададхар Пандит. Ну, всё я пошел в аштанга йогу. Наоборот он стремился и в конечном итоге он нашел ту личность, в которой увидел поток.
Другой пример, Рагхунатх Дас Госвами. Рагхунатх Дас Госвами после ухода Махапрабху, надо же понять, Рагхунатх Дас Госвами был достаточно молодым человеком, когда он пришел в общество Махапрабху и Сварупа Дамодара, ну, Вайшнавапури. И Махапрабху его принял с большой радостью, но Рагхунат Дас Госвами был сыном богатейшего земендара Индии. И сказано доход отца Рагхунатха Даса Госвами было какое-то невероятное количество золотых монет. И Рагхунат Дас Госвами бежал из своего дома его отец с матерью сделали наследником, женили на самой красивой девушке того округа и держали в заперти. И ему сказали, какой тебе, сынок, зачем тебе Харе Кришна? Вот мы тебе приведем любых брахманов, хочешь заниматься религией, вот сиди дома, занимайся религией. И тем не менее Рагхунат Дас Госвами чудом, причем он бежал несколько раз, в итоге он сбежал из своего дворца. Ну, папа с мамой, это было другое царство уже, папа с мамой послали в Пури, они послали его кула-гуру, его учителя санскрита, его духовного учителя, и двух слуг, нагруженных, типа мешком золота и серебра, чтоб дитятка там... нормально все было. Но Рагхунат Дас Госвами, он отверг, он сказал, что я не приму ни деньги, ничего, я пришел сюда, чтобы стать настоящим человеком.
И Махапрабху был очень рад принять Рагхунатха Даса Госвами, Он принял его. И Махапрабху, он жил каким образом? Он питался, его обед стоил там столько-то пан, столько-то ракушек, там были ракушки, как монеты, и Махапрабху питался прасадом Господа Джаганнатха, я кстати тоже последние с Хришикешом Махараджем, мы жили в Пури, мы питались каждый день прасадом Господа Джиаганната. Честно могу сказать, очень круто. Но переведем эту тему на то, что Махапрабху кто-то приглашал на ланч, на обед и покупал этот прасад из храма, и что-то еще готовил сам. И Махапрабху приглашали на обед. И Махапрабху приходил со своими спутниками какими-то, Говинда, Сваруп Дамодар и еще с какими-то трансцендентными личностями в дом кого-то из брахманов, из преданных и там был Джаганнатх прасад. Это кстати такая традиция до сих пор. Мы были в Пури, у нашего доктора, наш друг, доктор, аюрведический, он пригласил нас. Приходите ко мне домой, у меня дом рядом с храмом Джаганнатха, такой классный дом, выкатывают Джаганат прасад, потому что накормить преданных прасадом, это понятно, там трешь-мешь, трансцендентные беседы.
И вот Рагхунат Дас Госвами ходил какое-то время с Махапрабху, а потом исчез. И Махапрабху спросил, почему с нами нет сегодня на обеде Рагхунатха. И Сваруп Дамодар ему ответил, он сказал, потому что Рагхунат хочет стать настоящим, и поэтому он сказал, я не могу примазываться к Махапрабху и ходить принимать прасад, потому что мне будут оказывать почтение как святому, как садху, как отречённой душе. И он сказал, хорошо, а где он сейчас находится? Он сейчас стоит у ворот храма Джаганнатха, просит подаяния. Это хорошо, это хорошо. Это вот у нас это некультурно, а в Индии это хорошо. В Индии собирать бикшу, подаяния – это часть жизни садху, на самом деле. То есть садху – он как медовая пчела, он что-то просит у кого-то. Но наше сознание не может это воспринять.
Я помню, мы были во Вриндаване в прошлом году, приехал Индубал с группой астрологов, среди них были немцы, немецкая семья, и там были местные попрошайки. И немец им говорил, «Иди работай, иди работай!» Я говорю, они-то и так работают. Он такой, так… Он не понимал, что в Индии… понимаете, да, как нищие на паперти у церкви, они дают возможность мирянину, материалисту вдруг увидеть, что я приехал с женой на каени, а тут какой-то без ножки, без ручки сидит, я должен что-то доброе сделать. И поэтому в Индии другая идея, она еще более глубокая. Садху, трансцендентные личности, сказано, что они тем, что принимают какое-то подношение от мирян, тем самым они очищают их карму, деятельность от греха.
И вот в Чинмае, где у нас есть центр, там такой прикольный север Тайланда, ну вообще в Таиланде там такая страна, почитается дхарма, какая-то дхарма буми. И там каждое утро в шесть утра монахи идут, монахи едят один раз в день, они собирают подаяние, у них такие сумки, горшки, и местные жители стоят, монахи едят только один раз в день, но я так понимаю весь день. Как я, один раз на весь день. От начала дня до конца. И у меня друг один жил в буддийском монастыре, я говорю, ну там что, как? Он говорит, там все очень просто. Ты встаешь с утра на медитацию, потом... В общем-то, медитация, потом пламенная проповедь, потом ты идешь и работаешь, один раз в день ешь. Какие-то монахи подаяния собирают, какие-то работают, в общем-то, приходят, сгребают кучу еды, ешь, потом в пять вечера можно выпить чай какой-то и всё, и до следующего дня. Если ты работаешь хорошо, 20 лет тебе дают домик свой маленький. Ну то есть ты живешь в такие вот койки, А если ты уже утвердился в медитации, через 20 лет севы, то тебе дают маленький домик, ты там втыкаешь. Такая жизнь совершенно.... И внутреннее созерцание, такая осознанность. Я бы там, конечно, поджег бы монастырь, поставил бы там самогонный аппарат в маленьком домике. Не знаю, что бы я там сделал. В общем, я сбежал бы быстро оттуда, по сути дела. Потому что я понял, что этот путь вообще не для меня. Сидеть и созерцать, собственно, я… Надо понимать, что это результат определенной глубокой трансформации. И когда с буддистскими монахами общаешься, они вообще не отвечают на какие-то вопросы. Ты им говоришь, что такое душа? Они говорят, ну мы себе такой вопрос не ставим. А, окей.
В общем, такой определённый достаточно путь, но если передать жизнь Рагхунатха Даса Госвами, он не пошёл этим путём. Сначала он стоял, просил у храма Джаганнатха. Потом подумал, ну это слишком, но это я вот прошу. Он сел и просто сидел у храма Джаганнатха, у него стояла тарелка, уже ничего никого не просил. Но всё равно люди подходили, давали там прасаду какой-то там что-то. И он жил этим. Но Махапрабху каждый день спрашивали, чем занят Рагхунатх Дас. И в какой-то момент Махапрабху сказали, Рагхунат Дас, он сначала просил милостиню, потом просто сидел и ждал, ну если кто-то из проходящих мимо. Но удивительно, что Господь на самом деле заботится обо всех живых существах. И он сидел молча и что-то люди сами подходили давали ему. Но в результате он отправился к кухонной помойке, где выбрасывали остатки прасада Джаганнатха, промывал испорченный прасад, если что-то не до продали, оно протухло, и он промывал водой испорченный прасад, посыпал это солью и вкушал.
И однажды, когда он сидел и вкушал свое, потому что он посчитал себя недостойной личностью. Мы знаем, что другой наш гуру Махавендрапури, он когда Кирчор Гопинатх украл для него прасад, Господь украл для него прасад. Ему предлагали сладкий кир, это типа сладкое сгущенное молоко. Ему всегда предлагали 12 горшков. И Махавендра Пури подумал, если бы я попробовал этот прасад, кир, я бы своему божеству Гопалу во Вриндаване смог бы такой готовить. Потому что этот Гопинатх был очень известен в Римуне. И ночью Гопинатх сказал пуджари, я спрятал один горшок под алтарем, ты иди, этот горшок отдай Махавендрапури. Когда Махавендрапури получил горшок этого прасада, он съел этот кир со слезами, он тут же бросился бежать, чтобы слава его не догнала. И в итоге он съел этот горшок. Он разбил этот глиняный горшок на маленькие крупицы, каждый день принимал крупицу этого горшка, как милость Господа.
И поэтому Рагхунатх Дас Госвами вкушал в Пури рис, прокисший рис, посыпая его солью. И Махапрабху однажды поймал его и отнял часть его прасада, попробовал и сказал, «Слушай, Рагхунатх, ты таким нектаром питаешься, теперь-то я понял, почему ты не приходишь нам на обед». И что это обозначало? Это обозначало, что это же не вопрос того, как мы относимся к пище. Это вопрос насколько глубоко у нас есть вера в прасад, на каком уровне мы это почитаем. Поэтому мы отличаемся от…. мы едим, а трансценталисты почетают прасад. И тем не менее мы приходим в храм получаем прасад, но вера наша...
Когда Шрила Прабхупаду однажды спросили про прасад и вообще распространение прасада. И Шридхару Махараджу задали такой же вопрос, он сказал, о каком прасаде идет речь, каништха-бхагават прасад, уттама-бхагават прасад? Мади-бхагават прасад? Какой прасад? У трансцендентного китайского чая есть тысячи сортов и цена зависит исключительно от сорта. Надо понять такую вещь, что если ты не пил никогда китайский чай и не понимаешь в нем разницу, то какая разница каким тебя поить высшим сортом. Поэтому в процессе поиска… это же не так, что там человек тут же типа вот мне нужен настоящий духовный учитель, а я там типа голимый материалист. В процессе поиска может быть многих-многих жизней.
Ну и что вот, например, Шринивас Ачарья, он не получил посвящение непосредственно от Рупы Госвами. Это что значит, что у него не было связи с Рупой Госвами? Вот он не получил посвящение непосредственно от Рупы Госвами. Поэтому все зависит от нашего коннекта, насколько мы готовы коннектаться с духовным миром. И тогда уже Господь, определив какие-то категории, пошлет нам того…. Есть еще множество других историй, как трансформируются люди. Вообще, же духовная жизнь — это трансформация. Пути Господни неисповедимы. Вопрос искренности нашей трансформации.
Хришикеш Махарадж:
Мне сейчас преданный позвонил, он из Абхазии …. Вот у него желание, я просто не могу понять, как он узнал, что Авадхут Махарадж задержался. Сейчас мне пишет, что он где-то раздобыл билет каким-то мистическим образом. У него такое желание получить инициацию. Все пути смел.
Авадхут Махарадж:
Ну да, пожалуйста, вот вам как бы... Готовы ли вы идти на край света куда-то, искать что-то? Или вы готовы искать это где-то сидя дома в комфортном кресле? А дальше что? Вы получили посвящение, теперь целый геморрой надо жить этой жизнью. Ну чтобы вы понимали, вы не думаете что все... То есть в чем разница между сознанием Кришны и другой, или можно даже дать любую религию. Там есть огромное количество христиан и единицы просветленных душ в христианстве, или в исламе, или в буддизме, то же самое в вайшнавизме. Поэтому это такой процесс, насколько мы готовы к этому процессу. И еще время же нас, время нас лечит. То есть сегодня, завтра, послезавтра. Поэтому не думайте, что этот путь, он для всех, но по нему могут идти единицы. Путь поиска души Бога, это для всех. Но душа должна быть….
Интересно, например, до прихода Махапрабху такие, скажем так, ачарьи как Мадава Ачарьи, например, учение Мадавы отличается от учения гаудиев. В этой связи большинство таттва-вадия принимают гаудиев, но не все. И, например, одно из различий учений Мадавы. У него есть такая идея, что существует вечно обусловленные души, которые никогда не придут к Богу. Вообще, страшная идея, да? Ну и это вполне учение обосновано его пониманием того, что есть души, которые никогда не придут к Богу. Если вы спросите, а есть уголовники, которые, например, могут никогда не измениться? Кто-то скажет, да, есть те, которые осознанно выбрали тюрьму и даже считают себя там блатными, такими, сякими. То есть они навсегда выбрали...
И вот эта идея, что есть такие души, которые никогда не придут к Богу, она в принципе крайне интересна. Но Махапрабху эту идею отверг, и он сказал, что это по милости Васудевы Гхоши, который сказал, сделай так, чтобы я страдал за всех живых существ этой вселенной. Махапрабху сказал, нет необходимости, вот только потому что у меня есть такой преданный, который готов себя принести в жертву ради всех живых существ, Я обещаю, что Я всех освобожу. Ну, на всякий случай, с приходом Шри Чайтаньи Махапрабху, он сделал вот такой эксепшн.
Но возникает дальше вопрос, то есть теперь что мы можем там типа забить, там все пошли курить, пить, а нас все равно освободят. Но тогда надо задать такой философский важный вопрос, что есть материальное существование и почему голливудские актеры любят выпрыгивать с 40 этажа? То есть, что есть существование, мы же постоянно делаем какой-то эталон. Вот красивая, успешная девушка-модель, а оказывается в семейной жизни она истеричка, ее зовут какая-нибудь как это актриса-то, жену Брэда Пита. Ну типа Брэд Пит нарцисс, она истеричка, а кто-то скажет, смотрите на этих людей, они живут, им платят миллионы только за то, что они поторгуют своим лицом. У них все возможности, все открыто. Это несчастные люди, у одной рак, она там ссорится с ним, делит детей. Кто-то скажет, ну нет, нет, все-таки в материальном мире есть идеальная любовь, идеальная семейная жизнь. Они жили мирно и счастливо и умерли в один день. Тоже не очень позитивная фишка. Понимаете, да, поэтому само материальное существование, оно, тоска. Почему человек, у которого есть деньги, наслаждение, почему он тоскует? То есть вы думаете, что богатые не страдают? Бразильские сериалы показывали, насколько богатые страдают. Что ни богатство, ни здоровье, ни слава, ни красота этого мира не освобождает человека от страданий. И не факт, что она расширяет все возможности человека. Большинство известных, богатых, статусных людей не могут ходить без масок, не могут заходить в кафе, они боятся, что их убьет какой-нибудь маньяк и выставит фотографии, как я убиваю знаменитость. К примеру, да, то есть, они вынуждены в каком-то круге людей крутиться в своем. И я не уверен, что крутясь в этом круге, они испытывают какое-то счастье.
Поэтому, проанализировав, что такое материальное существование, мы можем прийти к этому выводу, что люди в материи называют счастьем это отсутствие страданий. Вторая вещь, что они считают счастьем, богатством, это совокупность выбора на столе или костюме. Мы сегодня обсуждали. Шрила Шридхар Махарадж сказал ”possitive, progressive & portability”.
Например знаете историю «домокого меча». Жил бы один греческий царь, у которого всё было, но было множество врагов, и он постоянно не расставался с мечом. Даже когда он передал свой меч молодому слуге, один из его слуг сказал, ты не боишься, что он тебя сейчас им же и порешит? И тогда царь приказал обезглавить одного и второго. Но третий был, который ему, так сказать, всегда льстил и поддакивал, подвякивал, И я обратился к нему в какой-то момент. «Вот ты мне всегда поддакиваешь, подвякиваешь, ты мой преданный слуга. Но в целом я вижу, что ты мне завидуешь. Но я тебе сейчас сделаю несколько мастер-классов, чтобы ты понял, что такое моя жизнь». Примерно такая же сейчас ситуация у дяди Вовы Путина и его друзей. И он посадил его за стол, накрытый явствами и пиром, но подвесил над ним на конском волоске меч острый. Сказал, наслаждайся. Вы сидите на гильотине, например, такой ресторан - гильотина стоит, а вы знаете, что в какой-то момент она должна сработать, и у вас контейнер с едой, вы должны взять пирожок или пирожное. Вот это ваш ужин. Кстати, прикольно, это кинематографический момент, очень хороший. Новый ресторан открылся в Москве, называется "Гильютон". Мы жарим отрезанные пальцы проигравших. Каждый день кто-то один из гостей потеряет руку или палец или посмотрим. Представляете, вы сидите, висит гильотина и вы понимаете, что сотая доля секунды, а вам надо дотянуться до вкусного пирожка. Что вы ощущаете? Поэтому я и говорю, это русская фишка, типа drive и так далее. Потом в Москве появились девушки с протезами, да? Это стало модным. Некоторые стали сами себе резать пальцы. Вот вам и drive.
Поэтому, так или иначе, понимание мира, в котором мы с вами живем, крайне важно для нас. И также перспективы бытия. У нас есть группа в интернете, которая называется «100%смертность». То есть смертный приговор выписан каждому самим образом бытия, такие, какие мы есть. И эта смерть, физическая смерть, она неизбежна. Мало того, что она предсказуемая, вряд ли кто-то из нас с вами доживет до там 2090 или 70 какого-то года. Может какие-то, кто-то, кто-то один или два, может быть он. Ну уж до 2110 или 20-го года уж точно нет. То есть наше физическое бытие, большинство из нас, прекратится где-то между сейчас и 2050 годом. Так, по усреднёнке. Кому-то повезёт чуть больше. Но в целом, с учётом как бы образа жизни, дурных пристрастий, плохой экологии, возможности Третьей мировой войны, стремления к саморазрушению, дурным привычкам, мы входим в большую с вами в группу риска. И в этой группе риска мы с вами присутствуем.
И поэтому, что говорит Шримад Бхагаватам? Шримад Бхагаватам говорит очень важную вещь, что если у вас хотя бы в этой жизни было хоть какое-то духовное прозрение, вот эта минута, вот это прозрение, оно может кардинально поменять… Ну, представьте, мы летим в космосе, вот такой страшный кадр, когда мы летим в космосе, и непонятно, куда летим. И вдруг наш компас показывает «домой». И вот эта вот секунда, когда вдруг мы поняли, получили стрелку... понятно, там еще домой долететь надо, хрен знает сколько световых лет, и непонятно, что произойдет с нашим космическим кораблем, вообще. Но, по крайней мере, у нас есть некое направление, трэнд, движение в эту сторону.
И в связи с этим, это вопрос просто ежедневной подготовки к полету, нашей индивидуальной. То есть, что мы сделали каждый день в своей жизни, чтобы приблизиться к Богу и отдалиться от своего невероятно негативного материального существования. Каким бы позитивным мы ни напудрили свое лицо, ни написали свою миссию, стейтмент в социальных сетях, мы прекрасно понимаем, что наше бытие крайне негативное. И только маленькие шаги, которые построены на том, что вспомнил о Господе, поклонился. И то, что стоит вопрос, что из этого подлинно, какова из наших молитв подлинно, или это просто нытьё? Где наше подлинное воспевание? Или это просто ну как бы…
В этой связи надо все это очень четко осматривать, но позитив состоит в том, что нам с вами дана такая возможность, причем крайне редкая возможность. Крайне редкая возможность. Просто на какую-нибудь лекцию - как правильно нарезать салат, вот если я сейчас сделаю, то тысячи людей придут. И действительно есть метод, как правильно, каким ножом, можно продать кучу ножей на этой лекции. Все будут правильно нарезать салат или как избавиться от головной боли, как превзойти геморрой. Это огромный маркетинг в этом мире. Это всем нужно. Ну, всем кажется, что это им нужно. Но на самом деле это irrelevant.
Но природа человека устроена так, что он в силу своего, скажем так, забвения, стремится к поверхностному. Причем все свое время, все свои усилия он тратит на поверхностные вещи. И поэтому Кали-юга, понимаете, да? То есть эпоха дебилов и деградантов не потому, что вот мы выбрали там, сделали facebook, мы сделали новые технологии, а что в facebook? Котики? Ну то есть, раньше там, я помню, там какой-то писатель там в тюрьме, там он сидел, там, Даниилов писал «Розу мира». Или Солженицин на один день Ивана Денисовича, поскольку он был математиком, он понял, что нельзя писать диссидентские книги. Он писал математическими формулами, чтобы не забыть. И только потом, когда вышел из тюрьмы, зная, собственно, свой код, он перевел это все в текст. Вы понимаете, да, люди в невероятно сложных ситуациях проявляли невероятно духовные подвиги. О чём это говорит?
На самом деле, говорит о том, что мы говорим «Третья мировая война», «Третья мировая война». Ну понятно, сейчас все это дуют в эту дудку. «Третья мировая война!» «Третья мировая война, поэтому мы закрыли телеграмм!» «Третья мировая война, поэтому бабло мы всё слили за бугор!» «Третья мировая война, переходим в новые офшоры!» Понимаете, люди дуют в разные совершенно безумные дудки. Но в принципе, а что плохого будет в Третьей мировой войне, расскажите мне? Сейчас идёт глобальный вопрос. Украина, Донбасс, Россия. А Третья мировая война быстро его разрешит. Так или нет? То есть, понимаете, любая же война, она стирает границы и переписывает мир. Ну и потом, например, ну что вы думаете, когда легче будет проповедовать в Москве? Сейчас или, например, после третьей мировой войны немногим выжившим? Тем более, если в радиоактивном кисельном будут раздавать не радиоактивный прасад. Все же прибегут, вся Москва вступит в Харе Кришна. Ничего не будет, кроме Харе Кришна, потому что ничего другое не имеет...
- А в Москве что-нибудь останется?
- Ну в зависимости от...
- От Москвы?
- Просто деревья, ну да, они рассчитываются по такими серьезным городам,
Питер, Москва, Чикаго, Нью-Йорк, самые такие центры.
Я думаю, что…
Ну если уж так быть оптимистично, не такой уже культурный центр Москва и Питер. Ну я просто имею в виду, с категорией «новая культура», она вполне может подняться из… Там много другие ценности, например. Предположим, да, вот Третья мировая война, что произошло? Предположим нагнулся интернет, полетели все дороги. Люди какими-то тяпочками сделанные из какой-нибудь рамы Порш-Каен тяпают землю. Такая апокалиптическая штука. Будут сажать какие-нибудь космические, радиоактивные огурчики, и все будет нормально.
Ну, я не думаю, что быстро, но те, кто выживут, вернутся люди.... А что нам, например, 100 лет тому назад же не было таких болезней, как рак и диабет. Почему не было? Потому что все люди жили в деревне, выращивали... Вся Россия, вся Украина, ну, да, плохая погода, но все равно жили в деревне, у всех были лошади, выращивали еду, жили в деревянных домах, топили печки. Что люди хуже от этого были? Были злобные бояре, крепостные крестьяне. Поэтому в принципе как бы третья мировая война вполне может вернуть к нормальной общинне. К какой-то общественной жизни, правильно? Где сельский староста будет реальным человеком, а не подставным каким-то. Ну где действительно могут какие-нибудь члены деревни сажаться и решать, сколько зерна съесть, а сколько оставить на зерноурожай, чтобы не сдохнуть от голода. Ну так же жили, это не так давно, в принципе. Мир, который мы сейчас с вами знаем, Безумный мир – это всего 100 лет. И за 100 лет уже было как минимум 2-3 глобальных катастрофы, которые рождались на пустом месте. Только из-за того, что были какие-то люди, которые очень мечтали изменить мир. Make the world a better place. Так или нет? И будет третья мировая война. В принципе, если мы с вами умрем, вообще ничего страшного не будет, потому что мы все равно будем вынуждены родиться. То есть неизбежная ситуация, сейчас или потом.
Я не пытаюсь быть пессимистом, я просто говорю о том, что это мало касается к нашей внутренней трансформации. И даже если мы с вами очень хотим уехать из Москвы, у большинства людей это не получится. Нам скажут, что это произойдёт через месяц или через два. А что это поменяет в нашей жизни? Во-первых, никто не поверит. Никто не верил во Вторую мировую войну, никто не верил в Первую мировую войну. Гаврила застрелил принца Фердинанда на перекрестке, где Гаврила жрал пирожки, потому что Гаврила пытался убить принца Фердинанда, но принц Фердинанд приехал на парад и понял, что что-то плохо здесь, чем-то веет неприятным, и надо пораньше валить, поэтому принц Фердинанд сказал своему водителю, поехали. Поехали раньше чем охрана, и все остальное. И на перекрестке где была пирожковая, а Гаврила, который был в кармане револьвер, он жрал пирожки, потому что не удалось застрелить принца Фердинанда. Вдруг он жрет пирожки, подъезжает принц Фердинанд, у него глохнет машина на перекрестке. Реклама Макдональдса. fast food решает все ваши проблемы, политические, социальные, культурные. И что сделал Гаврила? Он видит принца Фердинанда, которого пытался застрелить, но не мог. Подъехал тут же на перекресток, машина застряла…. все австро-венгерская империя, тысячи убитых сербов, русская армия заходит…., потому что убили православного…. Понимаете? Франция, Англия, все вступают в войну ни о чем. Чем это отличается от Сирии? Да вот ничем. Сейчас дядя Вова вылезет из бункера нажмет на кнопку на iphone, полетит какая-нибудь, он обратно в бункер, а мы как бы с вами под мясо. Такое может произойти.
Мы глобально все умрем, но так это так веселее всем умереть. Если бы мы сейчас забрались в храмы с киртаном, с песнями, я думаю, нам было бы умирать веселее, чем это сделать индивидуально, в больнице Склифосовского, куда нас привезут, куда-нибудь к доктору, который будет ставить нам укол, будет объяснять каким-то нашим родственникам, что лучше не париться. Что нас вообще могут усыпить, как кошечек. Гуманно, чтобы не мучились.
И поэтому материальное существование, оно по своей природе, как бы там мы не кошмарили друг друга, оно временно. И вот в этом временном состоянии, как всё временно, нужно понять, а что здесь вечно? А вечно одно только – душа и Господь. И главное, что Господь по своей милости, Он же нас не лишает возможности внутреннего диалога, счастья, блаженства от молитвы, самоосознания, в каком бы состоянии мы ни были. То есть, когда человек начинает практиковать духовную жизнь, он начинает испытывать счастье.
У меня вопрос к себе, почему я не испытываю счастье? А ответ очень простой, потому что сначала мы принимаем какой-то духовный энтузиазм, а потом мы скручиваемся. Мы уже считаем, что Господь обязан нам счастье, что Кришна подождёт, а мы сейчас придём к Нему. И вот начинается наш духовный материализм. И мы теряем энтузиазм в молитве, мы теряем энтузиазм в вере. У нас появляются куча идей о пермакультуре, о йоге, о здоровье, которое с каждым днём ухудшается. То есть мы начинаем путать приоритеты. И вот в этом есть наша деградация и трансформация. То есть неспособность идти по духовному пути. Неспособность жить божественной жизнью вдохновения. Мы начинаем говорить себе, я же простая женщина, всё, что мне нужно… Я, конечно, люблю Кришну, но Вася гораздо важнее здесь и сейчас, потому что годы уходят, или мы думаем… Ну вот сало, оно же вот, оно ощутимо, понимаете? Да, его можно съесть. То есть человек в своей природе такой… Я смотрю, например, на Невзорова. Конечно, он подонок, но офигенский. Я думаю, кому было интересно диспутировать, это с Невзоровым. Потому что Невзоров издевается над религией, попами, но в данном случае мы с попами... я не имею в виду с корыстными попами, а с верующими людьми, мы находимся в одном эгрогоре. Почему Невзоров издевается над религией? Но религия — это инструмент достижения Бога. Это как власть. Кто-то может решать свои личные проблемы, обретя власть. Но идеал власти существует. И поэтому, когда я смотрю Невзорова, на самом деле у меня нет времени взять и разобрать пару его спичей. Я просто понимаю, что он начинает чморить попов, начинает чморить материалистическую религию, а трансцендентную, а духовную религию. А что такое «я»? Он называет человека «хомо сапиенсом». А чем мы отличаемся от животного? Почему герои существуют, которые отдают свою жизнь? Почему мы, будучи подонками, хотим быть героями? Почему мы сопереживаем с героем? Почему у нас есть литература, музыка, искусство? И почему всё это исторически... Я сейчас не говорю про достаточно притянутое за уши христианство, хотя в нём есть очень много духовных, мистических аспектов также. Мистическое христианство духовное. Почему испокон веков люди рассказывали себе историю о великих личностях? И почему Господь, ведь христиане же не просто там они ошибаются относительно Христа, Господь приходит, действует как человек. Христиане просто они спутали гуру и Господа, но ничего страшного, с какой-то точки зрения гуру не отличен от Бога, просто у христиан нет понятия, что такое «гуру-таттва», «Вишну-таттва», ну как это взаимосвязано, нет онтологии. Христос же ничего не рассказывал этого. Но позже появились какие-то люди, которые допёрли до этого неким таким эмпирическим методом, то есть молитвы, самопознание.
И тем не менее мы можем сказать, что нам крайне повезло, что нам досталась Гита, Писания, и мы можем… Опять же, мы не придумали сами философию. И вот ещё такой важный момент. Зачем, вообще нужна философия, кто может сказать? «Мы вообще-то курим, а философия у нас для живости и ума». Для чего? Для успокоения. Типа… Типа я расстреливаю каждый день белую гвардию, но томик Маркса даёт мне успокоение.
- Чтобы посмотреть на какой-то объект с разных позиций, увидеть как картину в целом.
- Вот слово философия на греческом что обозначает?
- Мудрость любви. Философия. То есть мы должны любить мудрость. И поэтому греки считали, что человек не может быть человеком, если он не постиг философию, то есть мудрость бытия. Почему это так? Потому что если человек просто родился и попал в какую-то среду, не осознав глубоко, кто он, «и сказала кроха, что такое хорошо и что такое плохо». Он не может в этом мире быть полноценным человеком. Поэтому древние культуры разделяли людей, которые стремятся к постижению мудрости мира, и людей, которые не стремятся.
Но материалистическая религия взяла нечто среднее. Она сказала, что я буду умным, а вам умным быть не обязательно. Я буду вашим священником или вашим гуру, а вам не обязательно быть. Но какие в этом есть подвохи, кто может сказать? Первое, человек может быть легко обманут. Второе. Возникает вопрос, что есть истина? Например, ты слепой, а я тебе говорю, а я зрячий, я тебя поведу. Какие подвохи могут быть?
-Человек как слепой, не проверит.
- Зрячий может быть слепым.
- Всегда возникает вопрос, что есть истина? И если это истина, то чему она ведет?
Очень хорошо, заезд хороший, но все-таки мы начали с того, что… Я вот недавно смотрел курс античной философии одного киевского профессора. Он мне очень понравился, офигенский профессор. Он преподавал где-то в Германии, и поскольку я сам урод, и меня даже мой индийский друг спросил, астролог, он говорит, ты в школе плохо учился? Я говорю, конечно, плохо. Он такой, ну да, у тебя в гороскопе видно, что ты там садусати, Сатурн, что ты, вообще чертом был. Я говорю, ну так я и остался. Он такой говорит, нет, нет, у тебя вот вторая часть жизни ты получал образование. Я говорю, да, но я самоучка, я читал книги, слушал учителей, а в первой части жизни меня это вообще не интересовало.
Но этот киевский профессор по философии, он, вообще в индийскую и восточную философию, вообще не врубается. Потому что это вне рамок его материала, интеллектуального материала. Но он сказал такую вещь. Понимаете, вот так появилась философия с точки зрения нас. Ну вот жили какие-то первобытные люди с грязными задницами, они бегали, совокуплялись, били друг другу по голове примитивными орудиями, в случае конфликтов, как бы жгли костёр, кушали жареных кроликов, и, собственно, их ничего не парило. Но вот когда человек появился какой-то цивилизованный, когда он посадил какое-то дерево, построил какую-то хижину, и вдруг у него появилось свободное время, и он выпил первый стакан чачи, и задал своему соседу вопрос, «Ара, в жизни вообще есть смысл или нет? Давай поговорим». Вы не смейтесь, но так считают те люди, которые сегодня представляют философию от науки. А вот то, что Кунти сказала, она сказала очень важную вещь. Философия — это, как можно сказать, миропонимание, смысл жизни, есть Бог? Кто я? В конечном итоге должно помочь нам на умственном, на каком-то интеллектуальном уровне, должно сформировать нам определенные утраченные цели наши, например, любовь к Богу. Это некая наша утраченная цель. Это не то, что мы родились здесь, я с детства сиделв школе, курил, и думал, чего мне не хватает, любви к Богу мне не хватает. И обратите внимание, почему идея бакти крайне редкая.
Потому что если вы придете к людям и спросите, что им не хватает. Кто-то скажет, нам не хватает социальной свободы, кто-то другой скажет, нам не хватает бабок, третье, нам не хватает образования. Вам же ни один человек не ответит, какой-нибудь мэр Лужков или какой-нибудь великий философ института российской философии, что «нам не хватает любви».
— Но люди это чувствуют, это эти люди скажут.
— Не скажут.
— Они представители системы, они не скажут.
— Подождите, если вы сейчас возьмёте, например, свой маленький ipnone, приделаете к нему микрофон, сделаете «Истина.ТВ», будете стоять на Тверской площади и опрашивать людей, что вам в жизни не хватает? Ну, возможно, один из тысяч вам скажет,
что не хватает любви к Богу.
Я вообще сам с Украины недавно приехал. У нас там есть несколько слов на Украине. И то, что говорят в одних, «любовь», у нас это по-другому. Я шучу, конечно, я не приехал с Украины, но в украинском языке есть несколько обозначений слова «любовь». И поэтому, когда мы говорим «нам не хватает любви», понимаете, вот такое понятие «любовь к пицце»… То есть что нам не хватает? Любовь – это что? Это удовольствие? Опять, эта философия включилась. Давайте.
- Люди не понимают часто любовь из-за своих паранорических забот.
- Да. Но как-то они должны это обозначить.
- Очень часто я встречаюсь с людьми, которые блокируют свое сознание и не понимают любовь от меня.
- Ну, любовь, определении дайте?
- Теплота, объятия, все благое.
- То есть я прихожу в баню, там тепло. Если это нормальная гей-баня в Нью-Йорке, там и объятия есть. Если это не гей-баня в Нью-Йорке, а это баня олигархов, там есть и объятия девушек тоже, специально подготовленных. Но мы не можем сказать, что до конца, то есть, ну понимаете, да, удивительная вещь, что когда мы говорим о том, кто такой герой, у него есть определенные качества, герой, мы сейчас не говорим персонажа, да, всегда в любой истории есть герой. И этот герой почему-то превосходит инстинкты, почему-то он жертвует собой, почему-то он говорит всем «идите, я вас прикрою», почему-то он или девушка ради любви, она готова ждать и не выходить замуж за первого встречного.
И поэтому, когда мы говорим все вот эти понятия, что есть любовь? Любовь – это что? Удовольствие, любовь – это жертва, любовь – это самоотдание? Любовь — это состояние... И поэтому, опять же, вот вам философия. Например, в сознании Кришны, в вайшнавизме есть чёткие понимания что такое любовь. Ну, божественная любовь. И вот вы говорите, вот не хватает просто любви. Понятно, что божественная любовь — она просто любовь. Но тем не менее, например, нельзя путать божественную любовь и любовь к Родине. Вот до Донбасса я всё люблю и всех. А после Донбасса я уже всех ненавижу. Или «люблю Питер, но ненавижу финнов». Понимаете, все эти понятия требуют понимания, что есть любовь. Может ли быть у любви границы? Любовь к одной женщине или к женщине как таковой? Любовь только к своим детям? Или дети соседа тоже включаются в любовь? И поэтому люди, обладая неким материальным пониманием,
они пытаются расширить свою любовь. Не зря там какая-нибудь Анжелина Джоли хочет ехать там любить детей в Африке, видя, что они умирают. Но тем не менее мы можем сказать, и это все равно не есть любовь, которая всеобъемлющая. Да, это любовь дальше, за пределами стран этого мира, но мы не можем сказать, что это надмирная любовь или божественная любовь.
И опять же, когда мы говорим, чем отличается Христос, например, от каких-то качественных хипанов каких-то. Love and peace, bro. Let me hug you. I look like a Jesus Christ, yeah, man. Понимаешь, да? Но тот же хипан, которому ты что-то скажешь не то, «Get the fuck out of here!» — и начнет на тебя орать. И вот всё, уже есть «Love and Jesus, bro». Он уже псих, шизоид, ну как бы просто… Ну, мой опыт с хипанами и бездомными очень богат, большой. То есть как только ты начинаешь с ним разговаривать на какие-то актуальные темы, тут же эго показывает. И поэтому мы же понимаем, например, Христос, его представление о любви, представление о любви Будды и представление о любви тети Маши. При этом мы должны также сказать, что каждое живое существо хочет ощутить любовь всеми фибрами своего «я», включая нижнюю чакру.
Но есть удивительный такой момент. Сам по себе секс, он в принципе безобразен. Но в любви даже такое безобразное явление, как секс, может найти свою апогею. То есть общественность, она определила секс как удовлетворение чувств. Извиняюсь за выражение, хотите быть дрочером, вот вам маленькая комнатка. Это не прилюдное дело, потому что никому неприятно смотреть, как кто-то удовлетворяет свои чувства.
- Почему? Мне нравится.
- В этом мы с вами, пожалуй, сходимся. Но не всем остальным. Я понимаю, что нижняя чакра всегда оживляет все наши беседы. Нижняя чакра является основой, фундаментом нашего бытия и мировоззрения. Помните, тот анекдот, когда псих приходит, про чью-то показывают треугольник, говорит, что это такое? Что это такое? Он говорит, секс. Квадрат показывает, что это такое? Секс. Круг показывает, что это такое? секс. Он говорит, слушайте, ну что вы, все секс, да секс, да секс. Он говорит, это же вы, доктор, мне всю эту порнуху подсунули.
Мы как общество не ставим какие-то вещи, как удовлетворение чувств в рамках общественной социальной системы. Ни одно общество, ни римляне, хотя они занимались оргиями, но это не являлось образом прелюдного существования. Хотя были более сексуально свободные общества, менее сексуально свободные общества. И тем не менее, даже самые примитивные культуры разделили наслаждение чувств и идеалистическую любовь. И все наши любимые книги, извините, они не о том, как Ромео с Джульеттой в каких позах, они даже мечтали друг с другом.... Понимаете, да, мог же Шекспир об этом писать? Когда Ромео увидел Джульетту, он там, все формы, когда Джульетта постояла с ним рядом, она почувствовала там.... Нет, не об этом писал Шекспир. Идеалистическая любовь, вот то, что в конечном итоге лежит за пределами наших чувств. То есть то, что недостижимо с помощью рук или ног, или там членов и тел. Вот о чем идет речь.
И поэтому божественная любовь, она также не, это не то, что я сейчас, так, ребята, подождите, я должен вызвать себе божественную любовь. Дайте я, подождите, вот так вот, надену вот так. Сейчас. Ну не обламывайте. Не работает. Хотя иногда я могу сказать, я не пытаюсь, но иногда я читаю какую-то духовную литературу, и вдруг я понимаю, хотя меня всегда в школе называли циником, и вдруг по моей циничной щеке течет слеза, и я понимаю, бляха-муха, вот это круто!
Не знаю, недавно я сидел, где-то слушал Рамаяну, там просто такие… То есть там, как говорит Сита, что такое любовь, как Рама объясняет, что такое долг. Ты просто понимаешь, что… Вот это потрясающие люди, которые не просто там что-то бла-бла-бла, а их идеалы — это и есть их жизнь, ради которой они готовы пожертвовать всем. И при этом они не гипер-эгоисты. То есть при этом они действительно любят всех, и круто очень.
Например, в той же Рамаяне начинается, такой кусок интересный, когда Рама убивает брата Сугрива, Бали. А Бали вообще суперкрутой чувак, суперкрутой демон, суперкрутая обезьяна. Ну, они бановы, то есть они не люди, они полуобезьяны, полулюди. И у него там ожерелье Индры, и он отнял Тару и царство у Сугривы, у его брата. И Сугрива с Хануманом просит Раму, убей его, потому что мы не сможем. И Рама говорит, окей, я его убью, но ты должен, Сугрива, пойти и бросить ему вызов. Ии представьте, сидит Бали, во дворце обезьян появляется где-то там Сугрива и кричит там «А-а-а-а! Выйди!» И он такой «А, проклятый брат, пойду мочкану его». И они начинают сражаться. Первая битва. И Бали так уделал Сугриву, он чуть не убил. А Сугрива всё ждёт там, когда же Рама. А Рама сидит в кустах с луком и стрелами. Он вернулся, говорит «Я чуть, я еле живой, меня чуть не убил. Ты что? Ты жеобещал мне его убить. Рамачандра говорит, слушай, ты как бы сражался с ним, но поскольку вы были как единый комок, и рвали друг друга на части, я вот когда стрелял, я думал, бляха-муха, вдруг я тебя зацеплю. Иди еще раз. То есть, понимаете, Рамачандра, будучи великим героем, он не сказал, я просто так убью твоего врага, и будет все хихихи-ха-ха. Он, конечно, даже не стал это объяснять Сугриве. Он Сугриву выжил по полной программе. И во второй битве, когда уже Сугрива вот-вот должен был погибнуть, Рамачандра засадил стрелу в сердце Бали. И Бали умирает, и вдруг он видит Рамачандру. И там вообще потрясающий диалог. Он говорит, слушай, я крутой чувак, я демон, я офигенски сильный чел. Почему ты меня убил таким образом, в спину? Ты же Рама. Ты же великий герой. И Рама ему говорит, понимаешь, я тебя убил таким образом, как животное на охоте, потому что ты себя вёл, как животное. Ты отдубасил своего брата, отнял у него царство, отнял у него жену, выгнал его и всех остальных, поэтому я к тебе как к животному стал относиться.
Он говорит, неужели ты не понимаешь, что вот если бы ты пришёл ко мне и сказал, будь моим другом и пойдём войной на Шри-Ланку, и я бы собрал всю армию Бановов, я бы разорвал Равана сам лично и помог бы тебе достичь Ситы. Но Рамачандра сказал, «Прости, брат, но это сделает твой брат, это не сделаешь ты». Ну и там очень прикольные беседы, где в конечном итоге Бали, вообще включает другую пластинку и начинает говорить о смысле жизни, о том, насколько я счастлив, что я жил как животное, а меня убил Рамачандра. Представляешь, я всю жизнь жил как тиран, а последние секунды своей жизни я созерцаю твой удивительный облик. И он стал говорить там, слушай, я тебе дам последний совет, возьми моего сына Ангоду, сделай так, чтобы Ангода даже не расстраивался, что ты убийца его отца. И Ангоду позвали, и Бали ему сказал, он сказал, сынок, служи Рамачандре, Сугриве, я просто совершил ошибки. Но ты должен за меня, как отец, ты часть меня, ты пойдешь на эту войну, и ты совершишь величайшие подвиги, чтобы отмыть мою репутацию. И Ангода это сделал.
Я просто о чем говорю, мало кто знает Рамаяну, может мало кто ее помнит, но когда ты начинаешь читать Рамаяну…. Вы понимаете, что Рамаяна — это не Библия, это не Коран. Это настолько живое, например, Писание, где ты понимаешь, как люди в этот момент трансформируются, что они говорят, какие наставления, какая трансцендентная фишка. Ты понимаешь, что да, это офигенские личности, офигенские персонажи. Я просто к чему хочу, чтобы закончить сегодняшнюю программу.
Ведь всё, что мы с вами говорили, вы абсолютно правильно говорили, философия, мудрость, это всё равно олицетворение личностей. Понимаете, да? Так или иначе, мы как люди в этом мире всегда будем смотреть, а есть ли вот это в какой-то личности сегодня. Можно сказать, сегодня этого ни в ком нет. Но было ли это так, что никогда в этом мире не было героев? И мы узнаем, что это не так. Что всегда существовали герои, всегда существовали настоящие личности. И мы можем сказать, ну вот сейчас их нет, вот их нет среди нас. Но это вовсе не имеет никакого отношения к истине. Они были, есть и будут. Может быть, сейчас они там в другом образе, по-другому живут эти люди. И это вот очень важный момент, что философия, духовность, это всегда живёт в каких-то людях. Вот на этой радостной ноте, наверное, мы закончим сегодняшнюю программу.
И Кунти, она сказала очень важные вещи сегодня. Я очень благодарен вам о том, что всё это в конечном итоге должно привести к нас к любви, которая сама по себе является величайшим смыслом и никаким нашим мирским смыслам нам не должна отвечать. Понимаете, да? То есть, как сказал Оскар Уайлд, «Art for the sake of art» — «Любовь для любви». Любовь не должна быть национальной идеей, получением квот и выгод. За слово «любовь» уже дали шесть грандов в университете Чикаго. Нет. Сама по себе любовь — это божественная любовь. Она сама является наградой за Себя. Понимаете, да, любовь — это награда за любовь. Тот, у кого её нет, значит, он не герой. И тем не менее, когда мы говорим, а чем отличается гуру или духовный человек какой-то от нас? Мы сейчас не будем вдаваться в христианство, но у Христа была идея, он мог пожертвовать собой ради других. Вот, собственно, чем отличается.
И идея это не стоит там Родина, там Россия или там Украина, нет, это высшая надмирная любовь. То есть когда мы говорим о духовном самопожертвовании, мы понимаем, что это самопожертвование безграничное, оно вне времени, оно вне пространства. Поэтому читая там Бхагаватам или Рамаяну, а этих великих личностей, которые обладали удивительными качествами, мы вдохновляемся. Не важно, сколько лет они жили. Поэтому у Бхагаватам нет точно даты, когда жил Махарадж Анчадева, когда жил Махарадж Бхарата, когда жил такой мудрец или так. Это неважно. Все существует в сознании.
А объединяет нас это безусловно санкиртана, воспевание, то есть в Кали-югу совместное воспевание святых имен. Это очень-очень важно. Потому что мы не обладаем каким-то качественным потенциалом. Но обратите внимание, что стало происходить. Люди стали собираться вместе и петь. Это происходит естественно даже в Russia или в Китае, где в принципе… Эта идея, вообще не программирована в китайской голове, санкиртана. Я был в Китае на семинаре, было 250 человек. Я посмотрел, они все сидели на йогой ковриках, и название было, конечно, не духовное, не религиозное, а «Как быть современным успешным духовным человеком». Я им сразу сказал, это невозможно, поэтому перейдем к главному. И я был поражен, насколько радостно китайцы пели Харе Кришна и танцевали. Хотя сидели там всякие Ксио, люди там с какими-то вопросами, но они просто потом в унитаз спустили и поняли, что это не имеет никакого смысла. То что объединяет людей это искренность и что-то трансцендентное. А уже там какие-то тараканы они могут быть местные или общие.
И важный момент мы были с Махараджем в Индии 11 дней тому назад ушел Махарадж Санньяси очень светлый человек, но я могу сказать только одну вещь. Сегодня мы в честь него делаем небольшую вайшнава-севу. Пури Махараджу. Но когда мне сказали, что он ушел, я совсем не расстроился Потому что он ушел в святом мест, в святое время, в 4 часа утра. Он был санньяси. Последние 25 лет он прожил в святом месте. Очень любил русских, всегда водил по всем святым местам, как дедушка, как заботился. Я ему несколько слов буквально сказал. Я сказал, Махарадж, может вас к врачу отвезти? Он сказал, последний этап жизни, стоит ли думать о теле? И через три дня он ушел.
И преданные, там были русские наши ребята, ну сразу собрались из других храмов тоже, разные преданные. И одна преданная, она написала, что я была поражена, что даже на погребальном костре он улыбался. Ну обычно вот такой трупак, это что-то такое, вот сколько мой опыт кремирования людей, конечно, не позитивный, но он был такой прямо, вот знаете, как расслабленный, спокойный. И ушел, конечно, в святом месте, в Шантипури, это Пури, Джаганнатха Пури, где Господь Джаганнатх. Поэтому с ним все хорошо.
И поэтому сегодня память о такой личности, как Пури Махарадж, те, кто были в Индии, они знают его, можно только сказать, что с ним-то все хорошо, но нам нужны благословения таких личностей, потому что он же никуда-то исчез, стёрся в какую-то эволюцию, реинкарнацию. Такие личности, как он, бодхисаттвы, они живут на духовном плане, они нам желают блага. Как сказал Шридхар Махарадж, представьте мир, где каждое живое существо — это Иисусы Христы и Будды. И он сказал, по новейшей воле Господа миллиарды освобожденных душ, готовых принести себя в жертву, чтобы прийти сюда нас спасать. Но главное, что миллиардов не нужно, одного достаточно, время от времени. Потому что приходит одна какая-то личность, и она собой трансформирует этот мир.
ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда
ш́рӣ-адваита гада̄дхара
ш́рӣва̄са̄ди-гаура-бхакта-вр̣нда
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
Во-первых, я очень рад всех видеть. Воскресенье, у нас обычно больше народа, но Маханчор уехала, Хришикеш Махарадж приехал, я приехал тоже, особо не планировал долго зависать. Я буду еще до, наверное, до четверга в Москве, потом у меня не будет до мая, может, до середины мая. Но мы обязательно на связи в интернете, у нас есть много лекций, материала, контента. Не забывайте о том, что практика у нас не только общественная, санкиртана, но и индивидуальная. Ваша духовная практика - это обязательная, как пища, да, каждый человек ест пищу, пьет или чистит зубы. Также каждый человек должен пребывать в йоге, поддерживать свою духовную практику внутреннюю, внешнюю. И безусловно собираться, чтобы вдохновить друг друга. Так устроен этот мир, что нам всегда нужна мотивация, вдохновение. Это очень важно. Санкиртана, в особенности в Кали-югу. Сейчас будет раздача прасада, я пойду уже наверх. К сожалению, я просто, извиняюсь, плохо передвигаюсь с моей спиной. Но уже стало лучше. Так бывает в этом мире, что что-то отказывает. Ну хорошо, хоть не голова. Харе Кришна. А то пришлось бы так на каталке.
-Я бы вас с радостью приняла.
-Серьезно? Вопрос надолго ли?
- Вы всегда в моем сердце.
- Харе Кришна. Вот это другое дело. Поэтому приготовьте каталочку в сердце, Харе Кришна.