Авадхут Махарадж
Сегодня Новый год и то, как вы Новый год начнете проводить, то, как правило, по традиции этим и закончится. И поэтому на нашей многострадальной Родине есть уже принципы проведения Нового года, где человек иногда даже не помнит, в беспамятном состоянии доходит до Нового года, и потом еще несколько дней выходит из штопора. Это, конечно, всё шутки-прибаутки, но тебе очень повезло, что ты обрел связь с вайшнавами. Писания говорят о том, что живые существа в мире материи обречены скитаться на множество миллионов жизней в этой вселенной. Поэтому писания говорят, что
эй рупе брамане брамете кон бхагаван джив
гуру кришна прошадэ байе бхакти ладу бэш
«эй рупе брамане брамете кон бхагаван джив» - Писания говорят, что в одной жизни ты можешь рождаться в одной планете, в другой жизни - в другой. 14 планетных систем этой Вселенной. И мало того, что этих Вселенных бесконечное количество, есть настолько огромные Вселенные, что наша Вселенная по сравнению с ней кажется мыльным пузырем. И с другой стороны, наоборот, есть множество миров.
И когда мы говорим, что такое сознание Кришны, что такое вайшнавизм, некоторые невежественные люди, они не понимают, что вайшнавизм существует за пределами материи, то есть за пределами мира материи, это вечная нитья-дхарма или санатна-дхарма. В каждой вселенной могут быть свои Шивы, свои Ганешы, свои Брахмы, свои Индры.
Однажды, когда обитатели нашей брахманды добрались до Шветадвипы через дырку во вселенной, которую сделал Баманадев своим пальцем по Ганге, они на космическом корабле, достигли духовного мира и их встретила девушка с палкой на пороге духовного мира, спросила, вы кто? Все как в фильме «Киндза-дза». Они сказали, ну как, мы кто? Мы боги. Она сказала, нет, я понимаю, что вы какие-то управляющие божества одной из многозначительных вселенных. Вы можете назвать название и имя своей вселенной? Кто знает наш номер в абривиатуре? Есть кто-нибудь? Боги сказали, как, а что? И мистическим видением они увидели, что существует множество вселенных в одной - тысячеголовый Брахма, сто головый Брахма, миллионоглазый Индра и так далее. И они были столь шокированы, столь смущены, что они даже не знают ни названия, ни места, где они обитают, чем они управляют.
Как в Шримад Бхагаватам черти обращаются к Аджамилу и говорят, ну, мы думали, что ты – повелитель адского мира и есть Господь. Вернее, мы даже, вообще, не могли представить, что что-то существует за пределами ада. Мы думали, вот ад – это и есть реальность, откуда-то попадают души, непонятные откуда они попадают. И мы их жарим и мучаем. В целом, вот наша работа, вот наш план бытия. Но когда они увидели вишнудхутов и Марашин признался, он сказал, ребята, я ваш повелитель, да, я тоже преданный. Я тоже хожу иногда в ИСКОН. Время от времени. Time to time I'm coming to Iskcon India. Get some free kichri. Но это правда, на самом деле. Потому что когда Гаура-Пурнима, время паломничества, то в Навадвип-дхаму, в Шэтадвипу приходят живые существа из всех миров. И поэтому Индра, Брахма, они могут принимать формы разных живых существ. И мы никогда не узнаем, что боги пришли сюда поклониться Шри Гауранге на Гаура-Пурниму. И мы можем там петь Харе Кришна, кого-то толкать локтями с дороги, мы тут идем поем Харе Кришна, а это может быть Шива или Брахма, или какой-то великий вайшнав.
И поскольку мы лишены таких представлений о реальности. Как мы можем представить, кто такой Господь, что такое мир, бытие, творение? Мы маленькие, крохотные, живые существа, это как микроб, который под плинтусом живет. Что он может представить с помощью своих каких-то…? Типа, микроб практикует интуитивный танец, или микроб достиг состояния нью-эйджа, он медитирует на свет от свечки, или микроб стал экстрасенсом, он стал лечить других микробов. Или микроб достиг власти, он захватил шов плитки с одной стороны до другой, и он установил там свое господство на сотую долю секунды его жизни, например. То есть это все смешно. Это настолько смешно и настолько эпично, но для нас это не смешно. Для нас это не смешно, тут ничего смешного нет. Мы попали в эти обстоятельства в силу своих желаний. Мы хотели наслаждаться, управлять, и вот мы здесь. Понимаете, да? То есть, как говорится, хотели, вот и прилетели.
И вот мы здесь, в этом мире, и мы в этом мире зависли уже не на один миллион жизней. Это вовсе не значит, что мы прямо так, типа, ну всё, я тут больше жить не буду. Да, это как люди живут в Москве, как черви. Кто может сказать, так, ну всё, я оставляю Москву. Это редкий человек, у которого нет привязанностей, нет родителей, нет того, нет сего. «Я без привязанности, я свободен». На самом деле, это очень редкая вещь. Дальше, даже если ты свободен, нужны еще другие обстоятельства, чтобы ты, например, был свободен от алкоголической зависимости, или ты был свободен от собственного вожделения и гнева, и ты был свободен от иллюзии. Просто сказать, «я свободен», недостаточно. Типа «я свободен, могу пить, могу не пить, есть что выпить, наливай». И не следует думать, что человек свои пороки так прямо может контролировать, контролировать свои чувства. Очень трудно контролировать чувства.
В Бхагавад Гите Кришна сказал, чувства контролировать, контролировать ум легче, чем наверное, контролировать летящих лошадей в разные стороны, чем контролировать свой ум. И поэтому, пока человек сидит, может где-то в медитации, ему кажется, что он контролирует свой ум, но как только он вышел в метро, как ему кто-то наступил на ногу, кто-то дал ему по роже, кто-то сказал такое слово, тут же гнев, вожделение, эмоции. Поэтому это только внешний контроль чувств, но есть внутренний контроль чувств. Например, сосредоточенность на божественном, самоосознанность. Это еще сложнее. То есть заставить себя, например, медитировать.
Я вот понимаю, что у меня какие-то этапы в моей жизни были… Причем я помню, самые мои лучшие духовные этапы были связаны с самой плохой материальной жизнью. Когда я помню, сидели в Нью-Йорке, вообще жрать было нечего. Работал. Ну как хорошо шли книги, как хорошо шла молитва. Я вставал в 4 утра, 5 часов в день медитировал каждый день, каждый день практиковал. А тут стал каким-то жирным Свами, ленивым, вообще. Даже себе не представляю, вообще такое, думаю, как Господи так жизнь меня забросила? С одной стороны. С другой стороны, я понимаю, что есть этапы. И даже вспоминая какие-то свои духовные подвиги, я понял, что это не было подлинно. Подлинно было в моей жизни то, что я встретил своего Гуру, он пролил на меня свою милость. По милости Гуру я стал осознавать, понимать какие-то действия. Потом по милости Гуру я встретил людей, с которыми со мной по жизни. А тут есть некоторые люди, с которыми мы давно, с Махавиром Махараджем знаем друг друга много-много лет. И это тоже тебе так кажется, что ты прямо вот… Сколько лет Махавиру Махараджу пришлось, чтобы разобраться с многими иллюзиями, вроде там и жена преданная, и семья, и дом был храмом. У Махараджа много было в жизни такого религиозного искушения, быть лидером ИСКОНа, быть уважаемым человеком, быть таким-сяким. Но ты говоришь, нет, это не то, что мне нужно, это не то, что мне нужно, это не то, что мне нужно, это не то, что мне нужно, это не подлинно, это не подлинно, это не подлинно, это всё внешнее, это всё внешнее, это всё внешнее.
И поэтому, что у нас есть? У нас есть Святое Имя. Поэтому Писания говорят, что когда Господь проявляет милость на падшую душу, Он приходит в форме Святого Имени, в форме духовного учителя, в форме вайшнавов. И вайшнавы, они, на самом деле, занимают вечное положение. И Бхактивинод Тхакур говорит так. Я не хочу рождаться ни в райских мирах, ни в адских мирах. Если есть возможность у меня быть где-то насекомым рядом с вайшнавом, это будет лучше.
И действительно, вот я иногда читаю Бхактивинода Тхакура, я думаю, вот как один человек мог все это написать? То есть у него еще было 9 детей, он еще работал судьей. Я понимаю, что Бхактивинод Тхакур не был каким-то таким человеком. То есть он был интеллектуалом, образованным человеком, работал, у него были дети. Но как он мог ложиться спать в 7 вечера, вставать в час ночи и с часа ночи до 4-5 утра писать книги? Как он мог написать «Джайва-дхарму», «Чайтанья Шикшамриту»? И сейчас всё больше и больше его работ публикуют. Я думаю, как это всё больше и больше работ публикует Бхактивинода Тхакура. Как смертный мог написать? Мало того, как смертный мог написать такую философию? Как он мог написать «Навадвип-дхаму Махатмью» о том, как Нитьянанда Прабху и Джива Госвами гуляет по Навадвипу? Как он мог написать «Джайва-дхарму»? Как он мог написать, вообще все свои книги? Смертный написать такое не мог. Ну, то есть, ещё есть такой момент, он пишет часть «чинтья», ну такая, философия, а часть он пишет «ачинтья», непостижимая. В некоторых книгах Бхактивинод, например, говорит так. «Ну, я вот написал вам «Кришна-Самхиту» языком интеллектуалов, ну типа, с точки зрения банальной эрудиции, и он излагает таким академическим путём. Ну, это я просто академическую книжку написал «Кришна-Самхита», чтобы интеллектуалы не подумали, что мы типа дураки, мы не можем говорить на правильном интеллектуальном научном языке. Но поскольку я уже запрос интеллектуалов выполнил, и уже пошёл дальше, немножко, интеллекта, давайте я сейчас перейду на другой язык, на богословский, и то же самое я сейчас напишу ведическим , продолжение. И переходит, начинает писать шлоки, начинает писать санскритские заключения. И когда ты смотришь на поэтическую духовную поэзию Бхактивинода Тхакура, ты понимаешь, что в принципе, в стиле Вед, Самхиты и Бхагаватам, он может взять, как писал Ведовьяс. А, вам нужно слово Пушкина? Ну. давайте, пожалуйста, я сейчас напишу словом Пушкина. Или вам нужен Достоевский, а вам Достоевский уже нет. Давайте я тогда, как Энштейн объясню, и «по-энштейнски» объяснял. Бхактивинод Тхакур очень легко говорит об этом.
И тем не менее, Бхактивинод Тхакур всю свою жизнь был привязан к святому имени Кришны. И он сказал, кто такой вайшнав. Ну, понимаете, можно одеться в одежды вайшнава, можно какие-то красивые слова говорить, но как человек воспевает святое имя, вот до такой степени мы можем назвать его вайшнав. Каништха-вайшнав, мади-вайшнав, утта-вайшнав. Уровень воспевания имя определяется уровнем проникновения. Почему? Потому что «абитвам нами намина», Имя - сам Господь. И в форме своего святого имени Господь нисходит в сердце. Важный момент. В сердце живого существа живёт Параматма. Что такое Параматма? Сверх-душа. И она в каждом атоме. И она в каждом сердце. Но Параматма – это называется совесть. Её редкие позывы слышим в качестве совести. Но, как правило, человек не может слушать совесть. Он влекомый чувствами, ему там совесть говорит, не ври или не делай этого. Он говорит, да пошёл ты. Кто пошёл, куда?
Но Параматма, она не влияет никак на живое существо. Она может тебе подсказать, как совесть изнутри, но она не влияет. И только Святое Имя, и Гуру, и вайшнавы, они могут тебя трансформировать. Потому что Параматма, она, в принципе, согласна. Герасим, который со всем согласен. Даже с Параматмой можно вместе пить. Знаете, как алкоголики пьют с зеркалом, да? То есть Параматма, она всем поддакивает. Писания говорят, как вот птица. Одна птица клюет плоды, а другая наблюдает за ней. Как человек получает все желаемое. Параматма, Господь, хочешь это вот давай, вот это хочешь вот давай. То есть живое существо, по сути дела, оно крайне неспособно, но Господь и Параматма наделяет ее определенными способностями к действию, и живое существо действует, но в силу своих действий он может не заметить Господа. Поэтому в Писании сказано, что когда Господь Нрисимха, когда демон Хираньякашипу искал Господа Вишну с целью убить Его, где спрятался подлый Вишну? В сердце. То есть Господь, которого ненавидел демон, он спрятался в глубине его собственного сердца. И демон из-за своей природы демонической так и не смог увидеть Господа.
И вот поэтому наша жизнь так же состоит в том, что мы должны помнить о том, что как только наше эго перекрывается, мы перестаем видеть Божественное. И наоборот, когда смирение, покаяние, вера приходит в наше сердце, тогда мы… И когда мы встречаемся с вайшнавами, мы обретаем имя. Имя – это самое ценное, то что есть. Потому что имя – сам Господь. И поэтому вообще вся идея – это имяславцы, имяславие. Даже в русской церкви были имяславцы, и их уничтожили. Те, которые имя хотели славить, их объявили ерестью и так далее. Но, вообще. имяславие – это как бы религия века Кали. И те, кто будут прославлять святые имена Господа, они будут в высшей степени удачливые души. Но мы знаем, что у Господа множество имен, поэтому нам могут сказать, ну а вот Вишну Сахашинам…? Почему мы читаем Харе Кришна маха-мантру? Мы можем читать Вишну Сахашинам, тысяча имён Вишну. Великий, Всемогучий, Вседержитель, Всеправильный, такой-сякой, третий, пятый. Круто!? Брахманы читают в Южной Индии Вишну-Сахашинам, тысяча имён Вишну. Но сказано, что тысяча имён Вишну равна двум именам Рамы. Сказав Рама, Рама. Почему? Потому что Рама - это сокровенное имя. Рама, Радха, Раман, наше божество зовут Рама, тот, кто... Рамантича, Тушентича… Романтика - от слова Рама. Тот, кто несет нам то самое счастье, которое романтическое счастье, то есть счастье любви. И кто он? Кришна. Поэтому, когда мы говорим:
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе,
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Мы называем это Кришна-нам, но в целом мы понимаем, что это больше, чем Кришна- нам, потому что там присутствует Харе Кришна, Харе или Хара. То есть женское начало там присутствует, как шакти. Кришна там присутствует, Рама там присутствует. Не тот Рама, который Рамачандра. Тот тоже Рамачандра, можно назвать его Рамой, но… Шрила Гуру Махарадж сказал, в этом слоге, в этом имени, в Харе Кришна маха-мантре, в 16-ти сложной мантре, заключена вся сладость мадхурья-расы. И если живое существо, удачливое живое существо, будет воспевать это имя без оскорблений, то этот вкус мадхурья-расы, божественной любви, будет способен передаться.
Теперь, почему мы не можем это ощутить, потому что мы воспеваем с оскорблениями. Есть 10 оскорблений Святого Имени. И одно из этих оскорблений продолжает быть материалистами, несмотря на славу Святого Имени. То есть ты живешь на подводной лодке «Курск», которая затоплена под водой. И тебе говорят, всё, братан, пора торпедироваться, вот тебе ключи от торпедного люка, надо уже на родину домой. Но ты говоришь, ну а можно я тут в подводной лодке, я сейчас себе обои новые поклею, евроремонт сделаю. Ему говорят, нет, брат, твое время в этой подводной лодке сочтено. Здесь у каждого кислород подсчитан уже. Ты говоришь, но могу ли я здесь весело прожить последние дни своей жизни с пузырьками? Тебе говорят, можешь, но…
Таким образом, оскорбление – то, что приводит нас к деградации. И поэтому мы должны быть очень внимательны, чтобы избегать оскорблений. Оскорбления вайшнавов, оскорбления преданных, оскорбление святого имени и многие-многие другие. Поэтому, когда ты получишь посвящение, ты прочтешь, изучишь эту книгу про оскорбление Святого Имена и постараешься воспевать без оскорблений. Киртания-садха-хари. Воспевать имя надо непрестанно. Спишь ты, ешь. Если ты хочешь заняться серьезно мистической йогой, то в Святом Имени все есть. Если ты будешь воспевать Святое Имя непрестанно, это редкое подвижническое качество - молитвенники. Даже в православной церкви есть, которые на постоянной молитве сидят.
Но Гуру Махарадж не любил псевдомолитвенников. То есть он не любил, когда человек сидит с четками, а, например, в храме что-то не убрано. Гуру Махарадж не считал, что это молитвенники. Это такие крышетёки называются. Люди, которые ходят с чётками, они не сконцентрированы на служении. Поэтому высшая форма воспевания – это служение. Есть две книги, на самом деле, очень крутые. Одна книга называется «Откровение Странника». Слышали «Откровенные рассказы странника», нет? Это если вы в любую хорошую церковь придёте, там какой-нибудь бабке на ухо скажете, типа, «Откровение странника» есть у вас? Добротолюбие для мирян. Она скажет, сейчас, сейчас. И тебе в любой церкви, чик. И вы увидите, что «Откровение странника» – это такая книжка, которая в хороших церквях есть, но она всегда лежит где-то сбоку, потому что их спрашивают только…. Это мистическая книга. И там всё про молитвенный опыт написано. Там про Харе Кришна маха-мантру не написано. Но там написан опыт человека. Почему это откровение странника? Человек рассказывает, как он стал молитвенником. Очень-очень крутая книга.
Но ещё круче книга есть. Это книга Бхактивинода Тхакура называется "Харинама Чинтамани". Там Шри Чайтанья Махапрабху беседует с Харидасом Тхакуром. Вот у меня каждый год в жизни я стараюсь, ну, последнее время, да, я бегаю, бегаю, но, понимаете, видите, я не практикую духовную жизнь. А вот когда я, например, пощусь 20 дней, ничего не ем, ну, на детоксе, я беру «Харинама Чинтамани» и начинаю слушать. Я пытаюсь практиковать. На самом деле, конечно, в какой-то момент я на всё забью и буду только этим и заниматься. Но сейчас пока, может быть, ни я не готов, ни время не пришло ещё. Может быть, надо побольше пострадать. Потому что уровень нашего духовного предания, как правило, через страдания приходит. Так получается. Через счастье, через наслаждение человек не особо хочет предаваться. А вот как только страдание, у него всё сразу обострённое становится, он начинает ценить всё. Сразу же начинает понимать, что страдание – это хорошая, такая штука. Чем круто страдание, что оно показывает мир, в котором ты живёшь.
Я всегда говорю, что умирать бедным лучше, чем умирать богатым. Представляете, да, ты умираешь бедным, не привязанным к этому миру, а вдруг ты умираешь со всеми привязанностями к этому миру. Представляешь, да, вот только у тебя всё, и ты… Поэтому страдания, они человека трансформируют. Но страдания не могут из тебя сделать твои шнабы. Страдания могут тебя привести к тому, чтобы ты принял Бога. Но Господь не хочет, чтобы все страдали, это не Его задача. Это просто, скажем так, наша карма. Но когда Господь хочет себя явить кому-то, Он даёт Святое Имя. И вот очень важно, насколько человек относится к Святому Имени. Потому что потом все начинают в суе практиковать Святое Имя.
Почему я всегда очень уважаю Махавира Махараджа, когда я с ним жил, я знал, что он очень рано встаёт всегда. И он начинает свой день с молитвы. Это его привычка, практика. Он привык. А это, знаете, как... Это там хочется - не хочется, получается - не получается. Я, честно скажу, у меня нет такого опыта, как у него, а у него вот стабильно есть. Он всегда начинает свой день с молитвы. И вот когда он уже вошел в молитвенное состояние... И вообще, в «Гарга-самхите2 сказано, что если человек с утра рано не проснулся, и первые часы своей жизни не предложил Господу, ну, самого себя. Представляете, человек проснулся, схватил что-то, какой-то бутерброд, побежал куда-то работать, пришёл уставший, всё, нет сил. И поэтому, пока есть первые силы, если человек может направить на Господа, на молитву, то он очень удачлив.
Но кто-то может сказать, ну, Авадхут Махарадж, у нас не так получается, что мы встали, все помолились, потом тихонько пошли делать выставку. Иногда мы встали и понеслись на выставку. Но нужно понять такую вещь, это до какой степени человек предался. Когда человек на войне, Арджуна на войне, он же не мог сказать, типа, нет, ребят, подождите, дайте я почитаю мантру, а потом лук со стрелами. Нет, там уже как бы вошел в битву, рубить. Это битва, да? На после битвы вышел, вот как все отдохнули, пришли в себя, вот тогда, если ты можешь, если ты полностью отдался служению… Понятно, что там как бы без вариантов всё.
И всегда преданные приходят через преданных. Кто-то кого-то приводит, кто-то кому-то рассказывает. Ты тоже попал через преданных. Это тебе очень повезло. Потому что преданные они друг друга, как бы подтягивают. Иногда девушки подтягивают преданных, иногда юноши подтягивают. Иногда так бывает.
У нас была одна знакомая девушка, она была очень любвеобильная, она всех своих парней сделала преданными. Как только она всех парней находила, она сразу начала им активно проповедовать. Ну вот, такая... Я думаю, она много привела преданных через себя, через какие-то личностные взаимоотношения, через «санта-барбару» какую-то, через… Ну, почему так бывает? Потому что люди говорят, что вам интересно. Она говорит, что мне, вообще, не интересны материалисты. Как? А что такое? И она начинает проповедовать. Вроде симпатичная девушка, но загадка. Понимаете, да, преданные, они же все загадочные личности. Поэтому чем больше ты видишь, «Вау, нифига себе, какая тётка! Какая она интересная! Наверное, если я «Харе Кришна» не стану, она меня не подпустит». Такие люди бывают. Кто-то через работу, он с кем работает, он ему Харе Кришна. Он говорит - сколько стоит? Он ему говорит - Харе Кришна. Он говорит, а как пройти на это? Он ему говорит - Харе Кришна. Прабхупаду так выгнали с работы. Прабхупад же был успешным бизнесменом, но он уже не смог ничего продавать клиентам, он мог только им проповедовать. Они приходили к нему купить какие-то лекарства, а он им проповедовал. Такие преданные тоже бывают. Шрила Прабхупада так прошел в своей жизни. С кем бы он не соприкоснулся, он будет проповедовать.
Шачи у нас такой, да? Харибол. Шачи у нас вечно улыбающийся. Он всегда с кем не встретится, всем «запроповедует». Ну а сейчас Шачи пошел такой, как бы… Был брахмачари, а сейчас решил стать семейным предпринимателем. Посмотрим, что у него получится.
И некоторые люди говорят, что я хочу быть тем-то, а некоторые говорят, что я хочу быть тем-то. Я могу сказать так, вот была такая греческая история, такой миф, когда боги, когда боги создали Землю, Боги рассчитали так, что всегда будет на какое-то количество людей столько-то поваров, столько-то инженеров. Обратили внимание, да? Что мир как-то совершенно устроен, что нет чересчур много… Ну, когда было чересчур много кшатриев, то Парашурам, этот вопрос решал очень активно. Когда засело много кшатриев, то есть воинов, тогда надо было с ними как-то решать вопрос. А так в целом боги создали мир очень гармоничным. В мире всегда хватает поваров, директоров. Представляете, если бы были только одни директора? Кошмар. Поэтому мир очень гармоничный.
Но у богов возник вопрос. Несмотря на то, что они создали мир очень гармоничным и дали людям достаточно земледельцев, достаточно царей, все равно люди стали убивать друг друга и воевать друг с другом. То есть, понимаете, не то, что мир гармоничен, люди не приняли. Они стали друг у друга отжимать. Земли вроде создали для всех достаточно, но каждый захотел землю соседа. Достаточно вроде бы создали этого, ну, вообщем, короче, вожделение людей, оно не позволило им гармонично существовать даже в мире материи.
И тогда боги спросили, они сказали, ну хорошо, если мы дали все эти качества внешние людям, то что нам делать с духовностью? И тогда Зевс или кто-то повелитель нам сказал, ну, давайте сделаем так, давайте какие-то кармические качества дадим людям по их заслугам. А духовность дадим человеку безгранично, но только сколько каждый сможет унести. И с тех пор существует такой момент, что духовность она безграничная. То есть, ты, может, не станешь президентом России, но ты можешь возвыситься до невероятных духовных высот. Но это всё от тебя зависит.
И поэтому очень важны на нашем духовном пути две вещи. Это милость Господа. А чтобы получить милость Господа, нужно иметь доброе сердце, желание служить и предлагать усилия для этого. Если ты усилий предлагать не будешь, ничего не произойдет.
Поэтому сегодня мы даем тебе посвящение в Харе Кришна маха-мантру, как раз на Новый год. И после этого мы начнем арати, программу.
ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда
ш́рӣ-адваита гада̄дхара
ш́рӣва̄са̄ди-гаура-бхакта-вр̣нда
Это панча-таттва мантра. Теперь слушай Харе Кришна маха-мантру:
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
От большой бусины. Не пересекай вот эту бусинку. Потом когда доходишь до последней бусинки, начинаешь в другую сторону. Прежде чем воспеваешь Харе Кришна маха-мантру, начинаешь повторять:
ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда
ш́рӣ-адваита гада̄дхара
ш́рӣва̄са̄ди-гаура-бхакта-вр̣нда
Это Гоура-нам. А есть Кришна-нам. Гауранга - это Кришна, который приходит в Кали-югу и приносит Харе Кришна маха-мантру. Это Кришна, который переживает чувство Радхарани и только по милости Радхарани - это мантра дана, это мантра Радхарани, по сути дела, и имена Радхарани. Мантра самая сокровенная и передавалась от наших учителей, Гуру Парампары, сейчас тебе, из сердца в сердце.
Шрила Говинда Махарадж, он мне сказал, ты можешь дать эту мантру любой искренней душе, потому что кто-то скажет, что вот я достоин, я недостоин. Святое имя, оно не определяет достоинство. Это искренняя душа, которая стремится, Господь по милости ей приходит, и Господь пришел к тебе в форме этой маха-мантры. Воспевай ежедневно, минимум четыре круга, а вообще научись непрестанно воспевать Святое Имя. Непрестанное воспевание со временем…. То есть, можешь всегда воспевать «Харе Кришна, Харе Кришна...», спишь, ты утром в душе, на обеде, всегда Харе Кришна воспевай. И можешь это делать на четках, а в целом есть четыре уровня молитвы. Много уровней. Но есть молитва умственная, когда мантра очищает ум. Вторая молитва входит в сердце, это называется сердечная молитва. Сердечная молитва – это молитва души. То есть сначала нужно очистить ум, поэтому сначала мы молимся на черепушке. Когда будешь воспевать маха-мантру очень внимательно, ум погонит кучу картинок, это файлы. Вообще не обращай на них внимание. Знаешь, как на компьютере Касперский начал чистить, файлы пошли. Это ещё не воспевание Святого Имени. Постепенно медитация должна глубоко ощутиться в сердца, и только в сердце пробуждённая душа. И вот когда у тебя будет сердечное воспевание, тогда всё будет круто. А, как говорят старцы, есть зрительное воспевание. То есть, что такое зрительное воспевание? Когда человек видит весь мир в вибрациях Харе Кришны. Он уже видит, что этот весь мир - вибрация божественная.
Но все эти типы воспевания, неважно, какие они есть, они должны принести Кришна-прему божественной любви. Сердце должно пробудиться, душа должна пробудиться в любви. Об этом говорит Махапрабху в «Шикшаштаке». Поэтому любовь – это суть. Любовь Кришны, Кришна-према – суть воспевания. И это очень сокровенно, это не так просто, как кажется. Есть долгий путь, который надо пройти.
Вот здесь прочтешь, очень внимательно изучишь все шлоки, молитвы, про разные юги, в разных Югах разные мантры были. Вот все описано в книге Гурудева. И воспевая святое имя, ты достигнешь совершенства. Есть такая шлока:
эта̄м̇ са а̄стха̄йа пара̄тма-ниш̣т̣ха̄м
адхйа̄сита̄м̇ пӯрватамаир махадбхих̣
ахам̇ тариш̣йа̄ми дуранта-па̄рам̇
тамо мукунда̄н̇гхри-ниш̣евайаива
Эта шлока читают, когда человеку дают санньясу, он проводит погребальный по нему обряд, читает ему эти шлоки "эта̄м̇ са а̄стха̄йа" Это шлока брахмана из Шримад Бхагаватам, которая говорит о том, что все трудности в этом мире, все трудности, а трудностей будет много, я превзойду преданием Господу и… Предание Господа значит воспевание святому имени, мы предаемся в воспевании. Как это сделали великие прошлого? Надо понять, что в будущем, в прошлом и в настоящем всегда дорожка в божественный мир открыта. Когда-то она больше открыта, когда меньше. Не важно. Вселенная существует, всегда идёт обмен между духовным миром и материальным миром. И те, кто реально хотят в духовный мир, ну реально хотят, они туда реально приходят. Двери духовного мира открыты для всех, но не все для духовного мира оказалось так. Такой парадокс, как бы двери открыты для всех, как говорил Шридхар Махарадж, «wWelcome, no admission», но не все для этого мира.
И вот тебе дана такая возможность, редкая возможность, суддурлаба, сказано в Писаниях. Если ты эту возможность в жизни используешь, ты будешь крайне удачливой душой.
Как тебя в миру звали?
Сергей.
Тебя будут звать Санатан Дас. Джай Санатан Дас, ки-джай. Санатана Госвами был великим святым. Очень красивое имя.