Avadhut Mj Dly Vzrosl 1

Кто знает такого писателя Джебрана? Рекомендую, прочитайте, Джебран, «Пророк». Это потрясающий, по-моему, ливанский писатель. Он вообще, один из лучших писателей, на мой взгляд, это один из лучших писателей современности. Причем он христианин, но он пишет совершенно в таком, скажем так, ключе. Он раскрывает, например, ну, естественно, мы можем сказать так, что это миф, но с помощью мифа он раскрывает глубочайшие истории. И вот «Пророк» — это одно из его, на мой взгляд, гениальнейших бессмертных произведений, которые стоит прочитать каждому человеку.

Вообще, если говорить о том, что стоит читать, поднимите руки, кто читающий человек, кто постоянно что-то читает. Сразу же рекомендую, есть в интернете такой список Бродского, слышали? Бродский был великим русским поэтом, но так получилось, что он уехал в Америку, и в Америке он получил признание сразу же пяти высших учебных заведений и преподавал. Но сам по себе Бродский, он… Я сам думал, что я жил в свое время в Нью-Йорке с Бродским, был с ним знаком. Не то, что я знаком, что я друг Бродского, а поскольку я занимался художниками, то один мой друг-художник, он дружил с Бродским. Мы так несколько раз с ним встречались на чае. Я был, конечно, удивлён этим человеком, но я могу сказать, к стыду к своему, не познакомившись с Бродским, это было много лет тому назад, я не знал творчество Бродского, вообще, попал на огонёк, не знал.

И тоже такой у меня был момент, я в своё время немножко потусил с Пелевиным, когда меня познакомили с Пелевиным, Вот это Витя Пелевин, познакомься, тоже художник я. Я сказал, а, приятно. А он говорит, это русский писатель. Я сказал, о, вау, круто, русский писатель. Ну вот, я тогда, честно скажу, не прочитал ни одной книги Пелевина, и даже не понимал, с кем я общаюсь.

Что это говорит? Первое, то, что когда что-то приходит к нам интересное или глубокое, в силу своей определенной неподготовленности можно это пропустить. Но, например, сейчас, я не могу сказать, что я фан Пелевина. Но у меня было бы о чем с ним поговорить, по крайней мере. Хотя Пелевин крайне-крайне скромный человек. Крайне скромный. Я бы сказал, даже очень скрытный. То есть его реально начинаешь понимать только, когда он открывает рот, начинаешь что-то говорить. Совершенно такой не, я бы сказал, не паблик спикер, и я даже думаю, что он не живет, а вот где-то в одном месте, я думаю, что он постоянно путешествует. Я думаю, что он где-то в Индии, где-то в Азии, я не думаю, что он сидит там в Московской или Питерской квартире, пишет свои книги.

О чем мы все это говорим с вами? Бродский, Пелевин. Это, на сегодняшний взгляд, наверное, передовые умы того общества, скажем так, того века, поколения, которое мы с вами застали. И вот у Бродского есть интересный список, список Бродского. И я был поражен, потому что, ну, сами погуглите, напишите, список Бродского, там больше ста книг. Первая книга, как вы думаете, какая в списке Бродского? А? Ну, это вы сразу же все, как подсадные зайцы. Да, Бхагавад Гита, а вторая какая? Давайте кто-нибудь сейчас «погуглит» список Бродского, там всё написано.

Из ста книг, которые рекомендуют нам к прочтению Бродский... Насколько он великий человек, можно понять потому, что он рекомендует. Потому что, сказано, человека судят по его идеалам. И я на самом деле, ну, думал, ну, поэт — это хорошо, поэты — это сентименталисты. Но когда я стал немножко изучать Бродского, его биографию, его жизнь, я понял, что это, ну, на самом деле глубочайший человек, может быть, не знаю, на уровне Толстого, но, к сожалению, мы так и не знаем наших героев.

Например, задам такой вопрос читающей аудитории. Кто из вас читал Толстого? Не будем говорить, что читал «Войну и Мир». Что ты читал? Скажите, что вы читали. Пожалуйста. Исповедь, что еще? Отец Сергий, да? И вот обратите внимание на такой интересный момент, потому что мы уже говорим о литературе Бродского, Толстого, Пелевина. По большому счёту, все говорят в России «Толстой, Толстой». Никто толком сейчас в нашем современном обществе не знает его идей. А у него были, на самом деле, очень глубокие идеи, и они были очень глубоко духовно социальные идеи и именно не хватает нашему обществу, потому что у нас все же обращаются куда-то в какую-то религию, давайте «back to USSR», давайте вернём Советский Союз, давайте вернём религию. А на самом деле, на мой взгляд, идеи Толстого, например, они крайне-крайне заразительные. И вот, например, кто заразился идеями Толстого, как вы думаете? Один из ярких последователей Толстого. Я дам подсказку, Индия. Кто заразился этими идеями? Ганди. Абсолютно верно.

Представляете, индус Ганди, который по большому счёту был лондонским юристом, очень образованным человеком, который жил в Южной Африке, по сути дела. То есть он был очень образованным человеком, он боролся за права меньшинства, потому что индусов в Южной Африке не признавали… Вы знаете, да, что англичане, они просто кораблями вывозили индусов, потому что индусы работают. И вот мне говорят все время, как возродить русский колхоз? Я говорю, привезите паровоз индусов, и всё будет работать сразу же. Это шутка, но они могут адаптироваться, работать на земле, и их увозили пароходами.

И когда Ганди попал после Лондона, помните, у него такое было лондонское колониальное образование, он был юристом, и вдруг он приезжает в Южную Африку, и что он видит в Южной Африке? Образованный, скажем так, индус, но на самом деле как бы англичанин. Он видит, что его, собственно, соотечественники, их образ жизни, их мысли, они просто эксплуатируются хуже рабов. И в Калькутте есть такой очень известный спортивный джим-клуб. В этом спортивном клубе висит табличка, оставшаяся от англичан. Там написано «Индусам и собакам вход запрещен». Ну, индусы такие там модные сейчас качаются в этом джиме, и у них там в баре висит эта табличка. Как бы они смотрят и говорят «Вот, это наше наследие».

Итак, Ганди. Почему Ганди? Почему Ганди крайне важный человек для нас? Я сейчас это прелюдию, мы потом перейдем к делу. Кто может сказать, почему Ганди крайне важный человек для нашего времени? У кого какие идеи есть? Ганди не очень духовный человек, с точки зрения глубокой индийской дхармы. А почему он важный персонаж для этого века? Есть у кого какие-то мысли? Он хотел помочь другим. Я уверен, что вы тоже хотите помочь другим. Но смотрите, почему он важный человек. Он не просто хотел помочь другим, вы абсолютно правы. Ганди сыграл глобальную роль в становлении независимости Индии как цивилизации, как культуры. Конечно, он не смог до конца разрешить социальные, политические и острые вопросы, которые стояли в обществе. Но помните, что сказал Ганди? Потому что сейчас мы живем в такое политическое время, когда буквально можно сказать, ну как это в Евросоюзе, в Германии работают, а в Греции отдыхают, а деньги одни и те же. Так получается. И немцы говорят, ребята, извините, мы тут создаем BMW и Mercedes, а тут люди танцуют сиртаки и выращивают маслины. Как нам быть?

И вот интересный такой момент. Ганди, он сказал англичанам, он сказал, друзья мои... Англичане говорят, мы вам провели железную дорогу, мы построили там суды, мы запустили мануфактуры. Ганди им сказал, друзья мои, это вы сделали для себя, чтобы эксплуатировать наше общество. Мы как пахали на коровах тысячелетиями, так и будем пахать, мы будем выращивать себе сами еду, потому что наша цивилизация не технократическая. Наша цивилизация построена на совершенно других принципах. И что сделал Ганди? Он бросил одно из его движений неповиновения. То есть он же не сказал, что мы будем с вами воевать. Он понимал, что с Британской империей воевать невозможно. Он сказал, мы просто будем с вами бороться вашими же совершенно методами. То есть мы откажемся от ваших товаров. Мы будем делать себе одежду. И символом индийской независимости стала прялка. Ганди показал, что я могу себе сам спрясть одежду, я могу в камьюнити бросить зерно, мне не стыдно пахать». И вот этим самым, понятно, что Ганди не изменил мир, понятно, что он не победил глобалистов, но он, по крайней мере, дал альтернативу обществу того времени. То есть он сказал, что для того, чтобы быть независимыми и свободными, нужна свободная, независимая идея.

Идея бытия, да, потому что если ценности мира, которые сейчас для нас стоят, сколько у нас каких-то материальных объектов, золотых зубов, денег, недвижимости, акций или еще чего-то, тогда мы будем вынуждены конкурировать с теми, с кем мы не сможем конкурировать и никогда не сможем конкурировать. Слава Богу, нам с вами это сильно не грозит. Но западное общество именно на этом и построено. Оно построено на постоянном потребительстве, материализме.

И в этой связи, у Ганди были вообще другие подходы. Но кто пошел еще глубже, чем Ганди? Ведь смотрите, если мы говорим уже о Толстом, какая идея, вообще была у Толстого? Слышали «Красная поляна»? Что это такое было вообще? Да, но по сути дела это такое внешнее, на самом деле, это был ашрам. То есть Толстой изучал Веды, изучал Бхагавад Гиту, и он понимал, что жизнь, вот почему мы говорим, что в Индии сохранилась идея ашрамов, да, то есть даже сейчас, потому что, ну, это очень похоже на израильские кибуцы, то есть куда человек приходит не для того, чтобы обогатиться, а это его образ жизни. В кибуцах там, израильтяне, опять же, в силу политической ситуации того времени, они понимали, что невозможно выжить на оккупированной территории одному, то есть невозможно жить по той социальной схеме, которая существует в обществе. Они были вынуждены прийти в эти кибуцы. И там люди трудились, бесплатная еда, бесплатное образование для детей. Если ты многодетная мать, у тебя нет отца, приходи в кибуц, но ты будешь воспитывать не одного своего сына, а ты будешь воспитывать группу детей. Если ты плотник, ничего страшного, ты делай для нас лавки и столы, а я повар, я буду готовить для тебя еду.

И это, кстати, очень интересная вещь. У меня вот есть ребята, наши русские друзья, которые воспитались в кибуце. И они совершенно отличаются от… Ну, обычно израильтяне, честно, и в особенности в Индии, с ними встречался, не очень приятные ребята. Они все такие, как вороны, курят, достаточно такие без сантиментов. Я бы не сказал, что это израильтяне... а вот эти ребята, которые воспитывались в кибуцах, вообще другая история. Сразу же берут швабру в руки, сразу же идут на кухню, другие лица. И почему это происходит? Потому что люди прошли определенное бескорыстное воспитание, причем такой интересный момент, кибуц — это не очень религиозное образование, на самом деле, в Израиле, потому что там есть ортодоксальные, религиозные люди. А вот ашрам более интересная история. В ашраме ты не просто существуешь как некий социальный элемент, где каждый помогает друг другу, а в ашраме ты существуешь для просветления. Твоя задача – это нести просветление себе и нести просветление людям.

Поэтому идея Толстого была, по сути дела, но он не стал это назвать индийскими какими-то терминами, это было создать такие духовные комьюнити-ашрамами, которые сами могут себя поддерживать. То есть они не зависят внешне от, так скажем, кризисов. Упал доллар, поднялся доллар. Ну, какая разница, если у тебя есть огород, и ты выращиваешь брюкву. Там упала она или поднялась, тут вопрос, урожай или не урожай. И вот очень хорошо Толстой понимал, что центр цивилизации находится не в городе. Так получилось, что вот в эту индустриальную эпоху мы с вами отошли полностью от жизни как таковой. Для нас сходить за водой, это уже целый адвенчер. Хотя, ну, какое-то время сходить за водой, взять ведро холодной воды, облиться ей, или нарубить дров. Мы постоянно там, а, мне нужно спортивное, мне нужно пойти на йогу, мне нужно пойти в зал. А вот когда люди живут в таком каком-то месте, то есть они там выращивают... Но это вызов комфорту, определенный вызов комфорту.

И мы в своей духовной среде стали пытаться такие проекты синтезировать. Например, мы сделали такое место в Абхазии. Когда мы приехали в Абхазию много лет тому назад, мы делали какие-то мероприятия для сочинской олимпиады. В общем-то, собственно, я тогда дал себе первое и последнее слово больше никогда не работать с чиновниками и с правительством, ну по крайней мере с российским. Ну я имею в виду, что вот с этими, с бюрократией, я понял, что 90% моего времени уходит на бесполезность. И мы поехали отдыхать в Абхазию к нашим друзьям, и посмотреть, брошенная страна, Калифорния, только брошенная, стоят пустые дома, ну понятно, местные жители воруют, никто работать не хочет, потому что это и так все растет. И мы сказали, давайте мы попробуем здесь там, купим какую-то землю. И потом мы купили какую-то землю, к нам приехали одни ребята из Питера, потом они сказали нет, наши друзья из Москвы устали снимать квартиру за 60 тысяч рублей, воспитывать трех детей. Я говорю, так вот смотрите, тут можно купить за 200 тысяч рублей гектар земли и дом. И такой был интересный момент, люди приехали из города, и конечно первое, что для них был шок, ну, шок потому что, во-первых, ты как бы просыпаешься, открываешь глаза и видишь невероятную красоту, это постоянная картинка. Другое, ты уже не турист, который приехал с деньгами, тебе надо каким-то образом начать функционировать.

И они начали растить перма культуру, слышали про перма культуру, да, перма культура тоже не сразу же пошла и не так как хотелось, а постепенно они адаптировались, у них родились дети. Вот я был буквально несколько дней назад в Абхазии и я увидел, что уже пришли в гости дети, и я стал с этими детьми общаться, они мне стали рассказывать, как они доят коров, как они ходят в горы, там же брошенные плантации чая, они собирают чай органический, они там... Я подумал, действительно удивительная вещь, то есть дети они уже они уже не такие как взрослые, для них это нормально, вот встать, там сходить за водой на речку, накормить корову, потом знать, что в три часа его нужно обязательно доить. И я подумал удивительно, это уже новое поколение детей, оно не такое, как мы, да, то есть честно скажу, мы все такие планктоны, которым лень встать или лень куда-то пойти, что-то сделать.

На самом деле, вот я не могу сказать, что там это моя мечта жизни, но сравнивая то, что происходит сейчас, да, вот в такой городской среде, я, конечно, всегда говорил, что это вовсе не значит, что мы должны с вами, ну вот, уйти в прошлое. На самом деле, интересный момент, опять же, это все прелюдия, все что мы сейчас говорим это прелюдия, просто чтобы вас заинтересовать альтернативным каким-то мировоззрением. Вы все знаете фирму Panasonic, слышали, да? Ну у кого-то, у кого-то наверняка что-то с Panasonic есть, то ли телевизор, то ли может быть еще что-то. А вообще знаете как Panasonic было организовано, создан? Никто не знает? Удивительная вещь, но Panasonic стал корпорацией позже. Создатель Panasonic очень интересный человек, не помню его точно японское имя, вылетело из головы сейчас, к сожалению, но это был человек, который после Второй мировой войны увидел, что Япония, а вы знаете, что Японию полностью разбомбили не только Хиросима Нагасаки, но Япония была полностью поражена, деморализована, ну то есть Япония, ну как вы знаете, для Японца это для нас поражение, получил по роже там, потер и пошел дальше. Для японцев какое-то поражение это... те, кто понимают японцев, там повар, если он работает в суше, а хочет готовить соба, то ему уже говорят, определитесь, что вы хотите в своей жизни, пельмени или блины. Вы такие, что… То есть они настолько сконцентрированы на своем предназначении, что, например, у нас поменять работу – это нормально, а если японец в своей жизни меняет работу, это трагедия. Это трагедия для японца. То есть он должен чему-то себя посвятить и полностью этому отдать.

И вот эта страна, которая крайне сложно переносила любые потрясения, поражения извне, полностью разрушена. Представляете, император сдался, по сути дела, америкозы захватили всю инфраструктуру, лишили их армии. И люди, которые верили в какую-то свою самость, в какой-то момент оказались и поняли, что они находятся в оккупированной стране. И он, создатель Panasonic, сказал, «Я не могу смотреть без боли в глазах, как мой народ страдает». Представляете, если бы у нас был один чиновник и об этом сказал. Это был простой человек, который сказал, я могу смотреть без боли в глазах, как люди страдают. И он подумал, что я хочу сделать две вещи. Первое, чтобы японцы были счастливыми. Но первую цель поставил, чтобы они были хотя бы сытыми для начала.

И он понял, что невозможно в современном мире жить так. И он говорит, только технологии. Почему мы говорим, что Томск это город технологий, в какой-то степени. Мы понимаем, что Томск поддерживается определенными технологиями. Здесь есть, ну, мы не говорим, что все тут занимаются технологиями, но мы слышали, что Томск - это место, известное технологиями. И вот он стал строить технологическую компанию, потому что он понял, что не следует думать, что японцы - великие ученые. Вовсе не так. Японцы, на самом деле, они всегда смотрят, что есть у всех других, делают это меньше, лучше и дешевле. Это их принцип был. Поэтому японцы, как они построили Тойоту, знаете? Кичиро Тойота был хозяином ткацкой фабрики. Они купили БМВ, загнали его на ткацкую фабрику, и через какой-то месяц оттуда вышла японская машина. Ну, конечно, на первом принципе это была Тойота, на более глубоком, ну, это было BMW, на более глубоком принципе родилась философия Тойота, которая захватила весь мир. Даже круче чем BMW. Почему? Потому что немцы, вот мой опыт вообще в бизнесе, в маркетинге говорит о том, что немцы это самые гениальные люди, которых я встречал. Но их проблема - их перфекционизм. Да, но понимаете, проблема в том, что японцы сделают линейку из ста разных Toyota. Корейцы сделают сто разных телефонов. Ну понятно, Apple выпустит два идеальных, но пока Apple выпустит два идеальных, корейцы уже захватят весь мир. То есть вот эта идея того, что я сразу же хочу выпустить что-то уникальное и прекрасное, она, ну к сожалению, не работает. Принцип показывает всегда, что Samsung 1, 2, 3, 5, 6, 7, и уже где-то на восьмом что-то начало получаться, да? И вот эта идея перфикционизма, она, которая заложена в немцах, это кстати в японцах, она является также величайшим врагом.

С другой стороны, мы можем сказать, что в нас, русских, этой идеи нету. Так или нет? Ну, типа так, нормально, там, что покрасили, немец бы повесился, понимаете, да, то есть мы заходим, типа, о, лофт, как красиво, а немец, он бы зашёл и сказал, а почему вот это пятно здесь, а почему там шарик висит, и всё, и он уже сошёл бы с ума, и он бы не смог, он бы сказал, всё, лекцию надо отменить, Георгия Аистова нельзя пускать в это пространство, всё, здесь, здесь вот там шарик висит, да, надо 10 человек, чтобы его снять. И поэтому у нас с вами какая проблема? Мы лишены того чувства перфикционизма, мы говорим, ну так сойдет, нормально, ну такой кривой пол, ну что, жили, вообще без пола раньше. Да, ходить же можно, ну что у вас ног что ли нет, ну обойдите.

И в этой связи, конечно, я могу сказать, что мы очень сильно уступаем этим культурам по подходу. Но это не значит, что если мы уступаем кому-то, индусам или японцам, немцам, мы проиграли. Ничего подобного. У нас есть другие качества, которых у них нет. Мы можем работать в таких условиях, в которых никто не может работать. Ну, например, да, если во всем мире бизнес это такая, знаете, бег, марафон, это постоянно надо быть, то в нашей стране бизнес — это бег в мешках. То есть ты мешок одеваешь, и тебе еще говорят, извините, вы не могли бы в этот мешок посадить мою тёщу? Или мы вас посадим в другой мешок, только в каменный. И ты понимаешь, что это бег в мешках между, так сказать… И в конечном итоге ты понимаешь, что в каждые 3-4 года будет системный кризис, у тебя всё равно всё отнимут и всё заберут. Ну вот, ну и как в украинском гимне поется, что мы возродимся вновь из пепла. То есть, поэтому у нас с вами другая ситуация.

Но сравнивая вот эти модели бытия, а мне сейчас… Я вам скажу честно, я последние, наверное, семь лет, ну не знаю, к сожалению, к счастью, но так получается, что я приезжаю в Россию только в гости, ну в смысле к друзьям, в Томск, в Хабаровск, в Красноярск, в Абхазию, а зимой я всегда где-то либо в Индии, либо в Азии, либо в Китае, ну так, с заездами в Америку, может быть. И у меня сейчас, ну, такой очень интересный опыт, потому что я смотрю, что происходит в мире. Как там в этой бедной несчастной Америке ругают русских, как в этой бедной несчастной России ругают американцев. Как там китайцы тихо никого не ругают, всех захватывают, Америку и Россию, улыбаясь всем. Как в Индии, несмотря на то, что идет индустриализация, глобализация такая глобальная, представляете, Индия очень сильная, там 25 лет постоянно бываю, я вижу, насколько Индия, она превращается с одной стороны в одного мега монстра, а с другой стороны там сохраняются какие-то очень сакральные, духовные места, которые, опять же, разрушаются на глазах. То есть, вы понимаете, в Индии там как? Там ты приезжаешь, какая-то там заболоченная поляна, на следующий год приезжаешь, там город стоит. Калькутта, Мумбай, вы даже не представляете, что там происходит. Насколько там жизнь берет этот западный профайл. Ну ладно, Дели — это все, Калькутта — это все ерунда. Но когда ты приезжаешь, например, в какие-то святые места, типа во Вриндаван, и первое, что ты видишь – плакат типа «работай в Дели, а там типа умри во Вриндаване, купи себе квартиру». И ты понимаешь, что вот этот город, он же наезжает не просто на культуру, а он полностью захватывает поля, он превращает какие-то удивительные экологические места в каменные джунгли. Там Гималаи – это зоопарк. То есть если ты где-то в Гималаях находишься по главным дорогам, то ты понимаешь, что ты в зоопарке, там просто пачками везут индусов на экскурсии. И это уже не сакральные храмы, куда люди шли пешком, понимаете, да? То есть ты идешь в паломничество пешком, поднимаешься несколько недель, где-то буквально на стакане воды. А сейчас ты проезжаешь на автобусе, и там просто куча индусов. И никакие, конечно, инфраструктуры, созданные веками, тысячелетиями, они не работают. Они уже перестают работать, потому что это невозможно. Невозможно, например, накормить туристов, которых приезжает 200 тысяч в маленькой какой-то деревне, эко-деревне. Поэтому происходят, конечно, перекосы глобальные. Но мы сейчас не о перекосах глобальных в нашем быту, скорее мы о перекосах в нашем сознании.

И вот, что я вам хотел сказать. Первое. Мы начали с литературы. Бродский считал, что Бхагавад Гита, Махабхарата, ну и может быть сотня других книг, которые, к сожалению, мы с вами не потянем. Потому что только одной Бхагавад Гитой, Махабхаратой. Сейчас я вам немножко как бы введу список Бродского, поскольку на досуге мне приходится заниматься самообразованием. Я тут недавно понял, что все эти книги я прочитать не смогу, но я нашел потрясающего киевского профессора античной философии, который дает по интернету курс. Я так подсел на этот курс философии, прослушал 15-16 лекций, чтобы понять, хотя бы разобраться.

Так вот, интересный такой момент. Почему греки, почему философия, почему Махабхарата, почему Бродский обращается к античным культурам, в первую очередь? Нам, вообще казалось, что античные культуры — это такое что-то крайне дикое, крайне непонятное. На самом деле, мы по сравнению с античными культурами крайне дикие и крайне непонятные. Если вы возьмёте, например, критерии поступления в университет Санкт-Петербурга до революции, знаете, сколькими языками должен обладать абитуриент, ну то есть тот, кто поступает? Как вы думаете? Сколько? Пять языков. Какие из них? Латынь и греческий. Почему? Ну французский понятно, понимаете, говорить о культуре не на французском, наверное, нет смысла. Там только французы могут три часа про аромат сыра заниматься демагогией. Ну вот, и думаешь, о чём они говорят? Они о сыре разговаривали всё это время. А почему греческий и латынь? Языки науки. А почему, например, санскрит? Почему? То есть вы понимаете, да, речь идет о том, что мы на самом деле, чтобы мы понимали с вами…

Вот недавно заплатил мой друг за МТС, за телефон, за интернет 1000 рублей, и пришло такое сообщение, как оно звучало, ваш платеж прошел, но он не эксцептный. Я подумал, как прекрасно научились в телефонной компании разводить людей. То есть по-русски это можно было сказать так, мы с вас деньги взяли, но их не приняли. Но они сказали неэксцептный, понимаете, потому что, что такое слово эксцептный, ну понимаешь, acceptance - это принятие. Ну я понимаю, как человек, который говорит на английском, понимаю, да. А для бабушки, у которой тысячу рублей взяли, да неэксцептный. Куда она должна, в Google пойти и смотреть? Эксцептный платеж, не эксцептный. Поэтому это кажется, что так просто, но мы понимаем, что вот эти слова сорняки, либо слова, ну, например, hard drive, software и так далее, да, то есть мы понимаем, что есть терминология, без которой мы с вами не сможем коммуницировать в современном мире. И поэтому, когда мы говорим о философии, что такое «софия»? Кто скажет? Мудрость. А что такое фило? Приставка? То есть, понимаете, о чём это говорит? Это говорит о том, что мы с вами созданы… что такое философия? Это же, понимаете, не такая наука, ну скажем, урок труда, киянку взял, там, бам-бам, научился забивать гвозди или чопики. Нет. Для чего нам нужна философия? И почему в нашей с вами стране в первую очередь отказались от преподавания философии и логики? Знаете почему? Учебники по логике видели в царских школах? Нет? В Советском Союзе тоже хотели внедрить и даже внедрили, потом убрали при Хрущеве.

И поэтому греки, они изучали философию как элитарную науку. Почему как элитарную науку? Потому что если человек поднялся выше инстинктов, он должен постичь смысл жизни. А слово «академия» что обозначает? Интересно, я сам до конца не знал, не думайте, что я такой умный. Всё как бы стырено из уроков по философии киевского профессора, но для меня это очень много дало, потому что когда человек доступно тебе объясняет всё, ты начинаешь как бы включать голову. Значит, академия была местностью, причём не в городе, а рядом с городом, куда приходили молодые люди и они практиковали различные искусства, в том числе и философию. Там были, кстати, занятия спортом, потому что греки считали, что это важно для человека.

И важно то, что это уже Платон, он создает такую некую академию, но он же ничего нового не создает. Он берет все в основном от пифагорианцев. И вот такой интересный человек, пифагорианцы, они были вегетарианцами, они были людьми, которые изучали духовное и мистическое знание. В чем интересная фишка пифагорианства? Вы знаете, что учебники, которые у нас с вами сейчас в школе есть, кем они разработаны, как вы думаете? Пифагорианцами, черт побери. Прошло много тысяч лет, прошло огромное время, а мы с вами работаем по схемам, которые накатаны пифагорианскими школами. Но еще интересный момент. Почему пифагорианцы крайне интересны, в отличие от просто от философов? Это были первые люди, которые этику, духовность попытались внести в свою жизнь.

То есть пифагорианцы, они закончив вот эти школы, ну как знаете, как сейчас в Америке там я из Ела, я из Оксфорда, я из Томского университета. Пифагорианцы, они стали влиять на общество. То есть вот эти образованные люди, которые интересовались смыслом жизни, в какой-то момент они повлияли глобально на греческое общество.

И поэтому, если уже говорить о феномене греческой культуры, нужно понимать, что она не родилась на пустом месте. Потому что если вы будете изучать историю Греции, вы увидите, что это балканские племена, которые пришли, кого-то там завоевали. И как вы думаете, что? Тоже самое татаро-монголы, когда завоевали Китай, китайская мудрость, китайская система управления позволила им стать властелинами всего мира. А так они просто приехали на конях с шашками, ну да, там всех... Образование.

Итак, друзья, философия, мудрость, образование и система миропознания - это то самое важное, на чем строится основа любого общества, любой личности. И если мы будем изучать историю античной философии, то я задаю вам вопрос интересный. Каким образом античная философия исчезла из нашего общества, как вы думаете? Только сильно не обижайтесь. Подсказка. Ничего против других конфессий не имеем. Кто ее запретил? Церковь. Понятно. Почему? Интересный момент. Почему философия была запрещена церковью? Ведь неужели незадача духовной конфессии, миссии, дать возможность человеку разобраться с тем, как жить и что такое мир вокруг тебя? Церковь запрещает философию. Да, и при этом, смотрите, оно запрещает философию. Оно запрещает философию как изучение. Но что происходит? Какой происходит феномен?

Любая культура, она существует на какой-то другой культуре. Церковь запрещает философию, и тем не менее мы знаем с вами, что она есть. Как это произошло? Оказывается, запретив философию, церковь сделала одну большую ошибку. Какой-то политический деятель сказал, ну давайте эти книжки все в библиотеку, там Вася, посмотри, там, что там как. И вот эти Вася, Петя, то есть по сути дела, люди, которые жили в монастырях, их задача была хранить манускрипты, иногда библиотекари читают. Конечно, не догадались поставить слепого библиотекаря или без рук, потому что надо двигать книги. И вот эти люди, которые переписывали тексты, манускрипты, то есть, ну скажем так, те самые интеллектуалы, духовные люди, которые искали, понимаете, просто так те, кто верили, они не читали. А вот те люди, которые находились в ядре церкви, но не в ее, скажем так, бюрократическом аппарате политическом, потому что там свои разборки, а те, кто находились внутри, как бы в науке, а любая духовная система требует определенного института, они, вы знаете, что сделали? Они не только сохранили философию, что крайне интересно, они внедрили ее в христианство.

И поэтому, чтобы вы понимали, сама по себе христианская доктрина в философии фактически лишена, ее как таковой там нету. Но она появилась, и она появилась на основе греков, и она дала определенные достаточно глубокие плоды. Опять же, не будем путать церковность и духовную мысль. То есть, несмотря на то, что сама по себе бюрократы церкви пытались заставить людей перестать мыслить, те самые люди, которые находились внутри и имели доступ к определенному знанию, текстам, они для нас с вами сохранили эту самую философию.

И возникает вопрос. Толстой, Ганди, Бродский, философия. Для чего всё это? Зачем? Ведь у Мао Цзэдуна было прекрасное выражение - «Тот, кто много знает, тот много забывает». Поэтому знать нужно как можно меньше. И вот я хочу от вас услышать, всё-таки зачем всё это нужно? То есть мы-то с вами здесь зачем? Саморазвитие. Ещё? Беспокойный ум. Хорошо. Я могу сказать в этом смысле циклодол, помогает больше. Давайте, давайте, работаем, ребята, думаем, говорим. Ну, это уже «маоцзэдуновская» такая схема. Зачем мы, собственно, зачем нам всё это нужно? Философия, мудрость, мы всё равно умрём. Но не будет никогда здесь идеалистического мира, где медведи будут танцевать с павлинами. Ну всё, как всегда, девушка-блондинка сказала, всё дело в культуре. Ну и что, ну зачем нам с вами культура? В Сибири тем более? Мы же пришли сюда завоевателями природы, зачем нам культура?

- Хочется знать, что в чем смысл нашей жизни.

- Зачем вам это нужно? Я задаю, зачем? Не что вам хочется, извините. Кому-то хочется знать смысл жизни, а кому-то чая хочется. А кто-то кому-то хочется чая, но он не может его выпить, потому что он думает, чай только у лектора.

- Поняв суть происходящего, можно стать более свободным и…

И мы возвращаемся к Panasonic. Когда этот товарищ, дедушка, создатель Panasonic. Он создал корпорацию, которая стала приносить невероятную прибыль, но он понял одну важную вещь. Деньги сделали его сотрудников, его коллег, японцев, сытыми, но они не сделали их счастливыми. И следующий у него был шаг, но это только японская фишка, никому об этом не говорите, будут смеяться. Он создал институт счастья, то есть его идея была, а что есть счастье? Но это очень по-японски, понимаете, как бы мы так с вами не сможем глубоко копнуть, но он создал институт, чтобы понять, что есть счастье. Вот молодой человек абсолютно правильно сказал, ведь в конечном итоге, всё, что мы с вами, ну помните, так говорят, «горе от ума», всё, что мы с вами делаем в жизни, мы делаем только ради одной вещи – счастья. То есть мы с вами ищем счастье.

И вот сейчас кто-то может сказать, ну знаете, счастье для всех оно разное. Вот, например, для какого-нибудь бандита счастье это кого-то ограбить. Счастье или нет? Счастье. Радуется – радуется. Для кого-то счастье, например, кому-то что-то отдать. И поэтому мы должны понять, что на каждом уровне сознания счастье ассоциируется с совершенно разными категориями бытия, действий, осознания.

И вот, понимаете, вопрос состоит в том, что есть не только счастье, а что есть подлинное счастье? Что есть подлинное счастье? Но мы говорим с вами, ну знаете, как бы меня и поддельная китайская сумка радует, она дешевле. Я купил себе Samsung 8 за 6-7 тысяч рублей, он очень похож на настоящий. Там тоже есть кнопки. Кстати, он звонит. И вот, понимаете, в этой связи мы должны понимать, что есть подлинное счастье и тогда мы всё-таки придём с вами к одному выводу философским или каким-то аналитическим путём, ну, по сути дела, в философском пути есть аналитический путь, что счастье – это то, что неизменно, трансцендентно, вечно, за пределами смерти, за пределами нашего быта или временного бытия. И что счастье имеет место быть. То есть это не какая-то абстрактная вещь, а это план сознания. То есть, есть план сознания, на котором живые существа способны испытывать счастье.

Почему мы с вами говорим о греках? Потому что все-таки мы мало с вами знаем индусов. Но греки очень много взяли у индусов. И, собственно, идеи Сократа, Платона и других говорили о том, что существует мир сознания и существует мир материи. И вот по сути дела, что есть мир сознания? Давайте вот разберём такой интересный тезис, что есть мир сознания. Для этого нужно определиться, что есть сознание. Кто может сказать? Очень хорошая идея. Молодой человек сказал правильную идею. Сознание способно осознавать себя. Когда люди говорят, я вижу какой-то человек несовершенный, мы говорим, это хорошо. Сознание способно осознавать окружающее. Но более совершенное сознание способно осознать еще собственные несовершенства, потому что несовершенства других они видны, они проявлены. А вот собственные несовершенства, это нужно уже уйти более в глубокий мир сознания.

Итак, сознание – это способность осознавать не только окружающий мир, но и себя, что самое главное. Еще что такое сознание? Давайте поговорим о его функциях, о его… Как оно проявляется?

Ну, например, мы можем оценить потенциал денег, когда придем на них что-то покупать. Мы скажем, на 100 долларов я могу себе позволить это, это, это, или еще это, это, это. Итак, сознание, в чем оно проявляется? Безусловно, мы только что это сказали другими словами, оно способно анализировать. То есть, а что есть анализ? Давайте определимся о трех функционалах. Это желание, способность чувствовать, проявлять волю. Понимаете, да? То есть вот камень, он не чувствует. вы можете его пнуть или можете сказать привет. А вот человек, он чувствует, и у него есть желание. Но чтобы обрести желание, например, я вот лежу и думаю, хочется есть, а уже ночь. Думаю, надо встать, я еще думаю, может в туалет встать? Нет, не буду вставать в туалет. А может быть… И вот в конечном итоге, когда я встаю ночью, например, и подхожу к холодильнику, открывая его, что там написано? Хватит жрать. То есть вы понимаете, вот вам функционал сознания. То есть первое – это желание, второе – это воля, а третье – это бесконечная перспектива счастья. Но когда я прихожу к какой-то идее, например, еда, голод, и в какой-то момент я понимаю, это не то, что мне нужно. И когда я точно понимаю, что это не то, что мне нужно, я уже тогда начинаю оценивать этот пирожок и думать, ну ладно, не весь, хотя бы половинку, или хоть что-то здорового есть. Ну вот, то есть опять же поиск.

Мы с вами сейчас привели такие смешные примеры, но но они очень понятны по тому, как сознание проявлено. Желание, чувство.

Но возникает вопрос. Могут ли эти категории быть проявлены в чем-то временном? Ну, например, ведь почему мы боимся смерти с одной стороны, а с другой стороны литература, какие-то произведения, что-то, что мы оставляем в этом мире, очень ценно для нас. Почему? Даже умирая сами, мы говорим, это достанется детям или там потом, ну в зависимости от нашего эго, насколько оно расширено. Это достанется после меня Вселенной. Как говорят у нас в Ереване, а вы у Вселенной спросили, им это надо или нет? Это проявляется таким образом в нашем бытие, то есть мы понимаем, что сознание не может быть связано со смертью. Смерть - это крайне неприятная перспектива. И почему вообще, Сократ говорит о смерти много, в особенности в момент, когда принимает яд. Он вынужден, его казнят, он вынужден с этим согласиться, но в своем диалоге он превосходит смерть. Он объясняет, что не может быть это физическое тело концом всего. Не может быть. Сознание и душа живёт сама по себе, сознание продолжает жить, может быть, даже в другом состоянии.

И вот это тоже важный момент. Смерть - это противоположность сознанию. И второе - это ананда, счастье. Сознание создано для того, чтобы искать счастье. Вот человек, например, прыгает с небоскрёба, заканчивает жизнь самоубийством. Для чего? Ну, для чего self-destruction, саморазрушение? Почему он это делает? Счастье не может быть связано со страданиями. А вот я задам вам такой интересный вопрос. Вот вы, например, смотрите телевизор, и в этот момент по телевизору идет «Ромео и Джульетта», и вы совсем уже как бы Джульетта или почти Ромео. То есть вы полностью вошли в образ, вы сопереживаете с персонажем, и вдруг приходит там кто-то из ваших детей или там знакомых и говорит, слушай, давай переключим, сейчас там «комеди клаб» идет, будешь рожать, а у вас слезы текут. Почему вы говорите, нет, нет?

Я задаю вопрос, что, почему страдания и драма заставляет нас с вами пережить большую исполненность, чем, например, смех и хохот, веселуха. Почему? Что есть катарсис? Опять же греческое слово. То есть, понимаете, о чем важный момент? Даже переживая смерть героя, драму или страдания, но переживая внутри, мы испытываем более глубокое удовлетворение, если бы мы смотрели «веселуху». Потому что в «веселухе» все, но это оно очень такое на уровне горла, может быть на уровне ума, если хорошая «веселуха», а вот на уровне сердца только драма, только драма способна проникнуть в наше сердце.

И опять же, когда мы смотрим с вами фильм о любви, что нас заставляет с вами переживать? То, как Джульетта счастлива? «Ромео, наконец-то я нашла тебя в социальных сетях! Господи, что же мне одеть, лабутены или не лабутены?» Это мы переживаем? Мы говорим, ну да, Джульетта все-таки нашла кого-то. Ромео, хоть не первого сорта, но хороший парень, парень неплохой. У нас есть выражение "парень неплохой", но у него есть два глобальных несовершенства. Непонятно, какое страшнее, то ли его отсутствие восприимчивости к окружающему миру, то ли неспособность удерживать какие-то внутренние состояния. Итак, это ли мы сопереживаем? Нет. Когда мы включаемся в драму? Когда мы говорим, ну, у меня тоже был парень, но я-то не выпрыгнул ниоткуда. И не собираюсь. Я, конечно, бы его вытолкнула, если была возможность, но это был первый этаж. И когда я аккуратно его повела к первому этажу, сначала хотела его толкнуть, а потом сказала, иди, иди, иди сюда. Ну вот и Ромео ушел, как бы. Глубоко в ночь или в день, неважно.

Когда начинаем мы включаться в драму? Мы включаемся в драму с вами тогда, когда мы видим глубина того, что мы не способны любить. Понимаете? Мы не способны к жертве. То есть собственное ощущение неспособности дает нам удовлетворение в нашем сердце. Мы говорим, нет, любовь есть. Нет, любовь это то, ради чего можно пожертвовать. Нет, вот Христа распяли, я бы, конечно, сбежал. Или там кричал бы, не надо, нет, нет. А можно с обезболивающими? То есть, когда мы понимаем, что герой. Мы осознаем героя. Кто есть герой в нашем понимании? Герой, позитивный герой — это тот, кто превосходит чувства, сентименты, страх. Кто идет ради каких-то идеалов, и нам нужен герой. Понимаете, почему Махабхарата, почему Бхагавад Гита? Мы сейчас делаем Махабхарату комикс уже несколько лет с лучшими художниками нашего постсоветского пространства, очень крутые художники, очень интересные. И мы несколько лет рисуем Махабхарату. И мы думали, как назвать проект, потому что сейчас эти хотят что-то выпустить, и те. И были разные идеи. Я предложил такую идею, там, «Gods & heroes» - «Боги и герои». Боги понятны, они наделены какими-то по своей природе возвышенными качествами. Герои тоже. Но что делает героя героем? Что нас с вами делает людьми? Нас с вами людьми делает отношение к чему-то.

Вот поэтому философия, она не может из нас делать героя. Она может сделать из нас философа. Но обратили внимание, что Диоген, Сократ, то есть люди, которые шли путем осознания мира, они в итоге стали героями. Не стали героями сразу же, но стали героями в конце своего жизненного пути. Также и вы поймите такую вещь. Мы с вами сразу героями не станем. Может быть даже в какой-то жизни мы проиграем. Ну, может быть. Это тоже определенная драма. Стремился к любви, гармонии, совершенству, не достиг. Но тогда в нашем героическом сценарии будет написано так, по крайней мере пытался.

Теперь переходим немножко на мистицизм. Запудрил философией, там, смыслом жизни, Япония, Сибирь, шишки. Интересный момент. Как вы думаете? Так вот, в путешествии по Индии мы попадали к такому астрологу, его называют бригушастры. И он, значит, Бригушастры – это система, скажем так, предсказаний, астрологическая научная система, где тебя сначала тестируют, потом тебе, как все, как в фильме «Киндзадза», только в Индии, дают номер твой в аббревиатуре вселенной, у меня где-то записан. И там сначала пальцы, потом мандалы, потом когда он получает твой номер, он роется на полках, достаёт такие... ну это все было раньше на пальмовых листах, сейчас такие вот ксероксные заляпанные книги, ну есть такой типа файл, вставленные ксерокопии старинных писаний, и он на тебя поднимает твое дело. В чём фишка? Кто мне может рассказать? Ну, может кто-то сказать, что развод. Ну, извините, работает несколько тысяч лет, но может и больше. В чём фишка? В чём фишка, что есть книга жизни для каждого из нас, причём она короткая? Я думал на эту тему. Я могу сказать, что ответы не пришли мне сразу. Сначала, конечно, меня шокировало, когда я появился у этого бригушастре, я привез еще одного известного такого режиссера с собой, товарища, пару интересных людей. Ну мне он, конечно, выпалил сразу такие вещи, которые я точно вскрывал от всех. Но я думаю, ну ладно, может случайно, может как-то, может что-то, но он выдал перлы, когда он принес на этого режиссера, он спросил, у тебя сын жив или погиб? Для него это был шок. Это был первый вопрос. Потом объяснил, почему это произошло.

То есть я тогда уже задумался, а в конце он прочитал нам, что у нас приедет такое-то количество и будет там шесть человек. Ну слава богу, хоть он ошибся. У нас пять, водитель шестой. Ну и конечно, я-то индусам не сильно верю, потому что я там много лет прожил, я понимаю, что где-то разводка, где-то истина, где-то истина с разводкой, где больше разводки, где больше истины. В чем маркетинг? Я долго думал. Ну естественно, читая драматургию, там, какие-то веды. То есть вы не думайте, что все так вот прямо написано. Я начинаю понимать для себя такую интересную историю. У нас с вами, а вот это подтверждение этого, это моя теория. Я думаю, что в ней есть доля какой-то истины. Я смотрю, например, в facebook показаны личности, которые очень похожи на Джонни Деппа сто лет тому назад. Кто-то очень похож на Путина, какой-то там красноармеец. Ну понятно, кто-то там сказал, а, Путин вампир, вот видите, еще сто лет назад он бегал по путям гражданской войны, пил кровь, и теперь вот он вампир, который жив и захватил. Все это нормально, это прикольно. Но у меня другая идея. У меня немножко другая идея. Оказывается, есть очень одинаковые типы тел, и есть очень системный gameplay. Вообще, если вы будете изучать греков и драматургов, вам скажут, всего 26 линейных историй можно рассказать. Ну, понимаете, всегда же есть там драма, триллер, там lovestory. А иногда это можно все смешать, как «Титаник». Ромео и Джульетта как бы на Титанике.

То есть, оказывается, и вот я начинаю беседовать на эту тему с доктором Рао, с астрологами. Я начинаю им задавать глубокие вопросы. И знаете, что мне эти астрологи говорят? Они говорят, так, а эти вопросы, которые ты мне задаешь, их, вообще, никто не задает. Когда люди приходят к астрологу, что они задают вопрос? Когда я выйду замуж, сколько у меня будет детей, будет ли у меня повозка, там трехкомнатный амбар, там не трехкомнатный, сколько земли, там сколько, ну даже когда я умру, это не так важно. Да, лучше ничего не говорите. Остальное мне ничего не говорите, только про повозку и про мужа, пожалуйста. Немножко про доходы. К примеру, да? То есть вы понимаете, какая интересная ситуация складывается, есть с вами определенные gameplay - удачная стерва, неудачный маргинал, эффективный менеджер, не эффективный менеджер. Только вопрос количества - прописка, автомобиль, ну то есть такие вот вещи, которые в принципе не имеют смысла, их можно применить что к Томску, что к Оклохоме, что к Нью-Йорку. Оказывается есть уже gameplay определенные. То есть как говорят драматурги сквозной сценарий, сквозное действие по целям. И ничего оказывается нету, их тысячи, каждая судьба уникальна. Да, она уникальна, но в одном gameplay. И вот несколько сот вот этих наших с вами gameplay, даются нам в каждом воплощении для чего? Для чего?