Жизнь - это путь - Авадхут Махарадж

Поскольку у нас с вами жизнь очень короткая... Сегодня ко мне приходил один друг программист-художник. Я говорю слушай, а почему бы тебе не прилететь к нам туда на базу. Он говорит так а я не летаю. Я увидел у него в глазах страх смерти. Я говорю почему ты думаешь ты обязательно должен умереть в авиакрушении, что из-за тебя, например должен весь самолет погибнуть. Может, просто будет маленький камень на голову, и всё. Или как великий русский писатель Крылов, который... как он помер? Блином поперхнулся, да, обожрался.

Поэтому страх смерти, он в писаниях, в Шримад Бхагаватам нам говорит две вещи. Первое, что джива-дживаси-дживанам, мы живем в мире, где мир эксплуатации, и потом это планета называется Мрити Лока, мир смерти. Поэтому не думайте, что смерть… На самолёте я не летаю, на трамвае я езжу. Но ещё глубже, попав под сознание этого человека, я понял, что на самом деле он стоит на пути духовного выбора. И поэтому я подарил ему Бхагавад Гиту и сказал, вот прочти. Он сказал, в поезде? Я говорю, конечно, в поезде, а где ещё читать?

Я ему рассказал про то, как мы ездили в Гималаи снимать фильм, и вот там в Гималаях мы ездили по ужасным... там смотришь, и действительно было страшно, потому что там смерть на каждом углу, когда ты едешь еще с невменяемым индусом за рулем, машина вот так, он еще по мобильному телефону, и там вжжжж, у тебя автобус вылетает из-за скалы, и ты понимаешь, что он там пытается с ним разъехаться. И там буквально вот... и это не какая-то шутка, потому что, по-моему, в прошлом году ребята тоже, кришнаиты погибли, видать, посмотрели наш фильм и хотели... поехали… и упали на автобусе со скалы.

Но когда я помню, что я был в Гималаях, я сначала орал на водителя, типа, ты, если хочешь говорить по мобильному телефону, остановись и разговаривай, или ещё что-то. Но потом я подумал, ну я не могу же орать на него через каждые пять минут, ну, он невменяемый индус, а это бесполезно. Ну, так более-менее так. И я просто взял наушники и стал слушать Шримад Бхагаватам. И вот скажу такой момент. Вот на этом вот ощущении такого реального страха смерти очень хорошо пошёл контент, очень хорошо. Я прямо вот слушал очень внимательно. И действительно Шримад Бхагаватам рассказыван, когда Махараджу Парикшиту осталось до конца жизни семь дней. Вот мы проведём такой опрос. Ребята, вам семь дней осталось до конца жизни, что вы сделаете? Вот вы девушка. Типа пойду-ка я скажу в церковь. Ну что вы, что вы там скажете? Сначала пойдемте в церковь, а потом в бар. Нет? А молодому человеку позвоните? Приезжай, мне осталось жить семь дней. Пускай эти последние семь дней будут для нас. У кого еще какие-нибудь идеи?

- Не пойду в школу.

- Молодец. Типа, мама, у меня осталось жить 7 дней, зачем мне эта школа? А вы, девушка?

- Я не знаю, возможно, для меня эти 7 дней настанут завтра.

- О, это прекрасный ответ. Но если они уже настали, какие ваши действия?

- Принять, примириться.

- Но, тем не менее, у вас все равно есть 7 дней, вы же не будете смиряться все 7 дней.

- Я попросила бы милости, попросила бы прощения.

- Вы молодой человек.

- Пошел бы в гости ко всем родственникам.

Может быть легче было их пригласить всех. Маша, приезжай ко мне на поминки, да. Возьми беленького, да. Нет-нет, это я не ем. Вот это нормально будет. Ну хорошо, приехали к вам. Даже не надо ко всем ходить. Приехали. Что бы вы им сказали? Уважаемые родственники, хочу расстроить вас. Этот мир смерти. Мы все смертны. Разве мы не знаем этого. Ну хорошо, вы бы сказали, ну простите меня. Они сказали, ну хорошо, кто не скажет прощаем, никто же не скажет, нет, ты козёл.

- Наконец-то будет много времени задуматься.

- Вот это говорит заслуженный художник. Так много времени не будет. То есть, поэтому Шримад Бхагаватам говорит, что не важно, царь, сколько тебе осталось жить, важно, насколько эффективно ты проведёшь своё время. Потому что семь дней тебе придётся жить, или семь миллиардов лет. Если ты просто живешь как это тело, которое должно наслаждаться, кайфовать, и все для тебя, и ты здесь такой наслаждающийся, то эта философия, такое мировосприятие, оно же как бы заставит тебя просто жить как животное. И только осознание. Почему Господь дал нам смерть? Нужно понять важную вещь, почему смерть. Смерть – это дедлайн. Только реально дедлайн. И вот этот дедлайн, она определяет. Поэтому мудрецы говорят, поймите, что есть путь человека. Потому что люди путают путь и разные цели. Путь – это… Путь, на самом деле, есть очень маленького количество людей. Путь – это его духовная самость, его духовная трансформация. А на этом пути, может быть, цель, какая-то временная. Замужество или нужно деньги заработать, или жильем себя обеспечить. Но это не цель. Это часть пути. Это какие-то короткие дистанционные вещи на пути. Потому что, ну, если вы захотите сказать «мой путь лежит в Индию», вам всё равно нужно купить билет на метро, чтобы доехать до… пересесть на шаттл, чтобы с шаттла перейти в аэропорт, чтобы в аэропорте, и даже если мой путь лежит во Вриндаван, вам все равно нужно во Вриндаван приехать.

Дальше возникает вопрос не только, как вы едете во Вриндаван, но и с какой целью? Поэтому писания говорят, что во Вриндаван, если вы будете ездить во Вриндаван с идеями, что вы будете жить, ну как в этом мире люди живут, ваши оскорбления будут в тысячу раз усилены. Потому что это оскорбительно, приехать в место, которое может даровать тебе божественную любовь и думать о том, типа о деньги еще она дарует, типа, Жил. площадь будет дарована мне? Или будет ли мне даровано какое-то счастье физическое, мирское?

Поэтому надо понять с вами, как мы идем, каков наш путь. Потому что недавно я был в Питере на гиг-пикнике, ну к нашим девчонкам приехал, и мимо меня просвистел какой-то пацан, и этот пацан такой, ну даже не пацан, а уже такой же дедушка, как я уже. И он такой типа «О, привет!» Я так думаю, где же я его видел? Я говорю, привет, но я же много людей. А он мне говорит, слушай, ну у меня такая-то самая жизнь бьёт ключом по голове. Я говорю, ну конечно, она для того и дана жизнь, чтобы била по голове. Я говорю, а как духовная практика? Ну что-то да, я пытался, пытался. И он начал мне рассказывать какую-то историю свою, ну такую очередную, иллюзорную. Я говорю, ну ты понимаешь, и короче я пытался, пытался, но потом я типа забил.

И я говорю, понимаешь, чем путь отличается от прогулки? Вот Коран говорит, если ты хочешь просто прогуляться, любая дорога хороша. Мы же можем с вами сейчас что сказать? Можем ли мы с вами сказать, любая религия это хорошо? Сказать? Можем? Точно можем сказать? 100%? Вы знаете, знаете, кто может сказать так? Кому пофиг, вообще всё? И религия, и её смысл. Поэтому мы можем сказать, ну в принципе, вот эти ребята из исламской, они же делом заняты. А вот эти бородатые ребята, они же тоже как бы, они это приводили в бизнес, но не важно. Людям же некоторым хорошо. Поэтому только тот человек, который не понимает, что есть религия, может сказать, что любая религия хорошо. Мы можем это сказать политически, публично, уважая все конфессии. Но мы не можем сказать, что любая религия – это хорошо. Мы можем сказать по-индийски, что истина – это и есть религия. Истина – это хорошо. Если человек стремится к истине, значит он стремится… Значит, что такое религия? Религия – это путь.

И поэтому в Коране сказано, если ты вышел погулять, любой путь хорош. То есть в принципе, если ты не понимаешь цели духовной жизни и религии, любая религия – хорошо. Ну какая разница, если ты не практикуешь, кто говорит, любая религия хорошо, атеисты. Идите к попам, скажите, Харе Кришна хорошо? Они скажут, нет. Придите в ислам, скажите, попы хорошо? Они скажут, никогда в жизни. Идите к католикам, скажите, ну как вам нравится православные? Они скажут, нет. Хорошо. Тогда вы должны сказать, докажите, чем вы лучше. И они будут рассказывать, обязательно, конечно же, не про себя, а про свою конфессию. Но если вы скажете, тогда искренне скажите, например, а вот вы в этой конфессии к кому ближе, к Папе Римскому отравителю или к Святому Франциску? А я где-то посередине.

Поэтому, когда мы говорим, любая религия хорошо, это абстрактное философское утверждение, которое имеет, это как любые таблетки хорошо. Другое дело, если вы сейчас обратитесь к какой-то религии, и слава Богу у нас уже в стране настолько шизофрения в таком глубоком статусе, что оскорбление чувств верующих. Ну например, причем других верующих можно оскорблять бесконечно и сколько угодно, но если ты одну конфессию уже затронул, то ты уже как бы… И вообще такой момент, кто есть верующий, кто есть верующий?

И вот этому человеку говорю, понимаешь, если вышел погулять, всё хорошо, но это не значит, что путь. Путь это не прогулка. Прогулка имеет начало и конец, путь не имеет начала, не имеет конца. Ты просто где-то на хайвей выехал, да, обратили внимание, где-то ты из… Америка – страна хайвеев, мне очень нравится. Ты где-то выехал из своего маленького местечкового гнезда на хайвэй, и этот хайвэй, он идёт бесконечно. И ты видишь, что он проезжает через множество разных мест.

И тоже есть, по сути дела, наш духовный путь. Это вечный путь. Вы можете сказать, а это вечный путь где, в материальном мире или это вечный путь в духовном мире? Мы можем сказать так, если человек встал на духовный путь, то конечно же мы понимаем, что он будет духовен везде, где бы он ни находился. Будь он в материи, будь он в Индии, в Америке, в России, это вечный духовный путь.

Дальше возникает такой момент, когда ты определился с тем, что ты встал на вечный духовный путь, дальше должны какие-то трэнды. Ну ты не можешь просто ехать на карте в никуда. И поэтому Шридхара Махараджа спросили, а вы когда-то видели Бога? Представляете, сидит Шридхар Махарадж, удивительный мистик, ему говорят, вы когда-то Бога видели? Как ответить на этот вопрос человеку? Но когда спросили Сарасвати Тхакура, то он задал этому индусу параллельный вопрос, он сказал, если я вам скажу, что я его видел или я вам скажу, что я его не видел, как это будет рефлексировать вас? Шридхар Махарадж переначал это немножко по-другому, потому что ну вы можете сказать, вот Авадхут Махарадж, вы сидите здесь нам сказки рассказывайте, вы сами Кришну когда-то видели? Ну, или хотя бы хоть как-то соприкоснулись с этим? Понимаете, если я вам сейчас скажу, вы знаете ребята, вообще никак не соприкоснулся. А если я вам скажу, Кришна такой, исповедуйтесь Ему. Как говорится, когда вы обращаетесь к Богу, это называется молитвой, когда Он к вам, это шизофрения. Но в нашем случае это так.

Но Шридхар Махарадж сказал очень потрясающую вещь. Он сказал, если вас интересует моё богопонимание, я могу ответить вам так. Я встал на путь и еду по пути, и по дороге вижу знаки. Это был гениальный ответ. Потому что, понимаете, можно ходить в духовные прогулки, я объяснил этому парню, я говорю, понимаешь, духовная прогулка – это там пошел Оша почитал, потом пошел кришнаитов потроллил, потом зашел к буддистам, там посидел, по медитировал, съел просфирку, там сказал «Господи, спасибо». Ну или там еще как-то. Это такие духовные прогулки. Это хорошо. Прогулки всегда хороши для здоровья. Ну всегда немножко мозги размять, там посмотреть, а как в мечети молиться, а там в церкви побывать. Это духовная прогулка, но это не путь. Путь – это когда ты, в первую очередь, у тебя есть внутренняя потребность в движении. Это очень-очень важный для нас с вами принцип. Потому что зачем куда-то ехать, когда тебе всё привезут по интернету, кроме Кришны? Зачем к чему-то стремиться, если стремиться не к чему? Поэтому невозможен путь без веры. То есть не думайте, что вера отделена от пути, и только вера, потому что вы думаете, что путь же это не так, там — это еще так,... а потом вот так вот…. Да, потом может быть такая горочка, а скорее всего это вот так и еще вот так. Ну вот понимаете, то есть никогда нет какого-то линейного движения по рельсам в духовный мир. Ты сел на поезд, закурил, смотришь в окно — а когда Вриндаван? Скоро, скоро вас предупредим. И ты со всеми чемоданами уже. А там наоборот, ты пустился в путь, у тебя огромное количество чемоданов, ты взял туда всё, что было тебе дорого и близко.

И вот когда путь начал превращаться, вы знаете, а путь он же как всегда вверх, да, и когда ты начал двигаться вверх, в какой-то момент ты приходишь, вот люди говорят, я упёрся. Типа я в своей духовной практике упёрся. А ему говорят, так надо уже наверх ползти. Смотрели, да, как «Борьба престолов» как тот на стену, да, там? «А-а-а!» То есть поэтому вы дошли до какого-то этапа, но это вы дошли, доехали. Скорее всего, надо понимать, что это будет вечный процесс, мы все с вами что-то практиковали в прошлых жизнях. Вот я уверяю, я вот девушку в наколках вижу первый раз, но я понимаю, она Харе Кришна в душе. Я чётко понимаю. Чётко вижу одного, чётко вижу второго. И я понимаю, что эти люди уже практиковали. Даже те, кто редко сюда приходят, раз в 10 лет, или раз в 5 лет, или были здесь 5 лет тому назад, или участвовали в миссии 10 лет назад, потом ушли куда-то в океан материального существования.

Понимаете, мы с вами объединены тем, что мы уже практиковали что-то и, возможно, возможно, мы практиковали с вами что-то очень близкое к бхакти. Иначе мы бы здесь не были в храме Кришны, ребята. Но есть еще более глубокая идея. Первое – мы не закончили свой путь. Понимаете, да? А может быть, для кого-то он только начался. А кто-то может быть в начале пути, кто-то в середине, кто-то может быть даже близко к концу. Возможно, хотя не думаю, что это так, среди нас, что мы близки к концу. Я думаю, что мы где-то в начале и неофиты. Но даже, если гипотетически предположим, что Махавир Махарадж или Авадхут Махарадж уже рождались в Харе Кришна миллионы лет и миллионы раз, или даже представить такой момент, что мы сюда пришли из духовного мира, как говорят у нас, я вчера из Абхазии приехал, как говорят у нас на Кавказе, зачем? Ну мы же, даже если бы пришли из духовного мира, мы же не пришли сюда, типа, лежать и тупить. Так или нет? То есть это говорит о том, что будь ты освобожденной душой, будь ты обусловленной душой, будь ты великим грешником или будь ты великим святым, никто не освобождён от пути. Понимаете, в чём прикольная вещь? Путь, он всех делает, он всех заставляет двигаться и святых, и грешников. И, чтобы вы понимали, грешников он заставляет двигаться больше, чем святых. Потому что святые идут на чувстве долга и на энтузиазме, что крайне сложно в этом мире. А грешники, они идут в духовную жизнь по потребности.

И когда с Махоном говорили, они были в Дании недавно, я говорю, ну как там вообще относятся? Он говорит, ну к религии относятся странно, потому что сейчас в западном мире считают, что к религии прибегают лузеры, маргиналы. То есть вот там у тебя не получилось ничего на работе, ничего не получилось в личной жизни, ничего не получилось в спорте, ничего не получилось в политике, и ты тогда пошел в религию. И там у тебя получилось. И что религия – это такое некое место, вот знаете, у нас рядом монастырь, и там всегда раздают еду православные, и там стоит куча бомжей, ну, обратите внимание, обычных людей. И кто-то задал мне вопрос, он говорит, ну вот видите, там христиане, вы тоже раздаёте прасад, Но они специализируются на бомжах. А у вас вот такая умная, светлая молодёжь. Но и те едят, и эти едят. В чём разница? Я говорю, понимаешь, там возможно, люди, которые нуждаются в определённой помощи, они приходят, чтобы поесть. У нас несколько другая ситуация. К нам приходят люди, которые нуждаются в духовном общении. И поэтому мы в первую очередь раздаём духовную пищу. Мы не занимаемся тем, что кормим бомжей. Это очень хорошо, помогать бедным и обездоленным. Но каждое живое существо в мире обладает духовным голодом. Но не каждое живое существо осознаёт то, что оно голодно. Понимаете, да, как ребёнок, вот он играет в какую-то компьютерную игру, а мать, она знает, что он голоден. Но поскольку ребёнок настолько заигрался в эту компьютерную игру, что ему невозможно оторваться от экрана, он может даже мимо лица пропустить чашку маминых драников. Почему это происходит? Он слишком сильно заигрался. И поэтому, в отличие от коллег через дорогу, которым здоровья, они делают правильную вещь, они помогают обездоленным людям, дают им надежду. Но люди, которые пришли сюда, это другие люди. И они пришли сюда, не сказать что-то, а они пришли сюда, чтобы встать на путь или поддержать, быть поддержанными на пути, или поддержать других. И это очень важная разница, понимаете, да, почему, чем мы отличаемся. Совершенно другая задача. Там приходят, пишут записки, Господь, дай мне там за здравие, дай мне за упокой, дай мне это. Мы говорим, такое поклонение в этом храме неприемлемо. Обратили внимание, что мы не приглашаем сюда индусов, не проводим церемонии. Обратили внимание, что не приглашаем сюда индусов, не проводим церемонии. Почему? Тогда мы опустимся на уровень бытовой религии. Здесь мы говорим Кришна-катху, только о Кришне. И по большому счёту мы даже здесь не даём людям высказывать своё мнение. Хочу поправить. Не то, что мы не даём преданным возможность слово сказать. Мы не участвуем в спорах. Мы не участвуем в спорах. Почему? Шраван-садан. Было написано Сарасвати Тхакуром – место для слушания. И вот если в процессе слушания вдруг в тебе пробудился вопрос, ты можешь его задать. В этой связи у кого какие есть вопросы?

Вопрос:

Дандават, Махарадж! Вы сейчас в начале говорили, что когда ехали по горному серпантину и кричали водителю, чтобы он внимательнее ехал. И в то же время потом стали слушать Шримад Бхагаватам.

Авадхут Махарадж:

Когда я понял, что бесполезно уже с водителем беседовать, тогда только стал слушать Шримад Бхагаватам.

Вопрос:

- И поэтому вопрос, задаю, что имеет ли вообще смысл тогда быть каким-то аккуратным Стараться избегать каких-то этих несчастных случаев?

Авадхут Махарадж:

- Водителю обязательно. Пассажир может быть аккуратным только в одном, если он выбрал неаккуратного водителя, это уже судьба. Понимаешь, то есть он, конечно, может выйти. Это тоже такое решение. Но вовсе не значит, что другая машина не собьёт в этот момент. Ну вот если ему суждено.

Вопрос:

Имеет смысл что-то бояться?

Авадхут Махарадж:

Имеет, имеет. Имеет смысл. Бояться надо не смерти. Бояться надо, как сказал Островский, «хочется прожить так, чтобы не было мучительно больно за бесцельно прожитые годы». Вот этого надо бояться. Понимаешь, смерть неизбежна. В Бхагавад Гите говорится, для того, кто родился, обязательно умрет, а кто умрет, обязательно родится. Об этом идет дилемма в Бхагавад Гите, поэтому если мы сейчас будем здесь бояться, что вот мы все умрем, фатализм практиковать, это нисшее. Бхагаватам говорит о другом. Если ты думаешь, что ты и есть физическое тело, если ты не понимаешь, что существует душа, а если есть душа, значит, Источник души это Господь, ты не лучше, чем животное. Оказывается, страх смерти – это животный страх смерти.

И я тебе задам вопрос. Иногда ты чувствуешь себя, как животное? Поднимите руки, кто иногда себя чувствует, как животное. То есть, обрати внимание, опрос показал, и я достаточно считаю, что у нас достаточно искренняя целевая аудитория сидит в этом зале, что все мы понимаем, что иногда, время от времени, мы находимся под влиянием животных инстинктов. Но разница между теми, у кого есть путь, и теми, кто живут инстинктами… Потому что, понимаете, человек может жить инстинктом. Он может даже жить инстинктом с лучшей точки зрения. Как там взрослые женщины, они думают, как же внуки, а как же эти, а как же те, а как же… И иногда действительно можно беспокоиться. Ну, тем более, вы понимаете, что обстоятельства бытия таковы.. ну, к примеру, если взять, например, Россию, среднестатистическое - Первая мировая война – огромное количество миллионов людей, революция – огромное количество миллионов людей, 37-й год – огромное количество миллионов людей. Сталинские репрессии 1,5 миллиона людей. Вторая мировая война – огромное количество людей. После второй мировой войны репрессии… То есть вы обратили внимание, например, в нашей с вами истории, начиная с 17-го по…, ну это прошлый век, скажем по какой-то 50-й какой-то год, погибло сколько людей с 1914-го года войны? Можете представить сколько? Сколько в России сейчас живёт людей? 150 миллионов. Сталин, коммунисты уничтожили больше 100 миллионов людей. Уничтожили. Вот вам и материнский капитал. И это, понимаете, это такая статистика, очень такая, точной статистики никто не знает. Никто не знает, сколько умерло от голодомора в Украине. Никто не знает, сколько реально погибло во время Первой мировой войны. Никто вообще не ведёт учётов сколько было заморено людей в концлагерях в Сибири, там-сям, сколько было убито, повешено на фронтах гражданской войны. Кто был за белых, за синих, за Деникина? Мы знаем только примерно. Наше население сейчас 150 миллионов людей. Но 100 миллионов людей было в нашей стране уничтожено кем? … и в том числе коммунисты. Коммунисты больше всего, они первые. Мы сейчас не говорим о, так сказать, их идеях. Мы сейчас говорим о том, что фактически, если сказать честно, это ужасные цифры. Это больше 70 процентов. А вы тут мне говорите про статистику выживания. Смертность стопроцентная. И не стоит вопрос, сколько у нас с вами осталось жить. Никто не знает, никто не даст вам ответа на этот вопрос. Ни один человек. ни мне, ни Махавиру Махараджу. Но мы надеемся, и мы обладаем верой.

И наша с вами жизнь - это путь. Помните, этот путь вечен. Что нужно понимать о духовном осознании Кришны? Можно многие жизни рождаться на периферии истины и никуда не двигаться. Можно даже из жизни в жизнь делать карьеру. Знаете, такой генерал Паттерсон? Слышали? Так вот, генерал Паттерсон, интересный такой человек, он в целом современный стратег войны. Американский генерал. И он обладал крайне удивительными тактическими мыслями. Его первые были… ну, вообще, его понимания, в свое время когда он воевал в Мексике, он понимал, что никакая армия не может справиться с мексиканской бандой кавалеристов. Ну, как, короче, на конях прискакали, всех там разбомбили и ускакали. И генерал Паттерсон, первый, кто применил, он поставил на автомобиле пулеметы, и первый, кто применил, он что машина едет быстрее, чем лошадь, а пулемёт стреляет лучше, чем револьвер. И он, это первый такой генерал, который решил исход мексиканской компании двумя автомобилями. И это тот человек, который написал доктрину о танках. Так вот интересный момент. Он сказал, что война будущего – это танки. Не знаю насколько он сотрудничал с игрой World of Tanks, или она с ним, но, по крайней мере, они должны отстегнуть его родственникам что-то. Потому что это он сказал о танках.

Но интересный момент, когда он писал воспоминания свои, знаете, что он писал? Он помнил, как он был центурионом в римских армиях. То есть, представляешь такой момент, да? Он рождался из жизни в жизнь, и он пишет, я был центурионом в римской армии. То есть, он из жизни в жизни был вот этим кшатрием, воином. Это было его не какие-то там шизотерики, то есть он понимал. Иными словами, мы даже можем с какой-то материальной точки зрения сохранить в своих следующих жизнях какие-то определенные свои качества и наработки. Запросто. Но, когда мы говорим о сознании Кришны, это эксклюзивный путь. Среди множества дорог это очень-очень важный путь, потому что у этого пути есть направление.

И вчера я сидел в самолете, значит, я переводил, не я сам, а мои коллеги переводят одну фашистскую книгу. Мне ее сначала показал директор Гамбургского планетария, я очень заинтересовался. Он достал мне с полки книгу, мы так с ним говорили о ведическом космосе. Он мне достал с полки книгу и сказал, ты смотрел эту книгу? Я такой, 1927 год, там фашистские все ригалии, там индийская космология. Смотрю такие картинки туда-сюда. Думаю, нет, эту книжку надо найти. Ну понятно, что эта книжка была из собрания планетария, потом нашел ее во Франкфурте в магазине букинистов за триста евро, но денег не было. Потом попросил нашу преданную, говорю, слушай, такая есть немецкая книжка по космологии, поищи ее. Она мне так посылает pdf. Типа вот она есть в pdf. Я говорю, окей, а можешь с ней разобраться, говорю, ты можешь ее перевести, прочитать ее. Ну и не суть. Короче, прислали мне перевод этой книжки на русский язык. Она только на немецком, я на английском могу прочитать её, а с немецким у меня не очень хорошо. И я читаю эту книгу вчера в самолёте, весь день читаю книгу о космологии. Ну и понимаю, что, конечно, эти фашистские учёные очень круто прокатились по ведической… там прямо шлоки из Атхармы Веды, из той Пураны, из другой Пураны. Ну видно, что писал такой очень мощный профессор.

Но знаете, что я для себя понял? Интересный момент. Я понял, что у этого профессора абсолютно нет целостного восприятия. Он санскритолог, он пишет... то есть он залез в такие дебри ведических писаний, что там Риг Веда, Адхара Веда, Пураны и так далее. Но я вижу, что у него нет целостности восприятия космологии. Знаете, почему у него нет целостности восприятия? Может, таких интеллектуалов раз-два общался в этом мире. Потому что у него нет пути и нет веры. Он попал в эту среду, в эту историю со стороны. Я уверен, что, читая эти книжки, у него какое-то мистическое чувство было, потому что ну, как можно так зарубиться на вот санскрит, древние священные писания, тексты и так далее. Но у него нету целостного восприятия, нету веры и нету цели. И поэтому у него все размазано. Он не может ничего собрать в одну единую картинку мировоззрения, хотя вроде бы об этом и пишет.

И с другой стороны любой кришнаит, любой самый простой преданный он может не знать этих вещей, потому что я читал его... это описано в Адхара Веде, это описано в Риг Веде, я понимаю, что это круто, и я понимаю чуть-чуть о чем пишется там, ну, по милости Гуру. Но интересный такой момент, что мы с вами обретаем целостное видение. Почему? Потому что, хотя путь это бесконечный процесс, но у пути должна быть какая-то цель, главная цель. Это Кришна. Конечно, Кришна как мираж, чем ближе к нему подъезжаешь, тем больше Кришна расширяется.

Знаете, как Ты едешь в горы, сначала у тебя такая гора красивая, и чем ближе ты в горы приезжаешь, ты видишь, что там еще, еще, еще, еще, и там целый свой мир. И также мы сейчас пока с вами, типа Кришна, это какая-то такая… Чем ближе к Кришне, тем больше мы начинаем воспринимать мир Кришны. Кришна же не один, Он живет в удивительном мире. И мало того, что Его мир, хотя очень маленький, то есть нужно понимать, что Кришна зипует, он сжимает реальность. Ну, как вот мы говорим Гонконг или Нью-Йорк, почему, знаете? Те, кто жили в Нью-Йорке, знают, почему надо жить в Нью-Йорке или в Гонконге, но не в Москве. А те, кто живут в Москве, они знают, что тусить надо в центре. То есть, потому что центр многополярный. Вот вы приезжаете в Нью-Йорк или в Гонконг, там центр он и так, и вверх. Понимаете, да? То есть само понятие центра, оно как ядро, оно много пространственное. То есть центр это что-то очень целостное.

И вот поэтому, когда мы говорим, Вриндаван, духовный мир, где Кришна живёт, нужно понимать, что это не какая-то полянка с коровами. Это тогда, ну как бы в этом не было бы тогда глубины идеи. Это очень пространственный центр, в котором... Ну, понимаете, когда, например, вы идёте в Диснейленд, что происходит? Если сказать современным языком, это место, где вы можете получить любые экспириенсы. Там аттракционы, поездки, то есть экспириенс. Вы идёте получать какой-то опыт. Но это Диснейлэнд, здесь экспириенс только симулирован. А во Вриндаване это экспириенс всех твоих чувств, абсолютно всех своих чувств. То есть это место, где каждое твоё чувство и каждый твой внутренний запрос может быть отвечен с лихвой абсолютно на сто процентов. Этого нет ни в одном плане бытия. И поэтому это Вриндаван.

И вот мы говорим, а уже от чего мы отталкиваемся? Вот когда мы уже вот эту идею приняли, сознание Кришны, а дальше у нас уже может выстраиваться потихоньку как пазл. Понимаете, в пазле очень важно это главную фишку найти. От чего всё строится? Или иными словами, хаос – это тогда, когда все частицы летают в воздухе, нужно ухватиться за какую-то одну. И вот, понимаете, я читаю этого профессора, я просто понимаю, у него в голове такой немецкий хаос. Знаете, что такое немецкий хаос? Приходите в идеально убранную квартиру, а вам немецкий хозяин говорит, «простите за бардак». Вы такой «ааа, окей». Так вот, понимаете, у этого немецкого профессора, у него вроде такой немецкий хаос, как в идеальной квартире, всё разложено по полочкам, всё он смог разложить по полочкам своего ума, но нет никакой целостности картины. Почему? Кто может сказать?

Красота в глазах смотрящего. Мы не можем обрести всю идею бытия или Бога, или… Вы понимаете, что такое любовь к Богу? Это же не интеллектуальный… вообще, любовь не может быть интеллектуальной идеей. Это, по большому счету, переживание. Это чувство. И обратили внимание, вы можете сказать, а любовь – это какое чувство? Сколько у нас с вами есть чувств? Пять чувств. Кто может перечислить? Осязание, зрение, обоняние, слух, вкус. Некоторые органы тоже можно перечислить, чтобы понимали. А я задаю тупой вопрос, что есть любовь? Когда мы говорим чувства, с помощью глаз мы можем видеть, с помощью носа мы можем нюхать, с помощью языка мы можем пробовать. Но любовь, мы не можем сказать, что любовь — это запах, или любовь — это вкус. Но мы можем сказать, что любовь — это то, что активирует все наши чувства. Если существует любовь, она должна полностью, не просто как-то дотронуться до наших чувств, то есть просьба не путать с мирскими попытками об удовлетворении чувств. Если есть любовь, она должна активировать все наши чувства на сто процентов, так или нет? Ну, например, мы говорим «видеть глазами любви». Что такое видеть глазами любви? Кто может прокомментировать?

Баладев, вы как художник, что можете сказать «видеть глазами любви»? Вы когда-то видели глазами любви? Ну и как это, расскажите нам слепым. Да, но что это? Опишите. Вот смотрите, то есть интересный момент. Видение, слушание, всё это, то, что мы сейчас связываем с какими-то внешними процессами на духовном плане или в каком-то плане сознания или определенной личности, не связано до конца с нашими объективными чувствами. Поэтому говорят, что чувства, они находятся в уме. Но ум невозможно удовлетворить.

И поэтому, когда мы говорим, вместилище души – это не ум, это сердце, это антипод. Сердце – это, понимаете, вот у нас ум говорит одно, а сердце говорит другое. Ум видит одно, а сердце видит другое.

И поэтому, когда мы можем сказать там «видеть глазами» или «любить», мы понимаем, да, что это не объективный опыт наших чувств, а это субъективный опыт нашей души. И только с опытом нашей души, а мы же как видим, вы поймите, что… вот как я вижу, например, Баладева? Я же вижу его перед собой, но вижу-то я его внутри себя. Понимаете, какой момент? Всё, что мы с вами наблюдаем или видим, мы наблюдаем не извне. Вне — это раздражители. А вот, например, вы видите картину, к примеру, идёте в музей, видите картину, и мимо какой-то картины проходите, а какая-то картина в какой-то момент вас останавливает, она вас заинтересовывает, она начинает как бы вас завлекать. Почему? Это еще Джебран, такой великий писатель, в своем пророке объяснил. Он сказал, что мы видим лишь только то, что готово увидеть наше сердце. Иными словами, мы видим то, что нас волнует. Правильно, да? И поэтому мы можем сказать, что одно и то же какое-то деяние или состояние, или какую-то ситуацию, разные люди могут видеть совершенно по-разному. И мало того, что когда мы говорим «а можно ли это описать?»

Вот например, недавно, когда я говорил с вами друзьями о поэзии и о духовности. Например, задаю вопрос, Боря Гребенщиков духовный поэт или нет? Я понимаю, что молодёжь уже не слушает таких, но слышали хоть? Поднимите руки, кто что-то слышал про Гребенщикова. Видите, приходится вас теперь заставлять всё время. Ответ, он духовный певец или не духовный? Да, почему? Почему да?

– Если отзывается, то духовно, если не отзывается, значит это не духовно.

– Ну Розенбаум, он же отзывается у кого-то. Духовный? А Иосиф Кобзон духовный или нет? А вы слышали, как Иосиф поёт «Ом намо Шивая»? «Ом намо Шивая» поёт? И даже Иосиф поёт киртан, теперь уже. Как говорят у нас в Одессе, так и теперь Иосиф поёт киртан. А что ему ещё остается петь, он уже все спел. Но я бы сказал так, мой комментарий на эту тему, он такой. Боря Гребенщиков, он духовный певец не потому, что он поёт духовной песни. Вот если песню послушать, песни-то они такие, очень ни о чем. Да? Но как он это делает? Как? В каком состоянии? Это называется космогониво. Вот реально. Но поскольку он на такой определённой волне, и он сам по себе такой достаточно, ну скажем так, неординарный человек, даже вот он... ну понимаешь, что такое поэзия. То есть мы можем сказать так, песни Гребенщикова цепляют определённых людей не интеллектуализмом. Большинство людей не понимают, там ... вообще, непонятно о чём. Ну кто это может быть знает, там бхакти-карма, там, ну какие-то образы, ну непонятно, там что там Боря прочитал вечером Бхагавад Гиту, буддизм, сказки про Оли Нидола, ну в общем, я думаю, что у него, как у нормального творческого человека, всё в большой… он хранит и винегрет, и пирожное в одной большой корзине. И не осуждая его, потому что и то хорошо, и это хорошо. Я же говорю, когда не практикуешь, всё хорошо. А когда практикуешь, всё ещё хуже. Люди думают, они думают… Я сейчас всё смешаю в одну кучу.

Была интересная история Шридхара Махараджа. Шридхар Махарадж в молодости, экстраординарная личность, из браманической семьи. Он в детстве говорил на санскрите, он практиковал мистическую йогу в детстве. И он когда пошел в университет, в Калькутту, на юридический факультет, ну вот, он всё-таки попав в университет, понял, что… ну как Индия это не Раша даже, Индия это вечная страна дхармы, вот никто так не нуждается в религии, как индусы. И я помню мы когда снимали фильм, может Сахадев помнит о Кумбха Миле, какой-то там сопливый 11-летний пацан. И он рассказывает о Боге. Я вам скажу так, он рассказывает так о Боге, что если его в 11 лет можно было сделать патриархом Всея Руси, всё пошло бы в гору с духовной точки зрения, конечно, продажи свечек бы упали. Но так как он говорил о Боге с такой верой и с таким философским пониманием…

Я думал, вот это страна Индия, посмотрите, миллионы садху, да, там кто-то жулик, кто-то пришел с мыслями о грехе. Посмотрите, как эти люди цепляются за божественное, посмотрите, как они привязаны к вечному, там все понимают об этом бессмертии. Так или иначе, посмотрите. И вот это, знаете, вдохновляет, очень сильно вдохновляет.

И вот вернусь к Шридхару Махараджу, и он в такой волне думает, надо искать духовного учителя. И он знал, что духовное знание невозможно без духовного учителя обрести. И тут еще такой достаточно смешной момент, когда мы с вами… Поднимите руки, кто занимается спортом. Стыдно за вас, товарищи. Мне за себя стыдно тоже. У меня хотя бы есть отмазка, нет времени, а у вас-то что? Ладно, поднимите руки, кто занимается йогой. Не бхакти-йогой, а йогой. Так вот, поднимите руки, кто участвовал в чемпионате мира. Вот Убиваха участвовала в чемпионате мира. Какое ты место заняла? Третье. Проиграла. Ух ты, Убиваха. Вот она участвовала в чемпионате мира по кикбоксингу. Забила там российскую спортсменку, забила еще кучу всех остальных. Но проиграла тайке, да? Тайке проиграла. И вот я скажу такой момент. Можно заниматься спортом сколько хотите без тренера. Так или нет? Сколько хотите. Но если вы захотите выйти в Олимпийскую сборную, если вы захотите участвовать в большом спорте, у вас не получится заниматься без тренера. Поэтому, в принципе любую духовность можно практиковать без гуру, вообще, любую. Вот можете практиковать любую религию, для прогулок она хороша. Но, если вы захотите практиковать настоящую духовную практику, нужны будут очень серьезные учителя. Очень серьезные.

И чтобы вы понимали, ну, вы скажите, Авадхут Махарадж, а вы очень серьезные? А по вам не видно. Я скажу, я вообще не серьезный. Я просто знаю, кто серьезный. Когда вы будете готовы к очень серьезному, очень серьезное за вами придет. И вы поймите, что вы попадете в мир гуру. Когда человек занимается спортом, он попадает в мир спорта. Там все ему помогать начинает.

И Шридхар Махарадж понимал, да, у меня есть свой собственный духовный опыт, я из духовной семьи, у меня есть некое понимание писаний, и мне нравится Махапрабху, но я должен найти себе настоящего духовного наставника. И естественно, как он стал делать это, он стал, ну как бы, куда люди идут? То, что рекламируют. И вот он прочитал где-то какое-то объявление, что какой-то сад-гуру, там что-то туда-сюда. И он пришел к этому гуру и сказал, можно к этому учителю попасть на даршан? Ну, естественно, гуру был таким очень прошаренным, заходи, молодой человек, ты кто, что, расскажи. Шридхар Махарадж рассказал про себя, а я вот Рамендра Чандра Батачарья, ну по имени видно, что у нас древнего духовного рода. Вот я приехал оттуда, учусь здесь на юриста, студент, вот я ищу духовного учителя. Может быть, вы что-то подскажете мне? Если ты станешь моим последователем и учеником, я вижу, что ты очень мудрый такой, красивый юноша, такие нам нужны. Сначала я тебя обучу буддизму, ты достигнешь совершенств в медитации и постигнешь нирвану. Потом мы с тобой изучим доктрину Шанкара, Шанкарачарьи, и тогда ты поймёшь единство. Шридхар Махарадж сказал, я вот сам хочу следовать Шри Чайтанье Махапрабху. Он сказал, нет, нет, зачем тебе Чайтанья Махапрабху, начнём с буддизма, потом Шанкарачарья, потом изучим других вайшнавских ачарьев, и только тогда, на высшем смысле, я смогу тебе дать подлинное понимание, что есть любовь Махапрабху.

В целом, в Бхагаватам так и описано. Сказано, что, чтобы обрести бхакти, необходимо пройти все эти уровни сознания. Но есть одна фишка. Рупа Госвами пишет, как будто иголка прокалывает все листья одновременно, так же и преданный, который принимает путь бхакти, в процессе своей практики проходит все эти планы бытия. И Шридхар Махарадж, естественно, знал это из Бхагаватам. И он сказал этому учителю, он сказал, то, что вы говорите, это гениально, это фраза Шридхара Махараджа, гениально, но неправильно. Он не сказал неправильно, он сказал, это гениально, конечно, только одна проблема, сам Шри Чайтанья Махапрабху таких советов не давал. Шри Чайтанья Махапрабху не сказал, ну, сначала пойдёшь в ислам, потом чуть-чуть в христианство, потом чуть-чуть в буддизм, потом придёшь ко Мне. Он этого не сказал. И Он сказал, если где-то ты сможешь хотя бы капельку обрести потока любви к Богу, тут же там встань в очередь и подставь руки. Тут же не теряй ни секунды. Вот великая удача человека, который может обрести это.

И в этой связи, конечно, Шридхар Махарадж покинул этого лжегуру. Но перед этим он сказал ему, скажите, пожалуйста, я понял, что у вас своя методика, но я хочу найти учителя вайшнава. Я ищу вайшнавского гуру. Если у вас есть какие-то сидхи, какие-то ваши духовные качества, можете вы меня обратить к вайшнавам? И тот гуру, ну естественно, засмущался. Да, там какой-то Баба где-то там… И Шридхар Махарадж все понял и ушел. Но его внутренняя потребность поиска духовного учителя не была оставлена, он нашел, через какое-то время он встретился со Шрилой Бхактисидханта Сарасвати Тхакуром.

И когда он попал на лекцию Бхактисидханта Сарасвати Тхакура, хотя многие до конца не могли понять его язык, Сарасвати Тхакур говорил на очень философском языке, то есть он был очень духовно образованный, и вообще, у Сарасвати Такура, такая была глобальная дилемма в конце жизни, он сказал, я очень сильно расстроен, чтобы сознание Кришны не стало религией неофитов. Сознание Кришны еще называют «Парамахамса-дхарма», то есть религия просветленных. Что это под собой подрузумевает? Первое, то, что эта религия доступна только просветленным, чтобы вы понимали. И вы говорите, а мы как? Мы встали с вами на путь просветления, потому что есть разные типы духовной практики. Например, есть такая практика, как дьяна или медитация, она требует очень сильного ухода от мира материи и постоянной непрестанной практики. Но дьяна, подлинная медитация, является естественным побочным продуктом киртана. Понимаете? Совместное воспевание святых имен приводит к индивидуальному воспеванию святого имени, Харе Кришна маха-мантры. А подлинная внутренняя молитва – это и есть высшая форма дьяны, высшая форма медитации.

Поэтому писания говорят так, что есть разные типы мистиков и есть разные типы практикующих. Не все люди одинаковы. Одному что-то подходит, другому что-то подходит. Но в Кали-югу ничего кроме киртана не действует. Кали-юга – это эпоха сан-киртаны. Мало того, что если с помощью, ну например, Лакшми-мантра. Йоги очень и преданные очень, можно сказать, даже брезгливо относятся к поклонению Лакшми, потому что существует два типа Лакшми. Первый тип Лакшми – это Ади-Лакшми, изначальная Лакшми супруга Бога Нараяны. А вторая Лакшми – это некая её тень в материальном мире или Богиня Процветания. Но тут есть две… Веды говорят о двух проблемах с Богиней Процветания. Первая – она крайне изменчива. Она может поднять кого-то, посмотреть на него, потом сказать «О, ты не мой герой», поставить в сторону кого-то ещё поднять, да? Это первое. Второе. Материалистическая Богиня Процветания, она реально существует, но она действует в категориях, ну так вот, непостоянства. С одной стороны, йоги преданные, подлинные, к ней относятся предубедительно, а материалисты как бы не пытались её удовлетворить, что она никому из них не подчиняется. В то время как на духовной платформе есть подлинная Богиня Процветания, она за пределами мира материи, и она Лакшми - супруга Нараяны. Там всё нормально, там как бы…

Да, но что дарует Нараян? Что дарует Господь? Шридхар Махарадж сказал, вы что думаете, что Господь там как волшебник в голубом кино сбрасывает доллары с самолета? Или вам даётся наводка на помойку, где лежат много-много изумрудов, вы там себе набираете коробку. Как бомжи, да, такие, роются, типа «О, изумрудная помойка нашёл, смотри, какие бриллианты, пойдём отнесём в Кремль, продадим в валютный запас России». Ничего подобного. Шридхар Махарадж сказал, это только безумец, который сбежал из семьи, сошёл с ума, он может, знаете, как бомжы, рыться в коробках, искать какие-то фантики или камешки, собирать себе какой-то набор. Ведь поймите, если Господь Нараяна что-то дарует, то это заключено в его имени. Что дарует Нараяна, как вы думали? Освобождение. Что есть освобождение? Освобождение от смерти. Есть необходимые условия для нашей духовной практики. То есть в духовном мире Он дарует освобождение. Потому что невозможно дать человеку любовь, знания и тут же приговорить его к смерти. И поэтому те преданные, которые обладают духовной практикой, они в конечном итоге в процессе своего духовного пути достигают бессмертия.

Но это бессмертие не является их целью. Помните, что есть путь. Бессмертие не является целью на пути. Даже если мы на этом пути с вами уже прошли множество жизни, это не так страшно, если мы по пути идём. Ну заснули мы на пути в одной шкурке, проснулись в другой. Не так страшно. Страшно другое. Страшно сойти с пути, или залипнуть, или типа на пути сказать, ой, а сейчас в Абхазии с этой девушкой устрою себе такую красивую семью, жена, там.... Ну, это не страшно. Страшно другое. Просто пока ты начал всё это обустраивать, время прошло. Понимаешь? Понимаете, время прошло, путь прошел.

Так или иначе, мы не отрицаем, что человек может практиковать в семейной жизни, мы знаем, что очень много грехастх-вайшнавов. То есть мы не говорим, что все вайшнавы должны стать там девственниками или там исключительными какими-то монахами, нет. Но мы говорим, что как только мы себе выстроили какую-то иллюзорную цель, мы можем на этой цели застрять.

Как помните, да, Махарадж Джада Бхарата, кем был Махарадж Джада Бхарата? Он был великим йогом, закончил он как? Оленем стал. Но слава богу, что оленем-то он не закончил. Понимаете, да, то есть он не закончил оленем, он был вынужден родиться в теле оленя, следуя по духовному пути.

И поэтому, дорогие мои друзья, вы думаете, что мы с вами обязательно в следующей жизни родимся принцами какими-нибудь индийскими или принцессами, или мы сразу же с вами выпадем на духовные планеты. Махарадж Джада Бхарата, величайший из йогов, не получив подлинного духовного, я бы сказал так, уровня, вынужден был родиться животным. А мы что с вами, кем мы родимся? Ещё севернее. Находка? Поднимите руки, кто приехал с севера. Ну, одна, ещё есть. А ладно, мы знаем, ты из Белгорода, не обманывай. Ты из Украины приехал, что? А в следующей жизни родишься в Воркуте! Такое тоже может быть. Харе Кришна. Я просто к примеру говорю.

То есть, понимаете, да, из жизни в жизни мы можем с вами ещё дрейфовать, ещё дрейфовать. Чукотка там, Якутия, ещё, ещё, ещё. Можем родиться на северной полярной станции. Маленьким полярником таким. То есть, никто не гарантирует нам, нет никаких гарантий. Даже Махарадж Джада Бхарата, будучи великим йогом, будучи великим мистиком, был вынужден заплатить за свои ошибки. И мы с вами тоже.

И в этой связи, что сказал Шридхар Махарадж? Он сказал, моё сердце лежит у стоп Махапрабху.

И вот на этой радостной ноте мы, наверное, закончим сегодняшнюю лекцию. Мы с вами говорили о двух вещах, давайте подытожим. Первое – путь длиной вечности. Второе - на этом пути бхакти — это не интеллектуальное достижение, а это чувство. И это то самое чувство, которое лежит за пределами всех наших чувств. Дальше. Когда мы с вами будем обладать неким духовным чувством, видение наше изменится не в том плане, что у нас там станут глаза, там были минус два, станут плюс три. Нет. Наше видение, наше субъективное восприятие мира изменится. И вот это то, что нам с вами нужно. Нам с вами нужно научиться переживать мир по-другому, видеть мир по-другому и видеть божественное. Этому нас учат наши духовные учителя.

И для этого нам с вами нужна наша духовная практика. Еще раз напомню, что это не я, это Санатан Госвами пишет в «Брихад Бхагаватамритам», слава Богу, иногда удается читать и слушать, что говорят святые. Хотя множество духовных практик описаны в священных писаниях, но Кали-юга эксклюзивная эпоха санкиртаны. Санкиртана — это объединение духовных людей, и духовная поддержка. Когда мы с вами воспеваем киртан, мы получаем тот опыт, который лежит за пределами нашего личного, частного опыта духовной практики. И поэтому только в санкиртане мы можем обрести веру. А когда у нас есть с вами вера, тогда и киртан, и Святое Имя, тогда всё это даст нам некое глубокое восприятие.

И поэтому мы здесь с вами перед Божеством Кришной, в обществе преданных, Махараджей, собираемся и воспеваем Святые имена, и вкушаем прасад. И этим мы отличаемся от бомжей через дорогу. Почему? Мы такие же бомжи с вами, мы такие же бедные, только у нас другая бедность. Помните, как Христос сказал, блаженный - нищий духом. Блаженный, ара, блаженный, но только нищий духом. Понимаете, да, поэтому вы должны всегда говорить о себе, я бедна, но не этой бедностью я бедна, я бедна тем, что у меня сердце моё не испытывает любви к Богу. Моё нищенство происходит в том, что я не способен дать людям ничего. Я не способен полюбить ни Кришну, ни окружающего. Вот в чём наша бедность. И эту бедность нужно нам с вами победить, побороть. И только как алкоголики, которые пьют вклачину, помните, да? Алкоголики, они не могут купить себе бутылку. Они приходят, каждый по копейке, и они одну большую бутылку покупают на всех, и каждый получает по глотку. Так же и мы. Мы приходим со своим бедным сердцем, и эти сердца объединяем в одно, воспевая святые имена. Понимаете? И вот сейчас мы этим и займёмся.