Наследие Бхактивинода Тхакура - Авадхут Махарадж

...когда он был знаком европейской культуры, он не только изучил ценности христианской культуры, исламской культуры, позже он также был членом сообщества Рам-Махаян Роя, в то время известного, скажем так, духовного филантропа, философа, который хотел объединить восток и запад. Есть такая идея, дать человечеству единое, единую культуру, единую духовность, чтобы не было мусульман, христиан. Мы понимаем, что все войны, всё насилие было благодаря. фактически религиозной нетерпимости. И поэтому, естественно, такие филантропы, озаренные личности, они искали связь востока и запада. В чем же восток и запад объединяются? В чем же можно объединить учения Христа, Будды, Мухаммеда и так далее?

И вот в конечном итоге, естественно, индусам это свойственно по своей природе, потому что в Индии абсолютно нормальная такая ситуация, что сидит там какой-нибудь мусульманин, христианин, йог, мистик какой-то и сидят обсуждают. И вообще, теория диспута, она фактически родилась в Индии, на самом деле в Индии, диспут был частью естественной такой, скажем так, духовной жизни. Собственно, то, что сейчас мы видим на телевидении, диспут на разные социальные темы и в конечном итоге, чтобы зрители поняли, где, как говорил Михаил Горбачев, собака порылась. То, что мы сегодня в современном обществе видим как некая такое, ну зачастую диспут ни о чем. В Индии это все-таки был такой глубокий философский диспут, и в принципе, по большому счету, мы увидим, что этот философский диспут. Он пронизывает все священные писания: Шримад Бхагаватам, даже Бхагавад-гита, по сути дела. Это беседы Кришны и Арджуны. Арджуна задает вопросы, а Кришна отвечает ему. Такое мнение своё, божественное. И благодаря этому мы становимся как бы причастниками этого потока, такого катехизиса.

Но, если говорить о Бхактивиноде Тхакуре, то он берет такой гениальный срез. Во-первых, его первый очень важный срезс для нас - это поэзия. Если мы будем изучать поэзию вайшнавов, откроем нашу книжку, песенник, то мы увидим, что помимо песен Наротама, помимо песен Джаядева Госвами, которых, можно сказать, мы поем всего лишь несколько на сложном санскрите, «Дас Аватара Дэва Стотрам» или какие-то другие песни. Мы увидим, что глобальную часть нашего песеника занимает поэзия Бхактивинода. И не просто занимает поэзия Бхактивинода, а мы видим, что в этой поэзии Бхактивинода и заключена идея как такового вайшнавизма и ее поступенчатого понимания.

И первые две песни такие как «Эмману Дурмати», «Китча, Никки Болли», это песни так называемые сборника Бхактивинода Тхакура, «Шаранагати», которых там всего может быть 20 с чем-то или 30 песен. Но эти песни все удивительным образом называются песни самопредания. И в отличие от, скажем так, песен, которые описывают определенный духовный мир, переживания великих святых, ну от чего мы, в принципе с вами достаточно далеки, потому что у нас нет такого глубокого представления об этом. Песни «Шаранагати» могут показаться нам крайне близки, потому что это, в принципе, песня неудачника, можно сказать. Я бы сказал, что есть такой стиль рэп, рэп это такой frustrated music. Ну, конечно, можно петь рэпом какие-то радостные песни, там, типа "в траве я сидел, кузнечик". Но вот "ты меня любила, а потом забыла", "за это мурка", ну, понятно, то есть песни такого разочарованного человека в жизни - это рэп, ну, настоящий рэп. Рэп, который вышел из определенной черной сабкультуры. И этот рэп затронул сердца людей. Почему рэп стал? Это как в России, например, все слушают блатняк - «еду в Магадан» и плачут. Почему? Потому что все в России могут поехать в Магадан. Если в Магадан не ты ездил, ездил твой знакомый или там друг дедушки. В общем, когда-то кого-то здесь упаковали. Ну вот, это было всё очень драматично. Ну это была рекламная пауза о рэпе и блатных песнях. Вернёмся же всё-таки к песням Бхактивинода. Что же они нам дают? Первое, они дают нам удивительное чувство вайшнавизма. Помните, что вайшнавизм не есть знание, он не есть какой-то, скажем, умственный, интеллектуальный опыт. Вайшнавизм – это, в принципе, переживание. Но в отличие от чувств и переживаний, на которых мы сейчас с вами пребываем, мы знаем, что чувства, эмоции, гнев, жадность, или «вот меня кинули», или «вот меня не любят». То есть мы с вами глубоко переживаем чувственные эмоции. Но если вы будете читать песни Бхактивинода Тхакура, вы увидите, что это переживание духовное, это переживание души. Там нет ничего телесного. Наоборот, там все телесные переживания, они ни о чем. Потому что Бхактивинод Тхакур говорит, что «я вел жизнь материалиста, собственно, как и все, но она не привела меня к катарсису какому-то».

Мы все можем сказать, что мы понимаем, что попытки материального счастья, они, так сказать ничего не приносят, кроме как frustration, как Шримад Бхагаватам говорит о том, что когда человек становится счастлив, когда он перестает искать счастья. Когда мы судорожно думаем, ну вот куплю ботинки, будет счастье, ну вот выйду замуж, будет счастье, ну вот снимусь в главной роли, будет счастье, ну вот такой дом построю себе, вот уже буду счастлив. И потом, достигая тех или иных целей, мы понимаем, счастья нет, оно медленно переходит на какую-то дальнейшую планку. Это как осёл, который бежит за морковкой. То есть морковка, она… Осёл говорит, вот ещё один скачок, и вот уже она достойна морковки. И он скачет, и в этот момент морковка - бам! - по носу ударяет осла. Ну и как только она ударяет по носу, он соприкасается с ней, а морковка опять отлетает на дальний план, надо ещё раз скакать за ней. И так, прыжок за прыжком, мы продвигаемся в сторону смерти, не замечая ничего вокруг.

Но Бхактивинода Тхакур по-другому говорит. И песни самопредания, песни покаяния, песни, вообще того, что такое духовная жизнь, как к этому относиться, всё это написано там. И поэтому это одно великое наследие Бхактивинода Тхакура – это песни. Гурудев говорил, что выучите вайшнавскую поэзию, вы увидите все высшие философские заключения там, в поэзии вайшнавов. Но помните, что поэзию невозможно, скажем так, только лишь воспринимать философски. Сначала мы можем, о чём это написано, о чём то написано? Да, это круто. Но в целом поэзия не рассчитана на интеллектуальное восприятие, поэзия рассчитана на восприятие эмоциональное. Ну то есть слышать, жить этим. И тем самым отличается киртан сахаджиев от киртана вайшнавов, что киртан сахаджиев можно приятно петь Харе Кришна на барабанках, на мридангах. Но киртан вайшнава – это, знаете, как идти с песней в бой. Разная немножко вещь. В одном случае песня приносит удовольствие чувствам, а в другом смысле, песня дает смысл смерти. Ну, как солдаты, они идут и поют свою песню. Они понимают, что они погибнут, но смысл их смерти заключен в их поэзии. В этом смысле Бхактивинод Тхакур дал нам смысл не какой-то такой жизни духовной, а смысл то, ради чего стоит умереть. Духовная жизнь – то, ради чего стоит умереть. Это Бхактивинод Тхакур.

Его второе наследие – это его уникальные концепты. Будучи супер образованным человеком, он берет все темы, например, в «Джайва-дхарме» – вайшнавизм и религия, вайшнавизм и культура, вайшнавизм и то, вайшнавизм и всё. И он раскладывает, современным языком показывает, что такое вайшнавизм, и как это соотносится с теми, скажем так, заблуждениями, которые испытывают люди. Неужели вы считаете, что религия, вообще, ничего не дала людям? Вы можете сказать, что религиозные воины, религиозные фанатики, религиозные эксплуататоры, инквизиторы. Ну, а давайте говорить о Микеланджело, о Леонардо Да Винчи, о множество великих поэтов, писателей, искусстве, культуре, архитектуре. Мы увидим, по сути дела, что всё бытие пронизано определённой формой. И надо принять такой факт, что среди тех, кто занимались религиозной эксплуатацией, ведь большинство были верующие. Большинство людей были верующие. И тем не менее мы видим, что религия является одной из основ прогресса общества. Если мы уберём религиозное насилие, вот вам, пожалуйста, Южная Корея, Китай, коммунисты, то мы видим, что насилие все равно будет. Все равно люди будут возводить в культ, ну там, не Христа они возведут, а там Мао Цзэдуна или Ленина. Но все это лишь является внешним.

Поэтому Бхактивинод Тхакур объясняет, что есть «Джайва-дхарма», что есть подлинная религия души. Поэтому Бхактивинод Тхакур, он отделяет мух от котлет. Он говорит, у любой религии есть какие-то, например, когда римляне воевали, в Риме у них были туники, когда они пришли воевать с галами и с немцами, Римляне одели штаны. Можно сказать, что это варварская одежда, но, знаете, штаны очень удобны в немецких лесах. Поэтому мы понимаем, что религия, она как принимает какой-то облик какой-то культуры, постепенно она смешивается с культурой. Постепенно у Будды становятся такие добрые китайские глаза. Ну, а вам скажут, что это китайский Будда в Китае. Кто-то скажет, а это корейский Будда. А это, просьба не путать с японским Буддой. Знаете, между японским и китайским Буддой глобальная пропасть. Мы можем сказать, ну а у Будды какие проблемы? Мы можем сказать, - Будда чисто по-индийски может сказать, «в Китае я как китаяц, в Корее я как кореец, в Японии я чуть-чуть японский, в Ереване немного армян». Вы смеетесь, но вы знаете, что Будда, то как вы его видите с этими складками одежды, он был так изображен греками. Знаете, откуда из культуры известны Будды с волосами, с кичкой? Это греки. Потому что с точки зрения буддистов, и джаймов это идеи нирваны, поэтому они не могли его изобразить.

И только позже, когда греческая скульптура повлияла на средневековый мир, Будду стали ваять в такой же форме. Таким образом, мы видим, что дхарма в духовности есть как внешнее проявление, так и внутреннее. Но мы знаем все эти вещи, мы сейчас не будем об этом долго говорить. Я вообще не знаю, о чем вы говорили, я просто так зашел, услышал песню Бхактивинода и понял, что что-то надо сказать умное.

Но поскольку ничего умного у себя не было, было только услышал слово Бхактивинод я вспомнил фотографии Бхактивинода, о том что он принес, но это не все. Об этом, наверное, скажет потом Махарадж. Что же Бхактивинод Тхакур дал нам потрясающие, скажем так наколки на то как можно разбить материализм. Например одна из маленьких помогалок Бхактивинодуа Тхакура, это такая короткая, ну несколько, он пишет очень короткими фразами, но если, в принципе, так с карандашиком его подчитывать, подчеркивать, то ты понимаешь, что выдают просто гениальные фишки. Например, он говорит, ученые, современные ученые не до конца научны. Вот я уже говорил на лекции, вот если скажу человеку, что ты дурак, он обидится. Но если я скажу человеку, ты не до конца раскрыл свой гений, он скажет, слушаю вас. И поэтому я больше ничего не говорю человеку, я только теперь говорю о его гении, о раскрытии его гении. Если бы Бхактивинод Тхакур сказал учёным - «демоны, материалисты, ахахаха. Ну, учёные сказали, иди от сюда, опять религиозные фанатики, иди подальше. Бхактивинод Тхакур говорит, вы учёные? Да, конечно. Вы таки точно учёные? 100%, у меня даже диплом есть. Вы уверены, что вы учёные? Ну конечно, я учёный, ведь я иду методом. Так вы таки будете до конца научные или нет? Ну конечно. И он говорит, тогда давайте-таки возьмём закон сохранения энергии, который звучит, что энергия ниоткуда не берётся и никуда не исчезает. Ведь это соответственно тому закону, который вы с Ньютоном поняли. Энергия существует вечно, она ниоткуда не берётся и никуда не исчезает. Значит, мы с вами тоже энергия. Мы же не можем отрицать энергию, да? Мы можем поверить, что энергия есть в нас. Мы же не можем отрицать, что солнце может иссушить воду, перенести ее в облака, потом в другом месте пролить, потом эта вода попадет в землю. Ведь вода никуда не исчезает. Обратили внимание? Мы выпиваем какое-то количество воды, какое-то количество воды выходит из нас, какое-то количество воды поддерживается в организме, но в соответствии с законами этого мира вода никуда не исчезает. Она просто перемещается. Она перемещается, мы не видим ее. Где-то она иссыхает, где-то тают родники, но вода существует.

И так Бхактивинод дает нам определенные тонкие моменты, как мы можем беседовать в будущем с учеными. И это никто не может опровергнуть. Поэтому Бхактивинод лежит в основе нашего современного мировоззрения. Но знаете в чем основная проблема с Бхактивинодом? Мы его не знаем. Никто из нас до конца не знает «Джайва-дхарму», «Чайтанья Кшишамриту», «Кришна Самхиту». Никто из нас даже не понял одного процента того, что написал Бхактивинод. Если мы поймём хотя бы что-то из Бхактивинода, мы увидим, какое, вообще, видение, идеальное видение нам дали вайшнавы. И дальше Бхактивинод даёт нам не просто священные писания, такие как Шримад Бхагаватам, Чайтанья-чаритамрита, он даёт нам ключи. То есть понимаете, у нас есть ключи. Бхактивинод видит по-другому Шримад Бхагаватам. Он видит по-другому. Он дал нам книгу как такую, как Харинама Чантамани, который описывает искусство воспевания Святого Имени, то есть он раскрыл нам Святое Имя. Он дал нам «Навадвип-дхаму Махатми», по которой мы идем на парикраму, то есть он показал нам, что вот здесь было это.

Помните дворец Самудра Сейна? Кто был у дворца Самудра Сейна? Кто был в Индии в этом году? Вы помните, мы пришли в такую гору, и там такой храм Самудры Сены, где лежали развалины, старинные колонны. Эти колонны лежали с прошлой юги. Никто не мог представить, что в Бенгале лежат скрытые артефакты древнего храма. Уж Бхактивинод точно там ничего не копал. Но когда на этом месте Гаудия Матхт стал строить свой храм, при закладке фундамента нашли древние колонны дворца.

И в связи с этим, что я хочу сказать? Мы, конечно, не ищем доказательств. То есть, там Бхактивинода Тхакур говорил, нашли каменные колонны. Вот теперь мы поверили, а до этого мы не верили. Мы же так не думаем, да? Но мы просто говорим, что наши великие святые, такие как Шрила Бхактивинода Тхакур, Шрила Шридхар Махарадж, Сарасвати Тхакур, они впереди человечества на десятки, на сотни, на тысячи лет. Мы видим своими глазами, что это происходит.

Я был на Украине. Понятно, что сейчас такое время, популярно ругать Украину. Потом будет популярно дружить с ними, потом еще, но не в этом дело. Я увидел на Украине огромное количество стремящихся людей. Огромное количество молодежи, которая стремится в сознание Кришны. И знаете, что я понял для себя? Я понял такую одну вещь. Что на самом деле Господь является действующим. Вот мы пели где-то в парке Харе Кришна, ну так, просто тусили с ребятами. И к нам пришли какая-то толпа девчонок, наверное, шесть или восемь. Ну и они просто стали прикалываться, с нами танцевать, потом сказали, а где вас найти, туда-сюда. То есть я увидел, как сами люди… Мы думаем о ведическом планетарии, какие-то очень сложные книги, написать большие комментарии, построить огромные храмы, ничего подобного. Люди сами ищут Божественное. Они ищут, они думают, куда бы приткнуться, где бы найти. И когда хоть какая-то капелька сукрити у них есть, они сразу же быстро приходят и быстро видят.

Я встречался с одной женщиной, которую Махавир Махарадж привёл в сознание Кришны на лекции. И она очень быстро сказала, что 30 лет я практиковала какой-то дзен-буддизм, сидела с открытым ртом, медитировала. Что она только с собой не делала? И уши, и тачи. Ну, сукрити накапливала. Но как только я встретил вайшнавов, у меня сразу же, за какие-то буквально несколько минут общения, я поняла, что никакая я не дырка от бублика. 30 лет я себе пыталась сказать, меня нет, тебя нет, ничего нет, ничего вокруг нет. Спина болит, этого тоже нет, этого не будет скоро. Потому что в буддизме счастье - это прекращение страданий. Ну, в принципе, у вас-таки есть геморрой? Есть! Так и скоро не будет. В нирване нет геморроя. Там ничего нет. Кто-то может сказать, но это таки очень большой геморрой, достичь нирваны! Сколько надо геморроя, чтобы достичь нирваны. Проще вылечиться здесь современными лекарствами.

Поэтому следующий наш рекламный слоган звучит так - не нужно достигать нирваны, чтобы избавиться от геморроя. Получи его здесь и сейчас, доктор такой-то. И сразу же пошел народ.

Махарадж, как ты прокомментируешь наши рекламные объявления? Что скажешь? - Можешь делать банер и повесить. Нет, я в целом про Нирвану. С геммароем мы вроде как разобрались. И что ты думаешь, что будет дальше?

Данди Махарадж:

Будда сделал рекламу нирваны, Шрила Бхактивинод Тхакур сделал бхакти. У него было кооператорское, дизайнерское мышление. То есть, когда мы читали его книги, мы увидели, что он очень креативный. Может быть, не знаю, наиболее креативный ачарьев. То есть, он писал на английском языке, он писал на санкрите, на бенгали. И он сколько всего знал. Он знал, хорошо знал всю культуру мира, не только индуизм, но и христианство, буддизм, он знал историю. И он не то чтобы знал это как ..., но у него очень живой был ум, и он очень ярко ухватывал тезисы основные. Эти тезисы комбинировал, и причем он сразу видел недостатки этого тезиса. Он изучал такую систему, и он писал систему. А романы его, как Джайва-дхарма, это прекрасные романы сами по себе. Они как новелиста, он не учился писать, но у него был дар божий новеллиста. И он писал, вот такие драмы, там такие характеры. И мы чувствуем это. «Према Навадвипа» — это прекрасная книга, где описаны самые разные характеры. Трусливые, смешные, подловатые. Самый разный характер, интересный. Там описаны йоги, их характер. Очень похоже написано, очень смешно. Характер йогов. Описаны брахмаса-маджисты, которые описаны теософы. И он был очень наблюдательным ученым, и наблюдательным человеком. И он, как сказать, добро смеется. Не зло, а добро высмеивает. А он тем не менее высмеивал. И после того, как он все это высмеивает, он внезапно, уже в конце, Према Навадвипы, просто такое вот описание бхавы, на нескольких страниц описание бхавы, и последователям бхакти, и такой вот очень внезапный, такой очень жесткий, такой теологический, очень глубокий, богословский такой заворот. Но начинается это все с романа. Там йоги приходят, практикуют, разочаровываются в йоге, ищут что-то более глубокое. Там очень интересно.

Можем сказать, что он был таким прекрасным Пелевеным. Но стиль его, конечно, немножко тяжеловат для нашей эпохи. Все таки это был 19 век и было принято так писать. Но если взять Бхактивинода и написать это современным языком, это был бы шедевр. Это был бы шедевр, и причем он интеллектуальный шедевр. Он писал интеллектуальные беседы, потому что в конце там огромная серьезная теологическая основа. А Джайва-дхарма от начала до конца просто полна философии, богословии, и это подано очень интересно. Он думал о многих людях, и действительно, он думал широко. То есть у него была идея, каким образом увлечь людей идеями бхакти. Самых современных ему людей он видел, как их увлечь. На самом деле это произошло, потому что он основал 500 намахат, домашних программ. Он сосвоими учениками… И имя, причем 7-ой Госвами ему дали не вайшнавы, а Шрила Кумар Гхош. Он был редактором «Аврата Базар Патрики», это ведущий сейчас, даже до сих пор, калькуттский «Еженедельник» или «Ежедневник», я точно не помню. Но это был светский человек, но прочитав труды Бхактивинода, он понял, насколько это глубокий мыслитель, насколько это оригинальный человек. И он дал ему имя, он сказал «Вы наш седьмой Госвами». Седьмой наш Госвами.

Он был светским человеком. Его ценили все люди, его ценили все люди, он такой был личностью, он не мог не привлекать людей. Поэтому он знал, что сказать светским людям. Также он знал, что сказать… То есть он общался с Гоура Кишором Дасом Бабаджи, с глубочайшим святым бенгальским, вайшнавским, с самым глубоким человеком, может быть, тогда, из всех существовавших, который понимал бхакти. Может быть, один из всех Бабаджи, которые жили тогда в то время, он понимал бхакти по-настоящему. И он общался с ним. Гоура Кишор приходил и он общался с Бхактивинодом. Причем однажды Гоура Кишор сказал Бхактивинод, я хочу получить у тебя посвящение. И Бхактивинод сказал, это я с тобой прихожу общаться, какое посвящение может быть? Но Гоура Кишор не оставал Бхактивинода, тем не менее. А Бхактивинод потом сказал, я тоже хочу получить у тебя посвящение. И он стал гоняться за Гоура Кишором по всей Бенгалии. Потому что Говинда Махарадж не давал ему посвящения. В конце концов, он стал искать, искать, а Гоура Кишор скрылся просто. А Бхактивинод искал по всей Навадвипе, где же Гоура Кишор. И не приходя, не найдя его, он страшно расстроился. А Гоура Кишор скрылся в доме одной продажной женщины на самом верху. Сидел, так сказать. И Бхактивиноду просто не пришло в голову даже, что Гоура Кишор мог скрыться в таком месте. И после этого Гоура Кишор спустился с дому продажной женщины. Он с каким-то таким очень мистическим хохотом ходил и говорил, что я обманул Кидарнадха. И он очень радовался. Это было очень трансцендентной лилой.

Можно думать, что вот ачарьи, сидят, учат. Но, как сказать, они были полной расы, то есть они были полны чувств. Это были великие знатоки чувств, оттенков чувств. Они были погружены в эту жизнь, они жили этим. Поэтому это привлекает. Бхактивинод очень живой, он очень добрый. Он очень всеприемлющий, он всем хочет дать милость. По своему стилю письма он очень мягкий, предельно мягкий. Бхактивинод дал очень много всего. Это был просто потоп. Потоп идей. Они его захлёстывали. Он действительно был человек не от мира сего.

Однажды спросили Шридхара Махараджа, кем вдохновлялся Бхактивинод? Кем вдохновился Бхактивинод Тхакур? Шридхар Махарадж сказала, мы не видим того, кто вдохновлял. Похоже, он сам вдохновился как-то. И он сам всех вдохновил. Он источник вдохновения.

Авадхут Махарадж:

Надо сказать, что Бхактивинод, вот его грань, да, то есть что такое Таттва Вивека? Распознание истины. И он говорит, ну вот люди ходят в кино, они должны распознавать, что такое хорошее кино. Бхактивинод Тхакур, он учит нас распознавать истину, он говорит, кино, музыка, искусство, понимаете, да, внешне это может все быть красиво, но вы должны понять суть, соль, в чем изюминка, также и духовность. Внешне это может быть очень красиво, это может иметь красивый фасад, красивую вывеску, хороший персонал, но вы должны проникать в идею любого феномена.

Кто-то подходит и говорит, а у нас такая вот такая философия, такое мировоззрение, а это о чем? Ну типа, кто был не кем-то, станет всем, и мы как один умрем за власть советов. К примеру, в чем идея марксизма, в чем идея капитализма, в чем идея материализма? Если мы проникнем в суть, ну, как у любого феномена есть его философия, если мы научимся понимать суть философии, мы увидим, что это не для нас. Это может быть хорошо, это может быть как-то…

Ну, например, часто в Индии, выступая на коммунистических собраниях, я регулярно цитировал Ленина. Потому что, когда ты спросишь бенгальских коммунистов, а бенгальские коммунисты, как правило, все очень бедные, это рикши, водители, ну, как бы в Бенгалие компартия собирала самые бедные слои. И ты говоришь им, товарищи! И они смотрят на тебя. Что есть коммунизм, товарищи? От каждого по возможностям, каждому по потребностям, товарищи. Хороший слоган. Все такие - русский с вами коммунист. И ты говоришь - вот вы, товарищ, вы кто? Он такой - ну я вилларикша. А какие у вас возможности? Вы целый день крутите педали, в итоге на вас ездят люди, в итоге вы зарабатываете 100 рупий, которых хватает с трудом на пропитание вам и вашей семье. Это ваши возможности. А какие у вас потребности? Если бы вам дать бесконечные потребности, вы захотите дом, пароход, самолет, и каждый так. Правильно? То есть никаких возможностей и бесконечные потребности.

А вот давайте теперь сравним обитателей духовного мира. Кто такие обитатели духовного мира? У них нет никаких потребностей для себя. Ну вот Госвами Вриндавана, великие вайшнавы. Но какие у них возможности? Их возможности таковы, что они могут освободить весь мир от смерти. И поэтому, когда мы говорим, коммунизм это круто, но что есть коммунизм? Эти идеи очень хорошие, но их можно перенести только в духовную среду.

Идея о равенстве, братстве, любви, отсутствии эксплуатации - они только в духовном мире могут работать, или с высоко духовными личностями. Стоит только перенести их на нас, на потребителей, мы не сможем принять эти идеи.

Поэтому Бхактивинод Тхакур дает нам эти основы вайшнавской культуры, основы вайшнавского бытия.

У кого-то есть какие-то вопросы, может быть? Что вы говорите?

Вопрос:

- Карл Юнг, я смотрела его интервью, его спросили верите ли Вы в Бога. Он сказал, что я не верю, я знаю. И Вы сказали, что…

Авадхут Махарадж:

- Это было до того, как Карл принял лекарство или после?

- Не знаю.

- Ок.

Вопрос:

- Ну, в общем, принимая духовного учителя, мы принимаем знания. И ведать - значит знать. Мой вопрос в том, чем отличается вера от знания?

Авадхут Махарадж:

Ну, я думаю, Данди Махарадж тоже скажет, но вкратце, наверное, мы говорим о… Вот я видел в соц. сетях беседу Юнга, где он говорит о том, что психика выходит за пределы материи и отрицать это может только невежество. То есть, по сути дела, ученый признает существование вечности тонкого бытия психикой, души, сознания, и видит, что только невежество заставляет думать человека, что физическое тело — это и есть он. Ну, как бы, скажем так, то есть вера в том, что со смертью железа заканчивается и софт. Ну, это невежественная позиция. Софт, он существует вне зависимости от железа и продолжает свой путь. Как бы, но дальше журналист задает Юнгу. А вот вы верите, и Юнг делает одну кардинальную ошибку, потом Махарадж может тоже ее раскроет. Ведь когда мы имеем дело с такими людьми, как Юнг, ну с учеными, с гьяни, с представителями мира интеллекта, что они делают? Они считают, что вера выше, чем некое знание, ниже, чем некое знание, понимаете? То есть они считают, что ты там какая-то верующая бабка, а я вот обладаю знанием.

Так вот, основная проблема этих людей, что они не понимают, что есть подлинная вера. Они имеют дело лишь с отражением веры, с так называемой логикой веры, народной верой, людской верой. А отсюда вопрос задаем Махараджу. Что есть гьяна или знание, и что есть вера? Как вера проистекает из знания? И является ли вера выше, чем знание? Как они связаны между собой? Ну, так бы вот был вопрос философский.

Данди Махарадж:

Мы можем сказать. Чем отличается вера от знания? Это такой западный вопрос. В целом в индийской философии не было такой проблемы. Это западная проблема была. О противоречиях между знанием и верой и так далее. То есть они думали. В целом в индийской философии там ставится немного по-другому проблема. Чем отличается чистое знание от нечистого знания? Что такое чистое знание и что такое знание вообще? Там вот так вот ставится вопрос. И шрадха, вера, это не самое высшее проявление знания. Это особый вид знания, поскольку есть Пратьякша, Парокша, Апарокша, Адхокшаджа, Пракрита. Есть знания, которые просто трансцендентны, которые нисходят на нас. Это особый вид знаний, которые нисходят на нас. В этом смысле нисходящее. И есть знания, которые просто исследуют мир, изучают его.

Но по могуществу, что могущественнее, нисходящее или восходящее? Христос говорил, что если вы имеете веру хотя бы на грош в своём сердце, скажите этой горе, чтобы снизошла, и сойдёт. То есть знание, оно просто фиксирует вещи, как оно есть, обычное знание. А вера, она понимает, что в свете безграничного никакое знание не имеет никакого..., всякое знание бессмысленное. В свете безграничного, поскольку он обладает свободой воли, свободой выбора, может делать с нами всё, что захочет, то любое наше знание условно и иллюзорно. Мы не можем знать, как обстоят вещи на самом деле, потому что всё решает Он, а не я. То есть Он решает всё. И единственное, как я могу быть связан с ним, это просто предаться Ему, отдаться на Его милость. То есть я должен отдать себя Ему. В этом смысле я служу этому Знанию, которое нисходит. То есть я слуга этого Знания. Я не обладатель Его знания, оно не моя вещь. А всё Знание принадлежит Ему. И я обладаю Знанием, если я предаюсь Ему. И тогда Он владеет мной, повелевает мной, как Он захочет. То есть в этом смысле такая разница. Одна крайность.

Авадхут Махарадж:

Буквально недавно в поезде слышал лекцию Шидхара Махараджи. Может быть, Сахадев подскажет об этой лекции. Наверняка он знает ее. Шридхар Махарадж говорит, есть априорное знание, которое может появиться в глубине нашего сердца на определенном уровне нашей духовной практики – бхакти. Он говорит, таково качество бхакти. Когда человек достигает бхакти, любви к Богу, ну определенной, мы же знаем, что бхакти, любовь к Богу тоже развивается, то уже на этой уровне достижения бхакти, любви к Богу, в его сердце знание естественно присутствует. Он естественно осознает себя там, как душу, он естественно видит присутствие Бога в других живых существах. И это является неким уровнем, ну скажем так, неким этапом духовного возвышения души. То есть, а сейчас мы можем задать немножко другой вопрос, ну так более, может быть, даже спекулятивно. Вот о знании без бхакти. Что это такое? Мы можем сказать, ну чисто по-украински, «цэ есь гьяна». Гьяна. Она говорит, А шо выше гьяны? Мы говорим, цэ есть любовь. Не путай со словом "каханье".

Это шутка, но мы понимаем, да, что вот есть некий этап знания, но выше есть бхакти, и в нём знание начинает жить как цветок в саду. До этого знание, оно может быть цветком, но оно находится на холодной земле, на холодной почве нашего сердца. Никакие правильные плоды не будут, потому что знание, опыт, всё это для божественного. Всё это для Кришны. Это создано всё для Кришны. Знание же не создано для того, чтобы, как современные учёные, они чем больше знания получают, тем больше они отрицают Бога. Вот Данди Махарадж хорошо процитировал кого-то, он сказал, кто-то из великих ученых сказал, на поверхности природы вещей и науки кажется, что Бога нет. Ну, это абсурд. Приписывать Богу какие-то знания физики или химии, или процесса в этом мире. Но стоит лишь только проникнуть в суть вещей или в глубину, как мы увидим его незримое божественное присутствие. Как сказал кто-то из физиков. То ли Шоттингер, то ли Бора, кто-то из них. То есть кто-то из физиков, ну я уверен, это не один ученый, который говорил там об этом. То есть кажется внешне, что да, все управляется какими-то банальными законами, но стоит лишь только..., чем глубже мы проникаем в науку, тем больше мы видим, что эти законы, они всего лишь на поверхности знания.

И вот Сахадев, он очень хочет сказать, что..

Сахадев Прабху:

Я работал над главным проектом по «Эволюции сознания». И простейшая ситуация для того, что говорят биологи. Биологи говорят, что когда начинаешь изучать микромир, ты понимаешь, насколько абсурдна идея, что все это случайно собралось, когда молния била сквозь воду и там начали складываться. Я брал две цитаты. Один биолог говорит, что когда мы только начали изучать клетку, мы думали, что это такой мешочек, отщипываешь кожу. Что у тебя там в коже может быть? Какой-то мешочек, водичка какая-то. Все просто, понятно, склеилось когда-то на земле. А потом оказалось, что там целоинформационный центр, там есть двигательные отсеки, там есть эти оболочки, там фактически, если это бактерия, то это космический корабль, как в фильме Матрица. И они подумали, боже, ну это точно не может быть само. А если мы в этой бактерии еще залезем, вот у этой мини-штуки, оторвем кусок лапы, что там получится? А там ДНК. И там, соответственно, вот такие триплеты, это ДНК, триаминокислоты, они там настраиваются. И биологи потом математически посчитали, что там какой-то одна в какой-то бельонной степени, что это все на всех уровнях может методом взрыва соединиться. И биологи сказали, ребята, если бы вы просто чуть-чуть черпанете от себя кусочек, вы бы поняли, что само вот оно так не склеится.

Данди Махарадж:

Знание это то, что от человека, а вера то, что от Бога. Но для чистой души разницы нет, потому что у чистой души нет ничего своего. Поэтому и знание, и вера, и душа есть суть одного, и всё от Бога.

Авадхут Махарадж:

Так что вы хромосомы свои не показывайте нам. Мы всё равно знаем, что всё от Бога. Когда я был в Риме со своими друзьями, мы гуляли на улице цветов, это где сожгли Джордана Бруно. И вы знаете, да, что Коперника пытались сжечь, Джордана Бруно сожгли. То есть мы имеем дело с чем? Мы имеем дело с тем обществом, которое в силу невежества, ну, религиозное общество, мы не можем сказать, что оно низко развитое, но это религиозное общество пыталось всячески подавить у людей попытку, скажем так, независимого бытия от религиозной догмы. И когда началась в Европе индустриальная революция, и религия стала играть меньшую роль для людей, то есть они увидели, что земля не за семь дней произошла, что какие-то болезни можно вылечить методом операции и так далее.

Но это, правильно, Данди Махарадж очень правильно сказал, это все европейская проблема. Европейская проблема состоит в том, что сама себе европейская религия крайне невежественна. Ну, мы имеем дело с крайне невежественной религией, ну вообще в мире. Это первое. И второе, само по себе знание, оно тоже крайне невежественное, потому что оно слишком объективное. Но мы знаем, что была еще тонкая грань между алхимиками, например, и аптекарями. И в конечном итоге победили аптекари. То есть алхимиков отжали.

Но если говорить о ведической науке, то мы видим, что ведическая наука неразрывно связана с духовным мировоззрением. Например, если мы возьмем Шримад Бхагаватам и будем читать Шримад Бхагаватам, то мы увидим, что часть кусков Шримад Бхагаватам раскрыты в разных Пуранах и писаниях. Например, там какая-нибудь Чаракасамхит или Аштанга Хридае, она начинается с космологии, чтобы объяснить вода, огонь, как всё это присутствует в теле человека, как это взаимодействует с планетами, с миром. И поэтому мы видим, что, по сути дела, знания, которые появились, скажем так, в ведическом обществе, а это была и физика, и математика, она, безусловно, вся исходила из определённых высших духовных сфер.

Но надо ещё сказать одну важную вещь, что когда любое знание, оно..., и об этом сказано в Шримад Бхагаватам, что веда была одна, а потом Ведавьяс разделил ее на четыре части, поставил каждого муни и риши во главе, так сказать, института определенной веды. И таким образом в Кали-югу одна единая, адвая-гьяна, неделимая, она стала делиться на разные знания в силу того, что человек стал мельчать и в силу того, что появилась такая вещь, как узкая специализация.

Например, если мы возьмем Леонардо Да Винчи Недавно я пытался написать о нем синопсиси фильм о Леонардо Да Винчи. И стал так поверхостно о нем копать, но достал достаточно много интересных вещей. Во-первых, стоит сказать, что Леонардо с 14 лет был вегетарианцем убежденным, что в принципе прикольно уже. Второе, что Леонардо, он на самом деле, как бы закончил во Флоренции «Мастерскую великого мастера». Позже, когда Леонардо и его друг нарисовали «Ангелочков», мастер в шоке сказал, что больше за кисть не возьмусь никогда, увидев, насколько круто они рисуют. Но в целом, надо сказать, что Леонардо был вообще очень-очень многоразвитым человеком. Понятно, что он работал фортификационным инженером, но он был и художником, и музыкантом, и делал музыкальные инструменты, и работал над… То есть он был очень много развитым человеком. И факт в том, что одно знание помогало развивать другое знание.

Поэтому именно, грубо говоря, по системе тех же греков, пифагорианцев и других мы с вами идем в школу. Зачем мы учим, например, математику или физику, или химию? Сейчас у наших сильных мира сего идея была такая чтобы сделать в школах, ну, типа киянка, молоток, урок труда, а всё остальное за деньги, укого они есть. Такая современная система образования. Зачем людям столько много знать. Но на самом деле, мы видим даже, что идея советского образования — это дать как много глубже взаимосвязей в физики, химии, истории. То есть погрузить нас в какие-то темы. Единственое нужно понять, что мы с вами, в силу своего несовершенства не можем сегодня, в силу своего качества так глубоко изучать.

Например, если вы знаете, такой интересный момент в интернете посмотреть, это требования для студентов университета Санкт-Петербурга. Знаете, какое было требование? Нужно было знать как минимум пять языков, два живых и три разговорных. То есть нужно было знать обязательно немецкий, французский, желательно еще и испанский, то есть это три языка. Нужно было знать латынь, но это мертвый язык, и греческий. То есть вы должны были уже это знать, чтобы учиться в универе. И это какие-то сто лет тому назад требования к университетскому образованию.

И поэтому в том же Питерском университете учились очень много иностранцев. Тот же Анри Мура, открыватель Анкарваты, он приехал из Франции со своей матерью и остался, во сколько, в 16 лет он был? В 14. Анри Мура. В 18, по-моему, приехал. Он стал профессором. Да, 10 лет преподавал.

Поэтому не следует думать, что античные умы мало посвящали время пониманию. Вы знаете, что такое слово «академия»? Академия – это пригороды Афин. Это место, где Платон открыл свою школу. И в академии учились молодые люди, которые изучали философию. Но также эти молодые люди занимались спортом, музыкой, искусством, театром. Они как бы развивались в этой школе. И есть еще интересный факт, например, что очень многое, что в античном мире пришло, пришло от пифагорианской школы, от школ Пифагора. Но в отличие от просто школы образования, пифагорианцы сделали очень глобальный шаг. И глобальный шаг состоял в том, что выпускники пифагорианских школ впоследствии заняли множество должностей в греческой культуре. Это было как, типа, Вася, ты из Гарварда, и я из Гарварда, беру тебя на работу. И так получилось, что в некоторых городах и провинциях пифагорианцы фактически имели квоту, ну, скажем так, они фактически занимали все должности. А они были вегетарианцами, они изучали древние науки. То есть это были очень движковые, образованные люди. И мало того, что они еще были очень продвинутые, поэтому греческая культура очень сильно развивалась. И так, если уж говорить о пифагореанских школах, что важно, что они смогли не только создать какое-то мировоззрение, а это мировоззрение применить в их жизни. Ну то, что пытались сделать там марксисты, ленинисты, коммунисты и так далее. Вот так или иначе.

Поэтому, возвращаясь к Шриле Бхактивиноду Тхакуру, чтобы вы понимали, чем он похож на пифогарианских мудрецов, то есть он не просто взял какое-то духовное знание, и это духовное знание абстрактное, вы приходите, вы его изучаете, но оно поможет вам только после смерти, а при жизни вы совершенно будете маргиналами, которые оторваны от социума. Бхактивинод Тхакур, вообще так не мыслил. Бхактивинод Тхакур был подвижником в миру. У него была жена, 9 детей. При этом он писал книги, был мировым судьей, в какой-то момент начальником полиции, когда ему потребовалось раскопать место явления Шри Чайтаньи Махапрабху. Он был таким человеком, который был крайне практичен и крайне продвинут. Он понимал, как жить в этом мире.

Основная проблема нас, как кришнаитов, мы маргиналы. По сути дела, если взять кришнаитов, это такой маргинал, который оделся в индийскую одежду, там продает книжки или благовония. Но когда кришнаитское общество появилось в западном мире, тут две вещи. Первое, например, мы живем в Тайланде, рядом с нами буддийский монастырь в кустах. Серьезно, буддийский монастырь в кустах. Приходишь, идешь читать мантры, сидят буддисты, в лесной монастыре, а не в лесу. Но прикольная штука, у них нет кухни. Они каждый день ходят собирать пожертвования и кушать. То есть они берут свои корзины, идут, и радостные домохозяева ждут их с едой. Представляете, да, вы идете с мешочком Харе Кришна, а вам выходит из всех харчевин, выносят подносик там. «Махарадж, вам пирожочков или это самое?» «Да не бойтесь, студень вегетарианский, сами предложили Кришне только что».

В индийской обществе, в деревне, ну или в городе, домохозяин, прежде чем сесть самому и начать кушать, должен был выйти и спросить, есть ли кто-то голодный? Если кто-то есть голодный, он должен был пригласить его в дом, омыть ему стопы и накормить его пищей. В зависимости от статуса встреча могла быть разной. Были целые люди, муж с женой, причем достаточно богатые люди, состоятельные люди, которые держали специально дома для странников. То есть у них был дом, усадьба, если они были состоятельные, у них был специальный дом для гостей, где хозяин, отец семейства и жена кормили страждущих. То есть, к ним приходили вот эти верующие, им там давали койку, лавку, покушать и так далее.

И вот так эти странники, бомжи, они ходили в Иерусалим. То есть, они ходили пешком в святые земли через Турцию, через Крым, через Сирию. Это был огромный такой, на самом деле, поток, куда ходили русские паломники. И в Афонах, в Греции жили. То есть, это была целая культура. И, конечно же, эта культура, в первую очередь, пострадала, потому что, ну как бы всех верующих почикали, а потом завели на главные должности ребят в погонах. И они должны были заниматься безопасностью Родины больше, чем духовной практикой.

Но вот эта культура существовала. И она и была феноменом такой духовной жизни. Потому что вот эти духовные страждущие люди, они шли как настоящие санньяси. Они шли от двери к двери, они жили в народе, они жили в миру. То есть они общались, они несли слово Божье, практику, наставление. И были приличные люди, которые были радостны их принимать.

И поэтому этим людям им не нужно было думать о материи. И поэтому ведическое общество так построилось. Если у тебя есть какое-то имущество, если ты человек, который живет на земле, у тебя есть корова, жена и дети, то ты поддерживаешь тех, у кого их нет, но у них есть что-то другое. Поэтому сейчас мы живем в таком обществе, где мы должны быть социально адаптированными людьми. Мы понимаем, что мы не можем… И у нас еще пример такой есть, что мы еще не в состоянии, мы не обладаем такими качествами.

Например, если взять в нашем сообществе тех же санньяси, разные персонажи, например, есть Госвами Махарадж. Ну это понятно, что он такой по своей природе ученый, глубокий человек, и понятно ему не сказать, "Госвами Махарадж, здравствуйте, вы приехали, но не поможете там разгрузить машину с книжками?" Это неправильно. Это понятно. Это человек, который глубоко пронизан духовной жизнью. А другой какой-то человек, который недавно пришел в храм, он скажет "Ну я вот тоже хочу, как Госвами Махарадж, тоже вот комнату, книги. Авадхут Махарадж, вот там можно в вашей?" Это будет неправильно, к этому надо прийти. Мало кто знает, что Госвами Махараджв - 16 лет проповедник. 16 лет! В 19 лет уже Прабхупада его послал с книгами. Прежде чем он стал таким философом, мудрецом, скажем так, он прожил огромное время проповеди, общения с людьми, служения, готовки на кухне, прасад и так далее.

Я думаю, мы закончим уже нашу программу сегодня. Данди Махарадж здесь еще будет пару дней с Махавиром Махараджи. Я откачу проверить капканы. И вернусь где-то. Поскольку капканы оставлены везде. От Северного моря до Китая, до Сибири. У меня будет такой пролет по всем угодьям. И там уже в капканах кто-то что-то. Я вернусь сюда к июлю. Дай, говорит я тебя с тебя валенки сниму, нам еще наступать". Ну, это друг раненому бойцу говорит. Знаете стихотворение, да? О том, что ты не ранен, ты просто убит. Бывает такое на войне. И поэтому друг говорит, дай я с тебя сниму валенки, нам же еще весной наступать.

Это о чем говорит? Это говорит о том, что нам с вами еще наступать. То есть самое главное наступление, это наступление вглубь своего «я». Самый главный джихад - это джихад с самим собой, со своими страстями и глупостями. И вот тут нам помогут наши святые учителя. И общение, покаяние, служение. И на самом деле я был очень рад увидеть всех преданных в Москве. Очень счастлив, что Аджита Прабху приехал. Надеюсь, что мы два слова поговорим.

Я с вашего позволения уже выдвинусь, потому что меня там ждут еще люди, они пришли уже мне показывабт. А Данди Махарадж и Махавир Махарадж проведут киртан. Я, к сожалению, не смогу сейчас спуститься вниз, но я обязательно всех вас буду очень рад видеть на всех событиях. Вы помните о том, что мы делаем большой фестиваль на Украине, VеdaLive. Мы также делаем большой летний фестиваль Джанмаштми в Питере. Но что-то, конечно, будет в Москве проходить. Ну, а также Данди Махарадж, Махавир Махарадж и другие наши проповедники будут здесь с вами, с нами. Маханчор Прабху. И Господь всегда посылает нам бесконечные благословения.

- Махавир Махарадж был в Абхазии. Как прошло мероприятие?

- Да, хорошо, Мухаррадж.

Кто не был в Абхазии, поднимите руку. Фильм "Кавказская пленница" смотрели? Там очень любят кришнаитов, очень красивое место. Кавказ - дело тонкое.