«Абсолютная гармония» — Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж

У нас прошел бурный праздник и естественно разные люди придут на разные лекции. Пока что у нас такая небольшая лекция перед арати и я хотел бы воспользоваться таким небольшим затишьем, чтобы преданные задали какие-то вопросы, если вас интересуют какие-то вопросы, в обществе Махасудна Махараджа, Махавира Махараджа и мы можем обсудить их.

Дело в том, что мы всегда привлечены разными духовными идеями. Я помню, сам, когда начал пытаться что-то снимать, я очень был привлечен камерами, а потом понял, что не в камере дело, а в более тонких вещах, в режиссуре. Но также и в духовной жизни мы сначала привлечены какими-то внешними аспектами, в большей степени. Но когда мы понимаем, что внешние аспекты - они необходимые лишь для того чтобы внутренние аспекты нашей духовной жизни были более глубоко проявлены. И потом я вспомнил о великих мастерах прошлого, таких как Эйзенштейн. Я подумал, что у них не было никаких супер камер. У них было все очень простое, но Эйзенштейн сказал, когда кино снято в голове, можно снимать его в жизни.

Так же и мы с вами, мы должны снять свое кино в голове, то есть в нашем уме, в нашем сознании должны произойти какие-то изменения, и благодаря этим изменениям мы должны привести это к жизненному началу. Если мы будем изучать разные священные писания, мы видим, что множество великих святых имели огромные трудности на духовном пути. И таких как Махарадж Джада Бхарата, Махарадж Шишшабдев и прочие другие. И если мы будем изучать жизни этих святых, мы увидим, что эти святые были особыми личностями. Они обладали удивительными чертами характера, они обладали удивительными человеческими качествами, способностями. Тем не менее, все равно они прошли через испытания, некоторые даже не смогли пройти через эти испытания.

Как например, история Махараджа Бхараты говорит о том, что он был сыном Ришабха Дэйва, Ришабхи. И Ришабха был инкарнацией Вишну. Представляете, твой папа Вишну, величайший из йогов, который дал величайшие наставления. И в конечном итоге Ришабха отрёкся от этого мира, и он странствовал по миру. И он настолько достиг трансцендентного состояния, что иногда имитировал жизнь животных, иногда он лежал в собственных испражнениях, его испражнения пахли цветами. Мы думаем, какие-то бомжи там лежат. А тут совершенно другой человек. То есть он не бомж, а он настолько переживает, вообще божественное сознание, что даже не находится во внешнем сознании, и все, что в него входит, это то, что из него исходит божественно.

Ну и можно подумать, да, это удивительно, вау, сказочно, может ли сегодня человек валяться где-нибудь на трех вокзалах, такой полностью улыбающийся ментам, его испражнения пахнут цветами, менты берут их маленькие коробочки, наносит себе тилаки, говорят там, у меня есть испражнение великого йога, хотите поделюсь с вами? Вот ты даришь своей девушки на день рождения вместо цветов.

Но если это действительно что-то священное, если это действительно что-то трансцендентное, то да. Поэтому мы знаем, что большинство людей занимается профанацией духовной жизни. Если ты плохой танцор, тебе всегда что-то будет мешать. Но мы всегда хотим как бы быть неким плохим танцором, которого будут оценивать люди, скажут, что ты хорошо танцевал. Но когда мы смотрим на балет, балерина Большого Театра, мы понимаем, вот совершенство танца, никаким образом это с нашим танцем не связано. И задается вопрос, почему балерина Большого Театра так прекрасно танцует? Потому что она посвятила этому всю свою жизнь. Но если вы спросите балерину этого Большого Театра, она скажет, насколько вы хорошо сегодня танцевали? Она скажет, что я не удовлетворена. Я считаю, что мой танец отстой. Или вы спросите ее гуру, специалиста... то есть все рукоплескали, но учитель скажет, я нашел у тебя пять ошибок, вообще так танцевать больше нельзя. Но потому что это был Большой театр, потому что она великая балерина, люди были настроены, они рукоплескали, но специалист скажет, нет, нет, ты не смогла выполнить свой танец до конца.

И поэтому всегда возникает вопрос, это до какой степени мы спешимся к совершенству. И вторая вещь, до какой степени мы можем быть совершенны сегодня? Потому что нам хочется очень с вами быстро все изменить. Похудеть за три дня, изменить свою жизнь, прочитав книжку за 45 страниц. И кто-то может сказать, что это невозможно.

Такой интересный момент, что Шримад-Бхагаватам в этом рассказывался Парикшиту в течение 7 дней. И там сказано, что за секунду возможно все изменить. Но рассуждая о Шримад-Бхагаватам, о том с каким вниманием слушал его царь Парикшит, мы можем сказать, что ему осталось жить 7 дней. Он знал, что он через 7 дней умрет. Представляете, если бы нам с вами дали бы такую телеграмму, пришло на mail, что через 7 дней вы умрете. Я помню, даже какое-то кино было, кто-то должен что-то умереть, он тоже пригласил какую-то девушку, бросился с ней наслаждаться. Что делать за 7 дней? То ли пойти к родителям, то ли броситься в бесконечные процессы совоокупления? А может быть все наркотики мира смешать в одном флаконе, тут же выпить? А может быть Может, поехать в Токио, посмотреть на японские сады? Как Стив Джобсон поехал в конце жизни, повесил детей, везти, смотреть японские дзен-сады. То есть у каждого человека может быть своя идея от уровня сознания, на котором он находится, что делать, когда тебе осталось жить всего 7 дней.

Но в Шримад-Бхагаватам, великий йог, великий царь Махарадж Парикшит, он все-таки делает великое решение. Он вызывает всех мудрецов и говорит, расскажите мне, что с вашей точки зрения было приятным для меня. И удивительный такой момент, начало Шримад-Бхагаватам, что все эти мудрецы, хотя там были величайшие мудрецы, там не были какие-то обыватели, они были в дилемме. Потому что кто-то думал, ну я практикую уже мистическую йогу сто лет или тысячу лет. И я могу сказать, что у меня всё получилось? Что я могу этому царю объяснить? Начни с мистической йоги. И действительно, когда появляется блаженный Шука, он начинает рассказывать царю о мистической йоге. Мир - это компьютерная игра, надо отключить звук, цвет, вкус. Представляете, надо разложить все свое тело на первые элементы, и тогда выйти из-под влияния тела, ума и чувств.

Но любая девушка скажет, что не могу, меня рвут мои чувства. Чувства полностью управляют нами. Поэтому Махарадж Парикшит задает великому блаженному Шуке вопрос, вообще чувства это нормально или нет? Ван Гог отрезал ухо, Христос сказал, что нужно… или кто-то еще одно место отрезает. Как бороться с вожделением? Может быть отрезать одно место? Но Кришна говорит в Бхагавад-гите Арджуне говорит, нет, нет, Арджуна, вожделение, оно не живёт в детородном органе или в каких-то вульгарных картинках, оно живёт глубоко в сердце человека. Вожделение – это глубоко проявленное в сердце человека стремление управлять, наслаждаться и эксплуатировать. Он говорит, что подобно тому, как огонь определяется через дым. Этот мир – это дым. Жадность.

Ты думаешь, что я хороший парень, мне ничего не жалко. И вдруг, в какой-то момент, ты почувствуешь чувство зависти, почувствуешь чувство вожделения. Или ты начинаешь испытывать чувство ненависти. Хотя, в принципе, когда что-то с другим происходит, ты говоришь ему, да забей, прости ты этого человека. Но когда у тебя там что-то произошло, когда тебя кто-то там обломал, когда тебя кто-то кинул, когда к тебе плохо отнеслись, ты не можешь это забыть.

И Шекспир сказал, «нет жалости во мне, а значит я не зверь». Что имел ввиду Шекспир? Такое достаточное выражение Шекспира. Но о чем он объяснил? Есть некие человеческие сантименты, которые колеблются от добра до зла. Но если мы увидим то, как рассуждают, например, мы очень не любим украинцев, очень любим русских, или мы очень не любим мусульман, очень любим христиан. Но святые же так не рассуждают. Они всех любят. И если исключить, скажем так, модель поведения Христа, который в принципе любит своих врагов. Ты говоришь, ну, друзей, конечно, я люблю, друзей, близких. Но как можно полюбить врагов? Как можно полюбить тех, которые в данный момент причиняют тебе зло?

Если мы будем изучать жизнь Сократа, который выпивает яд. Сократ же не кричал, палачу, - ты убийца, ты убил меня, ты убийца, ты убил великого поэта. Сократ сказал, плачу, давайте там свою бурду готовьте. Когда Сократу принесли кубок яда, он сказал, а можно подношение предложить, это можно кому-то из божеств? Палач говорит, нет, нет, нет, тут все, доза конкретная, А то у вас понос, золотуха и долго будете умирать. А, окей, хорошо. Хорошо, спасибо, уважаемый.

Поэтому, когда мы видим о людей высшего сознания, то при лицом жизни и смерти это люди, которые равно относятся. Это такая тоже реализация, какое-то духовное качество. Но в Шримад-Бхагаватам мы найдем, что это не конечная реализация. Это лишь проблиск света в душе сознания. Мы видим, что существует бесконечная глубина продвижения на пути любви к Богу, что от осознания божественного во всем… Как Прохладу Махараджу задает вопрос отец, демон, он говорит, покажи мне, где Бог в этом мире?

Помните, как космонавт Гречко, который сказал. Ему говорят, вы были в космосе? Он говорит, да. Бога видели? Он говорит, увидим, заставим работать. Идея какая? Помните, «пускай этот мир прогнётся под нас». Давайте подчиним. Если мы сейчас соприкоснёмся с какой-то высшей силой, то мы подчиним эту высшую силу, и высшая сила станет на благо человечества работать. Почему? Гордыня, вожделение. Я лучше, чем Бог. Вот был бы я Богом, я бы сейчас на Кузнецком раздавал бы всем мобильные телефоны, бесплатный проезд, я бы всем сделал. Но Бог этого не сделал. Почему Бог не сделал бесплатный проезд, как вы думаете? Вот главный вопрос. Кто может на него ответить? Ну что там для Бога, если бы ты был Богом, что там, трудно что ли? Все ваши вопросы правильные. Ему виднее. А что ему виднее? Он обладает определенным представлением. То есть ему пофиг? «Для меня это московское метро, не важно, Тимати давай играй, йо-йо»

Ну, это на самом деле глубокая дилемма, но когда мы рассматриваем этот мир, у нас может сложиться впечатление, что в этом мире исключительно божественная несправедливость. Что кто-то виноват в этом мире. Но это не заключение высших писаний и великих святых. Они считают, что лишь только я являюсь причиной. Если человек, например, попадает в тюрьму и думает - почему там не кормят вкусно? Почему не выпускают? Ему дают ответ, - потому что вы туда попали. Не потому, что тюрьма плохая, тюрьма не должна быть хорошей. Это же не место наслаждений. Кто скажет, это же исправительное заведение, здесь должен быть олимпийский бассейн, вы должны исправить меня всё, откорректировать мой вес, исправить недочеты моего образования. Вот какая должна быть тюрьма. Давайте голосовать за такую тюрьму. В Швейцарии люди будут именно такую тюрьму делать, но не в России. Потому что какое самое лучшее лекарство? Самое лучшее лекарство – это боль и страдания. Ничего лучше боли и страданий не существует.

И поэтому, когда речь идет о сознании человека… Почему человеку дана боль? Человеку дана боль как великое счастье. Но вы можете сказать, а боль может принести счастье человеку? У кого какие мысли есть на эту тему? Такой клуб садомазохистов сидят типа, подвал в центре Москвы, реклама, типа приходите поговорим о боли, ходим смотрим на плетки разные.

Но поэтому что мы когда мы говорим о боли, что такое более и почему она нужна? Может ли боль принести счастье?

Я хотел вас немножко толкнуть в другую степень. Вы смотрите, предположим, вы сидите и смотрите телевизор. По одной программе идет Comedy Club, там…ха-ха-ха. А по другой идет фильм «Спасение рядового Райана». И вы переключаетесь на драму. Что вы видите в драме? Боль, смерть. Что вы делаете? То есть, вы переживаете, да? И что гораздо глубже проникает в наше сознание? Боль. Боль, разлука, отсутствие любви. Все эти параметры в этом мире Господь явил для одной вещи, чтобы мы гораздо глубже сопереживали необходимость в любви.

Поэтому, когда вы говорите, какие самые лучшие песни о любви, Это самое лучшая песня о любви – это отсутствие любви. Все хиты Пугачёвой – это отсутствие любви. Это не то, что вот «я в любви, у меня всё хорошо, я в шоколаде». Ничего подобного. Как говорят ирландцы, в наших грустных балладах самые сладостные слова, самые сладостные поэзии.

Поэтому, когда мы видим какую-то драматургию, печаль, и мы через печаль обретаем счастье. И вот я к чему хочу сказать, что в духовном мире боль и печаль занимают высочайшее положение. Как счастье в встрече с Господом, как счастье встречи с Кришной, так и разлука возлюбленых. И эта разлука настолько прекрасна, настолько совершенна, поэтому святые говорят, что если мы будем говорить о любви к Богу, то да, это все хорошо, конечно, но это сантименты. Но как мы можем ощутить более глубоко божественное? Мы же не можем ощутить более глубоко что-то, почему нам нужно кино, сказки, потому что мы не можем сами пройти через чудо остров, сразиться с драконом, залезть на башню, спасти принцессу. Скорее всего мы откажемся от этого путешествия. И принцесса-то скажет, ну, ребята, какая «Юнона и Авось», как-то я могу кого-то ждать, я же не Джульетта, чтобы заканчивать свою жизнь. Я сейчас зайду в facebook, найду нового Ромео. Все нормально. Была бы я Джульетта, и все нормально. Но в конечном итоге мы говорим, мы хотим быть Ромео и Джульетой, мы не хотим быть Дон Кихотом Сервантесом, мы хотим быть тем самым идеалистом, которого отвергает весь мир? Поэтому нам нужен сторителлинг, поэтому мы связаны всегда с историей, поэтому всегда мы будем связаны с повествованиями.

Когда мы зайдём в Веды, что мы увидим в Ведах? Удивительные истории, по-разному рассказанные разных людей. Но кто скажет, ну это история какого-то там Махараджа Бхараты, а вот что? Можете ли вы здесь какую-то новую Веду написать про москвичей, например, Веды про москвичей? Можем. Сказка про мэра, жил-был мэр, любил кепку, футбол. В конечном итоге он потерял всё своё царство, государство. Был там третий, пятый. Но новейшая история, вы разжигаете межрелигиозную вражду, межнациональную вражду. Вы не можете говорить о ошибках современных людей. Говорите лучше о ошибках великих царей, великих мудрецов, великих глупцов.

И поэтому в драматургие есть такой пример, когда ты хочешь рассказать человеку правду, ты должен врать. Ну, как придумать персонажа. Тогда возникает такой момент, например, является ли всё правдой то, что описано в Ведах? И если там в Ведах что-то вымышленное, является ли это не правдой?

И вот в литературе есть такой момент, что когда писатель... ну например, есть потрясающие рассказы Бунина, Чехова и другие, мы можем сказать, ну например, «Собачье сердце» – это вымышленная книга или это правда? Давайте представим Булгакова, в какое время он жил? Что вы в это время делали с писателями? И что вы вынужден Булгаков сделать? Он в свое время не может сказать ничег про большевиков, про власть. Он не может ничего сказать. Он понимает, для того чтобы сказать правду в своем романе, я должен придумать этих персонажей.

Я, например, задаю вам вопрос, Шариков – это придуманный персонаж или это настоящий персонаж? Придуманный. То есть вы говорите, что «Шариковых» не было? Да, но кто-то глядя на алигорию может сказать, что это же наш комиссар, я узнал в нём этого, я узнал в нём того. Кстати, по поводу, когда я «гуглил» Булгакова, на самом деле, профессор Преображенский, знаете, кто я такой? Был один великий русский врач, хирург, который занимался пересадкой обезьянных половых органов, и это была целая программа по vitality, потому что в обезьянных половых органах, если человеку пересадить мужчине обезьянные половые органы, то он будет в 40 раз эффективнее. И поэтому он был единственным хирург, который в свое время уехал во Францию и он пересаживал людям обезьянье и яичники, ну потому что это связано с молодостью, с регенерацией организма и так далее. То есть исходя из некого представления, наша сексуальная энергия это как бы некая наша батарейка, которая, как чаще мы ее разряжаем, тем меньше она дает нам возможности жить, энергии. И если мы сможем сохранить эту энергию, то мы сможем поднять, использовать ее для духовного возвышения и для многих вещей. Поэтому для того, чтобы как бы человеку продлить жизнь, этот хирург понял, что ему нужно пересаживать именно вот этот vital organs, как бы обезьянины яичники. Это был реальный хирург, который реально это делал.

Второй, кстати, интересный достаточно персонаж, русский хирург, я забыл, который покончил жизнь самоубийством, в интернете можете посмотреть, он собаке пересадил голову, вообще первый хирург русский, гениальный. Была собака с двумя головами, он подсаживал голову на собаку, еще одну голову пришил. Это советский хирург был. И только исходя из этого хирурга, американцы сделали пересадку мозга. Да, по-моему, Павлов. Павлов, он покончил жизнь самоубийством. То есть его сначала возвысили, а потом закрыли все его эксперименты, и он был вынужден покончить жизнь самоубийством в 70-е годы. У него была, кстати, гигантская идея пересадки. Кстати, вот, понимаете, да, на эту тему голова профессора Дуэля, собачье сердце.

Я просто о чём говорю? То есть, какие-то идеи, они витают в воздухе, но автор это тот, кто может эти идеи взять, соединить и показать некую реальность. Поэтому, когда мы говорим, например, а персонажи в Ведах, это выдуманные персонажи, это или реальные персонажи? Такой интересный момент, поскольку Веды и Пураны называются древнейшими, то мы должны прийти к выводу, что эти персонажи настоящие. Но всё ли в Пуранах именно так, как оно есть, мы не знаем до конца. Но мы понимаем, что авторы писаний, так же как величайшие писатели того времени, они могли раскрывать удивительные аспекты истины, даже если бы это не происходило в естественном мире.

Есть другой вопрос, спрашивают люди, а почему Рамаяна одна немножко такая, другая немножко такая, третья немножко такая? Ответ следующий, эта история могла происходить в разных вселенных. Но, например, когда я гуглил Рамаяну, мне очень понравилась есть индонезийская Рамаяна, балийская Рамаяна, такая Рамаяна, сякая Рамаяна. Знаете, есть русская Рамаяна, слышали, да? Руслан и Людмила. Русская Рамаяна. И она очень похожа на индонезийскую Рамаяну. Потому что "Царевна лягушка" - это часть Рамаяны индонезийской. Оказывается, в индонезийской Рамаяне Сита была вот этой самой "Царевной лягушкой", которую описали.

Я подумал, чёрт, непонятно вообще. Мы говорим, а какая Рамаяна настоящая, аутентичная? Настоящий аутентичный Рамаяна которой мы следуем, это две – Валмики и Бхагаватам. В Бхагаватам есть короткий пересказ, и Валмики описал Рамаяну. Есть еще Туласи Дас и другие авторы. Я подумал, ага, достаточно прикольная идея. А как же эти Рамаяны разные? Ответ следующего порядка. Во-первых, нужно понять, что Рамаяна – это вечная история, она всегда немножко по-разному происходит. Но я, например, понял, где сайдфикшн для себя, где фантасты, где вступили уже писатели, древние фантасты. Дело в том, что антологически в индонезийской Рамаяне написано, что Сита была дочкой Равана. Этого не может быть, потому что Сита ади-шакти, она богиня. Она не может быть дочкой Раваны.

Позже, когда Шри Чайтанья Махапрабху путешествует, он встречает одного брахмана в Южной Индии, который плачет и рыдает, и говорит о том, что… Он говорит, что ты рыдаешь? Он говорит, ну как же, я вот читаю Рамаяну, и там вот богиня, вообще мать всех живых существ, богиня процветания Сита, ее там какой-то ужасный демон захватил и пленил, и вот мое сердце не понимает этого. Ему Чайтанья Махапрабху говорит, ты знаешь, это все драматургия. А я тебе сейчас расскажу, в Сканда Пуране написана одна история, в которой сказано, что когда Равана похищал Ситу, она должна была пройти через огонь, и в это время Агний, бог огня, дал прибежище Сите, и Сита была спрятана у бога огня, и вышла только Майя Сита, иллюзорная Сита, и поэтому демон мог похитить только... чем он был привлечен? Конечно, он был привлечен, так сказать, эротической красотой Ситы, но в итоге он так и не получил, но это еще такой момент, что красота управляет миром. Хотя демон, Равана, он считал себя повелителем, но он не мог изнасиловать Ситу, тогда бы не было... он хотел, чтобы Сита его полюбил. Он всячески к ней приходил и говорил, вот посмотри, он делал такие мистические вещи, он показал, вот смотри, я убил Рама, он мистик же, то есть он показывал ей смерть ее мужа, ну что он только ей не показывал. И он показывал ей сокровища, водил её по своим дворцам. Она говорит, я не могу тебя полюбить, ты урод. Ну нет, ты глубоко ошибаешься. Большинство избирателей считают меня самым крутым парнем. У меня даже есть своё пиар-агентство, где меня пиарят. Ты ещё поймёшь, что на самом деле любить можно только меня. Ты глубоко ошибаешься. И он приходит к ней, и всячески…

Но в этот момент опа, вступает писатель, и история изменяется. И мы говорим, а есть ли, например, от этой истории больше смысла или меньше смысла, какая история более важна – аутентичная история, которая действительно произошла с Господом, или до вымышленная история, которая произошла с помощью довымысла писателя? Мы можем сказать, аутентичная история важнее.

Тем не менее, до вымышленная история тоже имеет свое благо, но меньше. Поэтому, когда мы говорим о всех священных писаниях, из всех книг, из всей литературы, что нам стоит чисать? Булгакова, художников, писателей-фантастов, что нам даст больше продвижения? Мы же не можем сказать, что мы должны читать только кришнаитскую литературу. Литература в целом, она предназначена для продвижения человека?

Я задал один вопрос одному своему другу, писателю, я сказал, ну что-то вообще в российской литературе полный отстой. Ну, кроме Пелевина. Я говорю, вообще, что-то есть в российской литературе, что стоило бы почитать? Куча блогеров потрясающих, в принципе. Да, но все же сейчас что-то пишут. И он говорит, ты знаешь, в целом, ты прав, отстой в российской литературе, потому что у русского человека нету мыслей больше никакой. Она отсутствует у него на всех уровнях. Как мысли нет? Нет, вы что? Ни одной новой мысли не было выдано, вообще никакой новой мысли. Кто-то может сказать, ну, вот уже человечество уже все мысли изжило, мы уже живем на изжитых мыслях.

Ничего подобного, мысль она свежая, то есть если она рождается в глубине. Ну или кто-то может сказать, мы замочили всех мыслителей в начале века, была революция, недомыслие было. Были как бы такие мыслители, нельзя сказать, что Ленин ничего такого умного не написал.

Или я сидел с Госвами Махараджем, и мы с ним сидим, перетираем всякие новости и обсуждаем о мировоззрении. Я говорю, понимаете, Махарадж, нужна пропаганда, он такой, да. Потому что такое Das Kapital Маркса? Он дал это... Когда писался Das Kapital, это фактически гегелианская идея под кислотой о деньгах. Гегелянская идея, идея Гегеля. Маркс был учеником Гегеля, но он написал Das Kapital, то есть если бы взял Гегель обожрался бы кислотой, ЛСД, и стал бы писать о деньгах - это Маркс. Я не думаю, что вы прочитали Das Kapital, от корки до корки. Так просто, это гонева на кислоте о деньгах. Ни один нормальный человек это не может прочесть. Это может только писать сумасшедший человек, который наслушался Гегеля.

Понимаете, никто же не сказал, что мы все умрем в борьбе за это. Вы имеете в виду гониво на кислоте о деньгах? Собственно, белые и красные, это же, понимаете, это всё оттуда.

Ещё такой интересный момент. Когда коммунисты пришли к власти, у них была такая прекрасная идея, как любая революция… Я понимаю, например, почему современная власть боится революции. Потому что в принципе, любая французская революция, она не важно, французская, украинская, русская революция... На чём построена революция, как вы думаете? Революция построена на мгновенных изменениях. А что лучше всего сделать для того, чтобы произошли мгновенные изменения, как вы думаете? Убить тех, кто не хочет мгновенных изменений. То есть любые революционеры, они приходят только к одному заключению, что если мы делаем революцию… Эволюция - это надо всех учить, уговаривать, грубо говоря, а их легче убить. И это, кстати, делает Калки. В конце Кали-юги, когда уже никого невозможно исправить, что делают Калки-аватар? Приходит и всех мочит. Кстати, я бы сделал супер компьютерную игру Калки. Не буду раскрывать свои, как бы, тайны. Это следующий проект Авадхута Махараджа. Не хотите санкиртану, будем делать Калки. 432 тысячи лет спустя. Пустыня, Нью-Йорк, Невада, да, там всё уже… бегущие гоблины… И ты мочишь зомби. Но ты в команде Калки, или ты в команде зомби играешь, например. Это как бы большой game-play, его можно будет продать кому-то за большие деньги. Поэтому пока не будем об этом говорить, у нас здесь наши копирайтеры сидят, они сейчас все это оформят, картинки. Мы отвлеклись от важной темы, на самом деле. Мы начали как бы за зравие закончили за упокой.

Литература, историчность, революция. Смотрите, революция определяется в том, чтобы все, кто не согласны, должны умереть. Но в ведической концептной революции это жизнь. Что такое жизнь? Это как компьютерная игра. Тебе дается какое-то время для какого-то экшена, а потом ты умираешь. В следующей жизни тебе опять дается время для какого-то экшена. Суть какова? Все, что духовное мы накопили, в каждой жизни у нас остается. Все, что мы накопили материальное, неважно, мы были графьями, ничего мы не получим. Например, если мы были пиратами, мы не помним, где мы зарыли свои сокровища. Но если мы перед смертью, когда нас вешали, англичане сказали "Харе Кришна", то тогда это некое впечатление остается с нами.

Поэтому такой интересный важный жизненный момент, что мы в каждой жизни накапливаем определенный духовный опыт, но надо также понять, почему писания? Мы начали с короткого времени. В принципе, все хотят 7 вещей, которые ты должен знать о прыщах. 3 главные вещи о своем животе, 7 основных принципов одежды, 5 главных законов драматургии. И можно сказать, семь дней для просветления. Освенцим. Если надо сейчас с вами поместить в Освенцим драматически, мы очень быстро будем вникать, записываясь каждое слово. Вы еще раз говорили, что это о Шукадеве?

Но поскольку мы с вами находимся в таком состоянии между рождением и смертью, и нам кажется, что мы вечные, что все хорошо у нас, никто же не думает, что он завтра умрет, хотя ни у кого нет гарантий. Поэтому в данной драматической ситуации, наше время растянутое, у нас планы на будущее.

Где вы будете в среду в 16 часов? Встречаюсь с коллегами. Оказывается, это на кладбище ты встречаешься с коллегами. Тебе говорят, что в среду в 16 часов приходите на похороны. Как? Уже так быстро? Да, уже так быстро. Мы не знаем, где мы будем в среду, в 16 часов, мы можем быть на кладбище, где угодно. И поэтому веды говорят, что

ман-мана̄ бхава мад-бхакто

всегда надо помнить о Господе. Сегодня проснулся, потому что поздно, думаю, идиотская мысль, надо помнить о Господе. Не получается, не особо хочется. Засыпаю, думаю, что надо помнить о Господе. Потому что это непонятно, можно не проснуться. И поэтому ведическое мировозрение, оно говорит, что "ман-мана̄ бхава мад-бхакто" - ты всегда должен помнить о Господе. Ты всегда должен слушать, думать о Нем. И на самом деле это гораздо важнее на внутреннем плане, чем внешнем. Во внешнем мире ты можешь быть кем угодно.

- Так, вам сейчас с грудинкой или с рыбой?

- Что?

- с грудинкой, я понял. Ну, то есть, понимаете, на внешнем мире вы можете быть кем угодно. И говорят, а можно быть убийцей, поваром, убивать животных? Можно. Но это не будет хорошо помогать вам помнить о Господе. Поэтому совет Писаний говорит о том, что постарайтесь жить в мире так, чтобы у вас было меньше соприкосновения с эксплуатацией. Постарайтесь создать свою жизнь так. Но вы скажете, что у вас работа, я вынужден быть врачом, я вынужден работать на бирже, обманывать людей на стоке, вынужден что-то делать так, или вынужден работать в животноводстве. Разные люди приходили и Гурудеву задавали вопросы. Но Гурудев говорил такую интересную вещь, мы сегодня беседовали с Рукмини. Если ты предаешься Господу, то он изменит твои обстоятельства жизни. То есть, да, вот сейчас мы в рамках кармы в такой ситуации, мы в каком-то хоботе, в Москве, личные проблемы, какая-то работа, что-то семья, дети, но как только ты начинаешь идти по внутреннему пути, открываются те перспективы, которые совершенно другие.

Например, в политической гонке кандидатов, я смотрю, в США кандидаты, там Хиллари или Трамп, Хиллари или Трамп, я бы говорил так примерно, моча или дерьмо, дерьмо или моча, дерьмо или моча, то есть тебе предлагают голосуйте за мочу или за дерьмо. Примерно так везде, сейчас все не любят Америку, все ругают, поэтому я тоже ругаю, прослушка стоит. Я поругал Америку сегодня на публичном. Но я поругал по-другому.

А мы говорим, мы вообще другое выбираем. Мы не хотим ни то, ни другое. Как? Вот так. То есть, когда человек начинает жить духовной жизнью, у него вообще другой выбор появляется. У всех других не будет другого выбора. Они будут на наперстки смотреть. Где шарик? Там шарик, здесь шарик, шарик здесь, шарик там. Смотрите внимательно. Как это? Вы меня обманули. Вы же сами пришли к наперстничному столу, вы же сами смотрели за шариком. Я же вам показывал. Вот шарик, вот его нет. Вот туда, сюда, давайте.

Поэтому основная наша проблема в том, что мы с вами вовлеклись в эту жизнь. Нас никто не заставлял, ни Бог, ни наша собственная душа. Наше стремление наслаждаться, кооперироваться с иллюзией. Это называется болезнь сердца, слабость сердца. Она заставила нас стать такими, какими мы есть на самом деле. Понимаете, ведь никто никому в детстве не говорил, будь подонком. Вот я думаю, почему я стал подонком? Но никто мне не говорил, будь подонком. Ну вот, я и стал. В какой-то момент я понял, что вот я такой. Почему? Я им стал. Как? Да по своей собственной воле. В результате чего? В результате соприкосновения с людьми, которые приняли эти идеи как норму.

Обратите внимание, вы сейчас сюда придете, вам никто не предложит, например, мясо или алкоголь, но как только вы зайдете в любое кафе напротив или еще что-то, вы будите вынуждены заказать то, что есть в меню. Вы здесь, на этом плане бытия. Здесь этого нет в меню.

И поэтому, когда человек начинает жить духовной жизнью, он находит себя в какой-то момент в обществе людей, где духовная жизнь – это не только нормально, это прекрасно. Но стоит только опуститься куда-то... я помню, что-то где-то, то ли был в Одессе, то ли где-то на каком-то рынке. И мне человек какой-то говорит, и что вы, не бухаете? Я такой, ну сейчас нет. Такой, что вы сало не жрете? Ну, ну как-то вообще со свининым жиром. Нет. Нет? А с бабами? Ты знаешь, да, у людей еда, наслаждение... И он считает, что если человека лишили какого-то такого…. слушай, тебя сала лишили, а еще хуже ты, ты добровольно сам себя лишил себя сала, понимаешь? Ты же добровольно это сделал, да? Ты же что там горилка, ты в пьяном угаре бегаешь по двору, типа разговариваешь со свиньями с ножом. Я тебя съем, а свинья такая, посмотрим, кто кого съест. И ты уже вошел, а это белая горячка на самом деле.

Поэтому, когда мы говорим, в чём обществе вы хотите находиться? Куда бы я ни приехал, по счастливой случайности, я нахожусь всегда в обществе преданных, духовных людей. У меня, в принципе, оно не меняется в зависимости от страны перемещения, где бы я находился, в Китае... Да, конечно, во внешнем мире я в Москве, но это только внешний мир. Все мои друзья, все люди, с которыми я связан, ну большинство, скажем так, это люди, с которыми я вполне разделяю свое мировоззрение. И я не чувствую стеснения общения с ними.

Поэтому это очень важно для нас, для современных людей, найти свой круг общения духовных людей. И люди говорят одно, а во внешнем мире вы все время вот там приходите так? Я могу сказать, нет, не везде. В своей профессиональной жизни я иногда вынужден выглядеть по-другому. Что у вас еще есть профессиональная жизнь? Да, она есть. Никуда не денешься от кармы. Хотя иногда в своей профессиональной жизни я выгляжу вот так.

Сегодня ко мне завалила целая куча друзей. И для них было нормально совершенно говорить о божественном, хотя это ребята, которые создали цирк Десоле и так далее, но их интересует сознание, они в Москве. Мы сидели, пили чай, говорили о Кришне, о божественном, об Индии. Профессиональные режиссеры, художники, серьезного уровня, но это не важно.

Поэтому мы видим, что иногда даже в профессиональной внешней жизни мы видим, что кто-то через стенку с тобой, у него тоже какой-то скринсейвер, фенечка стоит, ты скажешь, типа, ты кто? А он такой, а я слушаю лекции по интернету. И сейчас таких много людей. Поэтому New York Times написала такую интересную статью о Харе Кришна. Она написала, что в 60-е это был такой сапкалт, культурный феномен, как панки, кришнаиты. Но New York Times написал, что через 30-40 лет общество это приняло. Когда я был с Сиданти Махараджем, он ушел из этого мира, он еще был жив, мы были в Орегоне, мы опоздали на самолет. Он такой был похож на клоуна из… Смотрели, наверное, фильм… Как же этот… Имена. Американский фильм про Форест Гамп. Вот Сиданти Махарадж это Форест Гамп. Он вообще такой, совершенно Форест.

И мы с ним стоим на самолет, раз что-то надо, что-то похавать, пошли какие-нибудь сэндвичи купим, раз по аэропорту, раз вегетарианское кафе, и очередь стоит. Ну и мы стоим в очереди в это веганское кафе, фаст-фудовское. Я говорю, Седанти Мухараджу, смотри, вот Макдональдс, нигде очереди нет, только в веганском кафе стоит очередь. И такая бабушка перед нами поворачивается, лет 75, такая, правильно, это потому что вы ребята. Я говорю, что вы имеете в виду? Это вы все замутили, я помню 60-е, да, теперь смотрите, видите, все стали в Америке вегетарианцами, а раньше нас считали психами. Я такой, о, круто.

И удивительная вещь, но йога, вегетарианство… Сейчас в Америке везде, например, киртаны поют, в барах, в Калифорнии, в концертных залах написано – «Суббота, вечер, киртан». Черт побери. Джайя Лакшми. Джайя Лакшми, вход 20 долларов. Я говорю, нифига себе. Люди уже платят бабки за то, чтобы петь Харе Кришну. Ну понятно, что там всё такое, типа… "Харе Кришна…" Ну это всё уже стало таким профанированным. Но не важно, всё равно люди уже идут. Раньше они слушали какую-то ужасную музыку, сейчас они сидят и слушают. Ну или у нас же в Джаганате тоже здесь поют. Даже наши девочки поют. Ну где-то же надо тренироваться на людях.

И обратите внимание, мир он меняется, на самом деле так быстро. Он уже 30-40 лет, и везде вегетарианство, йога. То есть, я понимаю, что это уже вышло за пределами нашего какого-то даже духовного движения. Но тем не менее, мы видим, что поверхностные вещи люди принимают, все равно поверхностные вещи. С кем бы из йогов ты не встретился, что-нибудь сидишь с перетираешь, задаёшь им вопрос, они там типа «э», они не знают. На поверхностных они приняли какие-то идеи.

И у одного друга, у него мама любит киртаны петь. Я говорю, у вас есть там духовный учитель? Она говорит «нет, нет, я там сама, сам себе духовный учитель, я слушаю это». Ну я начинаю с ней более глубоко говорить. Я говорю, вообще понимаете, что такое киртан? Ну, можно даже назвать концерт. Она такая, нет, а что это? Я говорю, понимаете, киртан, когда ты для Господа поёшь, понимаете, в чём разница? Не для своего удовольствия, не для красивой музычки, а для Господа. Это жертвоприношение, это подношение. Это как бы всё то же самое, только не для себя хорошего. А это самая страшная вещь. Как это не для себя? Как это не для удовольствия? Потому что ты удовлетворяешь Высшее начало, Его чувства. И вот если это происходит, тогда происходит катарсис, тогда происходит киртан. Т

Поэтому смысл такой, профанировать можно чем угодно. И мантрами, и индийскими одеждами. Это происходит. На каком-то поверхностном уровне мы этим и занимаемся, мы профанируем, но обратили внимание можно поставить ди-джея, включить красивую музыку. Здесь такого нет, здесь другая. Это храм. Но обратите внимание, насколько меньше людей. Потому что чем выше истина, тем меньше будет людей. И чем ближе к миру, тем уже дорога. Поэтому еще Христос об этом сказал. Он сказал, что дорога очень узкая.

Но мы говорим, а как нам по этой узкой дороге сделать марафон такой? И мы увидим, что да, можно сделать какой-то забег к истине, но всегда все равно останется меньше людей.

Поэтому я бы посоветовал всем, кто будет на арати, остаться на лекции Госвами Махараджа. Он уникальный человек из 60-х, как раз тот самый человек, который в глубине нашего движения находится. Конечно, трудно русскому человеку понимать английский с переводом, всегда трудно. Но, представьте, если бы я вам сейчас то же самое говорил бы на китайском. А кто-то плохим переводом: «Свами сказал, что духовная жизнь – это не просто». Понятно, да, что на своем языке, на своем металле легче. Но, тем не менее, если бы какой-то великий святой пришел и стал бы говорить на санскрите или на еврите, неважно, на каком языке, просто присутствие духовной личности, эта вибрация, понимаете, да, она очень важна для нас.

И мне очень понравилось, у нас в нашем тайском центре есть девочка китаянка. Она ходила два года на мои русские лекции. Сидела, как настоящий китаец. Ну и слушала. Я говорю, а что ты ходишь на мою лекцию, ты же ничего не понимаешь. Она говорит, поток. Я подумал, вот эта девочка, она самая крутая, потому что она, как настоящий китаец, экстрагировалась от каких-то там условностей, для неё важно быть в потоке. И я оказал ей глубокий респект. Почему? Потому что вот то желание жить духовной жизнью, даже если ты что-то не понимаешь… Потому что в целом я не уверен, что мы всё-всё понимаем. Если я сейчас скажу, о чём была моя лекция? Кто-то скажет, что о Булгакове. Кто-то скажет о Рамаяне, о «Царевне лягушке», о Шримад-Бхагаватам… Ну, то есть вряд ли кто-то сможет транскрибировать мою лекцию. Я сам не понимаю, о чём я говорил, если честно говорить. Но для меня важен поток. То есть поток для меня гораздо важнее, потому что я понимаю, или я нахожусь в потоке чистого сознания, или я нахожусь в потоке канализации собственного ума. Ну, я понял по себе, что очень легко выйти в мир канализации. Думать плохо о ком-то, или думать с вожделением, или думать так. Но как только ты поднимаешься на уровень божественный, ты сразу же попадаешь в тот самый поток чистого сознания, потому что божественное оно само будет тебя говорить. Само будет тебя говорить.

Поэтому суть моей лекции такова, что мы, помните, нам говорили один выбор или другой, один выбор или другой, но мы выбираем что-то более высшее, и мы не находимся в рамках с вами вот этого мирского выбора. Очень хорошо слова Христа звучат, когда Понтий Пилат говорит ему «А знаешь ли ты, что я там, типа, прокурор, что я тебя…» Христос говорит «Ничего ты не можешь сделать. Ты находишься в выборе внешних обстоятельств. А я выхожусь в божественной воле. Это на самом деле божественная воля, что произойдёт, это не ты».

И помните, в какой-то момент Понтий Пилат не хотел судить Христа, но он сказал, что всё, он умываю руки. Он понял, что даже несмотря на все его внешнее положение, сил он не в состоянии иметь дело с каким-то высшим потоком. И этот поток был выше, чем… Поэтому когда мы говорим о божественном, о трансцендентном, то мы должны понять, что есть такой поток, который очистит наше сознание. Мы будем чувствовать себя вдохновенными личностями.

И сегодня мы были с нашими преданными из Хабаровска и говорили, ну как людям, типа выдать новую какую-то фишку по здоровой духовной еде. Ну и говорили, а что это там детокс релевантно, не релевантно, очищение, оздоровление, то что ерунда. Я говорю, ну а что, какой-то релевантный запрос. Ну релевантный запрос – суперфуд. Вот это хорошо, суперфуд. Не просто еда, а супер еда, прасад. То, что предложено Господу, еда для души. Представляете, душа тоже же ест. Когда мы приходим в храм, мы видим глазами Божество, мы вкушаем запах, мы слышим мантру. То есть все это предназначено, чтобы затронуть высшие чувства нашей души. Представляете, какая удивительная ведическая культура. То есть танец, музыка, пение, но не для чувства, это не дискотека, это не интертеймент, это трансцендентный звук, трансцендентный вкус, трансцендентная еда, трансцендентные переживания. Вот сейчас у нас будет арати, поклонение божествам, я присоединюсь к вам чуть позже, но это главная наша идея трансцендентная, мы соприкасаемся с трансцендентным.

И когда мы говорим о Кришне, а вообще что такое Кришна, как в Писании сказано, Он может явить Себя во всем. А, ну тогда что, тогда мы можем вот этому стулу поклоняться? Нет-нет. Он может явить Себя во всем, Господь везде проявлен. Но когда Он проявляется в своей трансцендентной форме, Он отвечает человеку. Человек не в состоянии видеть. У человека нет духовного видения. Когда он видит Божество Кришны, это божество духовное, и говорят, а что нужно прийти в храм, что сделать? Писания говорят, главное, ты приходишь в храм, чтобы тебя увидели. Не ты увидел божество, у тебя нет глаз, ну что ты можешь увидеть, что ты великий йог, что ли, или великий мистик? Нет, ты придешь в храм, чтобы тебя увидели. И вот это прекрасная идея, что высший мир, он нас замечает, он видит нас. И когда мы идём по пути духовного общения, по такому анти материальному пути, тогда мы безусловно возвышаемся, и у нас получается совершенно другая альтернатива. И эта альтернатива, она существует всегда и везде, не важно, где ты находишься – в тюрьме, в Швейцарии, в Москве. Если ты находишься в духовном сознании, у тебя всегда есть альтернатива.

И вот с этой радостной нотой я вас поздравляю, у вас всегда есть альтернатива. Сейчас надо её просто выполнить. Поэтому сейчас будет арати, поклонение божествам.