«Поиск духовного учителя. Шри Гуру и его милость» — Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж

… и однажды ночью он скакал на коне, жутко устал и остановился в каком-то дворце и хозяин этого дворца позвал свою дочь, чтобы она позаботилась о путнике. Путник был весь мокрый, уставший и эта дочь взяла путника, отвела его в комнату, накормила, принесла ему прекрасные фрукты, сыграла ему на какой-то вине прекрасную музыку. И потом читала какие-то стихи, чтобы принцу было не скучно, рассказала сказку на ночь. Этот принц, накормленный, обогретый, со сказкой на ночь, убоюконый игрой прекрасной вины, он заснул. Он подумал, что это за божественное существо. Наутро он пошел к отцу этой девушки и спросил у него, ты кто? Он сказал, какого ты рода? Он сказал, я такого-то рода. Он сказал, хороший, хороший род, высокий, не царский, но что-то похожее. В твоем роду были великие старедворцы, великие военачальники, а кто твоя дочь? Он сказал, моя дочь такая-то, такая-то. И царь подумал, да, я хочу с ней сосвататься. Он сказал, ну, моя дочь немножко странная. А что в ней странного, в твоей дочери? Ну, понимаешь, она увлеклась каким-то ведическим учением. Каким учением? Ну, в общем, это Харе Кришна. Да, он такой, вау, твоя дочь «Харе Кришна», такая прекрасная. И что такое Харе Кришна, он сказал. Ну, а отец сказал, да я сам много не понимаю, она вегетарианка, что-то читает, что-то бубнит, и вегетарианка, в общем жжет какие-то палочки, читает книги, поет что-то. Ну это не страшно, да, это не страшно, хорошо поет, прекрасно поет. Но тогда он еще не понимал, что такое «Харе Кришна» на самом деле. Он не знал, что это такое. Подумал, ну у всех есть свои странности, кто-то жжет благовония, кто-то вегетарианец, но ничего страшного, красивая девушка, хорошо поет, умная, образованная девушка. Он пошел к этой девушке и спросил ее, я такой-то принц, я предлагаю вам руку и сердце и отныне я буду вашим до конца ваших дней, или до конца своих дней. В общем я не помню, чьих дни я до конца, но я предлагаю вам руку и сердце. Но она так посмотрела на него и сказала, предлагаешь, правда, руку и сердце? Он сказал, ну не то чтобы прям буквально предлагаю руку и сердце, но это такой обряд, но я продлегаю вам, но вы согласны? Она говорит, нет. Как нет? Она говорит, ну потому что я вообще не интересуюсь мужчинами. Принц так спросил, а как это? Ну как это может такая красивая девушка не интересоваться мужчинами в вашем возрасте? Как вы можете не интересоваться мужчинами? Что вас вообще интересует, для чего вы, вообще живете? Она говорит, я живу для Бога, я посвятила себя Богу. Принц так, он посмотрел на нее, и он сказал, но ведь даже одно другому не противоречит. Вы любите Бога, но мужчин тоже любите, но я тоже часть Бога, все нормально. И эта девушка сказала, мне нужно подумать, мне нужно подумать семь дней. Этот принц говорил, нет, немедленно, немедленно прямо сейчас. В конце концов, его уговорили на семь дней, и он ускакал. Семь дней.

Однажды наш духовный учитель, ему задали вопрос о природе женщины в ведической культуре. Человек-пандит очень резко отзывался о женщинах, каково положение женщины на самом деле. Гурудев сказал на это, что да, действительно были такие женщины, о которых пишет Шинайка Пандит, но были другие женщины. Он говорил, Драупади не была такой, Кунти не была такой, Гарги не была такой. Такая женщина Гарги, такая Гарга Упанишад, эта женщина, она дает наставления мудрецам. В принципе, в ведической культуре, на самом деле, женщина очень многогранна, не только в одном аспекте. Были разные женщины совершенно. В целом такой вопрос неоднозначный. В целом были великие женщины тоже в индийской культуре. Эта принцесса была великой женщиной, такой великой святой, а этот принц, он неизмогая от похоти, он ждал неделю, бросался на стену, исходил прыщами, и все у него было. Никогда я такой больше не видел, никогда. Такой я никогда больше не встречу, это мой единственный шанс. И он всё мечтал, не знаю, в общем, сходил с ума, как всё влюблённые. А женщина пила рвотные, слабительные всю эту неделю. И она вся стала такая худая, страшная, истощённая такая. Ну, неделю попила, посидела на какой-то диете такой специальной, мощной диете и она полностью все свое тело убила, стала старухой, в буквальном смысле того слова. И вот принц через неделю вернулся вне себя, с цветами, с фанфарами, с музыкантами, с торжественной музыкой и он специально велел своим поэтам читать лучшие стихи, которых он пригласил. И весь такой надушенный принц заходит, он открыл дверь и не глядя он сказал с букетом цветов, я предлагаю вам руку и сердце. И он замер, установилась такая неловкая пауза и принц не понял почему, он думал, наверное всё. Замер в восторге и он так открыл один глаз и так смутно увидел какую-то такую старуху, он не понял, открыл другой глаз, он посмотрел обоими глазами, протер их и увидел, что он дает цветы какой-то старухе, он спросил, а где же принцесса? И она говорит, как? Всего неделю назад ты предлагал мне руку и сердце, а теперь ты отворачиваешься? Я вам предлагал руку? Нет, извините, я вам не предлагал руку и сердце. Нет, покажите паспорт. Паспорт открыл, все нормально, посмотрел, сверил имя, фамилию, подумал, что с вами произошло, где ваша красота? А, красота, красота. И она дала ему такой горшок большой. Со всей красотой? Со всей красотой, которую она вытощнила. И он заорал, у него там все признаки экстаза, у него волосы стали дыбом, искры посыпались из глаз, но только не от этого, а совсем от другого. И в страшном ужасе принц скакал, скакал всю ночь и говорят, что он потом тоже стал великим святым. Может быть, кто знает.

Идея в том, что та красота, которую мы ищем в этом мире, является поддельной красотой. И если мы копнем немножко больше за оболочку этого мира, мы увидим там дерьмо. На самом деле только внешняя оболочка, хороший дизайн, красивый дизайн. Вам продают что-то, вы покупаете это, а потом оказывается, что вам продали какую-то дрянь в красивой оболочке. Таков материальный мир. Но подлинная красота, по-настоящему красота, которую ищет наше сердце, это красота души, красота преданности, красота Бога, Бог не имеет никакого отношения к этой фальшивой красоте материального мира. Он истинно прекрасен и Его красота поистине влечет наши сердца. И эта красота никогда не разочарует. В этой красоте нет никакого подвоха. Нет ни малейшей крапинки. Она чистая красота. Чистая красота для чистой души. В нем есть две красоты - паракрита-раса и апракрита-раса. Даже красота этого мира влечет нас. Она влечет нас, но она искаженная, эта красота. Мы пытаемся эту красоту взять. Вот как этот принц, его идея была взять красоту и использовать ее, чтобы насладиться красотой.

Однажды, Равана пролетая на свое вимане, увидел что какая-то ягиня сидит у огня и совершает аскезы и она была такая прекрасная, такая прекрасная, просто вся такая вдохновенная, просветленная ягиня, такая она была и Равана сошел немедленно, он остановился со своей вима, сошел с неё и он сказал, девушка, можно к вам обратиться, он сказал меня не интересует мужское тело, меня не интересует похоть. Я сейчас стала чистой преданной. Я войду в огонь. Я посвятила свою жизнь Богу. Я отрекаюсь от мира. Но Равана настолько исполнен похотью и вожделением, он подскочил к ней, схватил ее за руку. Сказал, пойдем со мной, ты не понимаешь, чем ты занимаешься. Ты губишь свою красоту. Пойдем со мной, я тебе покажу, для чего нужна красота. Для меня нужна твоя красота. Нужна мне. Девушка сказала, ты проклятый демон, ты осквернил меня. Теперь я должна войти в огонь. Теперь должна отчиститься. Ты схватил меня раньше времени и ты осквернил меня своей похотью. Я не могу больше жить в этом мире. Я не хочу больше здесь оставаться. Она пошла в огонь и перед этим она прокляла Равану и сказала, ты проклятый демон, погибнешь от руки женщины. Именно поэтому ты погибнешь не только от руки, а из-за женщины, ты погибнешь из-за женщины, потому что твоя любовь к женщинам не приведет к добру. Ты хочешь эксплуатировать, ты не пришел служить, не пришел отдавать, ты не пришел посвятить, ты пришел взять, ты пришел использовать, поэтому твое желание погубит тебя, твоя карма погубит тебя, ты погибнешь из-за женщины.

Она вошла в огонь и потом по этому проклятию Равана похитил Ситу, супругу Господа Рамачандры. Как объяснил Чайтанья Махапрабху, он похитил не настоящую Ситу, что тоже Равана похитил красоту, похитил супругу Господа, но он думал, что похитил супругу Господа, на самом деле похитил Махамайю. В его руках была иллюзия, была Махамайя, но он не понимал этого. Очарованный своим эго он не понимал, что он любит иллюзию, что он играет с куклой, что он пытается спать с куклой, выжать все соки из куклы. Это был муляж, это была не настоящая Сита, это был робот. Пытался полюбить робота, андроида.

Авадхут Махарадж:

Ну, кстати, вот неплохо, по красоте очень хорошо проехался Джебран, один из моих любимых писателей, который сам ливанский писатель, но христианин, он такой суфий. Как вайшнав, можно сказать, и он хорошо описывает такую историю о том как красота в прекрасных одеждах бегала и потом с ней встретился ужас в ужасных одеждах и ужас обманул красоту, сказал пошли купаться. Кто дальше доплывет. И в итоге пока красота там по глупости плавала, ужас украл все одежды красоты, одел на себя. И с тех пор он всегда тусит где-то на гламурных вечеринках в прекрасных одеждах, а красота, она как нищая, ходит.

Поэтому Шрила Бхактивинод Тхакур написал такую книгу «Бхакти Таттва Вивека» - распознание истины, если мы уже говорим о том, что такое истина, истина должна быть прекрасной, мы можем также сказать такое некое распознание красоты, как нам найти подлинную красоту. И в этом смысле всегда есть музеи, а есть кураторы. Недавно был в Витни-музее, в Нью-Йорке такой новый музей, Витни-музей. Ну и думал, может, что это какое-то интересное искусство. Но на самом деле не так много было интересных картин. Даже в других галереях я видел гораздо более интересные картины. Но всё зависит от кураторов, от тех, кто могут показать тебе, да, вот этот музей это некая площадка, но кураторы они тебе показывают такую выставку, или такую выставку, или такой арт, или такой арт.

И возникает всегда вопрос, кураторы это подлинные ли ценители красоты прекрасного, или кураторы это некие профанаторы, которые просто захватили площадку, положение, и считают, что всё, что они делают, это и есть фэшн и арт? И вот поэтому тут всегда возникает вопрос подлинной площадки, подлинного куратора, подлинного художника и то, как он подлинно проявляет это. И в связи с этим мы можем сказать о сознании Кришны, что почему мы говорим Кришна, да, Кришна Вриндаван, преданные. Потому что, когда мы говорим, а где подлинная красота, в каком месте она может в максимальной степени являть себя, не будучи ничей неограниченной, потому что стоит лишь только красоте явиться, как естественная красота выше, чем сила, но тут же на нее позарятся все. Многие войны, многие страдания, они из-за амбиции людей.

Помните, там Троянская война. Троя была уничтожена греками. Такой интересный момент, что думали, что Троя это легенды, это всё, пока не появился Шлиман. У Шлимана достаточно интересная история. Он был в Америке, как бы женился в Питере на какой-то тетеньке, он был торговцем, как бы американцем, который жил в Петербурге. Ну и короче, жизнь так заставила, что он в конечном итоге развелся с женой и влюбился в молодую гречанку и приехал в Грецию. Когда приехал в Грецию, в Грецие же там солнце, тепло, хорошо, но денег-то особо нет, чтобы наслаждаться. И Шлиман тогда понял, что греческие колхозники находят достаточно много интересных всяких артефактов. И он понял, что эти исторические артефакты можно очень круто продавать в Америке, в Европе на аукционах. И Шлиман был черным археологом. Потом он типа, великий археолог Шлиман нашел «трою». У него были очень банальные, простые фишки, он хотел раскопать. И он раскопал очень много.

И чем больше он начинал копать, тем больше он понимал, что, блин, все же ученые сидят где-то там, ботаники, в своих кабинетах, вот копать надо здесь, и вот реальные доказательства. Ну и в конечном итоге он уже пошел на «трою» и нашел её. То есть это говорит о том, что мы с вами живем в том мире, где одни говорят об истине, третьи хотят раскопать истину ради каких-то своих целей, но подлинная красота, подлинная истина, она недоступна для демонов, недоступна для нашего вожделения, нашей похоти, и мы не сможем заставить ее служить нам, мы сможем только служить ей.

Поэтому вайшнавизм это, по сути дела, знание, или, можно сказать, наука о том, как распознавать красоту и как ей служить, то есть как соприкасаться с ним, как быть в этом ореоле. Я часто рассказывал, может быть, на лекциях историю, Махарадж рассказал историю о жидкой красоте, ну такая, он даже делал спектакль в свое время. Махарадж раньше писал пьесы, у нас был театр. Это, кстати, был очень такой спектакль, который шел на ура, жидкая красота. Видимо, он очень нравился. Может, кстати, мы его возобновим. У нас же есть масса уже актеров появилась. Ты будешь играть безумную принцессу.

Так вот, вторая история, интересная достаточно история, которую я рассказывал, но не устаю ее рассказывать, потому что она крайне трогательная. Это Джебраун пишет о встрече Христа и Марии Магдалены. Вы знаете, что она была блудницей, такой, можно сказать, экспорт девушки по вызову, но не самой дешевой. И будучи такой куртизанкой, женщиной, которая жила за счет своего тела и своего умения приносить удовольствие всем миру всего, в какой-то момент ей говорят, пришел какой-то удивительный человек, его зовут Христос. Она говорит, ну, приведите его ко мне, я, типа, «прочекаю», он реальный как бы или нереальный. И каким-то образом Христа привели к ней, и она ведет через свою виллу, говорит вот эти картины мне подарили вот эти люди, за любовь ко мне Это вот я получила от вот таких-то друзей, вот меня любят. И Христос, он там типа да, да, да. Она говорит, ойдем, пойдем я тебе покажу дальше. Она ведет его через свою виллу к спальне в какой-то бассейн, естественно, какие-то красивые скульптуры стоят. Она говорит, а вот это вот мне построил мой греческий друг, римский друг. Это все импортированная Италия, Рим, всё дизайн. Ну и конечно она, вот мой бассейн, джакузи, вот моя спальня. Ну видит, что Христос так восхищается. Да, да, но в его восхищении исключительно формальное, нет никакого подлинного восхищения ее интерьером. Ну, как бы, ну и она думает, ну, не похоже, что ты гей, не похоже, что ты не любишь интерьер, что-то в тебе что-то в тебе есть такое, ну естественно, она говорит, сейчас. Она выходит в какой-то полупрозрачной одежде и говорит ему, пойдем купаться, я расскажу тебе все про любовь. А Христос, он типа нашего Сахадевы такого, то ли близорукий, то ли наоборот делает все такое. Ну, это шутка, но он говорит ей, типа, а зачем? Она говорит, как зачем? Как зачем? Чувствуешь, как бьется сердце? Ты хочешь, чтобы я тебе рассказала про любовь? А Христос, он… Вы говорите, любовь… Ну, его включили обратно, а он такой трансцендентный, типа… Ну, что там, когда комоды, мебель, там… Его не вставляет, он где-то в своих думках. А он такой, любовь… Типа... Ну, немножко заикается… Ну, это мой Христос такой. А ты понимаешь что такое любовь? Она говорит, конечно. Я же тебе все рассказывал о себе. Все, что я тебе рассказывала, это было не только о любви, а вот вообще я и вот этот дом, и вот это все окружение, все эти картины, все эти фишки, весь этот дизайн, всё это такое крутое, классное, прекрасное, всё это всего лишь навсего подтверждение тому, что я не просто знаю, что такое любовь, я вообще, вот видишь, что это кубки, премии, всё это, это всё за любовь мне выдали, исключительно.

Он говорит, нет, нет, ты не до конца понимаешь, о чём идёт речь. Ты думаешь, что ты знаешь, что такое любовь, я, вообще, в этом глубоко сомневаюсь, потому что все эти мужчины, о которых ты упомянула, они любили себя возле тебя, они пользовались тобой как неким инструментом наслаждения. И естественно, то, что они пожертвовали тебе, вероятно, у них много таких шкафов картин, то есть это не были люди, которые пожертвовали тебе жизнь, они откупились от тебя какими-то бренными объектами, они насладились тобой, дали тебе какие-то бренные объекты, и ты как безумная подумал, что ты поняла, что такое любовь и счастье и все остальное. Ты похожа на безумного.

И тут уже уходит образ такого полуслепого Сахадева, приходит образ такого проникновенного человека, который в принципе… Она думала, чего же я… И вот тогда она его полюбила. Но проблема в том, что она еще любила Иуду. Ну, как всех. Там был свой хобот. Мы сейчас не об этом говорим, мы не говорим о библейских историях, это наша интерпретация. Сейчас тем более за любую интерпретацию могут высказать, что ты осквернил чистых верующих. Поэтому мы сейчас говорим о сути, о том, что Христос ей сказал очень глубокие вещи, что ты так и не смогла понять, что такое любовь. Ты лишь пыталась стремиться к наслаждениям.

И такой интересный момент, о чём мы говорили, что всё построено на жертве. Вообще, веды они исключительно описывают разные формы жертвоприношения. Если мы будем рассматривать веды, то мы увидим, что жертва это как бы суть бытия. Мы увидим все древние мировые культуры, религии и на самом деле сейчас тоже нам говорят пожертвуйте часть денег в качестве налогов государству, пожертвуйте какое-то свое время, поставьте какие-то свечки. То есть ничего не изменилось, жертва она все равно рулит.

Но когда мы говорим с вами о любви, о распознании красоты, мы говорим, почему Кришна? Замени Кришну чем-то другим, и всё, идея пропадёт. Скажете, почему? Очень просто, потому что, когда опять же, возвращаясь к тому, что сказано, вообще о любви, европейцы очень мало что знают. Можно сказать почти ничего, как ни странно. Хотя вы скажете, как? Но ничего. Вот, например, есть «платоновский пир», это история о том как собрались мудрецы и стали говорить о любви. Круче пира еще ничего не написано среди европейцев. Круче «платоновского пира» нет произведения аналитики любви. Это короткое произведения, но вообще мощнейшее. Ну там как бы собрались самые топовые греческие художники, поэты, философы. Там был Сократ, Христагон, Феофор. Ну короче, ну все того времени, вот топовые, как режиссура, ну как бы все топовые арт... Вы же понимаете, что в отличие от современных сильных мира всего, греков их интересовали, ну такие тонкие фишки. Вот после удачного спектакля, они решили, не будем напиваться, чуть-чуть выпьем, чтобы развязать языки, но будем говорить о важных вещах. И там были лучшие ораторы.

И говорят, о чем будем говорить? Ну конечно о любви. Ну и там самые топовые. Давай, давай ты. И один там начинает говорить о любви. Он говорит, представляете, если бы армия состояла из возлюбленных? Все вспоминают, 300 спартанцев. Представляете, если бы любовь была такова, что она непобедима. Если бы вот люди любили друг друга до такой степени, что они готовы были отдать жизнь друг за друга.

Каждый начинает говорить о любви, насколько это важно, что без любви нет никакого... ни веры, ни общества, ни взаимоотношений между… о любви к мужчине и к мужчине, любви к мужчине и к женщине, дружеская любовь, такая любовь. То есть проехалось всё, но потом они всё равно встряли. А вообще это божественное чувство или мирское? Естественно, все говорят – божественное. И поехали по божественному чувству. И в итоге тоже они говорят, а кто из богов вообще любовью обладает? Ну вот Зевс. Ну он такой отец, он там кого-то хлопнул, кого-то наказал. Не особо он такой возлюбленный. Зевс, у него сама проблема с Афродитой. То есть он вроде как рулит всем Олимпом, но вот у него с любовью проблема.

Стали изучать богов и поняли, что только Эрот. Но Эрот – это Кришна. Почему Эрот? Ну, эротика. Потому что Эрот, он и не человек, и не Бог. Он никому не должен, ни среди богов, ни среди людей. Он не отвечает ни за молнии, ни за парламент высший. Эрот, он что делает? Он всегда поёт, танцует, Он играет на своей дудочке, Он всегда танцует с животными, с нимфами. Это на самом деле танец нимф, это танец расы. Нужно понимать, что греческая идея, это ведическая идея. Вообще, нужно сказать, про исторический мир – это ведический мир. И всё равно только Эрота мы можем назвать Богом любви, потому что он ничем не обременён, и у него есть только чистое отношение с живыми существами. Но дальше там, конечно, был загон Платона, а Платон погнал уже. Но так получилось, что Платон должен был погнать. Как литератор я понимаю приёмы, там пришла женщина и стала спекулировать. А я сам когда пишу иногда в кришнаитских всяких форумах, я пишу как женщина. Ну если я буду писать как мужчина, Авадхут Махарадж, на меня наёдут все. А если я пишу как женщина, кто-нибудь спорит на духовные темы, а я им говорю типа, мальчики, вы такие возвышенные, а как насчёт вот этого? Ну они, естественно, вежливо начинают отвечать и так далее. Да, если ты будешь писать как мужчина, все скажут… а-а-а, ушанки с дерьмом полетят, и все, диалог закончится.

Поэтому тут в этом смысле нужно понять, что женская природа, она все-таки обладает такой удивительным качеством приводить всё в гармонию, потому что когда ты начинаешь обращаться так смиренно, как женщина, как слабое существо, но при этом ты занимаешь стильные позиции.

Я недавно в Америку летел в вот такой одежде, в самолете каком-то. Ну, естественно, я летел с какой-то теткой, но первое, что она спросила, почему мусульмане всех убивают? Я объяснил, что, во-первых есть разные дуалистические идеи, в конечном итоге объяснил, что мы все-таки вайшнавы, у нас сознание Кришны. Когда получилось, что все, что я не связан с мусульманами, все-таки связан с Индией, она задала такой вопрос: «А почему женщины не равны мужчинам?» Ну она слышала, что в Индии кастовые какие-то системы. И я ей сказал, почему? Вы честно хотите узнать? Она такая… Я говорю, потому что женщины лучше, чем мужчины. Её так пропёрло, но она не поняла, почему. И потом я стал ей объяснять, почему. Я говорю, потому что они скромнее. Потому что женщина мать, а мать по определению обладает всем. Она мать. Нужно матери что-то доказывать. И она не могла понять этих вещей. Я объяснил, что женщины, они скромные, они могут молчать, они могут прощать, они могут быть более снисходительными, меньше эго. Поэтому они лучше.

Но поскольку она была такая эмансипированная женщина, знала, что она лучше, но не понимала, чем она лучше. «Грузины лучше, чем армяне. Чем, чем? Чем армяне?» «Женщины лучше, чем мужчины. Чем, чем? Чем мужчины?»

И поэтому, когда мы говорим лучше, хуже, но это субъективные все вещи, то веды говорят, что чем женщина лучше? Тем, что женщина может любить. Мужчина в силу своей эгоистической природы не может любить по-настоящему, он может наслаждаться. А вот женщина, она может любить, и это проявляется в любви к ребенку и в более высшей... То есть Шридхар Махарадж объясняет, что ведический брак – это не то, что мужчина любит женщину, а женщина любит мужчину. Это неправильно. Ведический брак проявляется в том, что женщины любят.

И поэтому почему Кришна говорит, что мои гопи, мои преданные выше, чем Я? Почему Кришна это говорит, что это пиар, реклама? Ничего подобного. Потому что его преданные любят Его, Он источник любви, а они любящие. И он чувствует, что Я испытываю великое чувство абсолютного переживания, потому что Я принимаю любовь всех преданных. Принимать любовь – это тоже не такая простая вещь. Но мои преданные ещё более велики, чем Я, потому что они могут любить Меня. Я хочу попробовать, что это такое. И поэтому Кришна становится Чайтаньей. И в этом смысле, что мы говорим Радха Кришна или Харе Кришна, почему мы говорим Харе Кришна? Харе Кришна, Харе Кришна. Харе – это Радхарани, она первая идёт. То есть без любви Кришны не существует. И поэтому мы не говорим просто Кришна, Кришна. Можно говорить Кришна, Кришна, но Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Рама, Харе Рама. Почему наши божества называются Радхика-Рамана? Это и есть Харе Кришна маха-мантра, Радха-Раман. Это не, когда мы говорим Рама, это Баларама, понятно, что все расы заключены, все формы там. В Кришне все аватары присутствуют.

Поэтому когда мы говорим Кришна, нет необходимости говорить Рама, потому что в Кришне и Рама, и Нрисимха, и все остальные, все аватары присутствуют в Нем. Но когда мы говорим Радхика-Раман, мы указываем на ади-шакти, изначальную энергию любви.

Поэтому, когда мы говорим вообще о антологическом понимании, мы сейчас говорим греке, европейце, понимаете, сама идея любви по определению, она еще не была явлена западному миру. Она только-только пришла сюда с приходом в Шри Чайтаньи Махапрабху, где Кришна как источник любви, Радхарани как изначальная женская энергия. А Махапрабху – это когда плюс и минус соединяются, может быть, не сказано совсем к столу, как говорится, но когда мужское и женское начало объединяются, они пытаются испытать совместный экстаз, а не заснуть вместе. И этот совместный экстаз мужского и женского начала – в этом и рождается Чайтанья. То есть через этот катарсис рождается Чайтанья. Это олицетворение плода любви, это взрыв. Поэтому Шридхар Махарадж назвал книгу «Золотой Вулкан Божественной Любви».

И вот эти все вещи очень тонкие. Они же связаны с нашей природой. Когда мы ищем возлюбленного, мы ищем, чтобы слиться в единое тело. Но в Радха и Кришне это действительно происходит. Через это объединение мужского и женского начала рождается Шри Чайтанья. И что он делает? Он начинает петь Харе Кришна маха-мантру, то есть звуковую вибрацию святых имен. И что он делает? Начинает раздавать ее всем живым существам.

И поэтому писания говорят, «анарпидам-чарам-чарит». Никогда не было такого. Во Вселенной все было строго, эволюция, первый класс, второй класс, на второй год пошел, на третий год пошел, на миллион жизней пошел. Но ты плавно идешь по лестнице эволюции, пока ты не доходишь до высших планет, и там ты вместе с Брахмой в конце творение вселенной, попадаешь на Вайкунтху и там дальше твой духовный прогресс и так далее. Но когда пришел Кришна, он сказал, нет, все, вы воспеваете маха-мантру, и на этом разрушается идея эволюции, революция.

То есть вы понимаете, с точки зрения вед, вы обратитите внимание, вы будете читать веды, что там эти веды? Что мудрецы делают в высших мирах? Они миллионами жизней сидят там, что-то там, ноги за голову загибают, мантры повторяют. Это не то, чтобы ой, я что-то год повторял мантру, что-то меня снесло на пиво потом. Мудрецы, они это делают из жизни в жизнь. И причем они делают это, как называется, даже нитья-карма, для них йога это просто образ жизни. Это как для нас, для русских людей алкоголизм. Почему бухаете? Образ жизни. Мы даже не думаем об этом. А вот мудрецы – это их образ жизни. Представьте, они всегда заняты мистической йогой, они всегда заняты мыслями о Всевышнем, на каждом плане бытия свои типы поклонения Господу. Там всякие агни локи, мир огня, через которые входят йоги, потом достигаешь шветаш-аватар, потом очень много Бурбувал, Атаха, Джана, Маха, Лока, и везде все эти мистики, все они практикуют бхакти. Но все они хотят родиться здесь на земле и стать такими как мы. Почему? Гоура-лила, потому что в Гоура-лиле нет ограничений, тебе не нужно быть мистиком.

Когда Кришна явил свое экстатическое чувство любви с Радхарани, он отменил эволюцию, тебе не нужно миллиарды жизней обращаться. Если ты принимаешь идею бхакти, а бхакти настолько сильная, что принимает тебя.

И поэтому, вообще, люди до конца не понимают, насколько круто сознание Кришны, потому что у них нет представления, они думают, что это мантра, что это много мантр, что это йога. И вообще, не понимают, что ты настолько запредельное, настолько за, вне эволюции, вне религиозного пути, вне йогического пути. Если вы будете изучать мистические писания: млечный путь, когда должен умирать мистик, в какое время, в Шримад-Бхагаватам описывается столько стадий, как надо выходить из этой компьютерной игры, отключать свет, звук с помощью мистических всяких вещей. Все это раджа-йога и другие системы йоги. Именно на это основан.

Чтобы вы понимали, как бы практика йоги, я даже читал недавно такую дурацкую статью, но достаточно интересную. В Японии была, ну одна из таких экстремальных сект буддийских монахов, которые практиковали раджа йогу. У них был такой принцип, что у них была йогическая технология - 10 лет они готовились, упражнения, питание, они должны были потерять весь жир. Оони подготавливали себя для медитации, потом с помощью специальной подготовки им делали глиняную колбу, они входили в эту глиняную колбу, вставляли себе в рот штуку и дышали, и должны были попасть в самадхи, и звонили в колокольчик. А потом, когда они уже входили в самадхи, они переставали звонить в колокольчик, их там запечатывали. И распечатывали через 20 лет. И были какие-то, которые протухли, значит, они в самадхи не вошли. А были которые из их несколько сот, большой процент отходности был, ну какая-то часть. Но они так и остались в самадхи между миром материи и миром смерти. Но для ведической традиции это вообще даже наказание считается, когда ты не мёртв и не жив. Но для них это было круто. И это всё на основе разных ведических писаний, то есть они пытались выйти из-под состояния материи.

Поэтому если вы видите всяких афонских подвижников, которые кузнечиками писали, свое тело иссушали, это та же самая идея. Выйти из материи, чтобы на тебя ни воздействия, ни еда, ни слух, ни звук, ничего тебя не парило. Такие глобальные попытки на самом деле. Дальше большинство, на самом деле, религиозных людей даже об этом не знают. Ну, это очень глубокие стадии того же мистического христианства, или мистического буддизма, или йогические стадии, то же самое. Когда мы говорим, что там женщина сидела, она была готова в костер войти, чтобы ее физическое тело сгорело. Но там только не в костер входится, а йог, он сжигает свое физическое тело с помощью агний, потому что первый уровень, когда йоги попадают туда, это агни-лока.

И поэтому он разводит свое тело - огонь, вода, но он разводит огонь внутренний. И внутренний огонь изнутри его сжигает полностью. И Бхагаватам говорит, что как человек, который с утра оставляет свои испражнения, без всяких сомнений, так же и мистический йог, он оставляет свое тело в мистическом огне, перемещаясь на более высший план бытия. Ну, понятно, что если мы сейчас будем говорить об этом, то в итоге нам дадут 15 суток за уговаривание к джихаду. Это я шучу. Но вы должны понять, это то, о чем пишют писания.

И поэтому, в отличие от таких усилий, невероятных усилий, рассотождествлений себя с матерью, путь бхакти, он естественный для человека. То есть человек ест и преданный ест, человек поет, преданный поет, человек танцует, преданный танцует, но он предлагает всё это божествам. Но это очень высшая йога, потому что он начинает действовать не исходя из объектов чувств, а исходя из того, что эти объекты чувств и сами чувства, они становятся направлены на трансцендентное, и поэтому он созерцает божество, он слышит трансцендентную хари-катху, он воспевает мантры, святые имена и так далее. И Бхагаватам описывает 9 методов преданного служения, и например, сказано, что можно практиковать хотя бы один из них. Да, кто-то может медитировать на Господа, кто-то может слушать о нем, кто-то прославлять. Разные персонажи, разные святые, как они достигли хотя бы одним следуя, хотя бы одному методу. Прахлад проповедовал, Бали Махарадж, он предался, атма-неведаннам сделал. И такой интересный момент, что среди всех этих методов преданного служения, к примеру, Махарадж Амбариш, которого Дурваса спутал с простым царем, великий йог Дурваса, так и не мог понять, что перед ним величайший из преданных, он практиковал все девять. Он управлял царством, у него была жена, дети. Его спина склонялась перед Господом, руки мыли полы, язык повторял славу Господа, уши слушали священные писания, зрение он направил на созерцание божеств. То есть Махарадж Амбариш, он хотя царь был, по большому счету материалист, но он был раджа-ришей, великий преданный, который при этом еще успевал не только один вид практики практиковать, а все 9 практиковал, постоянно причем. Вот и он приведен как пример. Но дальше задается вопрос о всех этих практиках,

шраванам, киртанам, смаранам, пада-севанам,

арчанам, ванданам, дасьям, сакхьям, атма-ниведанам

Какой самый высший метод практики, самый главный? И сказано, атма-ниведанам, предание. И приводит Шука пример, он говорит, вот помнишь Махарадш Катванга, он был великим царем, он был настолько великим царем и великим йогом, что боги пришли к нему и сказали, мы хотим, чтобы ты с нами воевал против демонов. Он говорит, я же смертный. Они говорят, ну ты преданный, а преданный не победим, поэтому если в нашей армии будет такой великий преданный, как ты, то нам, богам, будет легче справиться с демонами. Он говорит, ну хорошо, раз вы, боги, меня просите, как я могу вам отказывать. Его телепортировали в высшие миры, и он там показал, вообще невероятные..., даже боги были в шоке от его героизма. В конце боги говорят, благодаря тебе мы выиграли войну, это с демонами, вечная война добра и зла, но временно мы прибили демонов в тартар. Что ты хочешь? Он говорит, ну уже пора домой вроде как. Они говорят, ну извини, но у нас здесь просто другое время исчисления, пока ты здесь с нами воевал, уже не только не осталось твоего государства, или предков, вообще уже была Махапралая, и уже несколько раз цикл творения земного, материки по-другому, в общем, все по-другому. То есть уже нет твоего ни царства, ни твоих родственников, ничего нет. Время космическое по-другому идет в высших мирах. Он говорит, ну вы все равно все-таки меня верните как бы на Землю. Я знаю, что Земля – это священная планета. Сколько я там проживу? Они говорят, ну после того, как мы тебя телепортируем, одну секунду. Тело рассыпется в прах, у тебя будет одна секунда осознанного бытия. Что ты хочешь? Он говорит, да мне ничего не надо особо. Дайте мне благословения, что когда вы меня телепортируете обратно, что вы же боги, вы отвечаете за все чувства, за воздух, огонь…. Нужно понять, что за наши все чувства отвечают девы. И вот то, что Рахини Шакти объясняла, некоторые великие йоги, они могут ощущать девов огня, они могут разговаривать, они могут на мистическом уровне понимать тебя не как грубое тело, а как компьютерщики, они софт смотрят, что у тебя там глючит и так далее. Такая достаточно материалестическая штука на самом деле. Он говорит, телепортируйте меня в мир и сделайте так, поскольку вы Девы и вы контролируете все чувства, так, чтобы мне чувства не мешали в последнюю секунду моей жизни и помнить о Господе.

Потому что если вы будете читать Шримад Бхагаватам, то вы увидите, что Махарадж Бжада Бхарата, это он был величайшим йогом, но он, думая об олене, вынужден был родиться оленем, хотя он был великим йогом. И поэтому, зная все эти вещи, Махараджа Катханга сказал, сделайте так, чтобы мне никто не мешал. И боги сказали, хорошо, поскольку ты великий мудрец и великий царь, то мы сделаем так, что никаких тебе не будет подстав за эту одну секунду. И Махарадж Гатванга эту одну секунду сконцентрировал все свое сознание, и в его сердце родился облик Всевышнего Господа Вишну, и за эту одну секунду он переместился в духовную реальность, потому что его ум был направлен на духовную реальность.

Поэтому в Бхагавад-гите сказано – то, на что твой ум сконцентрирован в процессе, ты туда и попадаешь. И поскольку люди в миру постоянно думают о вожделении, о сексе, они, как правило, попадают в утробу матери сразу же. Они попадают в половой акт и тут же проявляются в форме либо живых существ, либо последствий и так далее. И это говорит о том, что наша задача в процессе нашей духовной практики направить наш ум. Это воспевание Святого Имени.

И сказано, что когда мы поклоняемся трансцендентной форме Божества, то поскольку имя не отлично от формы, мы обретаем величайшее благо. Господь проливает на нас Свою милость. Поэтому арати, церемония арати, церемония поклонения. Что такое арати? Арати предлагают лампы. Такой интересный момент. В Индии там же нет света в алтарных, там просто арати. То есть божество чёрное, тёмное, а арати, оно себя освещает. Кажется, что когда ему предлагают арати, как анимация, Он с тобой улыбается, разговаривает. То есть ты не в состоянии увидеть Господа, но когда свет лампы появляется, то из тьмы появляется трансцендентная форма, да, и потом она опять исчезает. Также в нашем сознании, наше сознание – это тьма, невежество. Но когда свет со знанием приходит, тогда Господь являет нам Себя.

И на самом деле церемония арати – это очень сакральная церемония. У нас просто мы привыкли, что у нас три раза в день это проходит. В Индии у некоторых храмов Тирупати нужно стоять несколько дней, чтобы попасть на одну секунду и увидеть божество. Но мы имеем дело с целевой аудиторией, которая не представляет об этих реалиях. Как там можно открыть магазин бриллиантов на Кузнецком, будут забегать и говорить, по чем у вас камешки? Это что, циркони? Нет, это бриллиант, который бесценен. А распродажа когда будет? Будет распродажа, приходите. То есть, ну как бы, и поэтому мы имеем дело с алмазами божественного сознания. И когда мы вырастем, мы сейчас пока что дети. Мы же когда-то мы поймем, что это бриллианты. Так же и Господь. Господь — это бриллиант, это драгоценный камень, который исполняет все желания всех живых существ. И когда у нас наше откроется сердце, тогда мы сможем это оценить. Пока что мы не в состоянии этого оценить, потому что мы ценим пока все мирскими мерками. Такова наша драматическая карма, тяжелая судьба, но ничего страшного, все поправимо.

Как хирург, который отрезает ноги, он говорит, все поправимо, сделаем вам деревянные. Кто-то думает, а как без ног жить? Без ног жить плохо, но можно. Представьте, как жить без глаз. Плохо, но можно. А вот без любви, без божественной, еще хуже жить. Мы не то, что лишены ног или рук, это все ерунда. Мы лишены самого главного. То есть самая удивительная способность любить, которая заложено у нас по своей природе. Вот это мы пытаемся возродить. Если уж это мы возродим, то все остальное у нас, как говорится, вырастет само.