Avadhut Mj Tomsk

Мы поклоняемся Господу в трансцендентной форме, Шри Говардхану. И знаем о том, что суть Говардхана-лилы в том, что Враджа-джана или преданный обитатель Враджи принял прибежища Говардхана. Хотя весь мир подсказывал им, что боги и Индра разгневался. И весь окружающий мир говорил о том, что нужно давать взятки чиновникам. Но все-таки Кришна убедил жителей Вриндавана, что нет смысла жить в страхе перед чиновниками, перед Индрой и другими богами, что достаточно служить Господу искренне, бескорыстно, и тогда все наши чаяния будут удовлетворены.

И это, собственно, против природы материального мира, потому что Индра действительно являлся таким вселенским чиновником, как говорит Гуру Махарадж, между богами и людьми существует некая связь. Боги этого мира, обитатели высших планет, как чиновники, они собирают налоги. Если никто не будет на них обращать внимания, то их жизнь потеряет всякий смысл, и они потеряют свое положение.

Поэтому боги этой вселенной, они живут за счет жертвоприношений. И если мы увидим, что когда идет жертвоприношение Вишну, то богам тоже дается часть прасада. Всегда идет борьба между федеральным бюджетом и локальным бюджетом. Каждый хочет, чтобы в его кормушку попадало что-то первое. Но Господь, обладая удивительным целостным началом, Он распределяет всё.

Поэтому Кришна показал, что служите Мне, поклоняйтесь Мне. Но обитатели Вриндавана, им очень повезло, потому что они жили непосредственно с Кришной. Поэтому Кришна сказал, Говардхан, вот наше прибежище. Вам нет необходимости куда-то засылать, когда вы здесь находитесь рядом со Мной, Я источник всего. И хотя Кришне тогда было пять лет, но в Враджабаси поверили ему. И отменили все жертвоприношения, мало того, что устроили большую Говардхана-пуджу.

И с тех пор это была не просто Говардхана-пуджа, это еще была трагедия, Индра пытался затопить Вриндаван, уничтожить даже всю вселенную. Но удивительным образом Кришна поднял холм Говардхан, писание описывает подобно грибу, и держал его на протяжении семи дней. И в итоге не только победил Индру, то есть это не является величайшим положением Кришны, что он может победить Индру, Кришна может победить, Он непобедимый.

Тем не менее суть Говардхана-лилы состоит в том, что Он проявил драматические условия или обстоятельства для преданных, чтобы они полностью Ему предались. И преданные полностью предались Кришне, и они предались Ему, приняв прибежище Говардхана. Поэтому с тех пор слава Кришне идет... как Его назвали Говиндра. Говинда это тот.. Го Индра, тот кто повелитель всех коров, всех живых существ, и тот кто верховный Господь. Так его провозгласил Индра, Брахма, корова Сурабхи и другие боги вселенной. Иначе положение Кришны было бы опять непонятно, какая-то мистическая личность. Тем не менее, боги беззаконно утвердили, что вот Он, вот наш Источник.

И почему это происходит, сейчас задали вопрос, почему боги сомневаются, я задал этому преданному, я задал вопрос, почему мы сомневаемся в существовании Кришны или гуру? Мало того, что если мы верим в Кришну, мы должны принять Его. Но Кришна сказал, если вы хотите принять Меня, вы должны принять моих преданных. Мы можем посмотреть и сказать, я готов принять преданных, но мне нужны такие преданные, чтобы я вот так вот, и они как джинны появились из воздуха. Если бы ты ходил по воде, я бы тебя принял. Но ты не ходишь по воде, поэтому я не могу тебя принять. Если бы ты был хорошим, абсолютным, я бы тебя принял. Я сам не готов быть абсолютно хорошим, но вот если каких-то преданных, я должен принять только вот таких. Но Кришна, когда поднял холм Говардхан, он не сказал, что ко Мне придут только... Он сказал, те кто готовы предаться Мне, они примут прибежище.

И таким образом, удивительная вещь, что если мы не готовы принять преданных, такие какие они есть, понятно, что есть чистые преданные, но есть преданные нечистые. Нечисть называется. То есть нечистые преданные. Вы, говорит, кто? Я пока что нечистый. Почему? Вы что, забыли помыться? Ну можно сказать, в какой-то степени.

Если кто-то готов принять преданных, то следует помнить, что Кришна принимает нас такими, какими мы есть. Есть такая идея о том, что прежде, чем получить посвящение, нужно очиститься. Интересно, как? Расскажи мне? Коровьим навозом? Или что там, ты будешь год есть коровий навоз? Или ты будешь год... ничего подобного.

Когда мы осознаем веру, когда потребность приходит к нам, тогда приходит возможность очищения. Иначе мы не можем очиститься до того, как мы принимаем сознание Кришны. С другой стороны, мы безусловно готовы пытаться следовать всем стандартам и принципам чистоты, об этом не стоит речи, но что нас очистит в высшей степени? В высшей степени нас может очистить сам Господь.

И поэтому, когда мы приходим к преданным, к гуру, к вайшнавам. Есть такое понятие - «Гуру Вайшнавы». И это понятие «Гуру Вайшнавы» не распространяется только на нас, потому что мы являемся частью видимого. На самом деле Шрила Прабхупада тоже наш гуру, Бхактивинод Тхакур наш гуру, Сарасвати Таккура наш гуру, Гаура Кишор Дас Бабаджи - наш гуру. Мы задаем вопрос, как это понимать? Мы можем сказать так, что мы приняты в так называемое ачутья-готу - в семью Господа. И в этой семье Господа мы должны занять положение слуг.

Поэтому когда Шрила Бхактисидханте Сарасвати Тхакуру кланялись преданные, он всегда говорил "дасас ми", это его выражение, я ваш слуга, ваш покорный слуга. Можно сказать, как это гуру, может быть покорным слугой? Гуру принимает служение. Мало кто-то понимает, что гуру нет необходимости принимать служение. "дасас ми", он покорный слуга, он занимается подчиненной начало, поэтому принимает служение для Кришны. Как вот кассир принимает деньги в банке.

И Шрилу Бхактисидханта Сарасвати Тхакура однажды спросили - «вы хотите открыть, чтобы сознание Кришны было в каждом городе?» Он сказал - «нет, в каждом сердце». Шрилу Сарасвати Тхакура не устраивало, что в Томске есть три самосознавшие души. Он говорил, в каждом сердце. Это потребность каждого живого существа.

Но вы задаете вопрос, почему сознание Кришны для всех, но все не для сознания Кришны? И мало того, что вы задаете этот вопрос не кому-то, а себе. Вы скажете, к сожалению, я вижу, что сознание Кришны это самая крутая духовная традиция, но я вижу, что я не готов к нему. У меня нет качеств. Поэтому мы поем, Гурудев Крипа Бен Дудия, Шахти Бути Гин Аминь Адди Дин. У меня нет качеств. Но тем не менее я прошу твою милость. Если такое умонастроение будем поддерживать, то помните мы вчера на лекции говорили, что Кришна в состоянии наделить любое насекомое, любого микроба качествами. Необходимо только предание. И вот предание называется «прапанам». Обратите внимание, что стоит у нас на алтаре. У нас на алтаре стоит книжка «Шри Прапанам Дживанамритам». Я рекомендую всем эту книжку глубоко прочитать. Эта книжка называется «Нектар само предавшихся душ». И ее написала Шрила Шридхар Махарадж. Это не просто книжка, это компиляция всех священных писаний, в том числе Бхагаватам и других писаний, тантр, Упанишад. О том, что такое предание.

Потому что есть какая-то история о Махарадже Джада Бхарате и две шлоки о самом предании, например, в конце, есть какая-то история о слоне Гаджендры и шлока, что Гаджендра предался. Есть какая-то история о Махабхарате и то, что кто-то предался, как Арджуна предался, как тот предался, как этот предался. В конечном итоге есть интересная вещь, которую мало кто знает, но Гуру Махарадж ее как бы highlight, поднял, просветил её. Ведь речь идет о чем? Речь идет о воспевании Святого Имени.

По сути дела Святое Имя сам Господь. И если мы будем анализировать воспевание Святого Имени, потому что у некоторых преданных из некоторых вайшнавских миссий была идея такая, что ты просто получаешь инициацию, там 16 кругов, каждый день 16 кругов, и ты в духовном мире. Но Гуру Махарадж всегда говорил, круги чего? Что ты воспеваешь? Нам-абас, нам-аппаратх. Какой уровень оскорбительного воспевания? Как, почему? Потому что есть десять оскорблений святого имени. И одно из оскорблений, например, очень глобальное, продолжать быть материалистом, получив святое имя. То есть вести эгоистическое материальное существование полное наслаждение. Ты скажешь, ну я не могу, как это, как-то я могу быть не материалистом. Вот одно из оскорблений святое имя — продолжать быть материалистом. Как? Ну вот как материалист, он живет ради наслаждения. Если ты продолжаешь жить, если твоя цель - это не самопожертвование, не самоотдание, ты никогда не сможешь воспевать святое имя.

Тогда возникает вопрос, вы нам даете заведомо то, что мы не можем сделать? Вы хотите об этом сказать? Потому что мы продолжаем лелеять идеи материального счастья. Никуда они от нас не ушли. Мы хотим противоположный пол, мы хотим материальные богатства, мы хотим то-сё, славу, положение, но всё это является по сути дела препятствием на духовном пути. Но при этом мы не готовы. И даже если мы не с того ни с сего убежали в лес на две недели в поход, то всё равно, можно сказать, что это является мнимыми плодами отречения.

И поэтому Гуру Махарадж сказал очень четкую вещь, он сказал самую важную вещь, которую вам нужно знать для инициации. Не существует способности воспевания Святого Имени без прапана, без предания. И другую вещь он сказал, если джива предается, то она способна превзойти отсутствие качеств воспевания Святого Имени. Это очень важная вещь, которую почти никто не говорит в других вайшнавских миссиях, но это в писаниях. Иными словами, как обрёл милость Господа слон Гаджендра? Он предался. Как обрёл Махарадж Парикшит? То есть Махарадж Парикшит сидел на берегу Ганги ловил рыбу, или загорал на пляже, и вдруг ни с того ни с сего шёл мимо мудрец Шука, ничего подобного. Махарадж Парикшит был проклят на смерть. Ему осталось 7 дней, и он предался в этот момент.

Иными словами писания объясняют, что не так просто еще и предаться. Даже какой-то преданный может получить смертельную болезнь, но не факт, что он предастся. Помните, когда человек умирает, ему приглашают священника, он должен покаяться. Но не каждый кается перед смертью, кто-то умирает, вот так вот. Всё, все сволочи. А кто-то еще по-русски, типа, граната, идите сюда поближе. Типа, я устрою вам в конце жизни, то есть заберу кого-то с собой. Понятно, что это, может быть, какие-то сцены войны, но тем не менее не факт, что люди готовы предаться. И поэтому само предание души является основой взаимоотношений с Богом. Потому что, ну как это предание проявляется? Рамачандра сказал следующее, Он сказал - «если душа однажды сказала мне, я твой, Я принимаю её. Но мы должны сказать однажды Кришне я твой, а потом заниматься своими делами. Нет, это не так. Поэтому в предании рождается стремление к Господу. И предание - суть стремления достичь лотосных стоп Господа.

Поэтому преданный, он занят не просто каким-то преданием, он постоянно пытается предаваться. И он видит, что неспособность воспевать Святое Имя, неспособность следовать обетам, неспособность следовать правилам, эгоистическая жизнь - это на самом деле следствие одного - во мне нет преданности. Во мне нет предания. Это сказал Махапрабху «нанурага». Обратили, что Махапрабху сказал в «Шикшаштике», что Святое Имя самое величайшее, но у меня нет желания воспевать его. Почему? Потому что гордыня, душа в этом мире хочет быть наслаждающейся. Поэтому мы можем сказать, мятежная душа, душа, которая не предалась, она хочет своего отдельного счастья от Кришны.

Помните у Гоголя было такое литературное произведение «Нос», нос сбежал, чем занимается нос? Он ковыряется сам в себе. Чем занимается нос? Он на гламурной вечеринке. И очень такое глобальное произведение, почему нос, почему он сбежал? Потому что

эте чамша-калах пумсах

кришнас ту бхагаван свайам

индрари-вйакулам локам

мридайанти йуге йуге

Кришна — Бхагаван и ты Его часть, но ты как тот самый нос, который сбежал и живет свою отдельную жизнь. И удивительная вещь, что нос очень близко к тебе, но ты не можешь его увидеть. И поэтому так же и Кришна. Кришна очень близко к тебе, Он в твоем сердце, но ты не можешь Его увидеть время от времени. И ты лелеешь свою жизнь, своё счастье. Не следует думать, что эта идея не продолжается, когда человек принимает духовную жизнь. Когда человек приниимает духовную жизнь он пытается пробовать полностью, так кажется ему, но потом в какой-то момент он видит, что на халяву не прокатывает. Мы можем получить инициацию в кредит, но мы же не всегда приходим и платим деньги. У нас есть кредитная карта. Нам могут дать милость в кредит, но тем не менее вопрос предания Кришне, он никуда не денется.

И поэтому возникает вопрос, в какой момент надо принимать инициацию, когда и что это такое. С одной стороны, «Хари Бхакти Виласа» говорит о разных условиях принятия посвящения. В целом мы знаем, что их два, Вайдика-дикша и Тантрика-дикша. Вайдика-дикша - это когда все происходит в соответствии с законами этого мира, когда люди следуют определенным законам этого мира и в рамках этих законов, когда в соответствии с законами этого мира происходит ведическое общество, некая ведическая традиция, время, место, обстоятельства, очистительные церемонии, это называется Вайдика- дикша, то есть совершенным образом, в совершенное время, совершенный ученик принимает посвящение.

Была история, которую описывает Гуру Махарадж, которая говорит о том, что один из мудрецов однажды встретился с одним мальчиком. Это история крайне правдивая, это история Гаутама Риши. Гаутама Риши жил в Гималаях, и в какой-то момент к нему пришел один мальчик, 12-13 лет, очень такой благоприятный мальчик, и он спросил его, что ты хочешь, зачем ты пришел. Мальчик сказал, я пришел принять посвящение. Но поскольку Риша был частью ведической общества, был браманом, он подумал, что это за мальчик, я даже не знаю, из какого он сословия, потому что стоит ли мне давать ему посвящение? Он спросил мальчика, кто ты, кто твоя мать, из какого ты каста, из какого ты сословия? Мальчик сказал, к сожалению, я не знаю. Ты узнай, и тогда приходи ко мне обратно.

Мальчик отправился обратно и спросил свою мать, кто я, из какого мы сословия? Так получилось, что он был сиротой и жил с мамой. И мама сама такая, типа, сынок, ты знаешь, я не могу тебе точно сказать, кто твой отец и из какого мы сословия. Ну в общем-то, по сути дела, ничем мать похвастаться не могла. И этот мальчик вернулся к Риши и сказал ему честно, я не знаю кто я, но я пытался выяснить у своей мамы. И мама тоже меня ничем не порадовала. Я пришел к тебе просить твою милость. В какой-то момент Гаутама Риши хотел ему отказать, но вдруг Господь в сердце явил ему определенное откровение. Это откровение звучало так, что этот мальчик удивительным образом говорит правду. Ведь он мог обмануть меня, если он хотел получить посвящения, но этот мальчик говорит правду, а склонность говорить правду даже в самых не дипломатических обстоятельствах это качество брамана. Значит этот мальчик достоин. И Гаутама Риши дал посвящения.

Таким образом мы видим, что это может произойти таким образом. С другой стороны есть такое понятие как тантрика-дикша. Тантрика-дикша - это когда благодаря силе мантры, силе гуру, несовершенное становится совершенным. И пример тантрика-дикши это в Шримад Бхагаватам, когда Нарада шел по лесу и вдруг он увидел охотника, который убивает животных, и в конечном итоге его поразило то, что этот охотник убивает не просто убивает животных, а стрелы охотника поражают животных, и животное при этом мучается, и еще охотник ломает шеи, позвонки, но не добивает их до конца. И увидев животных в агонии, в мучении Нарада подумал, что это за страшный монстр, который не просто убивает животных, а еще и садист.

И он в конечном итоге, идя по следам этих ловушек и капканов, зайдя в глубоко в джунгли, увидел такого маленького Шарикова, такого реального орка, гоблина, охотника, и он сказал, мой дорогой охотник, могу я задать тебе несколько вопросов? И охотник сразу же включил, типа, если тебе, мудрец, надо мясо или шкура... ну не все мудрецы вегетарианцы. Я как бы готов тебе посодействовать, но он говорит, нет-нет, я не пришел ни за мясом, ни за шкурами, меня интересует один только вопрос. Ты охотишься на животных, но ты не добиваешь этих животных, заставляя их ужасно страдать, неужели ты думаешь, что в следующей жизни в адах ты не будешь ужасно страдать так же как эти животные. Я полного сострадания, понимаю, что тебя ждет.

И тогда охотник, он был шокирован, потому что обычно приходили к нему какие-то мудрецы, типа пожертвуй мясо или дай шкуру. Никто вообще, собственно, не интересовался его личной жизнью. Всем было, собственно, без разницы. Ну охотник и охотник, убиваешь и убиваешь, пойдешь в ад, какая разница. Но в первый раз он видел человека, который заинтересовался им самим лично. И в силу проведения, в силу удачи, охотник, он в итоге предался и когда охотник предался, он увидел, что мудрец является его великим благожелателем, естественно, у охотника он попросил посвящение. Представьте, такой резкий разворот на 360 градусов. Садист, охотник, и тут он говорит, можно? И он увидел Нараду - «да, ты мудрец, но ты можешь меня спасти?» И Нарада сказал, я могу тебя спасти, конечно, но надо что-то изменить в твоей жизни. Я не могу тебе дать посвящение, и ты будешь продолжать свое дело, это бесполезно.

Это если человек может спросить, а можно меня вылечить от пьянства? Да, можно, но надо перестать употреблять. И в итоге, милостью Нарады охотник получил святое имя. И Нарада ему сказал, смотри, ты должен сломать свой лук, перестать убивать животных, и по моей милости у тебя все будет. Охотнику трудно было это понять, у нее еще была такая же супруга, тоже с такими же зубами. И она последовала за своим мужем.

Они вышли из леса и поселились на берегу Ганги. И вначале, конечно, было очень трудно, так сказать, перейти с колбасы, как бы всю жизнь охотник убивал животных, постоянно дома была свежая колбаска. Ему было трудно очень перейти на другой образ жизни, но тем не менее он поверил в гуру. И что произошло? Люди тут же услышали, что Нарада дал посвящение, поскольку охотника все знали, знали, что он ужасный монстр и садист, но вдруг люди услышали, что, вы знаете, охотник покаялся, предался Господу, и он стал преданным, преданным Господа.

И люди стали, естественно... они знали, что преданный – это святой человек, какой-то такой убийца, такой охотник, мы все его знали. Он постоянно появлялся на базаре и продавал то мясо, то шкуры, а тут ни с того ни с сего, говорят, что этот охотник принял святое имя и мы должны получить его даршан. Но естественно мы не можем пойти к нему, к преданному с пустыми руками. Мы должны принести ему какое-то подношение.

И люди стали приходить, и приносили ему йогурт, молоко, кто-то приносил ему хлеб. И охотник вдруг понял, что в его маленькой лачуге, которую он построил, даже нет места еде. Ему приносят столько еды, что он не знает, что с ней делать.

И в это время так получилось, что Нарада решил посетить его вместе с Бхарата Ришей и вот придя к этому охотнику, Нарада увидел, что охотник воспевает святое имя, его лицо изменилось резко. Не оскал Шарикова, а такой благочестивый человек. Его жена следует его примеру, они поливают дерево Туласи, священное дерево.

И естественно охотник встретил и сказал, о, Гурудев, ты не представляешь, насколько моя жизнь изменилась. Раньше я проводил всю свою жизнь часами в лесу, думая о том, как кого-то убить, как кого-то поймать в капкан. Если кто-то не попадал в моей сети, я был очень сильно расстроен. А если я убивал несколько животных, я радовался, как ребенок, их мучениям. Но сейчас я испытываю удивительное блаженство от воспевания Святого Имени, и мне ничего не нужно. Я полностью лишён потребности той бессмысленной материальной деятельности, к которой я настолько привязался. Но у меня есть у тебя одна просьба. И Нарада спросил, какая?

Охотник сказал, ты знаешь, я тебе скажу такую вещь, что сначала я, конечно, очень сильно боялся, как поверить в твои слова, потому что ты мне сказал, что всё будет, Господь тебе все даст. Я бросил свою работу и думал, как же я стану преданным, и Господь мне все даст? Но потом я понял, что нет у меня вариантов. Я предался, уверовал. И действительно так получилось, что пища сама стала приходить ко мне в дом. У меня есть только одна проблема. Этой пищи столько много, что она стала меня беспокоить. Если люди несут мне все время молоко, йогурт. Я думаю вот у меня молоко прокиснет, вот йогурт. Я даже не успеваю их раздать кому-то другому, потому что одни ко мне приходят, пища, других я угощаю. Дай мне еще одно благословение. И Нарада спросил - какое? Он сказал - «дай мне такое благословение, чтобы мне приходило только то что необходимо мне для жизни. Потому что когда слишком много лишнего, я испытываю невероятный дискомфорт, потому что трачу свое время мыслями о лишнем».

И некоторые люди думают, что мне не хватает чего-то материального. На самом деле это не так. Господь, предавшийся душе, дарует… Кришна говорит, «Если ты предаешься Мне, Я дам тебе всё, что тебе необходимо, и сохраню то, что у тебя есть». Но если мы будем просить что-то лишнее, мы будем величайшими глупцами.

Вот поэтому Господь говорит, если ты предался Мне, Я дам тебе… То есть Господь заботится о каждом живом существе. Никто из преданных никогда не умирает от голода. Но у людей есть вожделение и амбиции. И если мы живем нашими вожделениями и амбициями, то мы не сможем продвигаться в духовной жизни. Но если при этом мы примем то необходимое, что дает нам Господь, и не будем претендовать ни на что лишнее, будем лишь претендовать на то, что необходимо нам для того, чтобы поддерживать эту жизнь в этом теле, то мы увидим, что у нас появится масса свободного времени, и ничто материальное не будет мешать нашему духовному продвижению.

О чем это говорит? Это говорит о том, что когда мы встаем на духовный путь, на путь бхакти, нам необходимо определиться, что мы хотим в конечном итоге сделать. Потому что говорят, что человек должен посадить дерево, построить дом, родить детей. Это все не является подлинной целью человека, это внешнее. Подлинной целью человека является - его стремление обрести связь с Господом.

И ты можешь посадить ни одно дерево и построить массу домов и родить огромное количество детей, множество жен, и еще попасть на массу элементов, как у какого-то там султана в Азии, сотни жён, сотни детей, и при этом он несчастный человек. Он считает, что там своё королевство некому оставить и эти дети еще друг друга по полной.... То есть можно попасть в очень неблагоприятные обстоятельства в результате своего материальной кармы. Из таких обстоятельств, из них фактически выйти можно только вперед ногами. Единственный выход из такой ситуации это смерть. Ты ничего не сделаешь. Ты уже впарился в кучу семейных отношений, бизнес, власть, политика. Поэтому преданные избегают власти, политики в силу того, что если человек этому посвящает себя, он не может практиковать духовную жизнь.

Но кто-то может сказать, но были же великие цари? Да, были и их называли Раджариши, были великие люди, которые могли управлять. Но если мы начнем изучать жизнь этих Раджариши, таких как, например, Махараджа Рантидевы, или Махараджа Ришабхи, или Махараджа Бхараты, то мы увидим, что первое, - эти люди обладали безусловной чистотой сердца. И что все, что они накопили, все богатства в результате своего правления, они могли оставить с легкостью, как человек оставляет утренние испражнения. Так описано в Писаниях. Представляете, они создавали великие империи, и в конце своей жизни они уходили отшельниками в лес. Махарадж Решабдев, который был величайшим из всех святых и в итоге он принял отречение от мира и достиг высочайшего отречения.

Поэтому мы также должны посмотреть, что эти удивительные раджириши, эти удивительные преданные и Бхагаватам говорит, что не следует искать отречение до тех пор пока ты не достиг уровня своей осознанности. Это очень хорошо, потому что кто-то думает, что я должен сразу же отречься. Ничего подобного. Если в тебе нет определенной осознанности, в тебе нет определенного духовного уровня, ты не сможешь отречься. Ты будешь псевдо отреченным человеком. Внешне ты можешь носить одежду аскеза, а внутри ты будешь лелеять материальные наслаждения. И такие преданные тоже есть. Не думайте, что мы не такие преданные. Мы такие есть на самом деле. То есть мы вроде бы как приняли атрибуты вайшнавизма, а на самом деле мы грубые материалисты.

И как мы можем понять, что мы грубые материалисты? Так же как в Библии, когда Христу сказали, что никогда тебя не предадим. Но Христос сказал, что никогда не предадите, но подождите немножко. Сколько надо подождать? Час-два. И мы видим, что как только жизнь ставит вопрос про наше эгоистическое положение, наше, моё там, моя жена или мой бизнес или мои деньги, сразу же люди предают. Вообще долго не задумываясь. Причём недорого. И такова удивительная природа человека. И поэтому мы сами не знаем на какие преступления мы способны, на какое предательство мы способны. Мы сами не знаем на какую святость мы способны. То есть уровень нашей деградации, поверьте мне, не имеет пределов. Так же, как уровень нашей святости. И поэтому все, что зависит от нас, это милость Господу. То есть мы можем жить только по милости.

И в этой связи сегодня у нас такая часть нашего вайшнавского фестиваля небольшого. Мы даем посвящение. Опять же, кто такие мы? Кто такие мы? Я не говорю это от себя. Вначале, когда Прабхупад ушёл, там было 20 или сколько 12 гуру, и никого не осталось. Может быть один был. Никто не смог. Почему? Потому что они думали, что Гуру это я. Это не так. Почему я говорю мы? Потому что я говорю от имени всех наших учителей и в данном случае моя задача очень простая - я почтальон. Я передаю письмо, потому что Святые, которые находятся на нашем алтаре, они обладают способностью дать нам все духовные качества, они обладают способностью привести нас к Господу, они являются великими преданными.

Поэтому Гуру Махарадж всегда объяснял, что Гуру это не человек. Можно сказать, что Гуру это человек. Гуру - это Господь. Но Господь, Он использует преданных. Господь, Он входит в сердце преданного, действует таким образом. Господь может действовать через всех. И поэтому, как ни странно, иногда получается так, что Господь как гуру действует через нас.

Люди говорят, а что это у вас на шее? Вообще без разницы, они, может быть, атеисты. И вдруг какой-то преданный начинает рассказывать два часа и проповедовать. И никто не пришел и не сказал, я ищу смысл жизни. Я спросил, что у вас на шее, это фенечка какая-то или что-то? И вдруг - вообще-то я вегетарианец, а вы вообще-то… И происходит включение, так происходит в жизни.

И в результате этого общения человек обретает веру, и он говорит, а можно к вам пойти на эту программу, а что там, как это попробовать. И что происходит? Происходит то, что гуру в этот момент действует через нас и мы можем стать проводниками. И поэтому у каждого гуру есть свой гуру. И когда мы принимаем преданных, мы принимаем их с большой любовью и видим в них продолжение наших учителей.

Пример из нашей сапмрадаи очень простой — Бхактивинод Тхакур. Бхактивинод Тхакур был в целом супер неординарной личностью. Но если мы почитаем автобиографию Бхактивинода Тхакура, или увидим его жизнь, то мы удивимся, потому что Гаура Кишор Дас Бабаджи Махарадж, Джаганатх Дас Бабаджи Махарадж - это великие отреченные души. По Бхактивиноду Тхакуру трудно было сказать, что он обладает и занимает такое положение. Он профессор, который получил очень большое европейское образование, а потом в возрасте, он в возрасте показывает, сначала он был таким выдающимся членом общества, интеллектуалом. И была даже такая организация, возглавляемая Маханроем, известным человеком того времени, «Брама-сысаяти», где Маханрой пытался принять идеи христианства, ислама, такая вот была, Бог один, все источники, все реки ведут в один океан, и он пытался объединить христианское мировоззрение, индуистское мировоззрение, естественно, на основе Бхагавад-гиты, смерть своей души и так далее.

Но когда Бхактивинод Тхакур начинает изучать Шримад-Бхагаватам он говорит, подождите, подождите, ребята, наша индийская традиция, она говорит гораздо более глубоких вещах о любви к Богу. И таким образом Бхактивинод Тхакур показывает некую эволюцию в своей жизни от интеллектуала, от последователя браманизма до последователя чистого вайшнавизма.

Ну, извините, за свою жизнь Бхактивинод Тхакур работал судьей, в какой-то части жизни, он был магистром Джаганнатха, он ложился в 6 или 7 часов вечера, вставал в 12 или в час ночи и с часа ночи до пяти утра он писал книги. То есть человек, который вёл совершенно удивительную двойную жизнь. С одной стороны это светский человек, профессор, судья, а когда он отправился в Навадвипу, до этого он был магистром храма Джаганнатха, но в Навадвипе он стал начальником полиции, начальником магистратуры, фактически прокурор был. Судья, начальник магистратуры, и это позволило ему найти место явления Шри Чайтанья Махапрабху и исследовать все архивы того времени, потому что он знал, что где-то здесь родился Чайтанья Махапрабху, и знал, что место, которое местные брахманы показывают, это не подлинное место, так называемый Прачина Майпур, или Майя Майпур, или иллизорный Майпур, он искал настоящее. И практически он провел такое удивительное расследование - как такой детектив, поднимал охотничьи ведомости и так далее. Но не в этом дело. Мы сейчас не будем говорить долго о Бхактивиноде Тхакуре.

Мы увидим, что в его личности сочетались уникальные вещи. И знаете, сколько учеников было у Бхактивинода Тхакура? До конца никто не знает. Может быть 10, 15, 20 человек. Может быть 100. То есть он многим людям не дал посвящения. Но он написал 80 книг. И его видение было на следующие несколько тысяч лет. Кто-то может сказать - «а чем книги Бхактивинода Тхакура отличаются от Рупы, от Санатаны, от Рагхунатха Даса Госвами, то есть чем книги отличаются? Очень глубоким пониманием вайшнавской философии и представление этой вайшнавской философии очень системным представлением этой вайшнавской философии. Плюс в такой книге как «Джайва дхарма», он рассматривает вайшнавизм и наука, вайшнавизм и культура, вайшнавизм и религия, вайшнавизм и социальный взгляд. То есть он рассматривает, а как это все взаимодействует между собой. Поэтому мы знаем, что его называют седьмой Госвами. Фактически человек, который восстановил вайшневизм, ребрендировал вайшнавизм, дал ему, вообще, новое понимание вайшнавизму. И в принципе нужно понять такую вещь Бхактивинод Тхакур это тот, кто, вообще, представил вайшнавизм в современном свете. Далее возникает такой интересный вопрос например Сарасвати Тхакур, в чем его фишка? Каждый учитель сделал свою какую-то важную вещь для нашего знания. Чем отличается от Бхактивинода? Сарасвати Тхакур сделал еще более интересную вещь. Он понимал, что Бхактивинод дал вообще всё, целое мировоззрение. Но проблема в том, что кто это мировоззрение донесёт до людей? И Сарасвати Тхаакур понял, что несмотря на то, что Бхактивинод написал 80 книг, и невероятным человеком был. Он открыл место явления Шри Чайтаньи, был в Джаганатхапуре, все это прекрасно, но нужна дистрибуция. И он восстановил санньясу орден, фактически отреченных проповедников. То есть если Бхактивинод Тхакур дал базу, то Сарасвати Тхакур сказал, я создам людей, которые это примут. То есть фактически институт создал, потому что у Бхактивинода Тхакура не было последователей. Почему мы одеваем оранжевую одежду? Все это не являлось частью веайшнавизма, чтобы вы знали. Изначально это Шанкарачарья, Шанкара-сампрадая.

Но Сарасвати Тхакур, он что сделал? Он изучил все шастры, все священные писания, он посмотрел так называемое духовное прецедентное право, он понял, ага, Мадава-ачарья давал санньясу, ага, он использовал 108 имен, которые используются там. То есть Сарасвати Тхакур фактически перестроил сампрадаю Махапрабху. И он сказал, это должно выглядеть так, это как Стив Джобс. Он сказал, телефон должен быть таким. И все поняли, а, вот такой айфон. То есть понятно, Сарасвати Тхакур взял все аспекты философии, мировоззрения, и он фактически создал Институт Вайшнавизма, которым мы пользуемся на сегодняшний день, которой является ИССКОН, это модель Сарасвати Тхакура. В чем она заключается? Очень просто. Есть духовные сообщества и есть люди, которые в этих духовных сообществах полностью занимают себя практикой и проповедью. То есть нужно создать экспертную базу, должны быть эксперты. Для того, чтобы быть экспертами, необходимо попасть в это сообщество.

И следующий такой вариант. Среди этих экспертов кто оказался? Например, Бхактивиданта Свами Прабхупада. Пример, почему? Мало кто знает, мало кто понимает. Прабхупад был в Гаудия Матхе, он не был в Гаудия Матхе человеком номер один, или номер два, или даже номер три, его вообще там не знали фактически, но он был близким другом Шридхара Махараджа и он общался с Сарасвати Тхакуром и он получил милость Сарасвати Тхакура. Но это не значит, что Сарасвати Таккур сказал только Прабхупаде надо ехать на запад и проповедовать. это была в целом идея Сарасвати Тхакура. Он понял, что надо, ну так сказать вести диалог не в рамках конфессии, а вести диалог с прогрессивными людьми мира.

То есть мы же не говорим - наш томский вайшнавизм, мы ведем диалог со всеми людьми. И в этом была его великая заслуга. Интересный такой момент, что среди его последователей, которые были удивительными проповедниками, несколько человек занимало особое положение. Ананта Васудев и Шрила Шридхар Махарадж — учитель нашего учителя. То есть, кто-то понял, там все понятно, одели духовные одежды, взяли в руки кадила, барабаны пошли, все это хорошо. Но Шрила Шридхар Махарадж пошел гораздо дальше. Он смог экстрагировать не только наследие Бахтивинода Тхакура и Сарасвати Тхакура. Он вообще показал, что в этом самое главное. Если мы будем рассматривать книжки Шридхара Махараджа, то мы скажем, вот Прабхупад перевел Чайтанью-чаритамриту, Шримад-Бхагаватам. А что сделал Шридхар Махарадж? В чем его заслуга? В целом, если честно Шридхар Махарадж сам написал одну или две, несколько работ. Книжка, например, Шридхара Махараджа «Шри Гуру и Его милость» написана Госвами Махараджем. Но он выдал настолько заключения глубокие. И неважно кто их систематизировал, тоже важно, Госвами Махарадж особая душа. Шридхар Махарадж не стал переводить книги особо. Бхактиведанта Свами Прабхупада перевёл книги, написал комментарии. Это так, но мало кто знает, например, что Прабхупад не просто писал комментарии, он писал с Баладевой, Вишваната, Амрита Прабаха Башья, Анну-башья.

Если вы будете читать серьёзно, например, Бхактиведанта Свами Прабхупаду, то вы увидите, что многие комментарии это «cut and paste» Сарасвати Тхакура. В этом нет ничего плохого. Он взял как бы учение своего гуру и выдал это западному человеку. Десять лет этим занимался. Но Шридхар Махарадж сделал гениальную вещь. Он фактически выделил из учения вайшнавизма наших учителей главные аспекты. И они сформулированы в такой, например, книге «Шри Гуру и Его милость».

Например, можете ли вы найти в ведах Гуру-пурану, описывающую учителя? Не найдете. А у Шридхара Махараджа она есть. То есть как муни и риши он сам, фактически, создал ведические произведения. Или например, другой вопрос - можете ли вы ответить на сегодняшний момент как наука соприкасается с ведическим мировоззрением? Но главная тема науки это эволюция. Понятно, что открытие ДНК полностью разрушило теорию Дарвина. Но обратите внимание, об этом даже люди боятся рассказывать. Если вы серьезно будете говорить с учеными, я не говорю с преподавателями лоу-левела или с так называемыми саянтистами, которые следуют научным теориям. Если вы реально с учеными будете говорить, с настоящими учеными, которые сидят сейчас в Оксфорде, в Гарварде, они вам скажут да, конечно же, разрушила теорию Дарвина. Потому что клетка самодостаточна. Когда мы стали заниматься генетикой, мы поняли, что не может быть эволюции на клеточном уровне. То есть, основа жизни самодостаточна. Невозможно из клетки убрать что-то или что-то в нее добавить. Это такой нано-механизм. Как в машине. Убери из машины карбюратор и всё, машина перестала работать. Поэтому учёные нам скажут «ом пурнам эдам пурнам». Всё является законченным целым. Как эмбрион законченное целое, ребёнок - законченное целое, всё законченное целое.

Поэтому у Дарвина какая фишка? Что сначала появилась машина, потом у неё выросли колёса, потом когда ты ездил появился руль. Тебе скажут, ничего подобного. У машины должны быть колёса и руль. Эволюция может пойти в видах автомобиля, более прокачанный двигатель, не четыре колеса, а шесть. Руль не квадратный, а круглый, стекло такое, не такое. Да, здесь мы можем принять эволюцию, но всё должно быть целостным и законченным. Если машина без колес, это уже лодка. В лучшем случае, если она законопачена. Как лодка, она ещё может двигаться, и то без мотора не сможет.

Таким образом все было. В материальном мире до сих пор ведь люди не могут объяснить принципы эволюции. Вы скажите, так скажите Махарадж, есть эволюция или нет эволюции? Мы скажем есть., но она не может быть объективной, как сказал Шридхар Махарадж. Он принял термин субъективная эволюция сознания.

И вот поэтому я говорил нашим преданным, нашим очкарикам трансцендентным. Я говорю, ребята, из темы «Субъективная эволюция сознания» нужно сделать 100 книг, 200 фильмов, потому что люди вообще этого не понимают. Не такая простая идея. Объективная эволюция, субъективная эволюция. Шридхар Махарадж, я просто сейчас вкратце вам говорю основы. Например, Шридхар Махарадж объясняет, что такое объективная эволюция и субъективная. Н

Например, окружающий мир является объектом моего восприятия, например, вот этот стакан, на уровне стакана я могу отпить, померить, изучить, это то, что находится объектом моего восприятия, то есть в рамках моих чувств. Например, я могу изучить что-то на своем огороде до определенной степени. Но я не могу изучить всю флору и фауну всей Земли. Поэтому объективное знание, оно не может быть полным никогда. Только частично. То есть я могу только вот в этом стакане. А есть еще миллионы стаканов и миллион форм воды. И она по разному структурирована. И они недоступны мне в рамках моих ограниченных чувств.

Далее только низшее является твоим объектом восприятия. Для кого-то ты являешься объектом восприятия. Поэтому Бог не может быть твоим объектом. Он не может быть стаканом. Он в миллиарды, в бесконечности, вообще бесконечно совершеннее чем ты. Как ты можешь Его изучить? Как ты можешь вообще изучить неизученное, неопознанное, то что само себя. И поэтому субъективный метод, иными словами, "амная прахат-таттва" - истина является.

Вот мантру мы получаем, мы не можем взять эту мантру и изучить. Одно из десяти оскорблений Святого Имени - давать свою интерпретацию Святому Имени. Кришна, потому что это "К", «Ш» потому что, то. Но мы увидим такую удивительную вещь, например, в Гарга-самхите, Мудрец Гаргариши дает свое толкование имени Кришны? И мы зададим вопрос, а почему тогда мудрец это делает? Ну потому что Эйнштейн может дать свое определенное толкование с его квалификацией. Иными словами, если божественное пожелает явиться через тебя, ты объяснишь, что такое Кришна, очень просто, даже на улице кому-то.

Но тем не менее, мы не интерпретируем святое имя Кришны, потому что когда Махапрабху спросили, - вот вы знаете что такое, ну там какой-то Брахман? Пришел к нему с умным лицом. Махапрабху сказал, - во-первых мой гуру сказал, что я придурок. То есть Махапрабху не сказал, что ты придурок, он сказал, мой гуру сказал мне, что я дурак. Это всегда надо помнить. Второе наставление Махапрабху. Он сказал, что я знаю только два имени — Нанданандан и Шьямсундар. На самом деле это два ключевых положения Вриндавана, очень важных антологических. Нанданандан - это то, что Кришна является возлюбленным сыном Нанды. Что делает Кришна во Вриндаване? Он принимает любовь своих преданных, своих родителей, своих друзей. Бог, по сути дела, который ни в чем не заинтересован, Сварат, Самодостаточный, занимает это положение. Второе,

я шьяма сундарам, ачинтья гуна сварупам.

«Шьяма сундар» - он непостижимой красоты. Поэтому Махапрабху на самом деле сказал две антологические истины, от которых начинается понимание, вообще, положения Кришны. И поэтому Гуру Махарадж сказал, Кришна концепция. Бог - это не просто личность, как нам кажется, Пурушоттама - верховная личность, невероятная личность, удивительная личность.

Но Махапрабху он сказал, что я не могу тебе объяснять всё, потому что у тебя нету достаточного понимания. Как рождается ребенок, что может ребенок знать. Вот сейчас происходит рождение некая в духе человека. Что ты знаешь? До того как я родился я очень много знал. Да, расскажи. Иными словами все эти вещи в высшей степени связаны с нашим философским учением.

И поэтому когда мы говорим, что сделал Шридхар Махарадж? Он из того, что было явлено, этот бесконечный поток, он смог структуризировать определенные сутры. Ну, например, красота выше силы. Оказывается, миром управляет не сила, а красота. Дальше, тоже интересная сутра. Сутра - это как формула - «двапиэрквадрат». Красота выше силы. Или милость выше справедливости. Вы будете крайне удивлены, что в материальном мире все борются за что? За справедливость. Дайте справедливые зарплаты, дайте справедливые пенсии. Справедливость, а никто же не кричит давайте бороться за милость, давайте бороться за прощение, за любовь. Нет. На уровне материальных отношений все хотят справедливости. Но такова удивительная природа этого мира, что даже справедливость крайне труднодостижима.

Но Гуру Махарадж сказал - милость, вот что выше. Красота выше силы, милость выше справедливости. Эволюция - процесс не объективный, а субъективный. То есть Гуру Махарадж полностью пересмотрел все эти категории и смог их сформулировать для нас в коротких сутрах и благодаря Госвами Махараджу мы получили удивительные писания, удивительные книги, эти книги были связаны с… которые мы читаем, они связаны с самыми высшими аспектами сознания Кришны. И таким образом мы понимаем, кто такой Шридхар Махарадж. Потому что Шрила Прабхупада распространил это. Удивительная вещь - дистрибуция. Скажем, Шрила Прабхупада, он великий распространитель сознания Кришны. Но кто такой Шридхар Махарадж? Шридхар Махарадж - это удивительный ученый, который локализировал вайшнавские концепции. И не зря все продвинутые гуру ИССКОН читают Шридхар Махараджа. Ну потому что без этого невозможно.

Дальше возникает вопрос - а что сделал Говинда Махарадж? Ну потому что, ну хорошо, Шридхар Махарадж. Бхактивинод был философом, Шридхар Махарадж был ... Говинда Махарадж - удивительный человек, удивительный преданный. Он вообще показал, те кто знали Говинду Махараджа, что такое вайшнав. Потому что не думайте, что одев вот эти одежды, став какими-то людьми, которые представляют религиозную доктрину…. еще люди достигли определенного духовного уровня. Гоинда Махарадж еще показал, кто такой ученик. То есть он показал идеального ученика, идеального гуру. И Говинда Махараж показал не только философию, а он показал, вообще, в каком умонастроении следует действовать, чтобы принять сознание Кришны. Потому что Говинда Махарадж мог прийти к толпе кришнаитов, ему, вообще, было без разницы кто там гуру. Они, вообще, были детьми по сравнению с ним. Чтоб вы понимали все вот эти которые сейчас там в оранжевых, я не буду называть их имена, по сравнению с ним, когда они к нему приходили, они были детьми и задавали ему детские вопросы. Но дело не в этом.

Он показал отношение, «тридадаписуничина», он показал - ребята, главное это не то, что вы начитались книжек, главное это ваше сердце. Как вы к этому относитесь, до какой степени вы терпимы, до какой степени вы сострадательны. То есть, по сути дела, без Говинды Махараджа вайшнавизм был бы маски-шоу. Говинда Махарадж пришел и сказал, ребят, вот вас много, а кто из вас любовью к Богу обладает? Скажите. Поднимите руку. Ну потому что перед ним невозможно было. Перед кем-то можно было, конечно, выстраивать показуху. А знаете почему? Все-таки почему? И он стал объяснять почему. Потому что дорогие друзья, вы не думаете, что вы так легко пришли безгранично в Харе Кришна и вы тут стали такими великими? Нет. Если вы научитесь оказывать почтение каждому живому существу, если вы научитесь быть смиренными, то есть если вы будете практиковать... Что такое вайшнавизм? Это же не просто какие-то книжные цитаты. Это образ жизни. Если вы будете безжалостны к себе и сострадательны ко всем окружающим, вот тогда может быть у вас есть шанс. И все почесали репу и все гуру тоже. Я сказал ребят, ну понятно что в детском саду есть свои старшие преданные и так далее. Но все мы должны следовать Махапрабху. Махапрабху и вайшнавы были такими.

И поэтому все, кто увидели и встретились с Говиндой Махараджем, он действительно был олицетворением смирения. Я еще ни одного такого человека в жизни не видел до такой степени открытого. Вы не можете себе даже представить, кем он был. И чтобы вы понимали, я в этой истории был внутри. Поэтому все эти великие проповедники и учителя по сравнению с Говиндой Махараджем были детским садом, не потому что они были не интеллектуальными, не такими, а потому что соприкасаясь с настоящим вайшнавом ты понимаешь, вайшнавизм это не набор знаний. Вайшнавизм это не какая-то там аскетизм или отрешенность. Что такое вайшнавизм? Это состояние сердца сердце исполненное любви. И когда ты встречался с Говиндой Махараджем, ты понимал, что вот сердце исполненное любви.

Абсолютно было не важно, что он говорил, он мог говорить на бенгали, на санскрите, на английском, он мог говорить какие-то... то есть Говинда Махарадж был очень прошаренный в философии, в антологии, во всем, но он вообще-то на это не обращал внимания, потому что человеку нужно было самое главное, это сердце. И вот когда мы прошли с ним какой-то опыт, мы поняли что это такое, поэтому уже после этого мы не можем играть в это. Потому что для меня 90-99 процентов проповедников - это игра. Я говорю как Станиславский, не верю. Почему? Потому что вайшнавизм - это не философия это состояние души, Джайва-дхарма. И в первую очередь нужно понять такую вещь. В этом мире все одурачены умом и чувством. Любая религия, она одурачена умом и чувством. Поэтому все говорят, что религия - это опиум для народа. Вот если я увижу что-то внутреннее, что-то глубокое, что меня застроит, тогда вера возможна. И это Говинда Махарадж.

Я просто рассказываю об этом, я не буду рассказывать дальше, хотя я упомянул Госвами Махараджа, одного из наших сегодняшних Ачарьев, проповедников, который составил все книжки Шридхара Махараджа. Хотя он хотел составить еще несколько дополнительных, но этого достаточно. Этого уже достаточно. Даже если не составит в этой жизни ничего другого, это уже достаточно. Эти пять книг, которые они сделали с Маха-йогой это уже достаточно. Но вы спросите, а если что-то больше? Конечно. Большее доступно? Да. Я знаю, что Госвами Махараж каждый день слушает по несколько часов Шридхара Махараджа и каждый день транскрибирует. Да, есть больше, есть много, что еще гораздо глубже, но дело не в этом. Дело в том, что всему свое время.

Например, есть определенные духовные книги, которые я стал читать сейчас я вижу, что сейчас какое-то понимание приходит ко мне. Я не могу похвастаться, что там это великое понимание. Но даже «Брихад-Бхагаватамритам», я уверяю, что если бы я прочитал ее там 10-15 лет назад, то... она… но сейчас я думаю, вау, ничего себе, насколько круто вообще. 10 лет-15 лет назад я мог бы ее прочитать от корки до корки, но я бы не понимал насколько она крутая. Некий постепенный вкус приходит к нам. Поэтому не следует, не пытайтесь в своей духовной жизни бежать куда-то очень далеко. Не делайте слишком мало и слишком много. Адхарма - это делать слишком мало или слишком много. Каждый спортсмен должен найти свой вес, идеальный вес, с которым можно работать. Если слишком большая штанга, ты... и все, надорвался. Если слишком маленькая штанга, никакого результата не будет, поэтому каждый спортсмен он находит свой определенный духовный уровень своей практики и с этим практикует постоянно.

Поэтому когда нам дают святое имя, Говинда Махарадж никогда не говорил, ну надо.. кто-то говорит 64, 16 кругов. И когда Говинде Махараджу это говорили, он смеялся, он говорил, что 16 кругов оскорблений лучше, чем 64 круга оскорблений. Но Говинда Махарадж в целом понимал, что в современном мире люди аутисты, в целом. Но он говорил о том, что необходимо воспевание Святого Имени с любовью и с верой. И тем не менее мы рекомендуем какой-то минимум. Хотя мы знаем, что даже этот минимум порой по-настоящему у нас может не получиться. Но тем не менее мы пытаемся. И с другой стороны в писаниях сказано один раз произнесеное имя Кришны…. Ты один раз скажешь: «Кришна». Я только что сказал «Кришна». Но возникает вопрос: «что в это вложено? Сколько Кришны в этом «Кришна»? И поэтому мы должны пытаться. Обратите внимание, что наша духовная практика - это попытки. И постепенно они дадут свои плоды.

Так или иначе у нас сегодня такая затянутая утренняя лекция, потому что преданные собрались и все-таки наша суть в том чтобы провести вайшнанский фестиваль небольшой, духовное общение с нашими братьями, сестрами, вдохновить их. Поэтому очень важно, это наше внутреннее… в сути этого духовного фестиваля, это внутреннее общение. Сегодня придет много людей извне, и опять мы не сможем глубоко пообщаться на духовные темы, потому что люди извне придут, нам опять надо объяснять, что ты не рука, а ты не нога, стань вегетарианцем, покачайся в гамаке, и так далее. Поэтому мы вынуждены всегда идти на компромисс с внешним миром. Но, с другой стороны, я могу сказать еще одну важную вещь, что вам настолько повезло, что на нашем сайте и в архивах Шридхара Махараджа выложен вообще такой контент. Ни на одном вайшнавском фестивале такого нет. Это постоянное общение с Гуру Махараджем или с Гурудевом. Поэтому я также понимаю, что лекции вы все можете слушать дома. И здесь, когда мы собрались все, нам иногда нужно с преданными пообщаться на каком-то личностном уровне. Понятно, что можно загрузить все лекции, слушать их дома, в машине, в телефоне, во время служения.

И поэтому я не могу вам сказать, что я сейчас расскажу вам какие-то супер-инновационные вещи. Если вы будете изучать сами, то эти вещи будут приходить к вам. Время от времени слушая откровения наших учителей, я открываю для себя какие-то уникальные вещи. Это не то чтобы я их не знал, я просто понимаю каждый раз тебя цепляет что-то свое, на своем каком-то уровне, и все это происходит по мере нашего сердца.

Поэтому писания говорят, что слишком много писаний опасно. Все, кто слишком много практиковали интеллектуализм, они стали атеистами в итоге. Почему? Потому что эго. Когда ты много знаешь, у тебя уже эго. Поэтому ты приходишь в индийскую школу учиться, например, музыке. Если ты не учился до этого европейской музыке, то с тебя берут в два раза меньше. И в два раза быстрее обучение проходит. Но если ты уже музыкант, то тебя надо переучивать, и это большая проблема.

Поэтому, например, когда к нам люди приходят с улицы, с ними все просто. Когда люди приходят из ИССКОНа, с них надо брать в два раза дороже, сделать табличку - с ИССКОНа в два раза дороже. Почему? Не потому что там в ИССКОНе что-то плохо, а потому что просто там больше сейчас идет такой тренд на поверхностные вещи. То есть уже чем только они уж там только не перезанимались и клизмами, аюрведы, камни привязаны. Там уже все настолько намешано, что ну понятно, что народ растет, и поэтому как бы ведуны, колдуны проникают как бы во все сферы жизни, потому что предаться Господу трудно, а как бы работая с какой-то такой бытовухой, она всегда понятна, поэтому мы не следуем вайшнавской психологии, имейте в виду. Это очень важно. Мы не привязываем камни к больным местам мы поклоняемся священным камням. И мы не принимаем поверхностные заключения духовные- этим мы отличаемся от ИССКОН.

Потому что Гуру Махарадж всегда говорил ребят, давайте в глубине нашей идеи не будем размыты. Мы можем идти вширь - йога, vedalife, вегетарианство, все что угодно, но это все вширь. А в глубине нашей традиции мы, на самом деле, следуем неуклонно идеям наших учителей. Это наша главное кредо, следовать идеям наших учителей неуклонно. Все остальное мы не отрицаем, что людям нужно жить семейной жизнью, что им нужно разобраться со своими тараканами. Но это не наша тема. Пускай они этим занимаются. Сейчас огромное количество разных специалистов, Тушкин и Рузов всё там расскажут вам, но это не сознание Кришны, чтоб вы понимали, в целом это похоже на сознание Кришны, но это материализм.

Поэтому мы четко абсолютно должны отделить мух от котлет. Духовную жизнь внутреннюю, глубокую и внешнюю жизнь. Во внешней жизни возможно нам нужны не только психологи, но еще и психиатры. Поэтому я бы назвал, «вы кто, ведический психолог? Нет, я ведический психиатр.

Знаете, как в анекдоте. Пришел к доктору мужик, к психиатру и говорит ему, давайте проведем тест. Нарисовал квадрат, говорит, что это такое? Он говорит — секс. Треугольник. А это что такое? Секс. Раз, из колоды достает круг, а это что такое? Секс. Товарищь, что вы все говорите? Секс да, секс. Вы же сами мне всю эту порнуху показываете. Такой анекдот. То есть понимаете о чем я? Красота в глазах смотрящего. Если человек настроен на материальное, что бы ты ему не показывал, у него в голове будет только одно материальное. Поэтому писания говорят - трансцендентное является трансцендентным.

И в связи с этим мы соприкасаемся со святым именем. Первая стадия святого имени - это не любовь к Богу, это очищение сознания. То есть святое имя имеет множество стадий и поэтому нам-абас, намаппаратх, и Бхактивинод Тхакур говорит, когда мы получаем святое имя, это как бы деньги. Тебе дали как бы деньги, как бы копейку, но ты на нее ничего купить не можешь, но деньги у тебя есть, но когда ты постепенно воспеваешь Харе Кришна маха-мантруа, Святое Имя и оно трансформирует тебя. И из этой копейки, как копилочка. Каждый день по копеечке ты вложишь, и в какой-то момент у тебя накапливается, и имя приобретает другие качества, это становится некий неразменный рубль. Вот там все есть. Нама-лила-рупа. То есть там есть Кришна. Но пока ты получаешь как бы семечку. Тебе говорят - хотите дерево? Вот вам семечка. Скажешь - ну, вы мне дали семечку. Нет, нет, это баньяновое дерево. Это драгоценный сорт дерева. возьмите эту семечку, поливайте, и вы увидите как это дерево даст плоды, только не забывайте пропалывать. А что такое пропалывать? Потому что сорняки будут расти, гордыня, вожделение, жадность, гнев, все это будет в вашем сердце.

Вы скажите, а почему? Потому что раньше сердце было как больная гнойная рана, она внутри гнойная, а снаружи корка. А вот сейчас когда мы вскроем это сердце, вы увидите сколько грязи у вас. Вы скажите, я никогда в себе сколько грязи не видел. Ну это когда человек проходит процесс детокса, вдруг начинает понимать, что из него исходит такая грязь внутри и эта грязь являлась причиной всех его болезней, паразитов и прочее прочее. Ему говорят - это только начало. Чтобы обрести здоровье, сначала нужно очистить организм. Если организм не очищен, он не может быть здоров по определению. И поэтому также в нашей жизни с вами, чтобы обрести святое имя, сначала нужно очистить наше сердце, а сердце у нас крайне грязное.

И нам кажется, что мы такие хорошие. Ничего подобного, здесь нет хороших. Это тюрьма материального мира. Здесь все преступники. И обратили внимание, как только человека чуть-чуть попустило на духовной жизни у него сразу же преступная мысль - как наслаждаться? Думает, надо еще раз жениться, вот не хватало. Или надо вот это сделать. Никто не думает, как мне служить Господу. Он только думает, как мне наслаждаться самому.

Поэтому преступные мысли у нас всегда остаются и эти преступные мысли мы должны гнать, дух наслаждения мы должны гнать, и дух отречения мы тоже должны гнать. Что следующее, это дух - это дух отречения. Еще страшнее. Ну типа, мне все пофиг, я с этим миром больше не связан. Ничего подобного. Ни наслаждение, ни отречение не являются нашей целью. Служение. Шридхар Махарадж сказал - научись служить с любовью. Как так служить с любовью? Раньше я служил за любовь. Давайте я что-то вам сделаю, а вы меня за это полюбите. Чтобы я был хороший, пускай меня похвалят. Каждому человеку важно. То есть его мотивация какая - эго. Что о нем думают, что о нем пишут.

Когда человек живет духовной жизнью, знаете, что для него важно? Что о нем думают преданные и духовный учитель. А что о нем думает весь мир, ему вообще пофиг. И он думает, чем хуже обо мне думает весь мир, тем лучше.

И поэтому в своей духовной жизни мы должны пытаться удовлетворить высший мир, а не свое эго и не окружающих, я имею ввиду материальное окружение. Друзья мои, я вам говорю всеэти вещи не потому что они важны для вас, я говорю вам потому что они важны для каждого из нас. Каждый, кто здесь находится. все здесь кто находится, мы все несовершенны. Кто-то мне может сказать, - Авадхут Махарадж если вы говорите, что вы несовершенны, как вы можете быть гуру? Гуру должен быть совершенен. Это так, но если вы будете изучать любого гуру, он скажет вам - я несовершенен. Это вы должны думать, что ваш гуру совершенен, гуру не должен думать, что он уже закончил свой духовный путь. Нет. Гуру думает: «я постоянно изучаю». И гуру он будет думать, я могу учиться у него. Гуру не думает, что я такой учитель. Это иллюзорно. Гуру как тренер думает, ага преподавая вот этому, он меня может научить меня. Поэтому на самом деле в высшем смысле гуру, он видит во всех проявлениях своего духовного учителя. Но это вовсе не значит, что мы должны возгордиться и прийти сказать о, гуру ты ничего не понимаешь, вот видишь, там я книжку почитал, там мне сказали... сколько там качеств души, ну-ка давайте проверим. Иногда гуру может ошибаться в деталях, но не в главном.

Иногда Гурудев забывал какие-то шлоки на санскрите, но это не значит, что он ничего не знал. Он прибывал в океане всего знания. И поэтому научиться видеть гуру духовными глазами, это может только духовный человек. Материалист всегда будет оценивать. Не думайте что легко понять кто такой гуру, как это увидеть. Это все мистические вещи. Это все трансцендентно. Пока мы находимся на уровне чувств и ума, вообще, мы не можем понять кто такой гуру. Мы думаем гуру-вапу, гуру-вани, то есть гуру в каждом сердце, гуру это проявление, гуру в священных писаниях, гуру там, гуру здесь. И мы увидим, что Гуру - это целая концепция, как сказал Шридхар Махарадж, да, это не просто какой-то человек.

Но мы скажем, а где человек здесь, какое место занимает человек? Человек тоже занимает определенное место в этом, мы не можем его игнорировать. И поэтому мы увидим Бхагтивинод, Сарасвати Тхакур, Рупа Санатана, Рагхунатха Дас Госвами. Кто-то скажет, всё в книгах Прабхупады. Да. Всё есть. Всё есть, чтобы прийти к Бхактивиноду. Элементарные вещи, и поэтому мы в этом детском саде политическом не участвуем, вы тоже понимаете, да, то есть мы же не спорим ни с кем.

Если кто-то придет и скажет, Авадхут Махарадж, вы не совершенен? Я скажу, не совершенен. А может вы совершенен? Я скажу, может быть. Так вы все-таки не совершенен? Я скажу, все-таки да. А почему вы совершенен? Я скажу, потому что я совершенен. Помните как Шридхар Махарадж про поддакивателя рассказывал. Может быть вы такой? Может быть да, ничего не отрицаю. Но все-таки может быть что-то у вас есть, хоть капелька духовная, я скажу капелька, наверное, есть. Почему? Потому что все правда, все, что обо мне говорят и думают, все это правда. Кто-то думает, ну, он такой несовершенный. Это правда кто-то думает, ну, он же такой совершенный, и это тоже правда. Все зависит от угла зрения вашего. Мы смотрим на человека и говорим, - может быть в нем есть душа? Может быть. Но все-таки передо мной сидит тело. Да, так оно и есть. Но все-таки в этом теле есть какая-то душа? Иногда время от времени проявляется. Так все-таки он душа или тело? И то и другое.

Поэтому мы не можем отрицать каких-то вещей. И поэтому как преданные мы всегда... как говорил Шридхар Махарадж, aspiring side. Слава богу, Гурудев говорил, плохо, что преданные вступали в какой-то бизнес друг с другом. Мы не собрались друг другу что-то продать. Вдруг Сувада объявила ярмарку, и каждому что-то продает. Почему? Потому что это заставит нас войти в отношение продавец-покупатель. Это не те отношения. И мы не пришли что-то друг у друга забрать. Мы не собрались, например, на конкурс красоты здесь. Типа в конкурсе красоты, как всегда, в очередной 131-й раз побеждает Сувада. Бескомпромиссно и постоянно. Тоже не прокатит.

Поэтому наши отношения, они должны быть духовны. Отношения непрофессиональные. Некоторые думают, ну, а может, выстроим более глубокие отношения. Гуру Махарадж это не приветствовал. Ему очень не нравилось, когда люди приезжали в храм в поисках второй половины. То есть это вообще ему не нравилось. Потому что храм - это место, где мы ищем Кришну. Ищите вторую половину в соцсетях, в дискотеках, в барах, где угодно. Не ищите ее в храме. Почему? Потому что это в нашей духовной жизни так не происходит. Мы здесь, да, мы духовная семья, но наша семья гораздо шире, чем семья с тем, с кем мы делим ложе. Хотя я вынужден делить ложе с Балавандой, я сплю на его кровати, когда приезжаю сюда или с Сувадой, тоже сплю на ее кровати. Но, понимаете, в этом смысле наше ложе, как бы оно… А когда приезжает Госвами Махарадж, он на моё ложе ложится, ну вот, лежа, а я где-то там в коридорчике. То есть я к чему говорю? У нас более сокровенные духовные отношения, чем как бы USB. Понимаете? Наши отношения более возвышенные. И в этом они нерушимы, потому что в материальном мире сегодня ты красивая, завтра ты уже некрасивая, потому что Маша красивее. Я тебя любил, а потом забыл. Это принцип материального мира всегда. Мы не выстраиваем свою духовную жизнь по принципу материального мира.

Это не значит, что преданные не могут жить семейной жизнью и так далее. Но это не то, что мы ищем. То есть мы ищем мир души, мир сознания, мир божественного, мир служения, мы ищем кому, где и как отдать. Но в силу своей такой низшей природы мы можем время от времени становиться, я бы сказал, как обуславливаться иллюзией, но ничего не пройдет нам безнаказанно, за все мы заплатим. Причем в материальном мире как? Самое страшное — это время. Время каждому отведено очень мало. И поэтому мы заплатим не то, что нам придется кому-то отписать половину жилплощади или алименты платить, это все ерунда. Время крайне опасная вещь для нас, это злоупотребление временем.

Но не думайте, что это так просто. До тех пор пока мы лелеем греховные мысли и эгоистические мысли, мы будем вынуждены платить за это самым ценным — временем. И поскольку время у нас короткое, жизнь короткая времени нам не хватает всегда, надо двигаться дальше и сейчас мы даем посвящение.