Avadhut Mj Tomsk

Мы знаем, что Ганга - это океан священных писаний, который течёт из духовного мира, и каждая капля — это священное писание. И однажды, когда Бхактисидханта Сарасвати Тхакур думал о том, как мне выполнить наставления своего духовного учителя Бхактивинода, ведь у меня нет ни средств, ни людей? Как же я буду проповедовать по всему миру? В этот момент по Ганге плыл листок из «Чайтанья-чаритамриты», в котором была шлока, в котором как Махапрабху говорит, что "иди освободи весь мир, Я сам снизойду, чтобы помочь тебе".

Таким образом, мы можем видеть, что хотя риторически мы можем сказать, что каждая капля Ганги – это священное писание. Но мы видим, что такая удивительная история, что часть священного писания приплыла по Ганге к Сарасвати Тхакуру, он увидел эту шлоку, каким-то образом кто-то вырвал часть страницы из «Чайтанья-чаритамриты». И обычно индусы, они все выбрасывают в Гангу, в особенности все трансцендентное. И к Сарасвати Тхакуру приплыл этот листок.

Поэтому мы можем сказать, что если мы искренне ищем ответы на свои вопросы внутренне, то Господь может послать его разными методами. Но так или иначе, как правило, Господь действует через своих преданных, потому что именно преданные записывают эти священные писания, именно преданные передают веру друг другу. Поэтому мы можем сказать, из такого бесконечного потока священных писаний и наставлений чему мы в состоянии следовать? Всегда возникает вопрос. Второе, что является главным? Потому что неофитов, как правило, привлекают поверхностные вещи, но где же то главное, где та суть, если столь много священных писаний даны человеку и существует бесконечный поток истины, что же главное.

Поэтому, когда мы говорим о сознании Кришны, мы знаем, что в сознании Кришны много разных аспектов. Поскольку это бесконечная ведическая культура. И возникает вопрос, что главное, что главное для людей, что главное для нас? И безусловно, никто лучше чем Господь сам в этом не разбирается. Поэтому мы следуем Махапрабху, его наставлениям. И в своих наставлениях Он дал несколько идей. Первое - Он сказал, что ничего не существует выше Святого имени, потому что Святое имя это сам Господь. Вторую идею, о которой Он сказал, что человек сам попал под влияние кармы. Мы сами создаем себе тюрьму.

Если мы думаем, у меня плохое здоровье, ты сам его себе испортил, меня никто не любит? Ты сам обрёл такие качества, такой противный характер, что никто не любит. Я говорю, почему я такой? Потому что ты сам. И это очень человеку тяжело принять, но тем не менее истина состоит в том, что мы сами являемся... как говорит Бхагавад-гита, своими величайшими врагами, тем не менее мы сами являемся величайшими друзьями для себя. Это же ты сам пошел на утреннюю программу, тебя никто не заставлял, но если тебя заставил кто-то, это хорошо. Но в целом это твое личное решение. Ты сам отказался от дурных привычек, может быть у тебя и был друг нарколог, тем не менее ты сам понял, что нужно идти.

Поэтому когда мы говорим о сознании Кришны, то Махапрабху описал весь метод возвышения. Поэтому если мы будем читать комментарии Шрилы Шридхара Махараджа на «Шикшаштаку», мы увидим, что Шрила Шридхар Махарадж раскрывает удивительным образом славу святого имени. И не только слава святого имени, в «Шикшаштаке», в этом наставлении описано, как это святое имя нисходит, каким образом оно очищает ум, чувство. Каким образом оно передает человеку любовь к Богу. Что такое любовь к Богу? Потому что, если мы придем в какую-то церковь, то там написано у баптистов, что Бог это любовь. Но если мы придем к вайшнавам, то нам скажут, что не просто Бог – это любовь. Они скажут, что это источник Кришна, энергия Радхарани. Так что между ними, оказывается, любовь происходит. Бог – это любовь – это абстрактное слово, непонятно куда.

И вайшнавы раскроют нам, что не только Бог – это любовь, а что Бог – это на самом деле его преданные, это процесс, это бхакти. А преданный, который обладает способностью любить Бога, В данном смысле он занимает более высшее положение. Кто-то скажет, как так? Потому что любить это более высшее положение, чем быть любимым. Способность любить - это более высшее положение, чем быть любимым.

И поэтому Кришна в какой-то момент думает, мои преданные столь глубоко любят Меня. Это Он говорит на страницах «Чайтанья-чаритамриты», что Я вижу, что они счастливы в тысячи раз больше, чем Я. И Кришна хочет испытать чувство преданного. Он думает, придет время, когда Я стану преданным, Я сам испытаю это удивительное чувство и раздам его всем живым существам.

И когда Махапрабху пришел в этот мир, то много раз Его спрашивали, а что такое сознание Кришны, что нужно, как это объяснить? Махапрабху сказал три вещи.

дживе дойа, наме ручи, вайшнава-сева

Самое короткое Его объяснение о сознании Кришны. Как помните, когда рабочие и колхозники захватили власть в стране, да, нужен был как бы декрет, скажите, что такое? Земля - крестьянам, заводы — рабочим, мир - народам. И в итоге, естественно, всех прокатили по полной программе. Крестьян загнали на землю перестали им давать паспорта в колхозах, рабочих пристроили всех на заводы, и они все медленно померли. А народы получили мир очень относительный.

И, тем не менее, требовалось вкратце сформулировать главные идеи. Почему? Потому что человек может потеряться в какой-то философии. Также Махапрабху сказал, "дживе дойа" — сострадание всем живым существам. Почему Шрила Прабхупада в пожилом возрасте поехал в западный мир проповедовать? Потому что высшее, что мы можем сделать, это дать людям сознание Кришны. Конечно, нас привлекает в этом материальном мире как бы устроиться получше. Мне бы перед смертью... что ты хочешь? Мне бы обои поклеить новые в камере. Давай сделаем. Что ты еще хочешь перед смертью? Ну как бы можно сыроедением заняться. Займись сыроедением, хорошее дело. Сыроедение помогает. "Умрешь здоровым", - "хорошо, спасибо". Что-то еще? "Ну вот у меня с соседкой по камере проблема, никак не можем договориться, кто кого любит". "Ну давай мы тебе ведическую психологию сейчас устроим, расстановки поставим, в камере всех расставим, мышей, котов, выяснять, кто из вас главный. И договоритесь в итоге, будете хорошо сидеть, спокойно".

Кто-то сидит в камере и думает, я думал, что я здесь главный. Мышь такая, нет, я, потому что я ем твой сыр. Ну и так далее. То есть, смешно, но с одной стороны, удивительно, смешной факт, что душа бессмертна, в принципе, мы уже… В Бхагавад-гите Кришна говорит, тот кто родился обязательно умрет, не переживайте. Но если учесть того, что страшно не то, что ты умрешь…. Как Сократ говорил, каждый раз можем засыпать, рождаться и умирать. Это не страшно, мы же засыпаем каждый день, что для нас в этом страшного. С утра проснулись и как бы все по новой. Страшно это забвение. Мы думаем, вдруг я проснусь и не вспомню, что я Маша или Вася, или что я вдруг забуду, что я житель Томска, вдруг я буду думать, что я житель Сосновоборска, вдруг я забуду своих коллег по работе или своих друзей. На самом деле, забвение - это более страшная вещь, потому что забвение абсолютно своей истинной природы, как вот, например, мы же не помним своей прошлой жизни. Вероятно, у нас там были какие-то имущества, может быть, мы закопали какие-то клады, возможно, мы были пиратами очень продвинутыми и где-то прикопали сундучок с какими-то шиллингами или песо. А еще, может быть, мы были там, возможно, королями.

Поэтому классики сравнивают нас с безумцами. В сумасшедшем доме мы собираемся, обмениваемся мнением, потом расходимся по камерам. И так проходит наша жизнь, и в этой жизни мы обретаем плохие и средние, и хорошие результаты. Постоянно кормушка, постоянно какие-то новые жизни, какие-то новые планы, новые цели. И возникает вопрос, ради чего все это происходит?

И Гуру Махарадж отвечает, что необходим труд в этой жизни, необходимо развитие в этой жизни, но этот труд и это развитие, оно необходимо для того, чтобы мы обрели подлинную память, чтобы память вернулась к нам, наша амнезия материального существования закончилась. И эта амнезия материального существования у нас похитила самое главное знание. Главное знание о себе, как о вечной душе, как о частичке божественного. Поэтому Гуру Махарадж дает очень прекрасный пример в своей лекции. Он говорит, что безумец может сойти с ума, убежать из дома, ходить по помойкам, собирать какие-нибудь камешки или какие-нибудь зеленые бумажки, и думать, что это является... знаете, как у сумасшедшего бомжа, он там набирает себе какие-то предметы, предметы, которые есть у людей, и он думает, что вот оно, счастье-то, нашел в этом мусорнике какую-то расколотую вазочку, и думает, как хорошо ее, поставлю ее на полку. Но у него нет дома, у него нет любимых, он безумец, который в этом мире блуждает в попытках обрести какие-то ценности, и рано или поздно он становится жертвой добрых людей, которые лишают его всего. И опять он пытается накопить какие-то ценности. И опять в силу своей болезни теряет и лишается их. И в каждой жизни, просыпаясь каждый раз по-новому, он блуждает в этом мире и думает, ну вот счастье, вот сейчас еще немножко счастья.

И потом писания говорят, когда у человека заканчивается счастье? Когда он начинает его искать. Почему? Потому что он построен на чем-то извне, и при этом не может понять, что счастье это исключительно внутренний процесс. Часто люди приезжают в Индию, они видят индусов, они не понимают, что индусы живут в каких-то хижинах, ездят на велосипедах, бегают в гамчах, в лохмотьях. Одна тряпка, которая позволяет прикрыть тело. Но при этом, когда люди приезжают, то, что они видят в Индии? Улыбающиеся лица. И другая удивительная вещь, которая описывается в Писании, что человек, он испытывает счастье в любых обстоятельствах.

Поэтому часто, когда ты идёшь по Калькутте, ты видишь трущобы калькуттские на берегу речки, от которой пахнет вообще каким-то таким дерьмом, которое… даже невозможно такой букет представить, ну составить такой букет невозможно, но он есть. И ты видишь, как дети копошатся в грязи, в воде, они счастливы, они играют, какой-то палкой размахивают. Другое дело, как дети, какие-то может быть маленькие толстые дети, с золотыми очками сидят в компьютерах. А здесь как бы ребенок может придумать себе любую игру, он с палкой бегает. Ты порой думаешь, удивительная вещь, но человеку не нужно для счастья так много. Человеку не нужно для счастья так много. Или ты идешь и смотришь, как какой-то бомж, он сидит, что-то бормочет, смеется, перебирает какие-то вещи, которые он нашел на помойке, и думаешь, вот он счастлив. В Америке в основном есть очень много бомжей, в Калифорнии, где тепло всегда. Томским бомжам, конечно, не снилось такого.

И часто, глядя на бомжей, которые безумно все сумасшедшие, с другой стороны, я видел много бомжей, которые не пьют, не курят и вегетарианцы. Не скажу, что они духовные люди, им просто свобода нравится, жить, не иметь никаких привязанностей, целей, просто существует и испытывает некое счастье при этом.

И тем не менее, как Гуру Махарадж говорит, разные крайности в этом мире - одни стремятся к эксплуатации, обрести нахапать, другие стремятся к свободе. Свобода это ни за что не отвечать, не иметь никаких привязанностей в этом мире. И многие люди вкусили в этом тоже такой вкус, что у меня совершенно нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего.

И тем не менее преданные не могут принять ни одного, ни второго как высшую цель жизни. Преданные могут принять только одну цель жизни, это служение Господу и бхакти. И удивительным образом, что хотя мы оторваны от Господа на многие жизни, мы можем сказать, сколько нам нужно времени, чтобы достичь Господа? Многие жизни, потому что даже в этой жизни, узнав о Кришне, тем не менее нас привлекают какие-то внешние вещи. Мы все равно хотим наслаждаться, мы все равно хотим близости с противоположным полом, хотим, чтобы нас любили, мы хотим еды какой-то, ну то есть какие-то чувственные наслаждения. Мы не можем жить без чувственных наслаждений. Мы не обладаем удовлетворенной природой, которая черпает природу в самих себе. Потому что мы можем сказать честно, что мы простые люди, мы простые смертные.

И с другой стороны, глобально пугают, например, меня очень сильно пугают, другой тип - религиозные иллюзии. Люди, которые пребывают в религиозной иллюзии, они там крестятся, молятся, повторяют Харе Кришна, они думают, что все, они уже поймали Бога за одно место, и держат Его очень плотно, никуда не отпустят. Понятно, что Кришна же не подчиняется своим фанатикам религиозным, будь это кришнаит или мусульманин. Кришна вступает с душой в зрелом в своем отношении, с той душой, которая по праву, достойно Его, по праву обладает как бы всеми качествами.

И поэтому, когда мы говорим дживи доя, что является высшим, как сказал Махапрабху, это сострадание, это проповедь, с одной стороны. А с другой стороны нужно понять, кому мы проповедуем? В первую очередь самим себе. И мы должны непрестанно сами себе проповедовать либо через слова священных писаний, либо слушая наставления преданных, потому что стоит нам только отклониться от этой идеи или подумать, что Кришна уже у нас в кармане, как наша духовная жизнь закончилась. Поэтому проповедь – это наша жизнь. Нама ручи. Когда мы говорим «воспевание имени с любовью, нама ручи – вкус», то мы видим, что в нас нет вкуса к святому имени. Хотя мы пытаемся воспевать, но мы видим, что оскорбления, естественные оскорбления святого имени всегда присутствуют в нас. Иначе бы воспевание для нас было бы непрестанным как для Харидаса Тхакура, так и для великих святых. Но мы видим, что мы не можем воспевать. Тоже такой важный момент, что мы можем воспевать формально, воспевать без оскорблений, потому что только чистое воспевание приносит любовь к Господу.

И отсюда мы можем сделать следующий вывод, что хотя Кришна дал, Махапрабху дал очень легкий метод обретения духовного знания… И наш Говинда Махарадж, наш гуру говорил «Ребят, покажите мне, кто из вас по-настоящему воспевает. Ну если вы такие крутые кришнаиты, приведите мне кого-то, у кого есть любовь к Богу». По идее, если ты воспеваешь чисто Святое имя, ты должен обрести любовь к Богу? Или что, в Писаниях принижена слава Святого имени, она слишком разрекламирована, нас Господь обманул? Нет, Господь не может обмануть нас. Истинна стоит в другом. У нас нет качества воспевания Святого имени. Ни у кого. И тогда возникает вопрос. Если у нас нет качества воспевания Святого имени, если мы непригодны к этому, почему это происходит?

И Харидас Тхакур в «Харинама Чинтамани» объясняет, он даже объясняет по поводу Джагая и Мадхая, которые являлись ужасными разбойниками. Что сказано? Харидас Тхакур очень хитро говорит, Мухапрабху, Ты величайший иллюзионист, то есть кажется, что ты освободил Джагая и Мадхая, вот так пришел к двум падшим брахманам и тут же сделал их чистыми вайшнавами. Как это произошло? Сначала ты дал им веру. Помните, мы говорим о страхе Божьем. В этом случае Джагая и Мадхай очень сильно испугались, потому что увидели, как Махапрабху хочет их уничтожить. Такой страх, что они были вынуждены…. и в этом страхе они даже не заметили, как предались. Ну, потому что, типа, не убивайте, я буду делать всё, что скажете. Но это тонкий момент, потому что Нитьянанда Прабху наградил их верой. И, представьте, сначала они тут же обрели веру, а потом они обрели святое имя Кришны. Потому что без веры это бесполезно.

Но если нас спросить, типа, вы в Кришну-то верите? Ну, в Кришну, может и верю, но в Бхагава-дгите Кришна говорит,

джанма карма ча ме дивйам эвам̇ йо ветти таттватах̣

тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити ма̄м эти со ’рджуна

Ты не можешь верить в Кришну, не веря в преданных. Ну, мы можем сказать, что в этих-то преданных я как бы верю, я верю, что они меня могут покормить или выгнать даже иногда, или наоборот, приютить. Но чтобы понять, что вот Маджуметха – это часть Кришны, слушайте, ну это через чур. Там или Балаванта, ну это, ребят, ну чего вы мне рассказываете, ну, я же на трезвую голову все, как бы... Ну я понимаю, что Кришна там, а вот преданные здесь, они несовершенные, а Кришна совершенный. И в этом мышление существует и наше оскорбление, потому что Кришна не определяет своих преданных исходя из наших представлений о добре и зле, кошек и мышек.

Махапрабху сказал, «даса-даса надасах». «Я приму преданного моего преданного. Если мой преданный примет кого-то, тогда Я приму его. И поэтому есть известная шлока, где Господь Шива отвечает Парвати, Парвати, супругу Господа Шивы. На самом деле, мы как вайшнавы не следуем шиваитской традиции, не поклоняемся ни Шиве, ни Парвати, но есть также другой аспект Шивы и Парвати, они великие вайшнавы, они великие преданные, и с этой стороны они достойны высочайшего поклонения. И в связи с этим Парвати спрашивает у Шивы, кому лучше всего поклоняться? И Шива отвечает ей,

арадхананам сарвешам вишнор арадханам парам тасмад паратарам деви тадийанам самарчанам

Он говорит, высшее поклонение – это поклонение Вишну. Но Парвати говорит, я не поклоняюсь Вишну, я всегда провожу время с тобой, ты мой источник, ты Махадев. И Махадев говорит,

тасмад парат-парам деви тади анам самарчанам.

О, дорогая Богиня, среди тех, кто поклоняется Вишну, наиболее удачлив тот, кто поклоняется преданному Вишну, это выше, чем поклонение самому Вишну. И поэтому Господь, Он ставит преданного выше, чем Себя. И мы увидим, что удивительным образом, все, что мы обретаем, мы обретаем лишь по милости преданных. Так что милость Господа, она проливается через нас, как милость преданных, потому что преданные дают нам книги о сознании Кришны, преданные приглашают нас на прасад, и заботиться о нашей духовной жизни. И в связи с этим мы всегда должны помнить о преданных всем своим сердцем.

Но когда мы говорим, а какие преданные, и чем отличаются преданные от простых людей? «вайшнава-сева». Три принципа, которые сказал Махапрабху. Это дживе дойа, сострадание. В первую очередь, сострадание к себе. Когда мы говорим, ну мы сострадаем ко всем живым существам, а к себе сострадаем? Кого вы хотите видеть? Хотите ли вы продолжить существование в мире смерти? Сами? Ну понятно, что мы можем легко рассказывать какие-то сказки кому-то, но к нам, к самим и что будет с нами? И недавно, когда мы ехали в машине с Балавантой, мы слышали историю про Махараджа Ришабха, Ришабдева и про Махараджа Бхарата, который был его сыном фактически. Я подумал, что великий человек Махарадж Бхарата, великий царь, обладающий всеми праведными качествами, и тем не менее он, став подвижником в последней части своей жизни, попытавшись отказаться от всего мирского, и действительно отказался от всего мирского, и представьте, в силу привязанности он стал оленем. Тут привяжешься к какому-нибудь хомяку, и сам хомяком станешь. И это Махарадж Бхарата, в честь него Индия названа Бхаратой. И он не достиг совершенства на пути бхакти-йоги. Ну как бы, что значит не достиг совершенства? Достиг, но не сразу. То есть в одной жизни был царем, потом стал оленем, потом стал в следующей жизни опять преданным.

Но так или иначе, он попал на страницу Шримад-Бхагаватам, чтоб показать нам, что дорогие преданные, не ужели мы не думаем, что у нас не будут оленьи рога в следующей жизни. Неужели мы думаем, что Махарадж Бхарата практиковал бхакти-йогу, он не смог достичь совершенства. Неужели мы думаем, что мы лишены ошибок? Конечно же мы с вами, как говорил Гурудев: «Ошибаться - это человеческие качества». И некоторые среди нас большие гуманисты.

Поэтому мы должны признать, что встав на вечный путь бхакти-йоги, на вечный путь бхакти-йоги, из жизни в жизнь, возможно мы и находимся здесь, что мы уже в прошлых жизнях практиковали какие-то формы бхакти, иначе Рупа Госвами бы не сказал в писаниях, что если бхакти есть в этой жизни, значит бхакти может быть в следующей жизни. Никто не знает. Но с другой стороны, можно сказать, в каждую жизнь мы во что-то верили, в каждой жизни какое-то могло быть бхакти у нас, мы могли быть индусами, мы могли быть кем угодно в своих прошлых жизнях. И тем не менее, в этой жизни нам посчастливилось, Господь опять нас дал знание о Себе, и может быть еще более глубокое.

эй рупе брамане брамете кон бхагаван джив

гуру кришна прошадэ байе бхакти ладу бэш

Мы обрели более глубокое знание, мы узнали о самой удивительной аватаре Господа, о Махапрабху. Ведь многие преданные… так получилось, что Шрила Прабхупада был всего 10 лет в этом мире, и он объехал весь мир и перевел книги, но тем не менее, сама глубина вайшнавской антологии гаудийской, она крайне внутренняя, крайне сакральная. Многие преданные после ухода им нравятся ягьи, какие-то там обряды. В особенности, естественно, всех потянуло в Южную Индию, потому что Южная Индия, если ты путешествуешь по Южной Индии, то видишь, что там более правила, предписания, более древние традиции сохранены, ведические. Ну, как также храм Джаганнатха, например, тоже Южно-Индийская история. Туда, правда, нас особо не пускают, но всем, конечно, западным, при этом хочется чего-то такого, куда не пускают, туда и попасть.

Но при этом я был глубоко поражен, например, даже в храм Вишну тебя не пустят. И в каком-нибудь Южно-Индийском храме Вишну, максимум, что ты можешь попасть, и предстать перед божеством Вишну и тебе дадут пинка, если тебе повезло. Например, храм Тирупати, надо ждать, иногда люди стоят по 3-4 дня в очереди, чтобы увидеть даршан Господа, и даршан Божества... одна секунда у тебя, вот ты попадаешь в алтарь, тебя выбрасывают оттуда, там прямо такие «выбрасывальщики» стоят, люди приходят в каком-то трансе духовном, их там… Или в первый день Бодринатха, когда открывается и там 5000-10000 индусов стоят в очереди. Мы когда были в Гималаях, снимали фильм, мы даже не надеялись, что мы попадем на даршан Бодринатха.

Потому что потом там с Субалом шли ночью, а там ужасный холод. Мы приехали, наверху-то в горах снег, а внизу тепло. Где-то был апрель, только открывался первый день, «дип даршан», когда боги поклоняются, потом они передают поклонение людям, этот праздник называется «Дип Даршан», распечатывают храм, и там стоит лампадка с огнем, это показано, что боги сделали арати и оставили людям, теперь вы поклоняетесь, это первый Даршан. Естественно, самый первый Даршан, когда распечатывают, там самые чиновники какие-то, ну, VIP. Мы приехали, посмотрели, пять тысяч человек стоят в храме, и понятно, что мы не попадем сюда.

И мы отправились, снимали там фильм, но было настолько холодно, ужасно холодно, что я сказал Субалу, я не могу, надо идти в этот горячий источник рядом с храмом, надо идти погреться просто в ванне. И вот мы такие промёрзшие после целого дня съёмок, голодные, промёрзшие шли и залезли в эту горячую ванну с Субалом. Причём одна была с кипятком, и я сказал Субалу, иди давай туда. И Субал зашёл. Я потом ногу засунул, думаю, нет. Но потом я нашёл там пониже получше. А Субал там как бы сварился. Вера как-то творит чудеса, он вышел из этой как ни в чём не бывало, в огне не горит, в воде не тонет. И мы когда посидели в этой ванне, нас уже попустило, я говорю Сабалу, ну теперь пойдём хотя бы сделаем парикраму вокруг храма Бадри Нараяны. Мы вдруг идём, раз какой-то мужик встречается нам, последний продавец, который продает красивые гирлянды из листьев туласи. Он такой, купите гирлянду для Господа. Я такой типа, уже храм-то закрыт, ну ладно, купили. Идем вокруг храма, идем парикраму и все хорошо. И вдруг задняя дверь открывается и там черный вход. И мы прям так подходим. И такой брахман смотрит на нас, такие два белых стоят, понимаешь, как в этом фильме, помните, про кота, «кот в сапогах». И он такой, ну ладно, заходите. А там брахманы сидят и пожертвования считают. Ну вот, и мы зашли туда. Ну, а там кто-то убирает храм, считает пожертвования. Мы смотрим Бадри Нараяны, божества, и мы прям минут, наверное, три потусовались, пока нас не выгнали.

Я понял для себя, мы никогда бы не попали бы через переднюю дверь в этот храм, но Господь очень милостив, и Он дал нам падшим душам свой даршан, причем такой еще даршан дал, который никто из vip не получал, потому что в это время храм был свободен, Господа готовили ко сну, и преданные Господа считали пожертвования, поэтому мы как-то попали туда и на нас даже никто внимания особо не обратил. Были мы еще, может быть, пару человек, но я не знаю, как это произошло.

Я просто к чему говорю. Крайне трудно нам понять, что Гирирадж – это Сакшат, это сам Кришна, часть духовного мира. И, конечно, если бы мы ехали из Томск в Гималаи, куда-то восходили, конечно, само путешествие определило бы то, что вот, мы путешествовали к Господу, это было так сложно. То есть мы всегда оценим то, за что мы заплатили. Что-то отдали, или вот мы ехали и увидели. А нам крайне трудно оценить то, что мы, например, живем в одном доме с преданными, с Кришной.

Парвати, она обиделась на Шиву, что он не дал ей Вишну-прасад, и потом Вишну явился, чтобы ее успокоить. И Парвати сказала, вот если бы у меня был Вишну-прасад, я бы всем раздавал его. И через это явился и Махапрабху, и Господь Джаганнат, и в конечном итоге, как бы нам трудно очень представить, что мы, сидим и каждый день получаем прасад Господа и даже, в принципе, не думаем о нем как о прасаде думаем, ну это пища, просто еда голодно или холодно.

То есть понимаете, о чем мы говорим. Крайне трудно оценить ту невероятную милость которую дает нам Господь в Кали-югу, потому что у нас нет критериев. А там какие-то, представляете, люди в церквях, что-то спаси, за здравие, за упокой, какие-то свечки, кто-то там в мечети головой бьется об стену с утра до вечера. А мы здесь с вами сидим как сыр в масле, преданные. Какие мы преданные? У нас преданности-то нет. И тем не менее, мы как-то попали под эту раздачу.

Была еще одна история, я рассказывал ее неоднократно. Я расскажу, как мы с Яду однажды поехали на строительный рынок. Мы приехали на строительный рынок покупать что-то там для храма. И естественно, очередь этих машин, которые заезжают друг за другом. Ну понятно, что там узкий проезд, как говорится, всё через узкий проход. Ну и в итоге мы задели бампером машину. Это был какой-то «Жигули-девятка». Короче, из неё выскочили муж с женой и стали крыть нас невероятным матом. Я ещё такого мата не слышал никогда. Причём вдвоём, муж с женой. Она покроет нас матом, он покроет нас матом, она покроет нас матом. Короче, минут пять нас материли. Ну мы даже стояли, я даже смеяться начал, потому что такого мата никогда не слышал. То есть не просто куда-то идти, а настолько идти с такими там… Ну вот, она говорит, ты чего улыбаешься, как? И как это было? Он сказал как, она сказала как. И прямо вот такой вот гонимый мат. Я говорю, ребята, что вы, подождите, в чём дело? Они говорят, да мы только эту машину купили. Я говорю, ну ребята, и Яду дает им, а это стоит, ну, царапина замазать, ну, 600-700 рублей. Яду дает 3000, говорит, нормально, всё? Ну, они увидели, что три штуки, но они тоже, понимают, такие довольные, в карман положили, попустили. А когда они покрывали нас матом, они ещё говорили такую вещь, вот вам, козлам, Господь всё даёт вот так на халяву. Ну а мы там с бородами, в куртках, ну не видно, что мы кришнаиты, на машине едем. Они постоянно приговаривали, вот вам, козлам, всё Господь даёт, а мы за всё работаем, тяжко трудимся. Ну типа мы к армии, а вы как бы бхакты. Для меня это было настолько вот такое откровение, что я был даже счастлив где-то, я понял, что эти маты это такое некое прославление преданных. Ну и в конце я говорю, ребят, а с чего вы решили, что нам Господь всё так даёт, а вам? Он говорит, да вы на рожи на свои посмотрите. И опять матом. Вы же, говорит, попы, у вас же на рожах написано, что вы верующие. И я понял, что мы не зря им дали три штуки. Никогда такого счастья я ещё не испытывал в жизни. Когда люди сказали правду, они сказали, что мы материалисты, вынуждены жить в мире кармы, причино-следственной связи. А вам все Господь дает на халяву, вы ни за что не платите, вы живете, как у Христа за пазухой, вы преданные, вы все получаете от Господа, еще и козлы Его не любите. Это тоже, кстати, было там сказано каким-то образом, что мы недостаточно трансцендентные. Но тем не менее, не осознаёте вы, насколько Господь любит вас, в силу того, что вы вступили на путь бхакти и Господь исключительно из своей беспричинной милости вас принял как бхакт со всеми вашими потрохами, со всеми вашими тараканами. Он вас принял, и абсолютно в вас нет никакого чувства внутреннего. Те, кого Господь не принял, мы вынуждены жить в категории - как бы сделал — получил. То есть мы пытаемся идти к миру справедливости, ну когда как все хотят справедливости, а Господь нам проливает милость. И поэтому Гуру Махарадж говорит, «в какую дверь мы хотим войти? Справедливости, мы хотим, чтобы нас судили по справедливости, или мы бы хотели, чтобы нас судили по милости?» Не вели казнить, вели помиловать.

И вот это очень ценно и важно. И все это приходит к нам через преданных. Поэтому оценить это крайне-крайне сложно. Крайне сложно оценить. Поэтому Гуру Махарадж, по его наставлениям была написана книга «Шри Гуру и Его милость». Величайшая книга, можно сказать, Гуру-пурана. Потому что никто никогда в западном мире не знал, кто такой Гуру, по сути дела. Мы знаем какие-то слова, Гуру, но как это, что это, как это все устроено, как это вообще все приходит, как Махапрабху, почему? Чем глубже мы будем проникать идеями сознания Кришны...

Даже историю читаешь, эта история, она из Махабхараты, даже Лочан Дас Тхакур говорит, вот эта история из Махабхараты, вот эта история из такой Пураны, вот это описано в Багават-пуране, вот это в Гарга-самхите, это там, это сям, а это вот Санатана Госвами писал в «Брихад Бхагаватамритам». И когда ты начинаешь видеть, что вообще все деяния Господа, как ни странно, они сходятся к приходу Махапрабху. Потому что в разных своих воплощениях Господь являет своим величайшим преданным и он говорит своим величайшим преданным... даже Друва Махарадж, он закрыл глаза в медитации и потом Господь исчез, и он открыл глаза и увидел Господа перед собой. И Господь дал ему определенную милость, определенное наставление. И тем не менее Господь говорит во многих писаниях многим душам, что ты будешь поклоняться Мне, и тебе посчастливится, когда Я приду в этот мир как Шри Чайтанья Махапрабху, вот тогда Я затоплю весь мир той самой Кришна-премой, любовью к Кришне, которую до селе никому не давал. Представляете, да, то, что говорит Господь? И возможно пройдут миллионы жизней, миллионы лет, но ты придешь к этому, и Я явлю тебе это. Так Он говорит великим душам.

Но мы не можем сказать о себе, что мы, хотя может быть, я не знаю, конечно, можно предположить, набраться наглости, что мы жили в какие-то жизни в прошлых, и очень активно проповедовали, славили Господа, совершали аскезы, или может быть даже совершали какие-то грехи, но тем не менее каким-то образом, как мы заслужили? Как мы заслужили милость Господа? Как это произошло? Мы не можем сказать. Первый раз, когда я встретил Гурудева в Нью-Йорке, я хотел задать искренний вопрос, потому что меня это волновало. Я сказал, ну а если я не смогу следовать до конца всем правилам, подписанием, каждый день читать, потому что я понимал, что когда я уже когда встретил Гурудева, я уже год воспевал 16 кругов Харе Кришна маха-мантру, то есть как бы я уже, скажем так, перед тем как встретил Гурудева, начал практиковать. Но мне как практикующему человеку было понятно, что вероятно, я не могу до конца сказать, что я смогу совершать все правила идеальным образом. Потому что кто-то из преданных приходит и говорит, что делать с вожделением? Терпеть. Кто может сказать, что я не смогу там прервать такой обет или другой обет, скорее всего все обеты я съем на обед. Ну вот, типа, а у вас что, у нас обед? А, ну хорошо, сейчас обеда дождемся. То есть понятно, что человек искренне скажет, я не знаю, смогу ли я всему следовать? И вообще я не знаю, все, что я делаю, это вообще духовно или нет? Скорее всего, нет.

Я спросил Гурудева об этом. И Гурудев рассказал мне две истории. Одну историю он рассказал о Шилаграмме шиле, который был божеством, и это божество жило на весах мясника. И мясник использовал Его вместо гири каждый день, продавая мясо, он как бы брал свой Шилаграмм-шилу, но он не знал, что это Шилаграмм-шила, это просто была его гиря. Такой камешек чёрный Шилаграмм-шила, божество. И он не знал, что это Шилаграмма, что это божество, просто ему досталось от дедушки, и он каждый день… Гиря была суть его жизни, когда ты продаёшь мясо на базаре, гиря, как говорится, это главное твоё... И вот он брал эту гирю, каждый раз её ставил на весы, взвешивал мясо, и брахман когда увидел, случайно забрёл в мясные ряды. Брахман сказал, ты что, ты вообще понимаешь, что это божество, что это Шалаграмм-шила, что это сам Господь Нараяна, а ты грешник, используешь это как гирю. Ты можешь себе представить? И мясник испугался, он говорит, нет, нет, я не знал, что это..., это просто камень для меня, черный камень, в общем, мой дед, он здесь давно уже, по наследству мне достался. Нет, нет, ты должен отдать мне это божество, отдай мне все деньги за мясо, я буду замаливать твои грехи, я брахман.

Ну и брахман собрал Шалаграмма-шилу, отнес его на Гангу, помыл его в воде Ганги, взял листья туласи и стал бормотать, читать молитвы, предлагать ему прасад, поклоняться Ему. Но во сне Шалаграмма-шила пришел к брахману и сказал, слушай, ты меня грузишь конкретно, твои какие-то кришнаитские мантры, отвези меня обратно на рынок, мне так хорошо там было у моего преданного мясника, я так хорошо качался на качелях, ну типа я давал даршан всем самым падшим, кто приходил на рынок покупать мясо. На самом деле, они смотрели на меня, как на гирю каждый раз, жадными глазами, покупая это мясо, и мне так было хорошо, что ты так меня пригрузил конкретно. И брахман испугался, отнес обратно Шилаграмма-шилу и сказал, всё, иди, иди, и понял, что имел дело с каким-то великим преданным, но нет оснований предполагать, что этот преданный знал, что он преданный. Возможно позже открылось в нем какое-то чувство, или после этого.

Или также сам Махапрабху являл свои удивительные игры, но в Навадвипе, когда Махапрабху был юношей, и Он учился с многими преданными в одной школе у Гаргадаса Пандита, он был великим спорщиком, великим ученым и знал все священные писания, но Он не проявлял никакого чувства бхакти. Он не проявлял чувства бхакти. И преданные, которые видели Его, они любили Его всем сердцем, но они перебегали на другую сторону улицы, чтобы не дай бог Махапрабху не затроллил их. Потому что у Махапрабу было такое желание, он любил троллить всех, типа, ну-ка иди сюда, давай поговорим о смысле жизни. что ты там в школе? Давай по математике я тебя проверю.

Мурари Гупта был доктором, Махапрабху его там, ты хорошо разбираешься в этом самом, в человеческих отходах, но ты плохо разбираешься в поэзии. Махапрабху постоянно троллил всех и в особенности Он троллил Шридхара, Калавеча Шридхара, который был совсем нищим вайшнавом, у которого была только одна тряпка, и он торговал банановыми цветами. Совсем такой, скажем, его бизнес состоял в том, что он брал банановые листья для тарелок и банановые цветы, которые бенгальцы готовят для овощного рагу. Такая совсем, скажем так, за сколько денег вы готовы отдать за одноразовую посуду? Сколько денег вы дадите за листья, которые можете сами сорвать? У него был бизнес не прибыльный, за что купил, за то продал.

И Махапрабху каждый день приходил к Шридхару и просил его, дай мне скидку. Шридхар говорит, какая скидка, братан, посмотри на меня, у меня кожа и кости. Но Махапрабху говорил, ты поклоняешься Ганге, каждый день ты отдаешь 50% своего дохода на поклонение. Поэтому дай мне скидку хотя бы 50%, потому что я источник Ганги. Я могу и больше у тебя просить, но я у тебя не прошу больше 50% скидки. И Шридхар говорил, ааа, уйди, уйди, вообще все забери бесплатно, все твоё, нафиг мне нужны эти бананы, ты меня уже достал, ты приходишь ко мне каждый день и троллишь меня, и то тебе и это. Ты сын брахмана, поэтому ты можешь забрать все бесплатно, а я лучше умру от голода.

И Махапрабху все равно приходил к своему преданному каждый день, пил кровь его, так, покалывал его, и я подумал, удивительная личность Шридхара. И однажды я читал «Гаура-ганнодеша-дипику». И в «Гаура-ганнодеша-дипике» написано как пастушок такой-то из Вриндавана, который все время занимается тем, что подшучивает над Кришной, родился Шридхаром. Я понял, ааа, вот оно что. Кришна сказал, ну в этой жизни ты подкалываешь меня, а в следующей жизни Я буду подкалывать тебя.

И так и получилось, когда он родился как Гауранга и Кришна, чтобы отомстить... Месть Кришны, она настолько сладостная, да? И он сказал, ага... ну все же во Вриндаване не знают, что Кришна это Бог, и этот пастушок Кришну все время подтролливает. Ну и он такие шуточки-прибауточки отпускает. И Кришна сказал, ну ты знаешь что, ты отпускаешь шутки-прибаутки, ты меня подкалываешь, ну может быть в следующей жизни Я буду подкалывать тебя. И Шридхар родился, и Махапрабху каждый день его подкалывал до какой-то степени. Потом, когда Он явил свою удивительную лилу в доме Шриваса Тхакура, он сказал, ведите Шридхара. И Шридхара привели преданные. Шривас, кто-то из преданных, Нандаачарья, прибежали на базар за Шридхаром, такие запухавшиеся. Махапрабху, Господь тебя ждет, Махапрабху тебя ждет. Какой Господь, что вы, я не хочу, никакой скидки, я ничего не отдам. Пойдем, пойдем. Схватили его за руки. Куда вы меня ведете? Сейчас, подожди, мы зайдем в дом Шриваса Тхакура. Чего Махапрабху там, чего вы хотите? И Махапрабху в это время сидел на троне, и он являл свои удивительные аватары. Потому что когда Господь приходит из духовного мира в материальный мир, надо помнить, что Махапрабху это не просто…. в каждую Кали-югу приходит Махапрабху, но когда приходит изначальный Кришна, изначальный Махапрабху приходит… этот Махапрабху никто иной..., не просто повелитель Вайкунтхи, а в нем все инкарнации, все аватары в Нем.

И поэтому когда Махапрабху сидел после киртана, он показывал все божественные формы, все аватары, и он стал показывать их Шридхару. Посмотри, я Курма, я Вараха. Тогда-то я снизошел, чтобы спасти весь мир в форме гигантской рыбы, а также я поддерживал землю в форме Вараха-аватара. И он сказал, Шридхар, возноси мне молитвы. И, понимаете, Шридхар был в шоке. То есть тот, с кем я торговался каждый день, Тот, которому я даже был не готов уступить банановый лист, и Тот, кто пил, воровал мою дырявую водяную флягу и пил из нее воду, считает, что это нектар. То, что Махапрабху иногда хватал флягу, а в ведической культуре пить после шудры низко рожденного, для брахмана – это осквернить свое положение. Махапрабху пил из его, у него была старая такая лота, совсем грубо говоря помятый сосуд для воды. Махапрабху иногда брал этот сосуд, ну-ка дай-ка водички попить. Ааа, ты же не... Да ладно, никто же не видит. И Он - это повелитель Вайкунтхи, Он Господь Вселенной, Он явил свою удивительную природу своему преданному. Он был в шоке, и он там судорожно повторял молитвы. Но позже, когда Махапрабху вернулся обратно в свое изначальное положение, то есть уже тяжело было как бы Шридхару торговаться с ним.

И поэтому, когда мы говорим «айшварья», Господь, Он осознанно прячет свое положение, чтобы явить милость своим преданным.

Так или иначе, мы говорим о всех этих удивительных деяниях Господа, и поэтому в какой-то момент Господь прячет от нас, что Я Кришна, Я Пурушоттама, Я Верховная Личность, и мы обращаемся к Нему как к другу, к возлюбленному.

Но с другой стороны, следует помнить, что Кришный Источник всего и при этом Он в высшем смысле бхакти-ватсалья, одно из Его имен бхакта-ватсалья, Он живет ради своих бхакт. И если живое существо принято в круг Его преданных, а это происходит лишь только по милости преданного, то живое святое в высшей степени удачливо, потому что Господь, Он живет со своими друзьями, возлюбленными, и Он занят бесконечными играми. И Он создал этот невероятный мир для того, чтобы дать возможность живым существам вернуться. Вернуться туда, в изначальную обитель Господа.

Но он так или иначе в силу своей ограниченной природы, в силу своего несовершенства, в силу своего безумия и забвения, иногда мы забываем о той возможности, этой невероятной милости, которую мы обрели, столь великую удачу, которую на нас пролили Гуру и вайшнавы.

И если мы сможем просто оценить эту великую удачу, само чувство, оно даст нам невероятное духовное продвижение.

Все эти вещи к крайней степени эзотеричны, постичь их природу крайне непросто. Но если Господь дал нам такую милость, то мы сможем все это понять. Поэтому в Писаниях сказано, что по милости Гауранги, даже самый падший человек может обрести величайшее знание Вед, заключение всех Священных Писаний. Все это является величайшей, с одной стороны, мистерией, с другой стороны, удачей. И не знаю, сколько миллионов жизней нам еще придется рождаться в этом мире, но можно сказать только одну вещь – это жизнь наиболее ценная для нас, потому что точно в этой жизни мы обрели милость Гуру и вайшнавов. И мы должны пытаться культивировать это. Если мы утеряем эту милость, то мы будем большими глупцами.

Друва Махарадж сказал, что я искал бутылочное стекло, а получил бесконечный бриллиант. Главное, чтобы мы бриллиант своей жизни не продали за бутылочное стекло. Бутылочное стекло это наслаждение и богатство этого мира, которое не является ничем по сравнению с высшим духовным знанием и божественной любовью. Поэтому всегда помнить, что самое главное богатство нашего сердца, оно предстоит нам. То, что мы ищем в этом мире - это всегда любовь и взаимность. Мы пытаемся ее обрести, но не можем.

В то время как Господь, Он всегда может отплатить нам любовью и взаимностью. Но не так мы видим Его, не чувствуем, что лишь в Нем наше упоение внутреннее. Но по милости преданных может быть эта память может вернуться к нам, пробудить нас от амнезии материального существования, по крайней мере так поется в наших утренних песнях «джива-джага». Пробуждайтесь. Вы столько времени пробыли в мире материи, постарайтесь воспевать славу Господу, святое имя.

Карпов сделал ход после которого Каспаров задумался на 45 минут. Типа, можно сказать, когда типа с преданными, вроде все и понятно, а как не с преданными, вроде ничего не понятно, потом вроде опять с преданными, вроде все понятно, а потом вроде бы опять непонятно. Вот так и живем - то понятно, то не понятно. Так или иначе вопросы, они все будут отвечены в нашем сердце. Нужно понимать такую вещь, что в мире веры, чем глубже мы будем соприкасаться с миром веры, тем глубже в нашем сердце будет понимание. И иногда вопросы будут появляться, но в целом наша задача это культивировать веру, а не любознайство. Поэтому хорошо, что у вас нет вопросов. Так, по крайней мере, можно прасад начать есть быстрее.