«Самый безупречный путь» — Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж

Я сказал, что сегодня Джанмаштами, праздник, поэтому в сердце должен быть всегда Кришна, а жизнь такая обстоятельная вещь, что мы будем счастливы, если мы будем заботиться, любить преданных, не только…. Иногда преданные делают какую-то семью грехастха-ашрам, иногда они просто живут и заботятся с любовью друг о друге. И это не так важно, это не меняет, скажем так, идеи. Наша идея - это служение.

Поэтому сегодня Джанмаштами. И сегодня Господь явил себя. Сказано, что Господь подобно Солнцу, Он не рожденный, но Он рождается для того, чтобы пролить милость на своих преданных. И в Бхагавад-гите Кришна говорит,

тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам

дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те

«Я дарую своему преданному подлинную веру и любовь, и с другой стороны, Я являю ему свет разлуки».

тешам эванукампартхам

ахам аджнана-джам тамах

нашайамй атма-бхава-стхо

джнана-дипена бхасвата

«Я прихожу и поскольку мой преданный, подлинный преданный испытывает величайшее чувство разлуки ко Мне, Я являю ему себя».

В разных писаниях, таких как Гарга-самхита и в других шастрах описана предыстория, кем были родители Кришны и почему те или иные личности обрели благословение. Мы видим, что это были величайшие личности, которые всю свою жизнь отдали служению, и Господь сказал, вы явитесь мне, как Мои родители.

И кто-то может сказать, а, так значит, они не являются какими-то вечными. Нет, безусловно, родители Кришны являются Его вечными слугами, но тем не менее, драма устроена так, что иногда мы соприкасаемся с Кришной, а иногда мы разлучаемся с Ним. Почему это происходит? Потому что Кришна Модан Мохан, Он является целью встречи, целью разлуки.

Но на нашем материальном плане разлука это некое агьяна, неведение. На трансцендентном плане, когда возлюбленные разлучены, они еще больше думают друг о друге. Поэтому, когда Кришна дарует преданному разлуку..., не потому что Кришна исчезает из него, преданный уходит в запой, забывает про «Харе Кришна», теряет четки, как часто бывает в нашем случае, а потом возвращается через пять лет. Часто сюда приходят люди, которые говорят, "Махарадж, вы меня помните? 15-20 лет назад". Я приходил раньше на автозаводскую, на программы. Я говорю, конечно, помню. Но и как вам? В 10 лет вы где-то тусили. Ну и там уже смотришь зубов нет, уже пол лица снесено. Или я помню такая девушка приходила, такая, «а-а-а-а», а сейчас она уже такая, ну женщина такая уже с таким лицом потасканным, жизнь, ну видно, что как бы по ней проехалась, так сказать, жизнь по ней. Я говорю, ну вы нашли за пределами сознания Кришны то, что вы искали? Все же ищут там любовь, красоту, гармонию, возвращаются с перекошенными лицами. Я говорю, нет, не нашла. Ну, а вы представите, если бы вы, ну, как бы в это время были бы связаны с преданными, сколько бы, ну, много интересного в вашей жизни бы произошло, светлого и позитивного.

Но для того, чтобы иногда понять, что такое свет, нужно понять, что такое тьма. И вот мы сейчас смотрели с Нитьянандой ночью очень неплохое интервью Махавира Махараджа. И Махавир Махарадж, он объяснил, что вообще для чего существует этот мир? С определенной степенью можно сказать, для того, чтобы отказаться от него, как от идеи. Хотя этот мир кажется крайне привлекательным, но в высшем степени, вообще как ни странно, материальное существование заканчивается таким достаточно разочарованием, драмой определенной. И этот мир, с моей точки зрения, например, умирать бедным менее обидно, чем умирать богатым. Ну то есть, ну бедный, ладно, ты умираешь и тебя ничего в этом мире не держит, а представляешь когда ты умираешь богатым или счастливым, или известным, или молодым. Но так происходит в этой жизни, что если мы будем смотреть какие-то исторические вещи... История устроена так, что не все там люди доживают до 100 лет, никто не знает, когда придет его время.

Мы видим наоборот, что часто получается так, что в силу кармы, какие-то известные люди, красивые люди, они оставляют этот мир. Это с точки зрения этого мира, но с другой стороны, мы видим, что божественный мир, он настолько прекрасен, он полон и когда мы погружаемся в божественное, мы начинаем чувствовать внутреннее удовлетворение.

Мне часто говорят, Махарадж, что вы в последнее время не переводите книги. Но я в последнее время, видите, я постоянно езжу, езжу, всё становится больше, колхоз больше. Еще у нас постоянно кризис, нам надо как-то выживать. Я говорю, понимаете, если я сейчас только займусь только трансцендентным, мне вообще, пофиг остальное будет. Потому что если я чисто займусь трансцендентным, я буду счастлив, где-то глоток воды, какая-нибудь книжка. Можно просидеть во «внутренней монголии» бесконечное время. Но мы сюда пришли не для того, чтобы сидеть по пещерам, мы пришли в этот мир, чтобы совершить служение. Время у нас очень ограниченное. Поэтому материальном мире нужен агрессивный маркетинг. Ждать, пока все живые существа придут к Кришне, это слишком долго, потому что живые существа здесь не намерены, никуда не хотят. Они хотят наслаждаться всеми способами. И ждать, пока все будет плохо, нет.

Поэтому мы вынуждены постоянно пребывать в активности, и наша духовная практика тоже должна быть активной. Поэтому самая активная духовная практика, когда мы служим и проповедуем, общаемся с людьми. Это самая лучшая духовная практика, потому что так очень быстро люди растут. Иначе, если дать вам четки и отправить в Гималаи.... Во-первых, вы убежите оттуда через две недели, но даже если просидите там три недели, такого результата, как кажется, не будет. Необходимо жизнь в таком активном состоянии. И эта жизнь в активном состоянии у нас есть в храме. То есть мы можем ходить на программы, изучать писания, слушать, проповедовать. И это очень-очень важно для нас. В первую очередь наша задача нести эту духовную культуру окружающим людям. Во времена голода есть самому это хорошо, но кормить других еще лучше. А сейчас времена духовного голода. Люди, кто ощущают духовный голод, они должны прийти и получить полностью ту духовную пищу, за которой они пришли. Ну в том числе и прасад тоже, это тоже очень важная вещь. Раздача прасада, прасад Господа - это одно из проявлений его милости. Поэтому, когда мы предлагаем пищу Господу с любовью и раздаем эту пищу, это считается самая-самая высшая пунья, которая только есть. В Писаниях вообще сказано, что продавать еду - это грех.

Поэтому один мой друг сказал, что это только благодаря англичанам появилась продажа еды в Индии. Раньше не было продажи еды в Индии. Раньше любой человек мог бесплатно поесть. Я даже помню в советские времена можно было пойти где-то у друзей поесть, и кафешек не было. Но сейчас появились там кафе, рестораны, в Индии не было этого. Там каждый должен был делиться пищей. Это был принцип гостеприимства. Поэтому в храмах у богатых людей всегда были свои дармашалы, и раздавалась еда.

Ну даже в христианстве в России были там странники, если вы будете читать такое мистическое христианство, там были люди, молитвенники. Какие-то даже состоятельные, к ним приходили странники, они себя кормили странников, заботились. Но сейчас странники стали бомжами с трех вокзалов. Раздача еды превратилась в бизнес огромный, потому что это потребность жизненная.

Но мы со своей стороны, здесь в храме должны поддерживать аутентичные традиции и кормить прасадом всех страждущих. Иногда это может быть просто какой-то очень простой прасад, потому что прасад не подразумевает какие-то... Но с другой стороны, для Господа мы должны постараться предлагать самое лучшее. Писания говорят, что если есть возможность предлагать Господу лучшее и это не происходит, это также является, скажем так, грехом. Потому что себе мы хотим всегда лучшее, а Господу мы не хотим лучшее. Поэтому те преданные, кто шьют прекрасные одежды божествам и на кухне готовят по отношению к божествам и надо помнить о том, что это очень важно. И мы должны готовить с любовью. Поэтому те, кто готовит у нас на кухне, они должны быть браманами. Почему? Готовка пищи - это магия, это самая браманическая деятельность. Почему мы постоянно медитируем на Господа и свои чувства, свои переживания мы вкладываем в то, что мы готовим. И Господь потом принимает это. Это как бы обмен чувствами, очень глубокий обмен чувствами.

Поэтому это не у всех, конечно, получается поначалу. Некоторые люди не до конца осознают магию. Мы же занимаемся такой магией очень серьезной, не какой-то там бытовой чернухой. Представьте, нам нужно взять что-то материальное, там цветок, листок и своим сердцем это одухотворить, чтобы это принял Господь и это стало духовным. Это не то, что мы материализуем что-то, архитекторы, дизайнеры, мы берем идею и материализуем ее. Тут обратная вещь, мы де-материализуем объекты. И это браманическая деятельность. Мы берем какой-то материальный объект, цветок, листок, там тоже душа. В помидорах тоже есть душа, чтобы вы понимали.

Но мы совершаем ягью, фактически жертву. Это растение, и в процессе того, как мы предлагаем Господу это растение, Господь принимает, то эти живые существа, которые находятся в растениях, они обретают сразу же сукрите. То есть эти души, которые пребывают в растениях, они сразу же прогрессируют невероятным образом. Некоторые, если это чистые преданные, они могут даже освободиться и в духовный мир попасть. Представляешь, из формы растения попасть в духовную реальность. Такова сила любви. Любовь, мы говорили об этом, она все преображает, даже материю в дух.

Поэтому все эти вещи крайне глубоки вообще, в нашей духовной жизни. И, может быть, мы не сразу же это поймем, может займет какие-то годы, пока мы поймем куда мы пришли, чем мы занимались. Потому что фенечки, юбочки, сари или тхоти – это внешние все аспекты, какие-то вещи внешние. Но осознать какие-то глубинные вещи в отношении с Господом крайне сложно.

И поэтому Господь непостижим. И тем не менее, по своей удивительной природе Господь является постижимым по милости своих преданных. С одной стороны, что можно сказать о Кришне? С другой стороны, Кришна принимает форму божества, чтобы явить возможность себя видеть. Потому что у тебя пока нет чистого ума и духовных чувств, как ты увидишь Господа. И пока человек приходит как обыватель, и он думает, вот какие красивые куклы стоят. Это кто справа, а кто слева? Так думает обыватель. Но Господь здесь присутствует в своей трансцендентной форме. И если у кого-то будет чистый ум и чистое сознание, он увидит ни кукол, он увидит самого Господа. Как вот Махапрабху танцевал перед Джаганнатом, он испытывал экстаз, Он увидел самого Господа.

И поэтому мы занимаемся так называемым арчаном или очищением сознания, а великие святые занимаются баджаном, удовлетворением чувств Господа. И поэтому разница есть между того, как святой получает даршан Господа... Даршан означает слово дришти. Дришти на санскрите обозначает способность видеть. Поэтому есть даршан. Что такое даршан? Даршан - когда Господь Себя являет. И Он являет нам последствием наших чувств, но высшее чувство – это душа. Душа может видеть, слышать, переживать. И поэтому, пока мы находимся в обусловленном положении, Кришна очень милостивый, показывает нам Себя, но мы пока еще не можем Его видеть. Поэтому мы делаем красивые одежды, некий внешний антураж. Почему? Потому что Кришна милостиво принимает наши служения. Ему не нужны одежды, Ему не нужно это, Ему не нужно то. Но принимая от нас одежды, пищу, Он дает нам возможность даже на нашем таком, скажем так, животном уровне, физическом уровне соприкасаться с Божественным. Это даже очень трудно представить.

Поэтому возникал вопрос у вайшнавов, вообще есть смысл в Западном мире храмы делать или нет смысла делать храмы? Есть смысл показывать западным людям божеств или нет смысла показывать? Потому что в многих ортодоксальных храмах, типа Джаганнатха и других, вас не пустят в храм. Почему? Нету адикара, нет достаточной квалификации, например собак и белых не пускают.

И была такая история одна, пришел один гуру, не буду говорить откуда, из вайшнавской организации "белый гуру". И он пришел со своими учениками в храм Джаганнатха, стал толкать своё, что это американская демократия, что это несправедливо, что вот должны там всех пускать в храм Джаганнатха, вот мы такие преданные, посмотрите на нас, вот видите у нас четки, а вот вы не такие преданные. И вышел один пандов и вынес им прасад и говорит, Господь не отличен от прасада, зачем вам идти в храм, это законы Господа Джаганнатха здесь в Пури, Господь не отличен прасада. И тогда этот пандов взял и бросил собакам прасад, и собаки стали есть этот прасад. И панда подошел, забрал у этих собак прасад кусочек и я сказал этому гуру, ешь, потому что прасад не оскверняется. Гуру сразу же сел…. пандов, при нем взял сам съел и сказал, вот поэтому мы вас и не пускаем в храм. У вас нет ни веры, ни понимания, что такое прасад. Вы думаете, что есть справедливость, несправедливость, но если ты недостоин, у тебя нет правильного сознания, то зачем ты должен идти видеть Господа.

И тем не менее в Пури Господь Джаганнатх висит прямо на воротах Синхадвара. Есть такой называемый Джаганнат Патит Павана. Прямо его лицо, прямо на ворота. Это для тех, кто может получить короткий даршан, или для тех, кто не может заходить в храм. А во время Радха-ятры Господь является, и любой, даже самый падший, может обнять Его. Удивительная вещь. То есть Господь крайне либерален, но есть некие определенные правила, которые установлены.

Например, мы же пишем, что в храм в ботинках не входить. Скажут, почему ботинки? У него новые ботинки, я купил их за 200 евро, это эко. Да, но вы можете сюда входить в храм. Поэтому существует множество сева-аппаратх, разных. Например, в храм нельзя входить в брюках. В Индии в некоторых храмах вас не пустят вот в такой одежде. Вы должны быть одетыв тхоти и в чадр, даже рубашку нельзя носить. Шерстяную одежду нельзя носить, нельзя облокачиваться на одну руку, делать дандават на одну руку и множество-множество других правил, которые люди не знают. Или думают, что это не столь важно.

Кто-то скажет, но я тут занимаюсь стройкой, и поэтому я вхожу в храм в брюках там так далее. Если есть определенные необходимости, то дядя Коля, который нам строил храм, то он заходил в ботинках бородатый, с сигаретами, брал лестницу, стремянку и лез там над божествами что-то делал. Но дядя Коля строил храм. И потом все время говорил, что уйду я от вас.

И вот сколько дядя Коля, 20 лет, я его всегда поддерживаю. Я пытаюсь его всегда подтянуть к другим правилам. Он уехал на Кавказ, потому что не смог жить в Питере. Но я всегда его поддерживаю. Почему его поддерживаю? Я думаю, он получил такое сукрити, он уже построил, так сказать, храм в своей жизни. И хоть он все время такой бурчит, ворчит со своей сигаретой, бородой, но он всегда что-то делает для нас. Ну вот, ну как бы, представляешь, такая карма у тебя, да? То есть ты, ты что-то вурчишь, бурчишь, и все время там, что-то у тебя по храму какие-то задачи Махарадж ставит, вынужден решать их.

Сейчас у нас появился Киевский храм. У нас будет в Киеве храм, очень красивое здание. Ну как, это не здание, это стены, но в этом-то есть крутизна, что мы можем все это перестроить. Это будет самый красивый храм, ну по крайней мере, который в моей жизни, дай бог, я увижу, потому что идей очень много крутых. Я так уже понимаю, что Санкаршан тут уже тренируется. Сейчас он натренировался на Московском, потом немножко питерский, да, потом мы уже будем «пилякать» Киев такой будет у нас, киевская София, будет самый красивый храм с ведическим планетарием, с куполом, но надо понимать, что это большие усилия. И как бы наша команда это люди, которые, например, Геля у нас гостях сегодня. Она сколько лет уже с нами? 12. Вот, Геля 12 лет. Она начала еще с Джаганната. Ну вот, ей сколько, 12 лет. Геля занимается Джаганатом. Я помню, она Джаганатом занималась, интерьерами. Ну вот, такая у нее судьба. Сколько благодаря ее работе служения пришло. Сколько она сделала проектов, ведет разные проекты. Я очень счастлив, что пришла к нам в гости на Джанмаштами, потому что такая ситуация, что волей-неволей, но ты участвуешь в каких-то вещах. Так что тут есть многих наших коллег и кирпичики.

А из наших проектов, из разных выставочных, типа самураев, сколько людей, купив какой-то билет, сколько они дали нам сукрити, мы смогли много что сделать и в Индии и здесь.

Поэтому так устроен мир, что есть неосознанное служение, а есть осознанное служение. И чем глубже мы проникаем в духовную идею, тем более наше служение становится осознанное. И тем более Кришна становится для нас, скажем так, личностью. Потому что мы можем понять, что президент - это личность, но пока что у нас нет никаких личных отношений с президентом, но чем ближе мы попадаем как бы в мир, и мы видим, что в Москве есть Кремль, там в Кремле есть дворец. Так же и здесь - есть духовный мир, в духовном мире есть разные планы бытия, но Вриндаван является высшим местом. Почему Вриндаван является высшим местом, потому что во Вриндаване мы можем проявить высшие чувства без формальности, без ограничений. И поэтому там Кришна проявлен в своей высшей форме и поэтому Он там не бог и не царь, Он пастушок. Почему? Потому что для того, чтобы быть возлюбленным нет необходимости быть царем и Богом. Он личностен, да, он личностен.

И это важная идея, на самом деле, я думал сегодня. И летел в самолет, думаю, надо послушать о рождении Кришны, в Кришна-бук. И что сделал Прабхупад? Он фактически взял из Бхагаватам, из Гарга-Самхиты контенты и написал Кришна-бук. То есть, ну я подумал вообще, гениально Прабхупад, да, великий святой пришел и сделал новое описание, потому что информация про Кришну, она спрятана в разных шастрах. Гарга-Самхита в целом это такой плейбэк, но там много мистики очень. В Гарга-самхите еще даются всякие разные мистические штуки, например, как поклоняться Говардхану. У нас здесь Говардхан настоящий, а там надо Говардхан создавать в медитации коровьего навоза, делать специальный холм, поклоняться. И описанно, что если ты это сделаешь, то ты освободишься от всех грехов.

В Индии во время Говардхана-пуджы, ну и вообще все время идут люди через Говардхан. 108 камешков, 108 поклонов и еще один шаг. И люди так ползут через Говардхан пять лет. Представляешь, это считается у садху такая парикрама. И почему они это делают? Я объясню, почему они это делают. Потому что в писаниях описано, что если ты это сделаешь, такую парикраму, то исполнятся все твои желания. Там очень много чего написано. Но возникает вопрос, какие мои желания?

Один, я помню, человек приехал, он прошел Говардхана парикраму, и он хотел быть режиссером, какое-то кино снимать, он прошел Говардхануа-парикраму, потом у него заболел живот и был аппендицит. То есть результат его Говардхана-парикрамы был аппендицит. А что такое аппендицит? Это когда грязь в кишечнике, она уже нарывается. И поэтому ты не можешь прийти на Говардхана-парикраму со своим грязным умом, то в результате аппендицит произойдет. Ты можешь прийти на Говардхана-парикраму только в определенном умонастроении, что ты пришел к божественному, ты же не можешь прийти эксплуатировать царя.

Поэтому, даже вот эти 108 поклонов, 5 лет, люди совершают парикраму, возникает вопрос, какова их идея? Преданным не нужно ползать вокруг Говардхана 5 лет. Потому что преданные, они знают, мы просим служения, а служения уже есть, для этого не надо 5 лет ползать, чтобы получить служение. Преданные очень удачливые, они уже сразу же на коннекте. Но для кого-то нужно пять лет ползти, за пять лет у него может что-то в голове изменится. Вот такой момент.

И поэтому наши учителя не признавали эти вещи как высшие. Это не является высшим. Это является некой такой фишкой для материалистов. Но для преданных есть совершенно другие законы. Понимаете, да, одно дело для посетителей музея, другое дело для работников музея. Но чем преданные отличаются от материалистов? Тем, что преданные, они обрели связь с другими преданными. И через эту связь они обрели совершенно другие возможности служения.

И когда мы говорим там, Кришна, Джанмаштами, у нас сегодня праздник такой-то, ну как бы надо понимать, что в Индии сегодня там миллионы людей празднуют. Миллионы людей празднуют. Но в это время преданные тоже празднуют, но преданные постятся. Почему? Потому что Господь явился, и преданные постятся до заката. Такова природа преданных. Они добровольно принимают какие-то аскезы на себя, какие-то ограничения. И это усиливает их преданность. Поэтому мы будем стараться максимально возможно, думать так, что усиливает нашу преданность. И есть наоборот вещи, которые преданность убивают. Оскорбления, например. Наслаждение могут преданность заморозить. Если мы уйдем в мир наслаждения, то преданность она заморозится. То есть она как бы будет у нас, но она не будет активна. Она заснет. Но оскорбления могут убить преданность. Поэтому мы должны избегать оскорблений и стараться нашу преданность не морозить. Но для этого мы должны пытаться себя задействовать в служении. Иначе мирское наслаждение всё время будет, майя все время будет нас провоцировать.

Один известный римский философ сказал, что не знал, Бог есть или нет. Если Бог есть, то глупо ему не служить. Но если Бога нет, тогда я не смогу наслаждаться. И он решил поделить свою жизнь на две половины. Первое служение Богу, второе наслаждение. Но в итоге служением Богу он принял все-таки понимание, что Господь существует и в итоге смог отойти от мира наслаждения, потому что он понял, что типа утром машу кадилом, вечером бухаю. И он понял, что это две несовместимые вещи. Но какое-то время он шел по этому пути, до тех пор пока он не получил некий вкус от духовного. И поэтому Писания говорят,

парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате

Если мы сможем обрести более высший вкус в процессе нашей йоги, садханы. Запомните, это все йога. Почему мы говорим, что бхакти-йога выше всех йог? Потому что бхакти-йога, она изначально имеет некий посыл не физический, а духовный. То есть, если вы делаете какую-то деятельность и ожидаете от этого что-то, это уже не бхакти, это карма, карма-йога. Или если вы изучаете какие-то писания и в результате накапливаете какие-то знания, то это уже гьяна-йога. А бхакти-йога, когда и действия и знания, они посвящаются как жертва, без результатов. Представляете, как мы должны научиться служить? Мы не должны ничего хотеть за это. Это очень трудно, но если мы это совершаем, тогда это называется бхакти-йога.

И поэтому иногда мы делаем карма-йогу, иногда мы делаем гьяна-йогу, но прямой путь это бхакти-йога. Иногда мы съезжаем вниз на карму, иногда нас заносит в гьяну. Результат карма-йоги - это ваши материальные желания начинают исполняться, и у вас все становится хорошо, и тогда бхакти тормозится. Результат гьяна-йоги - слишком много знания, человек тогда начинает отрекаться от деятельности, от служения, слишком много думает. И только путь бхакти-йоги, путь сердца, он безупречен, прост и совершенен.

Мы должны пытаться всегда быть на пути бхакти-йоги, на этой параллели. Это не всегда получается, но Кришна говорит в Бхагавад-гите, как это возможно. Он говорит, что действовать без привязанности, не привязываться к результату, не стремиться обрести что-то для себя. И действовать в умонастроении служения Гуру, вайшнавам. Если такое умонастроение у нас будет, такое состояние будет, то Кришна очень быстро благословит нас чистым бхакти, воспеванием Святого Имени. Но с Кришной не так легко выстроить отношения, как кажется. Кришна всегда будет нас провоцировать, и Майя всегда будет предлагать нам предложения, от которых мы иногда не сможем отказаться, иногда сможем. Но Бхагаван всегда отказывается. Посмотрит, скажет, ну, а не очень-то и хотелось.

Один из признаков трансценденталиста - он всегда улыбается и смеется. Даже на эшафоте. Бхагавана даже пойдут расстреливать его, он все равно будет смеяться. Ему будет весело. Это его качества. Качества святой личности такие, вне всех обстоятельств, испытывает трансцендентное блаженство, внешний мир для него кажется... даже собственная смерть кажется нелепой шуткой, все равно он осознает вечность души, бессмысленность материального существования без сознания Кришны.

Поэтому мы очень удачливы, что у нас есть замечательная команда преданных и люди, которые…. Когда я принялся санньясу, я подумал, как же это вообще можно все… Может, была бы у меня какая-нибудь смертельная болезнь, чтобы я всегда думал о бренности мира, и тут же нашел её в себе. Но даже потом она меня перестала пугать. Поэтому иногда мы, чтобы встать на духовный путь, должны идти по кромке жизни и смерти до тех пор, пока наше сердце не утвердится, и мы не обретем подлинное божественное.

В какой-то момент, если мы уже обретем подлинное божественное, мы уже будем непоколебимы в своей духовной пути. Но это такой непростой результат. Нужно утвердиться в этом. И сегодня Джанмаштами и удивительно как Радха-Раман…. Вы знаете, да, что среди шести храмов недавно, один из главных храмов - это Радха-Раман, который открыт Шьямананда Пандитом. И Гуру Махарадж в своих комментариях на Харе Кришна маха-мантру…. когда мы говорим

Харе Кришна, Харе Кришна Кришна Кришна, Харе Харе

Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе

Он говорит, Рама не Сита-Рам и не Бала-Рам. Ну потому что можно сказать, что в Харе Кришна есть все, значит, там есть и Сита-Рам, и Бала-Рам, да? Но Гуру Махарадж говорит, нет, это не наша идея. По тому, что в «Харе Кришне» маха-мантре есть все, это понятно, потому что из Кришны все исходит. Но в нашем маха-мантре, в нашем понимании маха-мантры, Радха-Раман. То есть не просто Рам, Радхараман. То есть не какой-то Кришна, а Радхараман.

Этот самый Радха-Раман, он вырос прямо из шиллаграма. Был Шилаграмм у преданного и он думал, ну если бы это был Кришна, я мог бы предложить Ему гирлянду, ведь на Шилограмм гирлянду особо не оденешь. На следующее утро он пришел, видит, что на алтаре стоит Кришна с флейтой. Вы можете посмотреть в интернете, есть божество фотографии Радха-Рамана. Но чтобы показать, что это не подмена какая-то произошла. Спина Радха-Рамана - это Шилаграмм. То есть вот спина и видно что такой камень как яйцо, видно, что из Него выросло. То есть Шилаграмм остался, но часть, чтобы только показать что и как это происходит. Мы говорили вчера, что любовь, она меняет биохимию. Кришна, он трансцендентен, но Он говорит, что Я являюсь в соответствие с сердцем преданного. И вот это божество Радха-Рамана, где из камня вырос Кришна это реально.

Чтоб показать, что если твоя любовь ко Мне настоящая, Я явлюсь тебе. Это божество Радха-Рамана. И тогда это божество делали несколько божеств, присмотрели, наверное, 20. Был один мастер, потом другой мастер, потом третий мастер, но я понимал, что это не то, не то, не то, не то, и потом это божество явило Себя, это очень красивое божество, но пока что у нас нет глаз чтобы увидеть. Божество Радха-Рамана вот такие глаза. Не видели? Потрясающе. Здесь еще Радхарани присутствует и Махапрабху присутствует. Те, кто поклонялись нашим Божествам, Госвами, они были гопи. Поэтому там как бы Радхарани присутствовала по умолчанию.

Но позже, когда они ушли из этого мира, Джанава Деви, жена Нитьянанды Прабху, она установила всех в шакти. Поэтому вы увидите, что все божества Кришны, они во-первых каменные. Во-вторых, они, как правило, им 5000 лет, они во времена Ваджи-Надхи были явлены. А отлитые все божества, проявленные в металле, это ее шакти. Радхарани и другие во Вриндаване. Это в разное время все было сделано. Радхарани позже пришла. Когда пришла Радхарани. Потому что Радхарани всегда скрывалась.

То есть Радхарани всегда присутствует по умолчанию, но никто не мог ее увидеть. Только когда пришли Джанавы Деви, которая... Кто такая Джанава Деви? Она и есть ади-шакти. Она одна из шакти. Шакти явило шакти. Сама. И она во Вриндаван приехала когда, она была лидером вайшнавов всех в нашей сампрадае, и она установила ко всем божествам Госвами, Радхарани и Гопи. И с тех пор мы поклоняемся в таком аспекте.

Но позже, когда пришел Сарасвати Тхакур, то он еще добавил Махапрабху. Почему? Потому что Радха и Кришна и есть Махапрабху. И поэтому Гуру-парампара и Радха, Кришна и Махапрабху является полноразвитым теизмом, высшей концепции поклонения. Высшая концепция поклонения, выше не существует. Гуру присутствует там, Махапрабху присутствует там, Радха и Кришна присутствуют там. То есть полностью, пурнам. В умонастроение мадхурья-расы.

И у нас еще добавился Говардхан. Говардхан - это некая трансцендентная транс-медиа. Говардхан принимает с поклонения. Без Говардхана очень сложно с этим соприкоснуться. Но Говардхан – это часть трансцендентного мира, Он очень близок по природе к Махапрабху. И Говардхан всегда очень милостив, он принимает и отдает. Поэтому с Говардханом еще круче стало. Потому что всегда возникает вопрос, где это все происходит? На Говардхане. Кто такой Говардхан? Сам Кришна в умонастроении слуги. Но все эти вещи, они эзотерические, Мы не можем обсуждать их праздно, только в обществе преданных мы можем такие вещи обсуждать. Антологические. Чем отличается поклонение Говардхану от поклонения Кришне и так далее.