Путь духовной трансформации - Авадхут Махарадж 2

Во-первых, я очень рад видеть всех старых новых друзей здесь сегодня вечером в нашем маленьком скромном центре, в тесноте, но не в обиде. Сознание Кришны - это, как говорил наш учитель «heart to heart transaction», «из сердца в сердце». Поэтому в некотором смысле маленький храм — это очень хорошо, потому что если мы сидели бы в таком большом пространстве, может быть мы чувствовали бы себя немножко таким, как бы оторванными друг от друга, но если мы увидим ведическую культуру, то мы обратим внимание, что очень многие храмы - маленькое окно, чтобы получить даршан Божества. Храм может быть очень большой, а пространство где мы получаем даршан очень маленькое. Почему? Потому что некая идея храма состоит в том, что где атма и параматма встречаются, где душа и Господь встречаются.

И они встречаются, подобно тому как встречаются возлюбленные в каком-то очень сокровенном месте. Поэтому в отличие от христианской идеи, где ты должен прийти в храм, увидеть там потолок в тысячу метров, понять что ты маленькая таракашка, где-то там сверху с фресок тебе показывают молнию или кулак. Очень брутальное состояние.

Но в индийской ведической традиции все несколько по-другому, мы идем в очень сакральный такой сокровенный храм и увидим, что перед Божеством танцуют и поют преданные.

Я был недавно в Джайпуре, когда в храме Гокула Нанды где Маду Пандита, Маду Пандита, там даже его одежда, один из спутников Махапрабху из Вриндавана, это божество Радха Гокулананда было привезено туда во время исламского вторжения во Вриндаван.Так же как и божество Говиндаджи, пребывает в Джайпуре. Это очень интересный храм, он очень красивый, камерный, можно сказать, арт-аджект, стены расписаны, очень такой интересный храм. И даршан длится перед божеством недолго, приходят преданные, они достают какие-то музыкальные инструменты, начинают петь, танцевать. Нигде невозможно увидеть такое поклонение, как в Раджастане, потому что в Раджастане раджпуты - это индийские самураи, раджпуты, которые никогда не сдаются. Марвар – жители пустыни, с большим сердцем. Такая удивительная вещь. Пустыня, а в них такие сердца полные любви.

Вот они поют перед Кришной, просто жители из деревьев, не какие-то садху наряженные в одежды. Просто люди приходят, они достают какой-то бубен. И интересный такой момент - пуджари, он закрывает дверь, когда даршан Божества заканчивается, он не закрывает сразу же, он закрывает еще чуть-чуть, они еще больше начинают петь. Еще чуть-чуть, еще чуть-чуть и пуджари открывает двери, всем раздает прасад, туласи подношения.

И я был поражен духом поклонения в Джайпуре, я понял действительно Вриндаван очень опасное место. Там множество профессиональных садху, 5000 храмов, религия. Понятно, что это туристы, паломники, доход. Поэтому для многих храм - это чисто собирать в коробочку денежку, раздавать ….

Но в пустыне, в Раджастане, где несколько божеств, главных божеств Кришны, к этим божествам приходят их преданные, простые верующие без всяких каких-то тараканов или мнений о себе. Эти верующие, они выражают Господу какое-то чувство. Они даже сами не знают, что они выражают, потому что трудно понять, что ты делаешь в процессе поклонения. Это со стороны человек может увидеть что-то, заметить для себя.

И удивительный процесс поклонения, потому что мы знаем, что на пути познания истины есть разные методы. Гьяна, аналитическое изучение писаний этого мира или карма, деятельность без привязанности в определенном настроении, карма-йога, гьяна-йога, будхи-йога, осознание себя, отречение, полное отречение, атьяга - от мира эксплуатации. Но все эти методы постижения истины кажутся сухими по сравнению с бхакти. Поэтому в писаниях сказано, что хотя бхакти, путь сердца, он является высочайшим. Тогда задают святым вопросы, тогда зачем карма гьяна, зачем нам нужно? Они говорят, что это как ступени ракеты. Ракета когда выходит на орбиту чистой любви, что-то должно вывести ее.

Иногда нам нужно действовать бескорыстно, иногда нам нужно получать какое-то знание, чтобы убедиться. Но блажен, кто верует, кто обретает чувство бхакти в своем сердце, тот в конечном итоге теряет интерес к карме и гьяне. Поэтому Рупа Госвами написал :

анйабхилашита-шунйам гйана-кармадй анавритам

анукулйена кришнанушиланам бхактир уттама

Что такое бхакти? Бхакти - это действие ради удовлетворения Кришны.

И недавно в такой кулуарной лестничной беседе после программы я сказал: "Ну, ребят, у вас должен быть конфликт с Кришной". Как это конфликт? Очень просто. Кришна - Анушилнам. Все для его удовлетворения. Скажи, почему я должен удовлетворять Бога? «Лориаль» - ты этого достойна. Just do it. Вся реклама, все слоганы этого мира говорят, начни любить себя. Себя любимую. Удовлетворяй себя. После нас хоть потоп. В университете тебе скажут, эволюция сознания. Вы разве не знаете, что выживают сильнейшие? Бей, будь сильным. То есть весь этот мир, он дает тебе оппозиционные лозунги.

Но на самом деле, ни одна женщина не хочет быть сильной. Все хотят подчиниться кому-то. Истинна состоит в том, что каждый человек, он на самом деле хочет, чтобы ему сказали, что делать. И поэтому процветают астрологи и психологи. В глубине вашего сердца мы заберем ваши деньги. А что у меня Луна? Да у вас Луна в инциденте, посмотрите. Сколько я вам должен? Давайте, давайте. Приходите еще раз. То есть психологи, астрологи, бабки, экстрасенсы. Естественно, когда есть потребность всегда будет ответ на эту потребность.

И действительно, человек на самом деле, он не имеет никаких ориентиров в жизни. Поэтому в той или иной степени он хочет, чтобы кто-то ему подсказал, кто-то его с мотивировал. Поэтому «сильный мира сего», они записываются на тренинги, где какие-то психи-эзотерики рассказывают за 20 тысяч долларов, что надо поверить в себя и как это сделать.

Но в целом нужно понять, что мы живем в сумасшедшем доме в мире безумцев, поэтому если там один безумец назвал себя Наполеоном, а другой пытается, будучи Наполеоном, говорить, да, ты действительно Наполеон, тебе не хватает императорского жезла, который сейчас я тебе даю.

Помните историю «Голый король»? Король оказался голым, потому что все говорили, что он прекрасно одет. На самом деле, никакой одежды не было. И кто-то может сказать, что это массовый такой психоз, массовый гипноз. Но веды говорят о том, что мы с вами существуем в мире иллюзий, поэтому иллюзорно всё вокруг нас.

Декарт сказал, что этот мир сон во сне, но он не сказал в чьём сне. Веды говорят, что этот мир сон во сне Вишну, как минимум. Декарт сказал, мир существует в уме. Но кто-то скажет, так хорошо, вот этот человек существует в моем уме, потому что я его воспринимаю, а город Пекин не существует в моем уме, значит, его нет? Нет, мир существует, но просто не в твоем уме, он существует в уме Бога.

Но вы скажете, ум – это иллюзорное состояние. Действительно, это так. Поэтому, когда мы говорим, что такое мир материи, мы не можем назвать его подлинным миром, мы называем его миром переходящим. Поэтому веду очень четко объясняют, что это за мир. Они говорят, это временный мир, он иллюзорный. А, иллюзорный, значит, вас нет здесь? Нет, нет, вы можете меня ущипнуть, мы есть. Но мы временно здесь присутствуем. Мы также временно присутствуем в этих формах, в которых мы присутствуем сейчас. Эти тела, абсолютно временные тела, через какое-то время эти тела распадутся на химические элементы. Вы можете прикупить себе место на кладбище, пока кризис. Неизвестно, что через 15 лет, когда Россия выйдет из кризиса и цены поднимутся до 1914 года, места на кладбище опять подорожают, до немысленно. Они будут стоить примерно, как московские квартиры. Так что покупайте сейчас. Криматорий, да, это тоже хорошо. Хватит ли на всех его.

Знаете, как бы, когда Сократа спросили перед смертью, «Не умирай, пожалуйста!» Он посмеялся, сказал, «Друзья, давайте ещё раз пройдём, а что такое душа, что такое бессмертие?» Ещё раз убедил своих учеников, что душа бессмертна. Но когда они сказали ему, «Скажи, пожалуйста, как тебя хоронить?» Он сказал, «Ребята, это уже ваши проблемы, парьтесь, как хотите, если вам нравится делайте так. Но вот тело ваше, работайте с ним. Если тело необходимо для вас, как некий момент драматургии, устройте там...». Главное, чтобы это было со смыслом, потому что мне будет абсолютно безразлично в это время. Это криматорий, а не кладбище. Муниципалы позаботятся, не переживайте. Не покупайте место на кладбище. Это были ложные призывы.

Запомните, что существует только здесь и сейчас. И тот факт, что мы здесь и говорим о сознании Кришны, это уже говорит о том, что мы на пути к бессмертию, мы на пути к гармонии. Мы на пути к тому, что ищет наше сердце в глубине себя. Но, тем не менее, путь не является каким-то простым путем. Хотя веды говорят, что это путь прямой, прямолинейный. Тем не менее, в силу нашей природы, в силу нашей обусловленности, мы склонны отклоняться от этого пути. Всегда некие ловушки существуют на нем.

О трудностях на духовном пути пишут многие великие мистики, такие как Вишванатха Чакраварти Тхакур, например. Есть некая такая книга, называется «Мадхурья Кадамбини». Он очень интересно описывает человека, который начинает жить духовной жизнью, и начинает описывать, как этот человек начинает взаимодействовать с миром. Потому что на начальном пути мы всегда бросаем миру вызов. «Ха-ха-ха-ха-ха!» «Мы больше не такие, как все!»

И поэтому, когда люди задают вопрос, почему такие религиозные люди сумасшедшие, или странные, почему они совершают такие нелепые ошибки, потому что любой человек, который встает на такой трансцендентный путь, у него не происходят нормальные перезагрузки, у него при этом начинает подвисать система, потому что ценности сталкиваются, фактически, два софта начинают конфликтовать и он начинает виснуть. И соответственно, таким образом, во время конфликта софта... Одно дело это такое материальное, практичное мировоззрение, а другое трансцендентное.

Ну и конечно, всем очень хочется, многие приходят и говорят, скажите, пожалуйста, как у вас так получается и то и другое? Вы хотите знать секрет? Не может быть того и другого. Жизнь должна стать одной. Это на самом деле, не самый высокий духовный уровень. Кришна говорит,

йат кароши йад аш́на̄си йадж джухоши дада̄си йат йат тапасйаси каунтейа тат курушва мад-арпан̣ам

Бхагавад-гита. 9.27

«Что бы ты ни делай, посвящай это Мне». Ты говоришь, а как же для себя, любимого?

Ты не имеешь права ни на что. Ты не имеешь права на наслаждение, ты не имеешь права на отречение. Отречение приведет тебя к атеизму, наслаждение приведет тебя к атеизму, к самозабвению, к забвению Бога. Если ты хочешь памятовать о Кришне, ты должен находиться всегда в состоянии служения. Только одно состояние позволит тебе прийти к этому. Но это состояние крайне враждебно для внешнего нашего «я», потому что в этом мире мы пытаемся достичь «царя горы», где все будут служить нам.

И я говорил с одним из своих товарищей духовным, я говорю, если речь стоит о религиозном карьеризме, то это сложно и тяжело. Но если речь идёт о пути Христа, это очень легко. Это как зубной врач. Вы можете сделать всегда, в любой момент прийти на распятие. Как к зубному врачу. Когда, запишитесь? Когда вы готовы? Когда можно пожертвовать собой? А когда вы готовы? Как к зубному врачу. В любое время придете, мы вас распнем. А, можно на следующей неделе в среду? Я подумаю, я должен посоветоваться. Можно?

Таким образом, мы всегда будем оттягивать момент предания. Я сейчас не говорю о том, что произошло с Христом или Сократом. Это некие крайние аспекты. Но обратите внимание, у каждого из них был некий момент предания, который называется прапаном. И вот Писания говорят, что когда человек искренне в какой-то момент говорит Кришне, «Я Твой», то Кришна говорит, «Я тоже Твой». Есть такие стадии, тадия-мадия-тадагам. Тадия – «я твой», но это первая стадия предания. Мадия – «ты мой». То есть, сначала ты говоришь, «я предаюсь тебе, Господь». Но в какой-то момент, во Вриндаване так никто не думает. Мать Яшода думает, «Кришна мой», она прижимает его к сердцу. Нанда Махарадж говорит, «Ходят слухи, что Кришна – Бог в нашей деревне». Но кем бы Он ни был, Он мой сын. Я буду Его воспитывать. Если надо, я буду Его пороть.

Удивительная трансформация. От общего религиозного концепта предания Всевышнему до непосредственного соприкосновения с Ним в категории, что Ты принадлежишь мне, я никому Тебя не отдам. Ты мой возлюбленный, Ты мой сын, Ты мой друг. Какая религиозная идея может об этом рассказать? Мы видим очень глубоко в послании Христа или в неких намёках в исламе о том, что это существует.

Сарва-дхарман паритйаджйа

Мам экам шаранам враджа

Ахам твам сарва-папебхйо

Мокшайишйами ма шучах

Отбрось все эти религиозные мисконцепции. Как мы уже говорили вчера, общество переходит из одного заблуждения в другое и считает, что это совершенно. Веды считают, что любая материалистическая религия – это заблуждение, какой бы оно мотивационной ни существовало. Мало того, что для обязателей Френдавана Вишну-бхакти или Шива-бхакти считаются грехом. Можете себе представить? Скажете, о, Вишну-бхакти, Вайкунта, да, но гопи не могут её принять. Мало того, что Кришна пытается спрятаться от гопи в образе Вишну, но когда к нему приходит Радхарани, Кришна тает и становится Кришной опять.

Если спрашивают, а как насчёт Шивы, Ганеша, Брахмы? Бхагавад-гита говорит, что такое поклонение неприемлемо. Но во Вриндаване вы увидите, что гопи молятся Шиве или Брахме или Ганешу. Они просят, сделай Кришну моим возлюбленным. Если ты Бог, если Бог существует, сделай так, чтобы Кришна полюбил меня. Вот это приемлемо. Если кто-то может в таком настроении возносить молитвы деватам этой вселенной, тогда он очень удачливая душа.

Таким образом, от некого материалистического боговосприятия до абсолютно трансцендентного. Но на этом пути есть много станций, есть много концептов, потому что не думайте, что только мы с вами здесь знаем о Кришне. В целом, Кришна малоизвестен в Москве, но очень хорошо известен в высших мирах. Кто-то говорит, в Москве? Что есть что-то большее, чем Москва? Съездите в Шанхай, посмотрите. Москва покажется вам пригородом Шанхая. Таким далеким. За три часа Москва начинается от Шанхая. Скажите, а что, Шанхай тоже никто не знает о Кришне? Пока нет. Скоро мы там будем. Но дело не в этом.

Дело в том, что ни Москва, ни Шанхай, ни Нью-Йорк не являются мерилом истинной центром реальности. Центром реальности являются святые места, тиртхи. И центром реальности являются те люди, которые осознают реальность. Поэтому для нас нет совершенно разницы. Здесь живет 18 миллионов душ прибывающих в невежестве, а здесь живет 40 миллионов душ прибывающих в невежестве, а в Пекине живет 60 миллионов душ прибывающих в невежестве. То есть если мы мерим истину такими категориями, тогда мы не сможем прийти к какому-то подлинному объективному восприятию истины. Истина может мериться только истиной. Никакое количество тьмы не может измерить свет.

Вы скажете, зачем же тогда тьма? Ответ такой, чтобы был свет. Если в этом мире не будет тьмы, что тогда освещать? И наоборот, если мы хотим оценить свет, то мы должны в какой-то момент понять, что без света, отсутствие света – это тень, тьма. Поэтому наше с вами сознание, материалистическое, атеистическое сознание – это отсутствие Господа. На самом деле нет такого, что Господь отсутствует, Он присутствует везде. Он всего лишь навсего отсутствует временно в нашем сознании. Мы пребываем в некой духовной амнезии, в куматозе. Господи, что такое амнезия, что такое куматоз? Вроде бы мы и говорим там, ориентируемся, но восприятия нет.

И поэтому наша с вами задача постепенно, благодаря трансцендентному слушанью о деяниях Господа и духовной практике вернуться в то изначальное сознание, ведь сознание Кришны невозможно обрести, его можно только вспомнить опять. То есть в душе уже всё заложено, потенциал любви к Богу заложен в душе, это как в эмбрионе заложено: мужчина или женщина, или животное. В эмбриональном состоянии ценится лишь только потенциал. И вот можете представить, сейчас мы находимся в эмбриональном духовном состоянии, но потенциал, что сделать, нужно поместить этот эмбрион в определенные условия. Свет, тепло, питание, любовь. Эмбрион постепенно будет развиваться, и из него появится Личность. Также мы с вами сейчас,

дживера сварупа хой кришна нитйа-дас

Не думайте, что та личность, которую мы сейчас смотрим в зеркало или заполнили себя в социальных сетях, мы являемся этой личностью. Ничего подобного. Мы не есть эти личности, потому что таких личностей уже было много на протяжении множества перевоплощений. Но подлинная личность, сварупена, вивастате. Сварупа должна проявиться. Как проявляется сварупа от души?

джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’

обэт-татастха-шакти коила-пракаш

нитйа-баддха — кришна хойте нитйа-бахирмукха

нитйа-самсара, бхундже наракади духкха

На самом деле существует мир освобожденных душ, которые всегда пребывают с Кришной. Но поскольку Кришна величайший гуманист, Он может сказать «Ты можешь быть со Мной или можешь не быть со Мной». Мы относимся к определенному количеству обусловленных душ, которые выбрали осознанно не быть с Кришной.

В беседе Сократа с великим софистом Пратагором был поднят очень важный вопрос, который Сократ с Пратагором обсуждали, но, если вы позволите, мы немножко «по-пелевински» можем поднять этот вопрос на более глубокий уровень. Сократ задал Протагору очень важный вопрос, «Если ты преподаешь, скажи мне сколько ты берешь за обучение? Пратогор такой опытный мастер, черный пояс по философии сказал, что ну, беру бабла нормально, ну, 30 серебряных. Сократ сказал, а действительно лишь за эти 30 серебряных ты можешь меня сделать более трансцендентным, более умным, более глубоким? Это небольшие деньги, если мы отдаем за похудение, курс 500 долларов, если кто-то меня, например, за 500 долларов мог бы сделать более прокаченным с духовной точки зрения, так это вообще даром. Сократ очень хитрый, ведь он не будет просто так с тобой разговаривать, он размозжит тебя через какое-то время. Поэтому сказал, так это же недорого, мой друг. Давай только выясним, можно ли человека за его собственные деньги сделать лучше.

Иными словами, Сократ задает вопрос, очень интересный вопрос. Он задает вопрос, а каковы условия роста человека? Пратагор понимает, что он имеет дело с достаточно серьезным оппонентом. Ну, чем больше Сократ говорит, тем больше Пратагор понимает. Следующий вопрос. Скажи мне, Пратагор, а всегда ли хорошее родится от хорошего, а от плохого всегда ли родится плохое? И вот этот такой термин достаточно меня заинтересовал в такой вещи. Действительно, если мы говорим, а почему мы с вами не в духовном мире сейчас, почему мы не в среде освобожденных душ? Потому что, по идее, если мы изошли из Кришны, из хорошего, из позитивного, по идее, мы должны были занять позитивное положение с Кришной, что заставило нас с вами попасть в этот темный материальный мир и рождаться и умирать бесчисленное количество раз? Пратагор говорит, нет, Сократ, если ты будешь анализировать, ты не увидишь всегда, что… иными словами, ты знаешь, не все мои ученики гении. В противоположности этому, я бы сказал, что многие из них вообще не гении. Хотя для меня условия, я беру со всех одинаково. Но мы видим, что не всегда, даже если я даю кому-то что-то очень хорошее, этот человек воспримет это хорошее и примет это, и будет следовать этому.

Пример очень простой. Когда я учился в школе, были не самые лучшие времена, но в моем классе были те, кто стали учеными, художниками, поэтами, были те, кто стали преступниками и попали в тюрьму еще в школе. Кто-то может сказать, потому что это родители или потому что это определенное обстоятельство, но я могу сказать, - нет. Мой друг один наркоман-алкоголик попал в тюрьму, он был внуком известного профессора. И кстати, когда дедушка умер, он проторчал его квартиру вместе со всеми трудами, картинами, монограммами и всем остальным.

Поэтому мы не можем сказать, что дедушка был великим ученым, а внук стал гулякой, алкоголиком, развратником и так далее. Поэтому не всегда от хорошего исходит хорошее, не всегда от плохого исходит плохое. Даже в категории бхакти мы видим такую странную закономерность, например, в Пуранах Прахлад Махарадж – великий, преданный. Он царь дайтев, царь демонов. Кто его сын? Вироча. Следующий в поколении кто? Бали. То есть, и поэтому с Бали есть некая такая, в «Брихад-Бхагаватамрите», некая дилемма. Смотрите, что здесь говорят. Бали хотел захватить весь мир и был почти успешным, как Гитлер. Второе. Хотя Бали имел амбиции захватить весь мир, поскольку в нем была некая духовная генетика, его прадедушка был Прахладом, а папа был демоном Верочи, у Бали были некие определенные… А, кстати, Равана был его пра-пра-правнуком, демон Равана. И однажды они встретились в нижнем мире. Но пока что мы говорим о другой истории, о том, что… Бали говорит такую вещь. «Смотри, я обрёл милость Господа, но я не могу понять, почему. Потому что, первое, у меня были глобальные амбиции захватить высшие миры. Второе, я пообещал Господу отдать три шага земли, но не смог это сделать, потому что Ваманадев двумя шагами перешагнул вселенную и спросил, куда поставить третью ногу. И для третьего шага уже не было. Поэтому, чтобы я не пообещал Господу, я оказался всего лишь навсего клятвопреступником. И когда Ваманадеву я сказал, некуда больше поставить ногу, ты уже двумя шагами вернул все владения богам и себе. Но поставив на нее на голову, тогда Ваманадев сказал, что это очень хорошая идея. Он поставил свою ногу на голову Бали и своей трансцендентной стопой толкнул его в нижние миры, в Паталлоку.

Но что он сделал в Паталлоке? Паталлаки - это адские миры. Они не всегда плохие. Не думайте, что Нью-Йорк - это адское место, что оно очень плохое. Поверьте мне, там есть хорошие места. Или Москва, можно сказать, Москва - это ад. Для кого как? Тут тоже свои черти как бы привилегированные, у них тоже свои звезды, своя элита.

И поэтому, когда Бали попал в адские миры, Ваманадев сделал его царем уникального пространства, Ваманадев создал для него уникальное пространство в адских мирах. И что он сделал? Сам стал его охранником. И когда были опасности в адских мирах. И когда преданным угрожали Ваманадев как великая личность, он там присутствует никак карликов великий воин, он попросил Бали Махараджа, можно случусь на какое-то время побежду демонов и вернусь, удивительные качества Господа.

И поэтому мы видим, что не всегда от хорошего берётся хорошее, а от плохого – плохое. Но удивительным образом Бали думает, скорее всего, я обрёл милость Господа, потому что Прахлад мой дед. Мой дед был непреклонным трансценденталистом. О чём это говорит? Это говорит о том, что если бы религия давала лишь только позитивные плоды, и если бы у Христа были бы только одни святые Петры и Павлы, и не было бы Иуд, тогда бы всё было бы очень примитивно, на уровне чёрного и белого. Всё несколько по-другому. От хорошего всегда появляется плохое, поэтому Кришна говорит:

паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇

вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м

дхарма-сам̇стха̄пана̄ртха̄йа

самбхава̄ми йуге йуге

«Истина, которая приходит в этот мир в форме дхармы, регулярно трансформируется и становится ложью. И поэтому Я вынужден прийти снова, отказаться от старой религии и принести новую». То есть истина протухает в этом мире вместе с нами.

И вот возникает вопрос, а где, в какой момент мы сами начинаем протухать на пути к истине? Кто-то из классиков сказал, не верьте людям после сорока. Когда люди - студенты, максималисты, они готовы идти погибать, поет Виктор Цой, кому умирать молодым? Но когда люди немножко разобрались в этом мире лжи и несправедливости, в каком-то части своей жизни научились здесь жить, и сказали, мы живем здесь не так уж и плохо, вот стоит ли тогда этим людям верить?

Но с духовной точки зрения мы не можем сказать, что это выражение верно. Мы видим, что некоторые личности продолжают искать истину, несмотря на возраст. Тогда как другие личности, соприкоснувшись поверхностно с духовностью, обретя некие совершенства, они отходят в сторону и становятся духовными обывателями. Естественно, они будут носить тулеси или крестик. Безусловно, они вам расскажут, что в молодости они читали книги. Но почему люди утрачивают так быстро интерес к самореализации? Почему люди так быстро утрачивают драйв? Я вам могу рассказать, почему.

Они это делают, потому что реализовать деньги можно только их тратя. Если все, что вы заработали, вы будете складывать под подушку и не потратите ничего, это все равно, что вы владельцы бумаги или нулей в банке. Поэтому умный капиталист занят всегда инвестициями. Так же и трансценденталист. Духовный человек, он всегда инвестирует свое духовное знание. Поэтому писания говорят, копите духовное знание, это единственное, что останется с вами вечно. Другую фразу, которую говорят Писания, - «раздавайте духовное знание всем, чем больше вы им делитесь с другими, тем больше его у вас становится».

Поэтому мат-чита-матпата-пранам. Мы должны встречаться, мы должны обсуждать духовные идеи. Эти духовные идеи должны стать плодом нашей духовной эволюции, или революции, можно сказать. Наше чтение Бхагавад-гиты, Шримад Бхагаватам, изучение наследия наших учителей должно стать откровением для нас. Если это происходит, тогда мы начинаем духовно расти. Как только мы говорим, ну, у меня уже есть вот это, у меня все есть, видите, мои четки, видите, гуру, маленькая такая фотография. Я даю ему яблоки, как попугаю каждый день. Когда тыкаю в него палочкой, чтобы он сидел там тихо. То есть, помните, почему Сократ говорил с Пратагором?

В беседе мудрецов возникает вопрос, а всегда ли это духовное знание остается свежим, чистым? Или иногда, смешиваясь с умом, чувствами, нашими амбициями, постепенно оно извращается и становится некой мирской религией. И вы уже видите, что в одном месте стоят противоположности и совершают одно и то же религиозное действие.

Недавно был такой фильм, как называется «Левиафан», ужасный такой фильм. Ну, он просто сделан по закону русской драматургии. Русская драматургия не может быть позитивной, она должна быть депрессивной. Но там был такой некий момент, что происходит некое смешение истины, постепенно она останется не истиной. Но в отличие от создателя этого фильма, который фаталист по своей природе….

Есть 16 аппаратх, оскорблений и поведения себя в храме. Одна из них поворачивается спиной к алтарю, поэтому в алтарном все сидят полуразвернутом состоянии, никогда никто не сидит спиной к Кришне, не вытягивает ноги, не портит воздух. Время от времени портят, но не так сильно. Более скромно, чем обычно. Не носят шерстяную одежду в храм. Не заходят в храм, не омыв руки, лицо и стопы. Короче, надо зубы чистить перед храмом. И главное оскорбление. Не рассматривают Господа, как нечто мирское. Понимают, что они попали в другую реальность, трансцендентное место.

Вопрос: в духовной жизни к нам всё приходит по милости, а что зависит от нас самих?

Авадхут Махарадж:

Милость. Смотрите. Если милость это некий шарик, то у вас должна быть теннисная ракетка или способность ее поймать. Потому что милость, она нисходит, но можно задать вопрос, почему одним она дается больше, а другим меньше? В зависимости от нашей способности, от нашего поиска. Ну, как в школе, например, учитель может сказать, я буду преподавать этот предмет, я буду преподавать его всем одинаково, но тот, кто наиболее заинтересован в этом предмете, я дам более высшие знания.

И мы видим, что у учителя есть более талантливые ученики и менее талантливые ученики, хотя учитель преподает всем одинаково. Но один слышит, и, естественно, это зависит от наших качеств. Поэтому в процессе нашей духовной практики мы развиваем свои качества. И Арджуна спрашивает Кришну в Бхагавад-гите, он говорит Ему, а как это вообще? Он говорит,

тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄

упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇, джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣

Необходимо «пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄». пран̣ипа̄тена, — это предание, парипраш́нена — это вопрошение, севайа̄ — это служение. То есть всё зависит от нашего умонастроения, по большому счёту. Если у нас есть правильное умонастроение тогда мы услышим, увидим, обретем. Многое зависит от нас. То есть наш внутренний настрой.

Есть такой пример, очень простой с врачами. К доктору приходит больной и доктор задает ему вопрос, - лечиться хотите или нет? Потому что многие не приходят полечиться, они приходят потереть свои проблемы, со своей болезнью. То есть доктор понимает, что это люди невлечимые. Поэтому нормальный доктор говорит, хотите лечиться или просто пришли «потереть»? Если пришли «потереть», давайте потрем на это. Вы скажете, а как лечиться? Доктор скажет, вы должны мне довериться. Есть доктора, которые не лечат неизлечимые болезни, но есть разные категории больных. Некоторые больные, может быть, и пришли к хорошему доктору, но они не готовы лечиться.

Поэтому как больной должен быть готов следовать терапии и действовать под руководством доктора, так и доктор должен вычленить того, кто действительно хочет лечиться, а не тратить свое время на праздные беседы с теми, кому не с кем поговорить или кого-то в социальном мире не слушают и он думает, что ну, здесь в религиозном мире меня выслушают. Очень важный момент.

Поэтому вопросы если есть, очень искренние вопросы. Есть вопросы праздные, хотя они могут выглядеть как духовные вопросы, но они не так. Поэтому в Шрима-Бхагаватам когда задаются определенные вопросы, мудрецы говорят, что это очень важный вопрос, он интересен как мистикам, так и начинающим, к примеру. То есть вопросы, которые имеют глобальный спектр. Есть вопросы для неофитов, есть вопросы для мистиков, для продвинутых личностей, но есть те вопросы, которые имеют, так сказать, бесконечную важность, как на начальном уровне, так и на глубоком уровне.

Поэтому вы увидите, что в Шримал-Бхагаватам и в других писаниях в разных беседах разные вопросы оцениваются по разному мудрецами. Некоторые вопросы только для экспорта.

Вопрос:

Одновременно с высоко духовным, просветленным состоянием, к которому мы стремимся, и в то же время, одновременно, выходя во внешний мир, жить обычной жизнью, говорить словами, теми, которые желают большинство, то есть происходит некое раздвоение....

Авадхут Махарадж:

У Арджуны были 5000 лет тому назад были более глобальные проблемы, его брат должен был быть царем, но в семье произошел раскол и родственики стали кровными царями. Еще и Кришна попросил убить их всех. Поэтому Арджуна, который вовсе не хотел сражаться и был пацифистом, гуманистом, был вынужден вступить в религиозную войну ради дхармы и ради утверждения Махараджа Юдхиштхира на пост императора Земли. И поверьте ему, у него была очень тяжелая работа. Он не просто стрелял, а стрелял в своих родственников, которых любил бесконечно. И это описано в Махабхарате, в эпике, если вы увидите, что настолько мы с вами находимся в таком мире, где мы вынуждены будем действовать иногда не только против своих желаний, а даже против тех желаний, кого мы любим. Поверьте мне, что у него бы не стоял вопрос, где легче жить в Москве или в Индии.

Поэтому каждый из нас он обладает некой дхармой, неким предназначением. И есть еще такой момент. Дхарма или предназначение или исполнение долга - это то, что делает нас теми, кем мы должны стать. Очень хороший такой фильм называется "King's speech". "Король говорит". И такой некий образ, очень хороший образ, очень гениальный фильм, да, то есть король, который должен быть королём. Его брат отказывается от престола, для Англии тяжёлое время, Вторая мировая война, и он вынужден выйти на престол. Но как король, это публичное лицо, он должен обращаться к нации со словами, а он испытывает глубокие психологические травмы и не может говорить. Он в обществе начинает заикаться, бояться. И что происходит с этим королём? Он находит гуру. Сначала он боится этого гуру. И этот гуру ему объясняет. Он говорит, понимаешь, мне не важно, кто ты, король или не король. Я видел очень много травмированных людей, которые прошли войну, стресс. И я вижу, что ты, в принципе, один из них. Я могу тебя научить говорить. Фактически, я могу сделать тебя королём. У тебя королевское рождение, королевский дворец, у тебя всё королевское. У тебя нет только одной вещи. Король – это лидер, который должен говорить. Самое главное.

И так же мы с вами. Мы с вами, по сути дела, занимаем примерно то же самое, как короля, да, положение. То есть у нас есть духовный потенциал, мы квалифицированы к бессмертию. То есть всё у нас есть. Но мы вынуждены обрести то самое главное, ту как бы изюминку в себе – это предание. И когда мы будем практиковать предания, то мы увидим очень глубоким взглядом, что на самом деле, все те ловушки, там Москва, которая нам расставила наше карма, это как, знаете, в школу ребенок приходит, и сначала он думает, почему ему ставят двойки, и почему учителя заставляют учить его уроки. И вдруг он в какой-то момент понимает, так это же было хорошо. Смотрите, да не было бы этих диктантов, не было бы этих двоек, не было бы этих… а вы думаете, что сейчас вас поместить в какие-то, буквально, экологические условия, вы там будете расцветать духовно, ничего подобного. Я только что вернулся с одной из нашей базы с Юго-Восточной Азии, я просто понимаю, что я в Таиланде деградирую, там все слишком хорошо. Мне не с чем бороться кроме себя, а с собой уже бороться невозможно. То есть я понимаю, мне нужно найти тэзис, мне нужно ехать на Украину, там в какой-нибудь Харьков, «А что, Бог есть или нет?» «Конечно, Он есть!» И всё, и пошёл. «А почему война? Почему вы в нас стреляете?» «Потому что так, такая на то божественная воля». «Как?» «Вы можете копать, можете не копать». «Вы выбираете, в кого стрелять». Арджуна сказал, пускай меня стреляют.

Ганди, он сказал в своё время, когда были мусульмане, когда индусы убивали мусульман, когда Индия и Пакистан разделились, люди сошли с ума буквально. Это было не хуже, чем на Украине и в России. Настолько же они сошли с ума. И Ганди приехал в Калькутту и сказал "убейте меня, я индуист". С табличкой ходил по Калькутте "убейте меня". Все говорили, - "это Махатма Ганди". Нет, нет, нет, я не готов убить Махатму Ганди. Вот соседа готов убить, сволочь. Думаю, что это у него соседа. И Ганди стал поститься. Все газеты писали, что Ганди постится день, двадцать. На тридцатый день все сложили свое оружие, хотя убивали, сжигали, разрезали. Безумно. Ну, слушай, Ганди постится, Ганди постится. Ганди хочет умереть ради всех. Ганди остановился голодовкой, межнациональной резню в Калькутте. Такова сила намерения, такова сила личности.

Поэтому все, что происходит вокруг нас, это прямое доказательство того, что мы с вами должны практиковать сознание Кришны. И поверьте, Москва не самое худшее место. Я был в местах похуже. Но когда я приехал в Норильск, была температура минус пятьдесят девять, меня повезли на программу в Норильске. Я сказал, подождите, остановите машину, а они не выключают машину, я в Норильске стоял, дул ветер, я фотографировался, чуть меня не сдуло, -59 на главной площади тернометра, я думал -59 какой сумасшедший пойдет на какую-то программу, я пришел на программу, было 350 человек, полный зал, я подумал, если такое стремление к духовному поиску, тогда Норильск это не так плохо. Поверь, где-нибудь на Барнбей в Австралии гораздо тяжелее собрать людей, чем в Москве. Потому что там все хорошо, там все cool, love and peace, йога. Знаете, как они обнимаются, нет? Я говорю австралийским друзьям, не обнимайте меня так страстно, вдруг во мне возникнет ответное чувство, притупленная сейчас с неким дисбактериозом московским.

Сегодня я был на одном правительственном мероприятии, приехала делегация Тайланда, нас пригласили, нужно было выступить, я сидел за одним столом с одной женщиной, молодой, приятной такой женщиной, которая занимается научными разработками, заместитель министра. Ну, разговарился с ней там, бла-бла-бла, бла-бла-бла, но она видит, что такие нормальные ребята, общительные. Она говорит, скажите, мы вообще ничего о России не знаем, почему у вас здесь не улыбаются? Я говорю, понимаете, в России, если человек улыбается, он дурак. У нас все такое "Why so serious?" У нас должно быть депрессивное, серьезное лицо, тогда все нормально. А если вы улыбаетесь, то что вы дурачок? Вас никто не принимает серьезно, «что ты дурак, улыбаешься». В России только дураки улыбаются, все остальные — serious.

Ну и как, немножко дал ей экскурс о русской душе, она, конечно, была восхищена. Рассказала ей про Эрмитаж, про то, про сё. Про историю отношения тайской короны и русской короны.

В общем-то, собственно, один из царей прислал своего сына в Петербург, он до Второй мировой войны учился здесь, он был достаточно интересный человек, потом он отрекся от короны и стал гонщиком в Англии погиб, был автомобильным гонщиком. Он женился на русской девушке, и девушка была из института благородных девиц, этот тайский принц влюбился в эту русскую женщину и всю жизнь прострадал, потому что, когда он привез ее с собой в Тай, никто из королевской семьи не смог принять белую женщину в арийском культе. Но ее внук, его зовут Хьюго, он великий музыкант в Тайланде, русский таец. Он со многими звездами работает. Я говорю, привезите Хьюго сюда. Никто в России вообще о нем не знает ничего. Это великий музыкант, в мире его знают.

Такая достаточно интересная история, судьба разных людей, народов. И мы сейчас не об этом говорим. Мы говорим о том, что жизнь может забрать нас куда сами угодно, но мы здесь и значит это для нас хорошо. То есть мы должны видеть за любыми драматическими обстоятельствами нашей жизни ласковую руку Господа. Даже если нас ставят в угол или дают нам по попке, это хорошо.

Вопрос:

Как определить свое предназначение?

Авадхут Махарадж:

Вы думаете, что это вам поможет? Я говорил на этой лекции,

дживера сварупа хой кришна нитйа-дас

Каждая душа - это вечная слуга Господа. Вас это устраивает? Или вы хотите сва-дхарму? Дхарма у всех одинаковая, все слуги Господа. А сва-дхарма - кто-то служит как доктор, кто-то как проповедник, кто-то как повар, кто-то как слушатель, по-разному.

- Второй вариант.

- Вы знаете, мне кажется, что в вашей возрасте уже поздно делать.

- Я не знаю.

- Вам сколько лет?

- Двадцать девять.

- Это уже... Я уже вышел в двадцать семь на пенсию. Но если вы в двадцать девять лет ищете свою дхарму, то это значит уже поздно. Обычно это надо делать в школьное время и так далее. 30 лет — это серьёзный уровень. Хотя в России, да, это такая страна, где люди до 30-ти, до 40-ка лет не знают, кто они, чем заниматься. Но знаете, если вы будете искренне общаться с преданными и практиковать духовную жизнь, я уверен, что ваше внутреннее качество, потенциал, он проявится. Ну то есть обычно к 29-ти годам мы уже должны быть сформулированы как специалист или как личность. Но если этого не произошло, ничего страшного. Если мы будем практиковать духовную жизнь, в вас могут открыться таланты очень многие. Какие таланты, я не могу вам сказать.

Вы можете приходить к преданным, петь, читать, слушать. Когда люди приходят к нам, в сообщество, многие... кто-то идет на кухню, вдруг он проявляется, становится кулинаром. У кого-то проявляется музыкальный слух. Если вы будете практиковать бхакти, вообще писания говорят, когда человек начинает практиковать бхакти, все его внутренние потенциалы раскрываются. Ну, может быть, вы не станете нейрохирургом, потому что к 29 годам, если бы вы с 18-ти занимались медициной, вы могли бы быть нейрохирургом и пересаживать головы людям или руки. Но на это нужно потратить достаточно долгое время. Но какие-то простые вещи в жизни, например, забота о коровах, может быть, вы там прекрасный пастух. Никогда не задумывались об этом? Когда я в интервью спросил Жириновского, кем бы он хотел быть в следующей жизни, он сказал, пастушком. То есть, ну, в то время он был, по-моему, 50-60 с чем-то, но тоже он не определившийся был. А Львович понимал, что политика — это не его, но, собственно, как говорят у нас в Одессе, «а за что-таки жить?» Я занимаюсь политикой, потому что не за что-таки жить.

Кстати, интересно, Жириновский, он из рода очень известного польского-еврейского рода баронов, поэтому он такой успешный болтун и политик. То есть он буржуи по своей природе. Ну гены. И тем не менее, я сказал, Львович, ты хочешь стать Кришной, так и честно скажи? Тебе не хватает ЛДПР? И он покаялся, что таки да.

То есть все хотят чего-то подлинного, но временно все играют какие-то ну кармические роли.

Ты думаешь, что ты думаешь что в храме во время лекции сначала повернуться задницы господа, потом завернуться задницей к проповеднику, это занять более совершенное положение. Тут надо просто уметь. Что такое религия? Занять правильное положение. Иначе получится как в социальном мире - из одного неправильного положения войти в другое неправильное положение.

Вопрос:

Как обрести связь с гуру?

Авадхут Махарадж:

Гуру это Господь и Он является во множестве разных образов, поэтому принцип Гуру существует всегда, начиная от матери, отца, заканчивая духовным учителем. Среди всех гуру, с которыми мы сталкиваемся в жизни, в институте, на работе, в семье. Духовный учитель главный, потому что он дает нам второе рождение, то есть рождение в духе. Поэтому веды говорят, что если мы следуем почитанию родителей или тех, кто помогает нам прогрессировать на материальном пути, то у гуру особое положение, потому что наша связь с гуру вечная, и она именно духовная. Поэтому гуру именно необходимо воспринимать как духовную личность.

Например, писания запрещает воспринимать гуру как мужчину или как женщину. Это неправильно. Ну, как доктора. Ты приходишь к доктору, ты не можешь воспринимать его как мужчину или как женщину. Доктор тебе говорит, разденьтесь. Ты говоришь, ага, сейчас. Поэтому есть некая этика доктора. Также есть некая этика гуру. Гуру он профессиональный, настоящий доктор, он знает, как вести пациента, чтобы не слишком его сближать на человеческом уровне, не слишком отдалять его, игнорировать. С одной стороны. С другой стороны, ученик, он должен знать, как правильно себя вести с гуру, и он должен понимать, что время, проведенное с гуру, крайне важно, потому что можно пойти к гуру, как к психиатру, сказать, что у меня все в жизни плохо, депрессия. И гуру может сказать какие-то слова, которые вдохновят тебя, окрылят и так далее. Но в целом это тоже не является правильным отношением с гуру.

С другой стороны, с гуру можно общаться о какой-то духовной практики, садхане, но это тоже не всегда правильное отношение с гуру. Но если есть внутреннее служение, внутренняя связь, и она подлинная, а всё подлинное, то что связано с подлинным умонастроением, тогда всё будет гармонично.

Вопрос:

А милость как обрести у гуру?

Авадхут Махарадж:

Нужно понимать, гуру всегда находится в состоянии раздачи милости. Если ты слышишь слова учителя, и эти слова вдохновляют тебя на духовную практику, на предание, на изучение, это значит, что милость она работает. Если после лекции с гуру ты ушёл в запой на неделю, значит может быть слишком много милости было. У меня было слишком много милости, я не смог её всё переварить. Такое тоже бывает. Но это не страшно, из запоев выходят. Выходит из запоев только по милости. Но иногда она проявляется через санитаров.

Вопрос:

- Что делать, когда возникает чувство зависти к окружающим более молодым, талантливым?

Авадхут Махарадж:

- Ты про меня говоришь или про себя? Потому что то, что делать мне, я не знаю, что мне делать. А то, что делать тебе, я сейчас расскажу.

Дело в том, что очень хорошо то, что ты понимаешь, что в тебе это чувство присутствует. Большинство людей, опьянённые материей, они даже не понимают, что гнев, зависть и вожделение живёт в них. В какой-то момент ты начала в себе видеть зависть. То есть ты уже идентифицировала свою проблему, своего врага. Помнишь, что Кришна говорит в Бхагавад-гите, что Арджуна, величайший враг, это вожделение, подобно огню, скрытому дыму, оно живёт глубоко в сердце человека. И поэтому веды не рекомендуют нам... мы не сможем побороться с вожделением, с помощью постов, йоги, хотя временно это поможет нам контролировать себя. Но тем не менее, вся как бы суть это сердце, это вместилище души. И поэтому когда душа преломлена в ложном понимании материей, когда душа скована материей, её подлинные рефлексы трансформируются как зависть, вожделение и гнев. Например, есть ли в духовных личностях гнев? Конечно, есть. Но это праведный гнев. Есть ли вожделение? Да ещё какое! Только это вожделение к Кришне. Подлинное вожделение удовлетворить Кришну. То есть всё, что мы сейчас испытываем в иллюзорном состоянии, есть в подлинном состоянии.

Поэтому Шрила Бхактивинод Тхакур очень чётко описывает антологию, природу трёх энергий сандини, хладини и самвид, которые это место, знание и блаженство. Хладини шакти, сандини-шакти и самвид. Хладини-шакти - это Радхарани. Сандини и самвид - это духовное бытие и знание.

И Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет, что когда эти три энергии действуют в духовном мире, они рождают духовную... все эти энергии Господа. Господь, Он не отличен от своих энергий. Так же, как лампочка не отлична от своего света. В такой достаточно интересной книге «Кришна-самхита» Бхактивинода Тхакура очень четко выводит теорию о энергиях. В такой понятной форме он объясняет. Еще рекомендую прочесть книгу «Премы Виварта» Джагадананда Пандита. Маленькая такая книжечка, но гениальная книга вообще. «Према Виларта» Джагадананда Пандит. Там просто есть такая статья и «Харинама Чинтамани» Бхактивинода Тхакура, вообще Бхактивинод Тхакур все это, как будучи ади-гуру нашей сампрадаи, изначальный гуру нашей сампрадаи, он будучи великим мистиком, он не берет 18 тысяч шлок из «Шримад-Бхакаватам», не выдает вам, знаете, там типа дети читайте диссертацию по высшей физике, вы все поймете. Он такую делает азбуку, экстрагирует из священных писаний, но очень крутую азбуку, он даёт такие очень важные базовые понятия. Таттва, энергии, Господь и так далее.

Всё это требует определённого изучения под руководством вайшнава. Вы можете взять книжки Бхактивинода Тхакура и начать читать их. И там, в определённых книгах, определённые мистические вещи опять же заложены. И думаю, что та же самая «Према Виварта», скорее всего, написана тоже Бхактивинодом. Такое учение о шакти называется, учение о энергиях.

И вот он говорит, что когда все это в духовном мире, это имеет подлинное, когда это трансформируется в мире сознания души это одно, когда это трансформируется в грубом мире, это становится материальная сфера бытия, материальные знания, материальное счастье. Поэтому тантрики говорят панча-тантра, митса, мация, то есть «sex-drugs-rock’n’roll». В материальном мире всем рулит «sex-drugs-rock’n’roll». Об этом пишут Юнг, Фрейд и так далее. Это действительно так, потому что эти энергии преломляются в мире материи. Тень подлинного, понимаете, да, можно взять, например, тень какого-то объекта, у этого объекта будет тень. Например возьмем яблоко и начнем есть его тень.

Есть такая еще интересная история об одном царе, который как любой нормальный тиран, который хотел устроить себе небольшой энтертеймент и придумал… ну, тираны любит хай-тек, он сделал такую фишку - кто достанет золотой кувшин, тот получит кувшин и царскую дочку, а кто не достанет золотой кувшин - тому голова в плеч. Ну все как бы, кувшин, а что там нырять? И все, кто ныряли, им «секир башка». Кроме одного мудреца, который пришел и и достал золотой кувшин, прыгнул над дерево и снял его. Он сказал, ты спрятал кувшин на дереве, а все те несчастные, которые ныряли, они ныряли за отражением. Поэтому мы, подобно тем, кто видит некий кувшин в отражении воды, и кажется, что сейчас я его достану, и мы ныряем, погружаемся в этот мир материи, тогда как кувшин находится там.

Но в отличие от злого царя, который пытался сыграть шутку с несчастными жертвами, Кришна не является тем злобным царем. Он наоборот является тем, кто говорит тебе «не пытайся нырять, подними голову вверх, устреми свой взгляд ко мне». Поэтому если вы заметили, что у вас есть негативные качества, поздравляю. Нормальное попадание в тюрьму среди рецидивистов уголовников.

- Ты чё здесь сидишь?

- Да, ни за что!

- Да, ладно не может быть?!

- Какая у тебя статья?

- Да, убил человек сто сволочей, сами были виноваты.

- Почему ты их убил?

- Не понравились их лица.

То есть никто из преступников не считает, что ему дали мало. Правильно? Никто же не спрятал, что вы мне дали три года, так мало? Да вы что? Я гораздо хуже.

Поэтому когда человек осознает...то есть он говорит не просто я заметил в себе вожделение, а он говорит, кроме вожделения, ничего в себе другого не заметил.

Как в анекдоте, знаете, про психа. Псих пришел к доктору, кто-то ему показывает треугольник, говорит, доктор, что это? Секс. Доктор, квадрат ему показывает, а это что такое? Секс. Доктор говорит, ну ладно, давайте последнюю картинку, круг показывает, «А это что такое?» «Секс». Он говорит, что «на самом деле, слушайте, я пытаюсь с вами провести психологический текст, а вы мне все «секс, секс, секс»…» Он говорит, «так это же вы мне порнуху подсунули».

Поэтому красота в глазах смотрящего. Ну, это анекдот, но в нем есть глубокий смысл. Он состоит в том, что мы видим в чем-то? Если наше сердце осквернено гневом и ненавистью… То есть понимаете, что такое средство массовой информации? Это вытащить из человека гнев и ненависть очень легко, а вот затащить обратно и вытащить из человека любовь и сострадание крайне тяжело.

Поэтому этот мир будет раздувать в нас гнев и ненависть, потому что когда человек в гневе, им очень легко управлять, манипулировать. Но Ганди сказал великую вещь, он сказал, «если глаз за глаз, то все будут вокруг слепыми». Представляете, мы все с вами - «глаз за глаз», мы все слепые, по выкалывали глаза. Ты мне, я тебе одновременно. Поэтому кто-то должен простить.

Это Шекспир говорит о том, что царь проявляет себя не через силу, не то, что я тебя могу казнить, а через то, что я тебя могу помиловать. Помилование. Поэтому проявление Господа происходит через Его милость, не через справедливость. Справедливость никого не интересует. Нам нужна милость, и поэтому Кришна. Обратили внимание, христиане сразу же вам предъявят, Jesus умер за ваши грехи. Тогда как у Хэлс-Энджелес есть майка такая - «если бы я не грешил, Христос бы умер напрасно».

Поэтому сама идея, что вам предъявляют, «О, за ваши грехи кто-то умер». Никакой корыстной сделки нет. Господь может простить, ему не нужно убивать его сына. Господь может просто простить. Да, иногда великие души приходят и приносят себя в жертву, как некое провозглашение «вот подлинная духовная жизнь». Но нельзя сказать, что Господь зависим от какого-то искупления. Тогда мы лимитируем Господа к чему-то ограниченному.

Шридхар Махарадж рассказывает интересную историю про арабского Шейха. Арабский Шейх приезжает в Англию и ему показывают - вот это замок, вот это оружие, вот это флаги, а вот это историческая машина, называется гильотина. Арабский Шейх , - да, что вы говорите, очень интересно. Что за машина? Это гильотина, ей обезглавили Людовика XIV. О, царя, да? А вы не могли бы показать, как она действует? Что, что, Ваше Величество? Хотел бы посмотреть гильотину. Не могли бы взять сотрудника какого-то и… Ну что же, Ваше Величество, нет, это Англия, мы... у нас конституция, хотя у нас и монархия. Он говорит, не проблема, тогда возьмите кого-то из моих сотрудников. Фарух, подойди сюда! Фарух подошёл. Ты веришь в Аллаха? Конечно. Нет, нет, нет, Ваше Величество, мы не можем даже Фаруха здесь чикнуть, потому что… Как бы вам сказать, Ваше Величество, вы находитесь на территории нашей страны, у нас тоже есть монархия, но мы контролируем наших монархов конституцией. И Шейх сказал, я понял, кто вы такие. Вы не знаете, что такое монарх.

Но, безусловно, история Шейха не даёт нам никакого позитивного понимания о его меропредставлении о монархии. Но правда в его словах состояла в том, что он представлял себя как самодержец. И поэтому он считал, что управлять людьми и смерть этих людей ради его небольшого развлечения достойна этого смысла. Но поэтому он не Кришна, и он не может быть монархом. Но Кришна является «сумум-батум», общее благо. Кроме Бога, никого другого на его пост нету. Ну когда ему говорят Аяпо, Аяапо. Кто такой «Аяапо»? Тот, кто отец сам себе. Он сам себя создал, его никто не создавал. Вот все в этом мире создал Он, но его Его никто не создавал. И поэтому Он не рождённый, при том, что Он рождённый. Кришна говорит, интересно - «Я не рождённый, но тем не менее Я рождаюсь у своих преданных. Для чего? Чтобы исполнить их счастье. Понимаете, что делает Кришна? Он живёт ради счастья своих преданных.

Вообще представление о Боге до Кришны в европейском мире очень абстрактное.

Ну что, на этой радостной ноте мы с вами закончим. Спят усталые пингвины, книжки спят. Там на лестнице. После 9.30 уже за деньги. У нас бесплатно первые 6 часов. Я буду здесь на лестнице. У нас программа, есть люди, раздача прасада, люди привязаны к служению. Рано вставать, в отличие от нас с вами. Я-то как Ленин по ночам в основном пишу. У меня просто только ночью есть свободное время. Поэтому я бодорствую почти до утра.