Avadhut Mj Istini

Не всегда мы можем оценить то, что мы имеем. Гуру Махарадж часто приводил пример, что все, за что мы не заплатили, мы не ценим. Стоит человеку только тяжко трудиться, купить себе новые ботинки, обходить каждую лужу. Если ему дадут что-то так, без ограничения, без какой-то там платы, ну, скажем так, такова природа человека. И поэтому очень тяжело оценить милость Господа и сознание Кришны, потому что если с помощью йоги или гьяны, образования мы накапливаем какое-то знание или обретаем здоровье, то мы всегда можем сказать, - о, я совершал великие аскезы, и знаете, сколько времени у меня это заняло, получить это знание или образование. И, соответственно, мы можем это оценить, но есть такое выражение «Ахайтукия Прахета», так это бактия – то, что дано нам по милости Господа, является беспричинным и безграничным. И тем не менее, различные святые говорят, почему одни обрели бхакти, соприкосновение с сознанием Кришны, а другие нет. Махапрабху приходил в этот мир, воспевал святое имя и все живые существа освобождались, но тем не менее, были такие живые существа, как Хусейн Шах, которые проявляли ненависть к вайшнавам. Мусульмане очень жестоко относились к вайшнавам и даже Харидаса Тхакура казнили. Харидас Тхакур, еще до Махапрабху, родился в брахманической семье, его родители умерли, затем его усыновили мусульмане, потом они тоже умерли, так Харидас Тхакур остался не у дел с детства, но его привязанность к Святому Имени была с детства. Тем не менее, когда услышали, что он мусульманин, который принял хинду, ему сказали, что Шах очень милостивый, у него есть возможность причаститься, прочитать суры из Корана и принять ислам обратно. Но если ты этого не сделаешь, то в соответствии с законами ислама, шариата, тебя ждет жестокая казнь за то, что ты отошел от идей. И Харидас Тхакур сказал, что не сможет отказаться от Святого Имени Кришны, ему гораздо легче испытать физические страдания, чем отказаться от сути своего бытия. Когда Хусейн Шах вызвал к себе Рупу и Санатану Госвами, спросил, кто такой Шри Чайтанья Махапрабху, Рупа и Санатана не хотели, чтобы он слишком много знал о Махапрабху. Они сказали: «Ваше Величество, не стоит обращать внимание. Какой-то саньяси Чайтанья поёт, танцует. У такой великой личности, как у вас, есть какие-то другие более важные политические дела». Но Шах сказал: «Нет-нет, ему следуют сотни тысяч людей, причём бесплатно. Если я не заплачу зарплату своим маджохедам, то через какое-то время маджохеды поднимут меня на штыки. Поэтому я знаю, что такое власть и сила в этом мире, насколько она бренна. Но то, что этот Махапрабху делает, поёт, танцует и тысячи людей, сотни тысяч людей идут за ним и воспевают святые имена… Я думаю, что того, кого Коран называет Кодо или индуистские священные писания называют Бхагаваном, это и есть Шри Чайтанья Махапрабху». И он написал указ не трогать Махапрабху, не противостоять, игнорировать. Когда воины говорили Чанду Кази, губернатору Набадвипа, что все эти хинду вышли из своих домов, они воспевают «Харе Кришна, Харе Кришна», Чанд Кази сказал: «Ну они-то воспевают Харе Кришна, а вы зачем воспеваете Харе Кришна, Харе Кришна?». «Мы просто «Харе Кришна» говорили, потому что мы вам хотели объяснить, что это не мы «Харе Кришна» говорим, это они говорят «Харе Кришна». Он говорит: «Больше «Харе Кришна» не говорите». «Хорошо, мы больше не будем говорить «Харе Кришна». И однажды во время экстатического киртана Шриваса Тхакура сорвало, он убежал с киртана, добежал в экстазе до дома Чанда Кази, стал ломиться к нему ночью. И Чанд Кази открыл ему со своими охранниками, увидел такого сумасшедшего Шриваса Тхакура в экстазе, воспевающего святое имя. И Шривас Тхакур стал кричать ему: "Воспевай Харе Кришна, воспевай Харе Кришна". Чанд Кази сказал: «Шривас, можно тебя на секундочку в сторонку». Отошел в сторону, сказал: «Шривас, ты же понимаешь, что я мусульманский правитель, хоть я как бы бывший ваш родственник, но вокруг меня патаны, турецкие солдаты, как я могу воспевать Харе Кришна, как ты думаешь?». Но Шривас Тхакур сказал: «О, ты уже произнес имя Кришна, ты очистился от всех грехов, Харе Кришна!». И убежал. Таким образом, мы видим, что волей-неволей, когда пришел Махапрабху, Святое Имя распространилось и повлияло на всех живых существ. Гуру Махарадж говорил, почему на западе сознание Кришны так быстро стало распространяться, и потом почему на западе и в других местах люди не обрели столь великого блага от сознания Кришны, как могли бы обрести. Его ответ такой, что когда Прабхупад приехал в западный мир, мир был лишен вайшнава-аппарадхи, никто никогда не знал, кто такие вайшнавы. И когда вайшнавы стали петь и танцевать, Прабхупад хотел, чтобы они пели на Пятой Авеню, Харинам, чтобы люди слышали. И Святое Имя очень быстро распространилось, и многие удачливые души обрели милость Святого имени, но не было аппарадх, не было вайшнава-аппарадхи. Но когда люди стали совершать вайшнава-аппарадхи осознанно или неосознанно, то благодаря оскорбительному критическому настроению они стали отрезать себя от милости. Есть такая пословица, очень хорошая, которая говорит, что лошадь можно привести к водопою, невозможно заставить пить воду. Часто мы видим это, что человека можно уговорить, рассказать ему, мы пытаемся это делать, но пить воду, практиковать, принимать - очень трудно заставить человека, его можно только вдохновить это сделать. Гурудев говорил, что когда люди стали совершать вайшнава-аппарадхи или оскорбление преданных, смеяться над преданными, критиковать, садху-нинда, то их сукрити, их возможность стала уменьшаться, чем больше они критиковали. Тем не менее, так или иначе преданные пытаются распространить знания о святом имени, но необходима вера, вера — это самое главное, вера — это и есть наше самое главное богатство. Мы можем обрести вкус святого имени, обрести вкус духовного общения, можем обрести милость. Поэтому еще Христос говорил, что блажен, кто верует. И развить веру очень непросто. Вера, она, во-первых, исходит из веры, нужно всегда общаться с верующим, во-вторых, для развития веры, - кто-то хочет вылечиться или похудеть, или еще что-то сделать, столько много препятствий, аскез проходит, - но чтобы обрести веру, необходимо пройти через очень многие испытания в своей жизни, и главное, что вера должна стать подлинной, трансцендентной верой. И вот с этим есть всегда проблема в нашей жизни, потому что нам не хватает веры. Часто преданные встают на духовный путь и очень поверхностно относятся к различным реалиям. Гуру, Святое Имя, Писание. Чтобы постичь Писание необходима вера, чтобы увидеть Гуру глазами духовными тоже необходима вера, чтобы услышать Святое Имя тоже необходима вера. Вот поэтому мы собираемся с вами, общаемся, чтобы развить нашу веру, и вера основана на предании, на самопредании, поэтому книжка «Шаранагати», «Прапанна Дживанамритам» стоит у нас на алтаре, но она не просто должна стоять у нас на алтаре, как книжка. Мы должны знать эту книгу. Я помню, мне посчастливилось ее в свое время редактировать. Я редактировал целый месяц, был, кстати, в Мексике. И целый месяц я читал эту книгу. Когда ты что-то редактируешь, ты должен как это по-русски, как это по-английски сказать. Ну вот, и я подумал, какая удивительная книга, потому что в ней столь удивительным образом Гуру Махарадж собрал все аспекты предания. И предание — это удивительная вещь, потому что предание — это и есть как бы подлинная вера. Есть такое понятие как вера в себя, материалисты говорят, надо верить в себя. Но преданные говорят, надо верить в Господа. Верить в себя – это великое дело для материалистов. Есть много историй, когда человек поверил в себя, устроился на работу, достиг чего-то, заговорил первый с девушкой. Такая вера на самом деле творит чудеса, без веры невозможно на этом свете жить. Но эта вера в себя, в страну, в родину. Тем не менее, она является аспектом материальным. Но в словах Гуру Махараджа, Шрилы Шридхара Махараджа, вера - это энергия Радха-Рани, это энергия любви и преданности. Вера в духовном мире, называется Шрадха Деви, то есть, оказывается, все энергии обладают личностным началом, об этом говорит Гуру Махарадж. Если мы будем смотреть в эту энергию, то мы увидим её источник. И вера проявляется в разных образах. Например, однажды у Радхарани спросили, откуда у тебя такая преданность и любовь к Кришне. Радхарани сказала, что поклонялась и поливала дерево Туласи. Мы говорим: «Врндайаи туласи-девйаи прийайаи кешавасйа ча кршна-бхакти-праде деви сатйаватйаи намо намах», то есть, Кришна-бхакти - Туласи, дай мне бхакти, дай мне веру. Почему так получилось, что дерево Туласи вечно присутствует с Господом? Бхактивинод Тхакур говорит нам, что мы должны быть подобны дереву, дерево не проявляет своего характера, даже когда его рубят. Если кто-то рубит дерево, то дерево не отвечает ему обратно. Тем не менее, у дерева есть удивительные качества, в бхакти оно такое, оно дарит тень всем без ограничения. Ты можешь его ругать, сколько хочешь, но дерево не ответит тебе ничего. Но в духовном мире мы видим, что преданные принимают форму деревьев, растений. Ты думаешь, - ну ладно, быть человеком еще в духовном мире нормально, а пеньком каким-то... Гуру Махарадж говорит, - если вы можете оценить пыль Вриндавана… А ты скажешь: «Ну вот как-то пыль я не особо, гопи еще как-то... Ну вот, пеньком или пылью, зайцем каким-то... Я лучше в Томске буду, чем зайчиком. Я серьезный человек». Рай, дом отдыха — это хорошо. У людей представление, что рай — это такой дом отдыха в Томске на берегу, музыка, шашлыки, все в белом. Но когда мы проходим парикраму Вриндавана, мы проходим на берега Радха Кунда, и мы видим, что там на берегах Радха Кунда растут пять деревьев и, скажем, это панча Пандавов. Здесь пять Пандавов, пять великих героев Махабхараты присутствуют как деревья. Но возникает вопрос, почему они там присутствуют как деревья? Гуру Махарадж сказал нам, что такое Радха Кунд. У нас в Крыму тоже есть озеро, но оно защищено забором. И в этом озере только Путин купался. Возникает вопрос, почему это озеро существует, но почему оно обнесено забором, написано там "военная зона, не входи". Потому что это резервный резервуар воды, и поэтому он охраняется. Он как бы есть, но его как бы нет. Также Радха Кунд — это сама Радха Рани, према сварупа, это концентрированная форма любви к Богу. Кришна там сам умывается в любви, поэтому для нас это тот самый резервный резервуар любви. Представьте, если взять всю любовь в этом мире в какую-то форму, ее представить жидкой, концентрированной, то это будет Радха Кунд. И Радха Кунд, Шьяма Кунд, все это связано. Преданные приходят на берега Радха Кунда, местные там сахаджии моются, там одежду стирают. Но наше поклонение таково, что мы приходим, чтобы обрести капли. Мы знаем, что одной капли безграничного достаточно. Но это проявление Радха Рани, и видя столь возвышенное проявление трансцендентного, возникает вопрос, в какой форме мы там можем присутствовать рядом с этим явлением. Если сама Радха Рани проявляет свою любовь в форме Радха Кунда, то естественным образом преданные готовы, такие как Пандавы, готовы присутствовать там, чтобы дарить тень. Поэтому преданные в духовном мире могут принимать мульти-айдентити. Если Кришна хочет полотенца, преданный может стать полотенцем. Если Кришна хочет получить гирлянду, то преданные могут стать гирляндой цветов. И Гуру Махарадж объяснил, что мы живем в мире материи, где все является некой законченной, конечной идеей, не динамичной идеей, например. Здесь все статически проявлено, но в духовном мире все проявлено динамично, поэтому если в духовном мире существует что-то, то оно может быть проявлено как мульти-айдентити, то есть, разноплановое бытие. Поэтому преданный может жить в форме цветка, может умереть. Спрашивают, есть в духовном мире смерть? - Есть. Но Гуру Махарадж привел пример смерти в духовном мире, таким образом, что если в духовном мире тигр загрызает оленя, то олень в экстазе и тигр в экстазе. Кто-то может сказать, - ну как-то с тигром еще более-менее понятно, там колбаса, но как олень в экстазе может быть? Вот такова природа духовного мира, что в духовном мире все существует в мире сознания, как вот мы говорим «лила». Что такое лила, лила — это как игра. По большому счёту в материальном мире тоже есть какие-то очень условные проявления бытия, как в компьютерной игре. Ты спрашиваешь климата, сколько ты народа убил в компьютерной игре, - сегодня сто человек, топором, этим ещё чем-то. Кто-то может сказать, ну это виртуальное насилие, оно, по сути дела, насилием не является. Есть некая игра, в этой игре есть некие условия. И если сравнить мир чистого сознания с нашим миром, то мы можем видеть, что мы проявлены в мире материи, где по сути дела все происходит крайне условно. Хотя мы связаны с этими чувствами и эмоциями, но тем не менее Писания говорят о том, что этот мир - иллюзорный, временный, преходящий. Нам очень трудно это принять, но Писания говорят нам об этом. Когда мы говорили о Сократе, в чем его величие? Атма гьяна, он достиг от атма гьяны. Когда к нему перед казнью пришли его друзья и последователи уговаривали его пожить подольше, он сказал: «Сколько вы еще хотите, чтобы я пожил, еще полчаса?». Они говорят: «Мы тебя так жалеем». Он говорит: «Вы глупцы, что вы жалеете меня, потому что вы такие же смертные, как и я. Если бы вы были бессмертные, пришли бы меня жалеть, я бы еще тогда мог бы с вами поплакать. Мне кажется, что вы не понимаете природу этого мира». И он хотел выпить яду, а ему говорят, что еще солнце не взошло. И Сократ сказал: «Вы хотите сказать, что я сейчас вымучу еще полчаса жизни и с этого я что-то получу». И удивительная вещь, что перед смертью Сократ проповедовал своим ученикам, объяснял. И он говорит, - давайте еще раз разберем природу этого бытия, в конце концов, ребята, чтобы поставить точки над i. И он перед смертью опять размышлял об Атма гьяне. Атма гьяна — это, по сути дела, знание о душе. И в конечном итоге, когда он совершенно безропотно выпил яд, его последние слова были «…принесите жертву за исцеление». Это были самые последние слова его, что «…я исцелился». То есть, я освободился от влияния материи. И мы видим, что он достиг этого чувства, понимания души с помощью знания, гьяны, способности различать между духом и материей. Но тем не менее, крайне великое достижение для человека, для смертного - осознать трансцендентное бытие. Говорят, что когда Александр Македонский пришел в Индию, то пытаясь завоевать Индию, он сначала завоевал одного царя, и царь ему стал давать расклады, почему Александр создал библиотеку Александрии, ведическое знание. Александр, собственно, привлёкся ведическим знаниям. Но говорят, что он больше всего был поражён одним мистиком, который был гуру. И когда этот мистик заболел, он развел костер и вошел в костер. Александр был поражен, что как этот человек, который достиг столь высокого состояния сознания, для которого смерть не является чем-то нежелательным или страшным, как он превзошел эту плоть, как он превзошел эту материю. И Александр был человеком, который прошел множество битв, но его покорила та ситуация, что человек выше, чем физическая материя. Поэтому, если мы говорим о духовном мире, о Голоке Вриндавана, то мы видим, что это не просто какое-то высшее проявление, это источник всего. Поэтому Писания говорят, что хотя Голока является крайне небольшим, как бы камерным местом, но оно безграничное. Оно в 64 кроши, но тем не менее, когда боги поднялись до Голоки Вриндавана, их пустили на Голоку Вриндавана, то они увидели, что все аватары, все различные божества входят в Кришну - Рама, Нрисимха и другие. Кришна является пурным, он принимает в себя всех Аватаров, и боги были столь шокированы, боги, которые обладают удивительными способностями, они были столь шокированы, увидев положение Кришны. Поэтому есть такая глава в Гарга самхите, называется Голока, Голока Махимамрита — это прославление Голоки. И также Прабодхананда Сарасвати Тхакур в своей «Вриндавана-махимарита» прославляет Вриндаван. И он описывают, что это такое. И Гурудев часто употреблял различные шлоки, такие как «вриндаванам черновушеном анголами», это известная шлока, которая описывает, что такое духовный мир, что каждый шаг подобен танцу, каждое слово подобно песне, некое гармоничное состояние бытия, где Господь пребывает со своими преданными. И в этом мире, как описывают священные писания, каждое живое существо принимает форму в соответствии со своей изначальной природой. Изначальная природа существа позволяет ему принять его трансцендентную форму и совершать служение в соответствии с лилой. Лила, та форма, та лила, которая нама-рупа гунна-лила. Все это заложено в семени святого имени, когда мы получаем семя святого имени, когда получаем семя святого имени, это как семечко дерева. Как мы можем верить, что например, из одного семечка елки можно всю Сибирь высадить. Почему? Потому что семечки дерева в дереве, тысячи других деревьев, тысячи других деревьев. Если мы скажем, - можно нам лес, мне нужно 100 миллиардов кубометров дров, нужно одну семечку, дескать. Вот из этой семечки можно посадить все. Но кто-то скажет, - как это можно сделать? Необходимо создать благоприятную почву, поливать и обязательно вы увидите, что из этого маленького семечки со временем вырастет дерево и вырастет лес. Также мы получили святое имя, сейчас нам очень трудно понять, как из-за святого имени мы можем обрести всю любовь к Богу, трансцендентное положение самого Господа, потому что писания говорят «абет вам нами нами» - имя не отлично от Господа. Но в нашем сознании оно отлично, почему? Потому что мы пребываем в мире двойственности, поэтому пока у нас нет развитого сознания, пока у нас нет подлинной веры, мы всегда будем воспевать на уровне нама-абхасы, нама-аппарадхи. Абхас — это тень, аппарадха - это оскорбительное воспевание, поэтому писания говорят, что если мы находимся на уровне оскорбительного воспевания, то мы не сможем обрести Кришна-прему, любовь к Богу. Необходимо создать условия для воспевания. В этой связи Гуру Махарадж говорил, что люди, когда увидели вайшнавов, у них сначала было - «А что это такое – «Харе Кришна?». Непонятно, да? Они услышали имя, но многие люди стали оскорблять в уме, в силу тех или иных причин, своей природы. И таким образом, имя не получило того результата, которое могло бы дать. Необходима открытость, необходимо отсутствие оскорблений, также и в духовной жизни. Одно из оскорблений — это не верить в славу святого имени, считать, что святое имя принижено. Да, это такое глобальное оскорбление, потому что когда люди соприкасаются с какой-то духовной практикой, им кажется, - ну вот паранайама или йога - это очень так… Ты делаешь какие-то действия. Видели, сахаджии йоги, там вот так надо сидеть, ты чувствуешь энергию. Да, ты чувствуешь энергию, все это на уровне чувств. Люди хотят потрогать, почувствовать все. Но мы знаем, что «а так шепчет на нам на ваю индрия», Писания говорят, что святое имя за пределами индрий, чувств. Невозможно обрести святое имя соприкосновением с чувствами, и поэтому, с одной стороны, когда мы поем киртан, воспеваем киртан… Обратили внимание, почему мы у себя концерты не проводим? Потому что мы понимаем, что при том, что мы воспеваем Святое Имя, есть некое внешнее, есть что-то внешнее. И поэтому люди думают, - ой, я соприкасался со Святым Именем. Но они не понимают такую вещь, что если кто-то по-настоящему услышит святое имя Кришны, по-настоящему, ушами души, то он испытает невероятное чувство экстаза, блаженства. Поэтому когда Рупа Госвами был еще юношей, Шри Чайтанья Махапрабху хотел показать, что хочет сделать из него ачарью, своего преемника. И в то время вокруг Махапрабху были такие личности как Харидас Тхакур, Сварупа Дамодар, Рахгунатх Дас Госвами, множество великих святых, Нитьянанда Прабху, Адвейта. И он пригласил Рупу Госвами и сказал, — вот этот юноша, я хочу передать ему всю свою милость, но теперь вы его все благословите. Но чтобы показать, что Рупа Госвами не просто юноша, а великая духовная трансцендентная личность, Махапрабху сказал: «Я хочу, чтобы ты прочитал им свои стихи, свои шлоки». И Рупа Госвами был в смирении, он спросил, что он должен делать. И Махапрабху сказал: «Прочти несколько стихов о святом имени». И Рупа Госвами прочитал известный стих, который говорит о том, что для того, чтобы услышать святое имя, нужны миллионы ушей, для того, чтобы воспевать святое имя, нужны миллионы языков. И все были в высшей степени удовлетворены этой шлокой. Трансценденталисты сказали: «А, теперь мы понимаем, почему ты пролил на Рупу милость, потому что его понимание святого имени совершенно». Мы знаем, что один физический язык не в состоянии вибрировать имя Кришны, мы знаем, что одним физическим ухом невозможно услышать. Нужны миллионы языков, нужны миллионы ушей. Таким образом, он показал, что для того, чтобы соприкоснуться с трансцендентным, нужно безграничное слышание, безграничное видение, безграничная способность воспевания. И поэтому, когда мы обретаем Святое Имя, Шрила Шридхар Махарадж четко описал нам стадии соприкосновения. Так, одна стадия называется "Чейто Дварпанам Арджанам". Махапрабху сказал "Махадвапани Нирвапанам". "Чейто Дварпанам Арджинам" — это очищение сознания и чувств. Наше сознание осквернено вожделением, похотью, материей. И поэтому наша молитвенная жизнь на первом этапе будет состоять в том, что мы должны очистить наши чувства и сознание. Как мы это сможем сделать? Это мы сможем сделать только, когда мы будем воспевать с верой в обществе верующих. Необходима определенная вера, глубина веры, необходима определенная молитвенная практика, необходимо определенное покаяние, необходимо определенное служение. И эта стадия может быть очень долгой, стадия освобождения от болезни, прежде чем ты почувствуешь себя хорошо, есть разные стадии. Также мы на своем духовном уровне должны пройти процесс очищения. И Вишванатха Чакраварти Тхакур в своей книге "Мадхурья-кадамбини" очень хорошо описывает все трудности на духовном пути. Он говорит о том, что пока человек не находится на платформе ништхи или подлинной веры, его все время будет кидать, постоянно качать, он будет постоянно подвергаться то нападкам чувств, то неверию, то будет говорить, - всё, с сегодняшнего дня я буду воспевать 64 круга Маха-Мантры, а потом к вечеру говорит, - ааа, пошел в кино! То он будет кричать, что я хочу стать саньяси, а потом будет думать, - давно я не наслаждал свои чувства с противоположным полом, в этом есть причина всех моих страданий. Ну вот, Вишванатха Чакраварти Тхакур все это описывает, что человек, пока он неофит, он будет обвинять всех других в своих духовных проблемах, кроме себя. Но тем не менее, если он удачлив, он встанет на путь служения под руководством Садху, вайшнавов, и терпит, в первую очередь, себя. Себя еще надо терпеть. Терпеть окружающих — это великое дело, самое тяжелое — это жить с собой. Постепенно, благодаря милости Господа, благодаря служению, постепенно он...Почему очень важный момент это? Человеку нужен духовник, человеку нужен не только Гуру и общество вайшнавов. Преданные своим примером нас привлекают. Это как путь в горы, альпинизм. Мы идем в горы, надо постоянно идти вверх. Идти вверх одному очень тяжело. Идти вниз, деградировать - очень легко. С горочки пошел и легко пошел. А идти вверх очень сложно. И поэтому идти вверх можно только в связке. Иногда, знаете, еще такие отвесные стены в духовной жизни бывают. Не когда ты кого-то поднимаешь, а тебя тащат. Есть такие этапы в жизни, когда у преданного вообще все опускается. Он думает, — вот я ничего не достиг духовного, ничего материального не достиг. Все это духовное, это конечно хорошо, но это все Кришна, это все миллионы жизней. Надо мне сейчас пожить для себя. Бывают такие сложности у людей часто. И мы видим, что люди приходят в духовную жизнь, какое-то время они практикуют, потом они совершают какие-то оскорбления, критику, и они уходят. Но потом, через какое-то время, в этой жизни или в следующей, когда реакция за оскорбления проходит, опять Кришна дает им шанс практиковать бхакти. И опять в них пробуждается вера. Таким образом, следует помнить, что сам по себе духовный путь – «нитья», вечный. И в своей духовной практике мы должны помнить, что говорит Бхагавад-Гита: ты должен действовать из чувства долга, но ты не должен претендовать на плоды. Все хотят получить плоды и сразу. Во времена Советского Союза была очень хорошая практика, когда зарплату не платили, люди все равно ходили на работу. Это, конечно, в большей степени было из страха и привязанности, но это более правильная мысль. И когда людям говорили, что вы не получаете зарплату, почему вы уходите на работу? Ну, конечно, у людей не было другой альтернативы, но тем не менее, многие люди понимали, что даже в столь трудной ситуации, когда я не могу даже обрести результаты, все равно моя деятельность, мое предназначение является важным. И это, по сути дела, во многом помогло сохранить, как и самих людей, и эти даже предприятия. Поэтому очень важно не претендовать на какую-то духовную зарплату сразу, как люди хотят сразу, но при этом продолжать исполнять практику и садхану. И мы увидим, что главная основа этой садханы — это постоянное углубление нашего понимания, углубление общения. Поэтому Гуру Махарадж всегда говорил, что часть нашей духовной жизни — это всегда углубление понимания. Но это углубление понимания не является теоретическим, потому что некоторые люди думают, что надо стать пандитом, обложиться книжками, с книжками сидеть, слушать книжки. Есть такие преданные, которые думают, что чем больше книжек ты прочел, тем более трансцендентным ты являешься, но это не так. Писания говорят, что слишком много изучать опасно, слишком мало изучать опасно. Мы должны всегда жить таким образом, чтобы тот поток духовный, который идет из учения наших учителей, мы всегда с ним соприкасались, это в первую очередь. А во-вторых, он должен нас вдохновлять на какую-то практическую жизнь. Да, то есть это не то, что мы сели, закрылись в комнату и слушаем лекции. И вот это наша духовная жизнь, мы наслушались всего, у нас в голове все перемешалось. Это не так, поэтому мы знаем, что очень важно создавать такие санги, общины, то есть там, где мы можем практиковать под руководством более старших преданных. И хотя иногда бывает так, что у старших преданных, у самих может быть какой-то тяжелый случай в жизни, они практикуют, потом, может быть, на несколько лет исчезают, потом опять приходят. Не следует думать, что мы находимся с такими старшими преданными, которые уже совсем такие динозавры. Для Гурудева, Гуру Махараджа, мы все были неофитами, детьми. И когда к Гуру Махараджу пришли исконовские гуру, и стали загибать пальцы, он сказал: "Ребят, вот честно, я скажу так, глядя на вас, я не верю, что вы трансценденталисты еще". Они подумали, раз мы гуру, значит мы трансценденталисты, а он говорит: «Нет-нет, вы не понимаете, что для вас сделал, дал вам ваш Гурудев. Это как бы положение в кредит, он сделал вас лидерами и поэтому если вы будете искренне практиковать…». А практиковать гуру очень трудно, потому что гуру должен внешне быть совершенным, а внутренне он должен, - как Шридхар Махарадж, - он всегда себя считал младшим учеником в классе. Добрый день, здравствуйте, я профессор, младший ученик. Как это понять? Человек приходит, например, в школу, он учит детей. Естественно, для детей он учитель. Но для себя он ученик всегда, у него есть свой учитель. И поэтому Гуру Махарадж сказал: «Это очень конечно хорошо, ребята, что вы получили столь великую удачу, возможность быть учителями сознания Кришны, но я не верю в то, что для вас образование самих закончилось. Я верю, что несмотря на это положение, вы все равно должны постичь сознание Кришны, иначе вы не сможете передать людям его в подлинной форме». И в этой связи Гуру Махарадж говорил, что быть студентом, это всегда хорошо, лучше. Мы всегда должны занимать положение студента. Положение студента — это положение развивающегося. Студент всегда вынужден изучать и сдавать экзамены. И в этой связи, конечно же, у нас возникает вопрос, как нам правильно практиковать. Часто некоторые преданные посылают, - я читаю их рассылки, - там часто на меня ссылаются, причем на меня они ссылаются только тогда, когда им нужно. Но они пытаются выяснить какие-то для себя вещи, чисто религиозного порядка. Что там Гурудев написал в завещании, кто все-таки самый главный. Чисто такой украинский вопрос, кто главный. Но следует помнить о том, что никто не лишает этих людей самого главного - глубокой духовной практики, способности следовать. Быть учеником очень сложно, потому что быть учеником — это значит надо предаться, подчиниться, надо вручить себя в какие-то чьи-то руки. И на пути предания всегда будет очень много сомнений. Вдруг я не там предамся, вдруг не тому. Но Гуру Махарадж однажды сказал, что Кришна объясняет, что на пути бхакти не существует поражений. Даже если кто-то будет вокруг тебя неискренний. Потому что некоторые преданные, когда попадают в среду вайшнавов, то начинают смотреть, кто искренний, кто неискренний. Но они забывают одну важную вещь, что они сами при этом неискренние. И Гуру Махарадж всегда говорил: «Я не инспектор по помойкам, поэтому не рассказывайте мне про несовершенство преданных, я хочу видеть их совершенство. Вот вы можете мне рассказать про их служение, прославить их, а если вы мне хотите рассказать, какие они плохие, я не хочу слышать критику вайшнавов». И Гурудев очень четко стоял на этой концепции. И поэтому в присутствие Гурудева не особо кого-то могли критиковать. Он не очень это любил. Он мог где-то там выразить свое мнение, но он был очень категоричен в том, - и он всегда говорил - о том, что если человек искренний, то Майя его не обманет, каким бы он не был. Гуру Махарадж сказал, что искренность непобедима. Таким образом, мы видим, что для того, чтобы двигаться на духовном пути, мы должны быть: а) сами искренни, б) мы должны пытаться искать несовершенство не в других, а в себе. Второе, мы должны помнить о том, что вера для нас — это самое важное, вера будет исходить из веры, поэтому для нас крайне важно слушать наставления верующих. Не только систематически изучать писания, Гиту, Чайтанья Чаритамриту, но и слушать комментарии, объяснения и слушать наставления наших учителей. И очень важно поддерживать эту чистоту в духовном обществе. И поэтому там, где есть это умонастроение, там очень быстро развивается сознание Кришны. И мы даже видим по ятрам, где есть хорошие лидеры, где есть хорошие, неполитичные, преданные не ссорятся, а живут дружно, семьей. Мы видим, что там ятра очень быстро, очень хорошо развивается. Но там, где присутствуют такие вот провокации, сомнения, какие-то там свои тараканы, там нет такой благоприятной почвы. Вот и поэтому Рупа Госвами говорит очень важную вещь, он говорит, что мы должны общаться с преданными по духу. Кто-то может сказать, - ой, почему все вайшнавы не сидят вместе, здесь же в Томске столько много разных вайшнавов, вы должны все собраться вместе. Да, может быть на какой-то праздник, на Ратха-ятру, еще на что-то мы можем собраться все вместе, но в целом мы увидим, что мы не собираемся вместе со всеми, потому что у нас есть определенный дух поклонения. И этот дух поклонения связан с нашей верой. Спрашивали Гурудева, а можно ли ходить в ИСККОН или еще куда-то. Гурудев говорил: «Вы можете ходить, если у вас нет рядом храма, если вы в каком-то таком месте, конечно, вы можете ходить везде, где…», - и он добавил, - «…где не оскорбляют вашего учителя». Если вы куда-то приходите, и к вам преданные хорошо относятся. Часто какие-то преданные исконовские просят, - вы здесь не проповедуете. Ну действительно, неудобно приходить в чужой храм, устанавливать какие-то свои истины. Но тем не менее, Гурудев говорил, что вы можете прийти туда, где не оскорбляют вашего учителя. Но тем не менее, мы видим, что в ИСККОНе несколько другое умонастроение, несколько другое умонастроение проповеди, бхаджанов. Поэтому, например, я не всегда бы там себя комфортно чувствовал. Хотя мне очень нравятся преданные, как они искренне служат и воспевают. Но тем не менее, в Шри Чайтанья Сарасват Матхе, в нашей традиции, есть определенное умонастроение проповеди, есть умонастроение практики, есть определенные отношения. И это умонастроение очень ценное, оно не поддельное, на самом деле настоящее. Вот очень важно, чтобы мы его не утеряли, потому что если мы просто в каком-то поверхностной религии утеряем умонастроение Гурудева, Гуру Махараджа, тогда мы утеряем наше наследство. Мы получили величайшее наследие, наследство, и мы будем большими глупцами, если не сможем овладеть им по-настоящему, не только лишь одной капелькой, а полностью духовным наследием. И в этой связи очень, конечно, приятно, что наши такие преданные, там, как Сахадев, который изучает архивы Шридхара Махараджа, системно работают, и другие преданные… И Гурудева тоже сейчас нам надо еще, так сказать, сделать хороший архив. У Гурудева очень много таких, на самом деле, глубоких вещей, внутренних, очень реализованных, которые в линии Гуру Махараджа.