Avadhut Mj Imya
Нам посчастливилось встретиться с великими учителями Индии - Шрилой Говиндой Махараджем, Шрилой Шридхаром Махараджем, узнать их духовное наследие, их понимание ведического знания. И безусловно, их понимание ведического знания отличалось от всего остального современного суррогата, который блуждает в умах западной целевой аудитории. Почему это происходит? Потому что Веды говорят об одной важной вещи - «амная прахататвам», то есть, подлинное духовное знание нисходит. Мы с вами пользуемся мобильными гаджетами и знаем прекрасно, что необходима возможность информацию скачать. Она не может выйти откуда-то, должен быть некий канал, есть серверы, провайдеры, есть целый мир, - мы называем его «google», поэтому сейчас главную роль гуру выполняет google. Можно спросить google или siri, задать ему вопросы и получить ответы. Но тем не менее, если люди не так давно пришли к такому пониманию, что существует кладезь всеобщего человеческого знания, то следует помнить о том, что в мире сознания все происходит несколько более глобально и вечно, поэтому Гуру Махарадж часто говорил о разных методах восприятия. И в целом он говорил о таких пяти основных методах сознания или восприятия, которыми обладают люди первое - это «парокша», это мир, который мы обретаем с нашим рождением вместе с чувствами. Когда мы рождаемся, у нас есть глаза, которые являются камерами, язык, вкусы, кожа, у нас есть пять органов, в том числе глаза, язык, гениталии, кожа. Главное, что есть ум, то есть, идея - вкусное, кислое, горькое, соленое, нравится, не нравится, все это рождается в нашем уме. Если бы не было бы сознания, то не было бы ни кислого, ни горького, ни соленого. Понятно, что это можно сравнить с компьютером. Человек подобен компьютеру, поэтому можно подключить к компьютеру различные девайсы, камеры, например. Мы подключаем камеру к компьютеру и начинаем видеть компьютерное зрение, но в компьютере есть также сканеры, в компьютере есть много микрофонов, звук, свет. Но в компьютере самое главное — это интеллект, то, что определяет, так называемый, искусственный интеллект. Но если мы подумаем с вами, чем же все-таки человек отличается от компьютера, чем все-таки интеллект человека отличается. Давайте продискутируем на эту тему, кто что думает, чем мы отличаемся с вами от компьютерного интеллекта?
- В компьютере есть программа.
- Ну у нас тоже программа
- все чувства, которыми мы обладаем, то есть, воспринимаем, мы их механически анализируем…
- Компьютеры гораздо лучше анализируют, чем люди.
- Но чувства у него нет.
- Как нет?
- У него только то, что запрограммировано.
- Ну а нас так же запрограммированы чувства. Например, воина пытались депрограммировать, поэтому он не испытывал чувство страха, а так любой человек испытывает чувство страха.
- У нас есть джива, а в компьютере нет.
- Когда мы говорим о том, чем настоящий интеллект отличается от искусственного интеллекта, мы, в первую очередь, должны разобрать с юридической точки зрения, что такое интеллект. Интеллект является одной из функций сознания, сознание обладает тремя важными функциями — это чувствовать, мыслить и проявлять желание, поэтому можно сказать, что компьютер может чувствовать. То есть, сканеры могут чувствовать лучше, чем человеческие глаза. Компьютер также может мыслить, то есть, компьютер может обладать неким упорядоченным анализом информации, даты, но у него нет желаний, компьютер не может проявлять желания. Желание – это достаточно интересная функция сознания. Чем мы отличаемся от компьютера? - Тем, что у нас есть желание, поэтому Веды говорят, что именно желание приводит живое существо, обладающее сознанием, в этот мир, именно желание определяет нас. Желания являются нашим путеводителем, у кого-то есть желание украсть или убить или желание ненависти, у кого-то есть желание отдать, любить и так далее. Таким образом, мы видим, что мы отличаемся от компьютера тем, что у нас есть желания, и наше сознание гораздо более тоньше, чем компьютер. На самом деле, если говорить уже о принципах трансцендентного, внутренних принципах бытия, то можно сказать, что в современном мире компьютер является для нас расширением наших чувств. Например, с помощью интернета мы можем получить доступ к определенному знанию или с помощью google, какого-то gps нам нужно получить ориентацию на местности, то есть, наши чувства расширяются и поэтому мы говорим, что сейчас эпоха компьютерная, эпоха расширения чувств. Есть телескопы, микроскопы, есть способность получать любую информацию в любое время, но все равно возникает вопрос – кто юзер? Кто пользователь? И вот все-таки Веды говорят, парокша – это то, что нам дано с чувствами, апарокша - это то, что мы получаем в результате образования, в результате расширения наших чувств. Также есть образование, понятно, компьютеры, информация, книги, ощущения, опыт, но Веды говорят о том, что есть более интересный план бытия, который называется «протьякша». Протьякша — это такой план сознания, который, по сути дела, мы испытываем каждый день во сне. Что происходит с нами во сне? Во сне наши чувства фактически… глаза закрыты, все наши чувства фактически отключены, но во сне происходит такой момент, что мы можем жить, чувствовать, видеть, слышать и переживать какие-то вещи. Возникает вопрос – а что видит, что слышит, что переживает? Есть очень важное понятие, которое на санскрите называют «гьяна, гьята, гьято» - познание, процесс познания и познающий. Оказывается, что протьякша - это уровень такого йогического сознания, когда мы с вами отключены от внешнего мира, от мира чувств, но при этом мы не можем сказать, что во сне мы мертвы, мы живем во сне. Иногда даже наши сны и наши переживания во сне гораздо более глубокие, яркие, нежели наши переживания во внешнем мире. Мало того, ученые говорят, что человек видит огромное количество информации во сне, он не все даже в состоянии запомнить. Поэтому часто наши откровения, какие-то духовные реализации приходят нам именно во сне, какие-то вещи, скажем так, вещие сны, какие-то переживания. Мы просыпаемся, но помним их, может быть, даже какие-то встречи происходят иногда во сне. С чем это связано? Это связано с тем, что на самом деле, наше внешнее чувство - ум, и все что с ним связано, является всего лишь проявлением нашего внешнего сознания, поэтому современные ученые, изучавшие сознание, пришли к такому понятию как сверхсознание или подсознание, то есть сознание, которое находится за пределами нашего сознания. И считается, что в этом мире, в этом плане сознания, находится гораздо больше опыта, чем во внешнем мире. Но возникает вопрос - можем ли мы этим научиться пользоваться? Всякие там буддистские ламы, йоги придумали - йога сна, мистерия сновидений, сонники, то есть, как-то научиться управлять своим сознанием, не будучи во внешнем сознании. Но мы также знаем, что определенным людям, йогам или каким-то мистикам по своей природе удавалось даже отключать внешнее сознание. Были некоторые известные случаи в интернете, можно посмотреть, - швейцарский, не знаю, как его назвать, наверное, циркач, которого постоянно прокалывают разными шпагами, а он не чувствует боли. В интернете было показано, что в 50-е годы популярный такой был актер, он не мог применить свои мистические способности, потому что это было у него врожденное, но он позволял себя прокалывать шпагами перед рентгеновскими аппаратами, камерами. В youtube много черно-белых съемок. И врачи удивлялись - как же так? Он не чувствует боли, хотя в древние времена все воины, по крайней мере, в древней Индии должны были обладать этими качествами, развить в себе качество терпеть боль, то есть, или не чувствовать боль. Поэтому если мы читаем такие книги, как Махабхарата, то мы видим, что в какого-то воина воткнулось сто стрел. Если бы мне один раз молотком по пальцу ударили, я бы прыгал бы на одной ноге, а тут в воина сто стрел воткнулось. Наверное, это какая-то мистификация, но тем не менее, мы можем увидеть, что иногда даже это возможно среди современных людей. И все же мы сейчас не будем с вами уходить в чудеса сверхсознания, потому что чудесам сверхсознания по-прежнему не обучены материалисты, но для мистиков, для йогов мир сверхсознания — это как для человека, который знаком с программированием или с принципами интернета. Это более тонкий мир, просто давайте с вами пойдем гораздо глубже. Что же все-таки испытывает боль, страх - ум или интеллект, или чувства? Мы можем сказать, что скорее всего, личность и один из более тонких уровней бытия - это ложное эго – «аханкара». Оказывается, чувства ведут к уму, ум приводит нас к разуму. Разум человека — это, на самом деле, ранимое существо, потому что разум нам грузят с самого рождения, буквально, мы пьем идеи о самих себе с молоком матери. Нам говорят, ты русский или ты китаец, ты дворянин или ты принц или ты тот или ты этот. Поэтому когда мы являемся детьми нам совершенно без разницы, кто мы или кто другие дети, но когда мы вырастаем и в нас пробуждается половая зрелость, скорее всего, более взрослое сознание, мы, ни с того ни сего, вдруг начинаем испытывать стеснение или делим людей на пол - мужчин и женщин. Например, дети не разделяют пол, это не волнует их до тех пор, пока у них не присутствует доминирующий пол, они не разделяют между другими. Таким образом, мы видим, что в процессе нашей физической жизни мы проходим множество разных воздействий и эти воздействия — это воздействия внешнего сознания - родители, школа, страна, система ценностей, кто был никем, тот станет чем. Сначала ты коммунист, потом ты капиталист, потом ты индеец, еще непонятно кто, но, в общем-то, к чему мы приходим? Мы приходим с вами, что в каком-то возрасте у нас уже полное сформированное представление о себе, причем вполне ложное. Ну мы можем сказать, я женщина, я женщина приличная или наоборот, - я женщина неприличная. Или я русский, я китаец, или я американец. И это все формирует нашу с вами личность, но эта личность до конца нам неизвестна, потому что это личность временная и поэтому Веды называют ее «аханкара» - ложное эго. Таким образом, парокша, апарокша, протьякша - это три типа сознания, как внешнее сознание, сознание которое мы обретаем вместе с органами чувств, расширением или сознание которое мы обретаем благодаря своей некой природе, способности переживать бытие во сне, в других состояниях бытия, все это связано, тем не менее, с нашей тонкой психической сущностью и соответственным образом, по сути дела, не является нами самими, а является нашей такой, скажем так, программной системой, прошивкой или операционкой. Понятно я говорю, да? Поэтому если тело можно сравнить с каким-то девайсом, железом, то наши чувства и наше ложное эго, и наш ум, и разум - это безусловно, набор софта, который мы «подкачали» в результате разных кармических обстоятельств, то есть, родившись там или здесь, получив что-либо иное образование, мы с вами уже являемся таким достаточно ярко выраженным программным продуктом, который к тому же еще и подвисает регулярно, конфликтует. Почему он подвисает? Потому что то в тебя загружают, что ты капиталист, потом тебе говорят нет, ты коммунист, потом тебе опять что-то говорят, то есть, в особенности в нашей многострадальной родине, поскольку постоянно мир меняется, то друзья американцы, то враги, то мы славяне, то мы опять не славяне. То есть, постоянно происходит конфликт софта, потому что на самом деле средства массовой информации или та социальная система, в которой мы живем, очень сильно на нас влияет. Геринг сказал, что нужно говорить ложь до тех пор, пока она не превратится в правду. Этот принцип очень хорошо применили рекламщики. Что такое реклама? Реклама – «Лореаль, ты этого достойна». Кто достоин, чего достоин, за что достоин. Приходишь в магазин и говоришь – «Почему такая дорогая Лореаль, почему китайская точно такая же, гораздо дешевле?». Они говорят – «Ну потому что это бренд, это реклама». То есть, бренд - это на самом деле social appearance, поэтому бренд очень трудно создать, но когда бренд живет в сознании человека, он влияет на человека. Даже в советском обществе несмотря на то, что мы жили не по принципам капитализма, был бренд - шоколадка «Аленушка», «Байкал», помните? Да, наш ответ пепси-коле жестокий. Ну вот, надо было создать какой-то бренд, сделали «Байкал», жвачка даже была какая-то. то есть, нужно было победить какие-то ценности и бренд вышибается только брендом, все это тоже знают. Невозможно освободиться от «Кока-колы», надо только «Байкал» или еще что-то сделать. Таким образом, мы видим, что на самом деле мы полностью с вами находимся, под влиянием рекламы, информации и внешнего сознания, поэтому мы должны понять, что в принципе, за нами охотятся все, начиная от Цукерберга из Фейсбука, заканчивая правительством, маркетологами, которые продают, делают шоколадки «Аленушка». Причем они все сидят и думают, как захватить наше сознание, как впарить нам что-то с вами, как продать какую-то идею, причем эта идея вовсе не обязательно должна быть какая-то жестко социальная такая доктрина - коммунизм или капитализм, нет. Мы находимся с вами в мире, где каждый пытается нашему сознанию дать тот продукт, который он хочет ему дать. Но очень важный момент - почему мы с вами покупаем или приобретаем или обретаем что-то? Мы с вами обретаем то или иное, потому что нам кажется, что обретя то или иное, мы обретем счастье, поэтому, в принципе, реклама, если обратили внимание, она не столько говорит, что сыр… честно говоря, про сыр ничего хорошего сказать нельзя, но вот когда ты видишь ворону счастливую, которая держит этот сыр с открытым ртом, и там еще надпись – «Наконец-то я обрела то, что так долго ждала». И такая депрессивная лиса убегает в сторону. Ну вот - ворона с сыром, все, ты понимаешь, что ворона достигла какого-то просветления или счастья, обретя именно тот самый кусок сыра, который может быть даже бесплатный и в мышеловке, но в рекламе он таким образом призывает нас к себе. Почему я это говорю вам таким достаточно современным языком, чтобы вы понимали, что это не то, что там духовность или йога - это что-то такое эфемерное, что может быть такое модное, популярное, а на самом деле это все очень глубоко связано с нашим сознанием, с нашим ежедневным бытом, с нашей способностью поглощать информацию, с нашей способностью находиться под воздействием тех или иных внешних трендов.
Я был недавно в Америке, а в Америке модная такая фишка, вы, наверное, обратили внимание. Там Мэд Макс, Рэмбо, - там все время один воин, обратили внимание, да? То есть, такой образ человека-Мальборо. Как правило, это мужчина, который сам по себе, сам для себя, сам во имя себя, и он один решает все проблемы, но на самом деле, если говорить по правде, так никогда не бывает. Даже супер какой-то человек все равно будет вынужден коммуницировать с обществом, но почему-то в западном обществе тренд такого индивидуализма очень сильный. Я объясняю американским коллегам, я говорю - понимаете, во-первых, вас не били в школе или в армии, и второе - вас научили индивидуализму, но вам не объяснили, что индивидуализм также связан с многообразием и с многоликостью. Все-таки быть индивидуумом — это не значит, что ты какой-то один великий Рэмбо, и ты идешь по пустыне. Нет, вовсе не так. Ты индивидуальность, но ты находишься в сообществе, поэтому твоя способность кооперироваться с другими людьми очень важна. И о чем это говорит? Это говорит о том, что есть такой прообраз суперсовременного совершенного человека, которому ничего внешнего не нужно, но это не так, это очень иллюзорная идея. Почему? Потому что мы с вами всегда находимся в зависимом положении. Нужно понять, что человек всегда зависим. Если он будет независим от теории Дарвина материалистической, он будет зависим от ведической теории эволюции сознания, то есть, не будет так никогда, что вы скажете – нет, я не хочу мыслить, я не хочу принимать никакое мировоззрение! Есть, конечно, гуру, которые говорят, что книги читать не нужно, но они пишут это в своих книгах. Есть мудрецы, которые говорят, что мудрость никому не нужна, такие как Кришнамурти, Ошо и так далее. И мы увидим, что это на самом деле некий маркетинговый ход, сознание всегда зависит от другого сознания. Сознание устроено так, что оно связано с сверхсознанием или с высшим сознанием, поэтому мы всегда будем искать какие-то идеалы. Это неважно, будет ли это вождь племени Чумба-Юмба или начальная школа или университет. Даже когда мы с вами придем, например, в науку глубокую. Есть здесь серьезные ученые? Кто работает в науке?
Нет никого? У нас есть одна тетенька, которая профессор, в Томском университете преподает. Вот было очень сложно пойти в духовную жизнь, потому что она всю жизнь преподавала Дарвина. В какой-то момент, когда она стала изучать Шридхара Махараджа и поняла, что эволюция, которую она преподавала всю жизнь, не объективная, а субъективная, у нее, конечно, был глобальный шок, но она тем не менее перестроилась, потому что женщина умная и должна была ответить себе на какие-то внутренние вопросы. Так вот, интересный такой момент, что мы с вами исключительно зависимые существа и знать свои слабости - это значит превратить их в сильные стороны, потому что в силу своей природы мы можем быть зависимы либо от чего-то несовершенного или от чего-то очень совершенного. Ну, о зависимости от несовершенного, наверное, про политику, алкоголь и плохое образование я вам рассказывать не буду. Все мы в какой-то кармической части с этим столкнулись. Мы видим, что когда сознание человека зависит от чего-то низшего, от наркотика или от какой-то дурной религиозной, социальной идеи, человек становится фанатиком, он теряет все человеческие качества и так далее. Поэтому о плохом мы не будем говорить, но давайте помечтаем с вами, что было бы если бы мы с вами были целиком зависимы от совершенного, потому что всегда на пути духа возникает вопрос - а высший мир существует? И является ли он моим другом? Потому что если существует такой план, божественный план бытия, то некоторые религиозные традиции говорят нам, что мы должны бояться Бога. Другие подсказывают нам, какие-нибудь там в Хэллс-Энджелес говорят, что если уж наше теистическое воззрение зависит от страха, так давайте лучше бояться дьявола, он еще круче, еще страшнее. Вот поэтому мы можем понять с вами, что если существует сверхсознание или высший план бытия, то мы должны, в первую очередь, задать себе вопрос, насколько высший мир к нам дружелюбен? Мы, конечно, можем как Шариков или Швондер сказать, что мы недружелюбны к высшему миру. Часто возникают такие вещи, время от времени появляется атеист, который заходит и кричит: «Бог, если ты есть, убей меня прямо сейчас!». Ничего не происходит, он просто потирает руки - видите, ребята, что произошло. Но если мы говорим о таком подходе к поиску сверхсознания, тогда давайте представим такой интересный смешной момент. Мы с вами сидим здесь, и мы, по сути дела, огромные горы. Приходит такой маленький-маленький микро-муравей, которому, чтобы отсюда попасть вот до того радиозаписывающего устройства, нужно примерно миллион жизней. Ну и он как-то там в телескоп видит нас и смотрит, - какие-то горы огромные сидят, он даже не понимает, чем мы сейчас занимаемся. И он выходит вот сюда, встает на край пропасти и кричит: «Горы! Если вы есть, убейте меня!». Ничего не произошло, естественно. Но потом, конечно, гордо смотрит на свою девушку-муравья, говорит: «Вот, видела? Никого на самом деле нет». Еще более интересная история: два ребенка сидят в утробе матери, один задает другому вопрос, говорит: «Ты веришь в жизнь после родов?». Тот говорит: «Да нет, все нормально, мы здесь и всё, ты и я». Он говорит: «Слушай, ну а ты что-то слышал о маме?». Тот говорит: «Какая мама? Вот трубка с едой. Какая жизнь после родов, какая мама?». Он говорит: «Слушай, ты знаешь, что я думаю? Я вот долго думал в утробе, у меня хватило мозгов, я понял, что вот эта жизнь перед родами предназначена, чтобы мы появились с тобой на свет и стали делать что-то светлое, хорошее». Он говорит: «Да ничего подобного, вот есть вот эта утроба, мы в ней сидим, живем и всё, а что там будет после родов, - кто знает, есть там мама? Никто же не возвращался обратно». И поэтому мы видим, что есть два типа сознания. Мы говорили с вами о разных типах сознания, но теперь все-таки мы пришли к выводу, что существует два типа сознания. Первое — это теистическое сознание, которое предполагает существование сверхсознания или высшего бытия, и второе – это атеистическое сознание, которое в силу гордыни, потому что оно незначительное, как этот муравей, оно эгоцентрическое, поэтому кроме своего голоса оно ничего услышать и не может. И вот мы должны с вами определиться, к какому типу сознания мы себя относим. Являемся ли мы эгоцентриками, которые кроме себя ничего не могут услышать, или мы с вами являемся такими теистами, скажем так, которые представляют, что за пределами нашего мира существует целый мир сверхсознания. Тут тоже палка о двух концах. Мы, конечно, с вами можем сказать - ну да, мы понимаем, что что-то есть, мы предполагаем, что там что-то есть, хотя оттуда никто еще не возвращался, как сказал тот самый зародыш – обратно в утробу еще никто не вернулся. Но тем не менее, мы с вами должны, как агностики, - и это говорил философ Декарт – «Я не знаю, есть Бог или нет. Я не знаю, есть добро или нет зла. Я честно скажу, - я не понимаю». Мы должны сказать, что занять положение Декарта — это значит сомневаться во всем, это значит, по сути дела, занять положение немного выше, чем положение того невежественного зародыша, но это вовсе не является совершенной позицией. Почему? Потому что если мы будем с вами подвергать все сомнению, тогда мы будем обязательно подвергать сомнению истину. Но если мы подвергаем с вами все сомнению для того, чтобы найти истину, тогда эта способность все опровергать будет нашим другом. Это будет некий инструмент мышления. Если мы злоупотребим этим инструментом мышления, и будем подвергать сомнению все, даже светлый духовный источник, в конечном итоге, благодаря этому мы будем пребывать еще в более глубоком невежестве. Поэтому Веды объясняют такую вещь, что все эти элементы – мышление, сознание, которыми ты обладаешь, бесполезны, если у тебя нет веры, глубокого понимания трансцендентной природы и способности принимать трансцендентное. Поэтому ведический принцип говорит: «Амнайах̣ праха таттвам̇». Истина нисходит как download, истина должна снизойти каким-то образом. Иными словами, мы сейчас с вами можем говорить о том самом принципе, который провозгласил Ньютон. Говорят, что ему на голову упало что? – Яблоко. Слава богу, что не утюг. То есть, яблоко все-таки падает достаточно с низкой высоты. Давайте представим на сегодняшний день, что мы с вами занимаемся преподаванием. Как к преподавателю к нам приходят в школу дети, и мы говорим каждому школьнику, что каждый должен с собой принести яблоко обязательно. Мы вешаем яблоки под потолком, ну и конечно, чтобы не было такого, что это яблоко упало осознанно, мы даем каждому из вас ниточку и ножницы, вы перерезаете яблоко кому-то другому. Все-таки что же символизирует яблоко? Почему такой компьютер apple? Что такое яблоко? Неужели для того, чтобы что-то понять, человеку что-то должно упасть? Яблоко — это определенный образ сознания, откровения. Как происходит с человеком откровение? В какой-то момент есть какой-то внешний катализатор сознания. Они могут быть какие угодно, начиная от аварии, расхода с любимой девушкой или парнем, заканчивая двойкой. У каждого свой какой-то катализатор, но тем не менее, мы видим с вами удивительную вещь, что на самом деле то, как мы воспринимаем мир — это откровение, ведь по сути дела, никто никогда не отменял электричество или законы термодинамики или закон Ньютона, который звучит, что каждое действие несет в себе ровно направленное противодействие. Так или нет? Знаете этот закон? Но никто никогда не говорил вам в школе, что точно такой же закон Ньютона действует гораздо глубже, он рассматривается с точки зрения кармы, закон кармы. Каждая мысль дает противодействие, каждый поступок дает противодействие. То есть, Ньютон сформулировал его исключительно в категории каких-то предметов, и мы думаем, что это механика или термодинамика. На самом деле, нет. Ньютон сформулировал глобальный космический закон кармы про причинно-следственную связь. Второй закон, который он сформулировал, крайне интересен в духовном понимании. Второй закон звучит так: энергия ниоткуда не берется, никуда не исчезает. Если мы будем рассматривать, например, в жизни сознание как энергию - мы можем как энергию рассматривать не только воду, огонь или электричество, - мы можем с вами сделать вывод, что сознание — это более тонкая энергия и оказывается, она тоже ниоткуда не берется, никуда не исчезает, а из этого мы должны сделать с вами вывод, что если нас с вами разложить на… Я, конечно, вряд ли думаю, что кто-то здесь занимался эксгумацией трупов, но у всех есть примерное представление того, что пройдя определенную термическую обработку, труп становится пеплом, а пепел - это фактически…Есть такое название, такое понятие – прах или, так называемое, серое вещество. А удивительная вещь то, что вы увидите, что на самом деле это вещество лежит в основе всего бытия. Кто знает, сколько цветов в компьютерном понтоне?
- Три.
- Три основных, а сколько в компьютерном понтоне цветов? Спектр цветовой - сколько? По-моему, там есть четкое число, какое-то количество цветовых комбинаций, которые, по сути дела, являются проявлением трех цветов. Так вот, оказывается, что материя исключительно инертная. Но когда к материи применить сознание, - обратите внимание, все здесь является проявлением сознания, начиная от лампы, пола, полок, то есть, все проявление сознания. Какой-то дизайнер взял, подобрал такой ковролин, такой цвет, химик сделал такую краску, электрик сделал такую штуку, то есть, мы видим, что сознанием все пронизано, причем мы можем резко отличить сознание. Мы можем даже классифицировать сознание. Когда идешь по Томску, говоришь, а вот это - сознание старых мастеров зодчих, деревянных, а это уже пошло сознание какое? - сталинское, ленинское, советское сознание. А вот это сознание купеческое. Мы видим, что каждая эпоха, каждое сознание имеет свой какой-то стиль, почерк. Почему? Потому что оно проявляется по-разному, в разных формах, в разных красках, в разных цветах, поэтому мы видим, что это сознание проявлено в одежде, в моде, в поэзии, в электронных гаджетах и так далее, и тому подобное. Сознание является причиной материи, и в этой связи энергия ниоткуда не берется, ниоткуда никуда не исчезает. Это, в принципе, доказательство вечности энергии, и тут есть два вывода, которые мы должны с вами сделать. Первый вывод — это то, что мы кем-то уже были и кем-то будем, и мы не то физическое тело, которое будет похоронено где-то на томском кладбище или еще где-то там кремировано, может быть, в другом месте. Все наши тела смертны, у нас есть день рождения тела, значит есть день смерти, обязательно, в рамках 100 лет обязательно произойдет. Сейчас был только что на кургане, где мать дает сыну ружье, там в списке кто когда родился, кто когда умер. Физическая смерть неизбежна, но является ли физическая смерть живого существа его концом? Конечно же, нет. Потому что энергия ниоткуда не берется, никуда не исчезает и по сути дела сейчас то, как мы с вами проявлены... Мы проявлены очень просто, мы заходим в facebook, регистрируемся, мы создаем какого-то аватара, наделяем его каким-то именем. Начало регистрации, конец регистрации, зашел в сеть, вышел из сети. Но как вечное сознание мы с вами существуем вечно, и в этом есть прекрасная новость и радостное послание, что оказывается жизнь вечная и только временная жизнь – временная. Что такое временная жизнь? Мы с вами сравнивали человека с животным. Веды объясняют, что у человека и животного есть инстинкты. Ну например, мы пьем воду или ходим в туалет инстинктивно или например, у нас есть инстинкт рождения потомства. Это инстинкт. Или у нас есть инстинкт самозащиты или инстинкт голода, то есть, по сути дела, мы с вами мало чем отличаемся от животных, мы также живем инстинктами. Но животные не задают себе вопрос - to be or not to be? Вы не видите в Томске медведей, которые читают Шекспира, но вы можете увидеть медведей, которые так же, как и туристы, собирают малину, едят ее. Турист кричит – «аааа!», медведь кричит – «аааа!», и все бегут в разные стороны, потому что страх как у зверя, так и у человека, причем оба друг друга боятся в равной степени. Когда медведь нападает? Он нападает только тогда, когда он уже понимает, что голод, инстинкт, он должен напасть или защититься. Просто так он не нападает, никто не нападает просто так. Когда его инстинкты преобладают, он начинает действовать в соответствии со своими инстинктами. И, тем не менее, очень важно то, что мы с вами сознающие живые существа, у нас есть с вами такая глубокая способность задать себе вопрос - кто я, откуда я иду, куда я приду вообще, в чем смысл моей жизни, в чем мое предназначение. И мы ищем всегда свое предназначение, и как правило, мы ищем свое предназначение - внешнее. Я должна стать матерью или должна стать героем труда или я должен стать тем-то или я должен стать этим. Почему? Потому что «Я» хочет себя всегда с кем-то идентифицировать в силу своей трансцендентной природы, мы хотим обрести форму и смысл и поэтому психологи говорят о таком феномене как мотивация. Они говорят, что человеку нужна мотивация. Причем такой интересный достаточно момент, - из серии менеджмента, бизнеса и всего другого, - вы знаете, что мотивация деньгами является девятой мотивацией вопросника, вы знаете об этом? То есть, казалось бы, что у всех людей мотивация финансовая, но вовсе не так. Когда Стив Джобс встретился с директором Пепси-Колы, знаете, как он переводил его в Apple? Стив Джобс понимал, что ему нужны самые крутые люди. Стив Джобс понял, что хочет, чтобы его девайс Apple доставляли примерно так же, как пепси-колу по всему миру, в любом количестве. Это, кстати, для Apple очень сложно было сделать, чтоб вы понимали. Создать такой гаджет, который в любой части мира можно где-то получить, это очень сложно, и он понимал, что для этого нужен топ-менеджер такого порядка. Видите, как мыслят крутые личности, еще Сталин думал, кого же все-таки Конева или Жукова поставить главнокомандующим, обоих хотел расстрелять, но попозже. То есть, он понимал, что все зависит от личности, и Стив Джобс думал - моя идея крутая, но крутые идеи могут только крутые люди реализовать. И он смотрел визуально разных людей, которых он хотел заполучить в Аpple, и понимал, что у них, может быть, есть хорошие качества, но нет такого experience, опыта, как у этого человека. Он понял, что ему нужен директор по маркетингу, вот этот человек, который продает кока-колу. И он приготовился встретиться, ну естественно, вы понимаете, что сколько бы ему Стив Джобс денег не предложил, Кока-кола могла перекупить. Apple не был тогда такой крупной компанией, как он стал сейчас. И вот он, придя на встречу с человеком из Coca-Cola, задал ему один вопрос. И это не был мотивационный вопрос типа - сколько ты хочешь зарабатывать? Человек из Coca-Cola был полностью обеспечен всеми материальными возможностями. И Стив Джобс сказал: «Что ты хочешь делать в своей жизни - продавать сладкую воду или менять мир?». И это было правильное решение, потому что человек понял, что сейчас я научился продавать сладкую воду, но вместе со Стивом мы сможем изменить мир. Опять же, когда мы говорим о таких людях как Стив и так далее, мы понимаем, что главная задача у этих людей была не просто продать какой-то девайс, айфон или компьютер, эти люди обладали более высшим сознанием, они хотели изменить мир, каким-то образом создать что-то, что поможет человеку меняться. С учетом того, что даже сейчас, наверное, исламское государство пользуется apple, как правило, для монтажа своих роликов, мы видим, что мы не можем изменить мир просто лишь дав людям какие-то суперволшебные палочки. Потому что все равно найдется человек, который с помощью этой волшебной палочки будет думать, как мы распилим этого человека волшебной палочкой или как мы захватим власть, или как мы ограбим банк с помощью этой шапки-невидимки, как мы сделаем что-то негативное. Вы, конечно, понимаете, что в нашей достаточно короткой беседе я вряд ли смогу затронуть все темы о безграничном, важно то, о чем мы с вами поговорили, это то, что мы с вами как вечные души являемся частичками божественного бессмертного сознания, на этом в принципе, и закончил Сократ. Вот такая первая часть нашей беседы, собственно, о нас самих, о том, кем мы на самом деле являемся. Поэтому Веды говорят, что если бы мы с вами были смертными, тогда мы могли бы согласиться со своей печальной судьбой. И даже Стиву Джобсу пришлось как бы переселиться в другую форму жизни. Поэтому если речь идет о том, что мы с вами должны достичь какого-то интеллекта или материального положения, то, к чему мы, собственно, с вами стремимся, то конец у нас очень плачевный с вами, это смерть. А если мы говорим, что мы должны построить какое-то совершенное государство и социальную систему, то могу сказать, их много было уже. И поэтому мы должны с вами сделать вывод, что несмотря на то, что мы с вами являемся высоко сознающими существами и стремимся к высоко сознающему обществу, то тем не менее, наша с вами задача не внешняя, а внутренняя. Поэтому Веды считают, что задача каждого человека — это просветление, задача каждого человека — это достижение божественной любви. Задача каждого человека, его высшее предназначение — это достижение мира бессмертия. И если мы с вами посадили дерево, построили дом, сделали массу замечательных вещей, но в итоге своего бытия так и не пришли к своей, хотя бы не продвинулись на шаг, к своей вечной цели, предназначению, миру красоты, гармонии и бессмертия, то мы, в принципе, прожили свою жизнь впустую. Но так устроен этот внешний мир, что мы скажем, ну хорошо, если такая прекрасная идея, почему так мало людей в этом мире об этом знают. Логично или нет? Почему какие-то единицы святых, а большинство такие простые люди, обыватели, почему не наоборот? Во-первых, Веды говорят, что не всегда так было, обычно в другие эпохи, в другие юги люди более просветленные, в Кали-Югу только такое, в Кали-Югу единицы интересуются духовностью, в другие юги единицы интересуются материализмом - это первое. Второе - нужно в целом понимать принцип, что если говорить уже о божественном плане бытия, то нас никто не изолировал, кроме нас самих, мы занялись самоизоляцией, поэтому наше пребывание в мире материи – это наше собственное желание до тех пор, пока мы не обретем определенную благочестивую карму. Карма – это материальные реакции, а когда человек в процессе многих жизней совершает благочестивые духовные поступки, он обретает некое духовное сукрити. Мы с вами видим такой удивительный тренд, что есть два типа людей. Один тип людей, - я думаю, что их здесь нет, - не поддается глубокому духовному самосознанию. Нет, не хочется ему и времени нет, и задачи нет. А второй тип людей – это люди духовно ищущие, но мы увидим, что среди этих духовно ищущих людей тоже много разных эволюционных форм. В Индии были мудрецы, были великие святые цари Раджа-риши, которые, будучи царями, могли действовать так, что все государство, все общество духовно прогрессировало. В любом обществе есть свои преступники, в любом обществе есть свои изгои. Если вы знаете, есть такое графство Лихтенштейн, там тоже есть тюрьма, где сидят два русских, украинских туриста, но почему-то жители Лихтенштейна, у них такая тюрьма, как бы вечная тюрьма. Кто там сидит? В 90-ые, конечно, сидели люди из СНГ, а почему они там сидели? Потому что работы нет, денег нет, ничего нет, пошел, разбил витрину, тебя посадили - сидишь спокойно работаешь, получаешь зарплату. Вот поэтому тюрьмы были переполнены, уже говорили - нет-нет, мы уже не берем, иностранцев даже не сажали в тюрьму. Было такое время, потому что людям надо было как-то выжить. И им говорили, что в тюрьме вы можете получать еду и даже зарплату. Вот некоторые из безвыходности делали так. О чем это говорит? Это говорит о том, что если сравнить высшую реальность с Лихтенштейном, а материальный мир с тюрьмой, то мы видим, что тюрьма — это очень маленькое расстояние по сравнению с реальностью. Поэтому Веды говорят - на реальность материальный мир занимает всегда одну четвертую, но когда мы говорим с точки зрения трансцендентной истины, на Голоке Вриндавана некие духовные обитатели смотрят на облако грозовое, говорят, что вот это облако - это Махататва, миллиарды вселенных и там живут живые существа, которые не обладают верой. Все говорят — это отстой, не может быть такого. Но мы с вами, наоборот, мы с вами обитатели этого маленького серого грозового облака, в котором постоянно всех колбасит. Мы говорим - наоборот, что там есть какой-то безграничный духовный мир сверхсознания, где живут просветленные живые существа, там все, как минимум Иисусы Христы. Все говорят - нет, нет, отстой, такого не может быть. Так мы и живем на двух противоположностях. Мы должны задать такой вопрос, как сказал один из обитателей утробы мамы - никто никогда не вернулся в утробу обратно. Так устроен мир, что живые существа, которые достигают сверхсознания, в принципе способны, квалифицированы к бытию в мире сверхсознания. Есть еще более интересная идея, оказывается, для обитателей мира сверхсознания очень прикольно путешествовать по материальному миру, чтобы вы знали, потому что обитатели мира сверхсознания, типа Христа, всякие такие просветленные личности, они, во-первых, живут ради блага всех живых существ, а во-вторых, ради блага всех живых существ они даже готовы пожертвовать собой и поэтому великие трансцендентные души попадают в этот мир и участвуют в его таком, можно сказать, творении в качестве учителей, просветленных душ и встреча с ними – это и есть на самом деле встреча с гуру, встреча с учителем. Мы будем удачливы, если мы сможем когда-то встретить такую душу, которая обладает такой удивительной способностью или хотя бы кого-то, кто связан с ним. Необязательно встретить Христа, можно было встретить апостолов или каких-то очень искренних людей, которые верят в эту идею, тогда, безусловно, мы с вами можем обрести величайшее благо, потому что сознание исходит из сознания, любовь исходит из любви, мудрость исходит из мудрости, в материализме же можно только разочароваться, в философии как бы немцы не копали… Кстати, немцы - Гегель, Кант и прочие другие, гораздо круче, чем мы мыслили вообще. Гегель круто мыслил. Но тем не менее, они не пришли к теистической идее, но Шопенгауэр оценил те же самые Веды, Упанишады. Когда Шопенгауэра спросили, как к Ведам относитесь, он сказал, что «…нашел в Упанишадах упоение в жизни, надеюсь, найду и при смерти...». Ну или Лев Толстой, например, который читал Бхагавад Гиту. Кстати, удивительная вещь, Лев Толстой — это великий русский писатель, которого в России не знают, никто не знает Льва Толстого, никто не читал его главные книги. Про Льва Толстого англичане сняли фильм. Я был удивлен, «Последнее воскресенье» — это фильм англичан. Почему Лев Толстой не популярен в России, знаете? Не знаете? Потому что он был графом, но он не принял идею русского дворянства. Он не был любим у пролетариев, поэтому пролетарии его особо не ценили. Он все-таки буржуазный писатель. Но главная идея, почему Лев Толстой неизвестен в России, потому что Лев Толстой писал духовно очень глубоко. Но, как ни странно, первым последователем и учеником Льва Толстого был Ганди. Когда Ганди спросили, - а кто вообще ваш гуру, он сказал – Толстой. Ганди переписывался с Толстым, и Толстой на самом деле имел достаточно глубокое влияние на европейские умы, то есть, на немцев, на англичан. Но в России Толстого не поняли, потому что в России всех пытаются под какую-то одну гребенку. Лев Толстой сказал, что церковная идея его не привлекает, он не видит в ней глубокой духовности. Толстой никогда не был противником христианства, Толстой в своем «Отце Сергии» глубоко разобрал идею внешней религии и внутренней духовности человека, и по сути дела, описал самого себя. Это такая биографическая вещь, Толстой мог проживать себя во многих разных образах, как великий писатель. Почему? Главная задача писателя — это с помощью лжи рассказать правду. Писатель в таких обстоятельствах, что он должен фантазировать и придумывать. Но удивительная вещь, в мире сознания не существует лжи. Когда ты начинаешь говорить определенную правду и вселяешь эту правду в определенного даже мифического героя, этот герой начинает жить. Никто не читал Пелевина, «Граф Т.»? Второй достаточно гениальный писатель русский, которого знают за пределами нашей страны — это Пелевин, но мы сейчас не говорим о плюсах и минусах Виктора Пелевина, это отдельная тема диссертации, наверное. Пелевин, поскольку он постмодернист, то рассматривает личность Толстого, конечно, достаточно смешно, тем не менее, мне нравится его некий портрет, образ понимания мысли Толстого в каком-то смысле. Оказывается, такой великий человек как Толстой, который, собственно, признается в таких вещах, говорит, - я написал "Войну и мир", потому что всем интересна война, всем интересен мир, всем интересны отношения людей и всем интересны отношения людей в экстремальных обстоятельствах, поэтому я написал «Войну и Мир» для того, чтобы просто зацепить народ неким бестселлером, но я никогда не писал с целью лишь только остановиться на обсуждении какой-то светской жизни, человеческих чувств и отношений. Я всегда хотел показать человеку, что царство Божие внутри тебя. И он пишет целую книгу "Царство Божие внутри вас". Толстой становится слишком глубоко мыслящим и дает человеку инструменты к свободе. Остап Ибрагимович сказал, что религия — это опиум для народа. Почему? Коммунисты пытались религию христианскую заменить религией социальной, потому что любой человек становится пленником той самой системы, но Писания, Веды говорят, что религия также может освободить человека. Поэтому, например, в «Отце Сергии» помните, что происходит с героем, с отцом Сергием? Коротко расскажу. Отец Сергий — это такой человек, который прошел огонь в воду, войну, такой очень опытный человек, который прошел через мир страданий и в конечном итоге пришел к пониманию того, что необходимо служить Богу. И отец Сергий начинает настолько искренне служить Богу, что в этом деле он достигает совершенства гораздо больше, чем те, кто были священниками или какими-то монахами. Потому что он приходит к Богу по-настоящему, приходит искренне, и он начинает помогать людям и вдруг в какой-то момент к нему идет целая очередь людей. Бабки, мафия, кто-то преклониться к губам, кто-то к стопам, вылечите геморрой, вылечите страдания, то есть отец Сергий каждого лечит, лечит каждого кого-то наставлением, кого-то молитвой, но от этого, конечно, начинает расти его гордыня. Он начинает чувствовать, что такой крутой, что он уже Бог на земле. И хотя он чувствует, что в нем происходит некая негативная трансформация, что этот религиозный опыт такого «гуру» его очень сильно портит и он подвержен деградации, но ничего не может сделать до тех пор, пока к нему не приводят девушку. Девушку к нему на ночь приводят, происходит некий процесс грехопадения, вожделения, и в какой-то момент он начинает понимать, что он никакой не святой, никакой не Христос, он обыкновенный материалист, который стяжает веру людей, потому что верят они не в него, верят они в Бога, а он как такой псевдосвятой. В итоге он понимает, что он недостоин и принимает решение стать сибиряком. Как он это делает? Он оставляет положение святого монаха, обривает голову и становится странником. Вообще если говорить о русской православной культуре — это странничество, и он становится странником, садху по-индийски. Садху, садху, еще называются дигамбары – «одетые в небеса», сегодня здесь, завтра там, нет прошлого, нет настоящего, нет будущего, в Индии до сих пор так люди живут. В России тоже были странники, вот, например, одним из странников был Григорий Распутин, он пришел босиком из Сибири. Я не знаю, насколько изучаете, интересуетесь православной доктриной, но в принципе, православный мир разделился на две части, была внешняя религия - монастыри, церкви. Монастыри были тюрьмами, туда посылали жён бояре, крепости. Но несмотря на всю вот эту вот внешнюю такую, скажем так, достаточно суровую религиозную действительность, которая, собственно, никого из духовных людей не волновала, был мир странников, они ходили даже пешком в Иерусалим. Это были люди, которые от Сибири, от Дальнего Востока, были братства. Были, кстати, достаточно интересные миряне. Кто такие были миряне? Это люди, которые были набожные, у них были семьи, хозяйства, как правило, они были достаточные. Вот миряне строили страннические приюты, так же как в Индии, такая была система в России, которая была упразднена - это система странников и приютов, приюты были в церквях, монастырях. Это, как правило, делали люди светские. И вот эти вот странники - это были как раз носители новостей подлинных, подлинной духовной жизни, и принцип был такой, то же самое как в и Ведах, миряне - люди, они принимали гостей странников, кормили их. Там разные странники были, они давали им какой-то мешочек сухарей, эти странники ходили в святую землю, в Иерусалим, и среди них были разные прозревшие личности. Есть такая книга интересная, называется «Откровение странника», вообще самая лучшая книга православная о молитве, там человек рассказывает, показывает, как он попал вообще в этот целый мир садху, странников, и там он встретил графов, - оказывается, странниками были не только там какие-то бомжи, нищие, беглые солдаты, оказывается, были аристократы, были настоятели монастырей, которые в конечном итоге приходили к этой идее. Толстой писал эту книгу, когда находился в Ясной Поляне. Толстой начитался Бхагавад-Гиты, всяких ведических писаний и решил открыть ашрам. А как открыть ашрам? Он собрал студентов, молодежь, у него же было много последователей, и он объявил, что кто хочет жить там, - такие принципы. Что такое ашрам? Это не монастырь, это принцип такой духовной коммуны, он открыл такую духовную коммуну, достаточно много говорил о подлинной духовности, о Бхагавад-Гите, но тем не менее, все равно даже в собственном ашраме Толстой, будучи уникальным, феноменальным человеком, он не может там найти для себя какого-то более высшего духовного общения. И он в это время пишет «Отца Сергия», он пишет с себя, поэтому я и говорю про Пелевина, у Пелевина достаточно интересные фишки. У него такая фишка литературная интересная, - он вводит в «Граф Т» писателя, там граф Толстой представлен как Иосиф Брахман, у которого время от времени в кармане звучит мобильный телефончик. Толстой, конечно, не понимает, что это мобильный телефон. Писатель Брахман разговаривает с новым хозяином издательства по мобильному телефону, а издательство бандиты отжали, вот и поэтому Пелевин вынужден описать словами Иосифа Брахмана Толстому современную Россию. Бандиты, менты, либеральные чекисты, чекисты ортодоксальные, эти отжали, эти сделали то, новый маркетинг, ребрендинг. Брахман рассказывает Толстому не только, что я тебя пишу, он еще рассказывает, откуда я тебя пишу, и вот тут такой интересный момент возникает, где уже Шридхар Махарадж заезжает. Шридхар Махарадж говорит интересную идею, он говорит - понимаете, что такое мир сознания? Мир сознания — это на самом деле очень огромная вещь, не следует путать сознание и воображение. Мы с вами не можем вообразить то, чего нету, и поэтому в мире сознания могут существовать удивительные вещи, например, прошлое, настоящее, будущее. Для писателя нет проблем - прошлое, настоящее, будущее, для писателя нет проблем посадить Гитлера с Диогеном за один стол и провести между ними беседу, если он понимает, как мыслил Диоген и чего хотел Гитлер. И вот в данном случае писатель у Пелевина, который пишет Толстого. Писатель говорит Толстому, — вот хочешь я сейчас заставляю тебя бороду почесать? Толстой говорит, - да пошёл ты нафиг. — Вот это я тебя пишу. Но ты понимаешь, сейчас Россия такая страна, что писать надо быстро, много и профессионально и поэтому мы тебя пишем впятером, и наше издательство купили, нам сказали, что нужно писать уже по-другому совершенно в формате зрителя компьютерной стрелялки, новый формат, да? Есть такие специалисты, которые пишут романтику и эротику, и мы поэтому взяли Гришку Овнюка и Гришка Овнюк пишет эротику про тебя. И Толстой как бы действуя в категории своих внутренних ценностей, вдруг встречает Машу на телеге, и начинается у него какое-то чувство к Маше, и после того как они покатались, покувыркались с ней в стоге сена, Толстой вдруг, - ну когда Маша уже уехала, - он задается вопросом, - как же я, человек высокодуховный, высокоинтеллектуальный, и вдруг я пал жертвой какого-то вожделения, набросился на какую-то девку, ну просто как животное. И ему Брахман объясняет, - понимаешь, это был Гришка Овнюк, это он тебя писал в это время, а Гришка - специалист по эротике. И в какой-то момент Толстой уже в конце вдруг чувствует, что опять вожделение, вот то самое приходит. И знаете, что Толстой делает? Он говорит: нет, это Гришка Овнюк пишет меня. Он не разводится на Гришку. О чем это говорит? Это говорит о том, что сознание, гуны, материальная природа, они нами управляют, но если наше сознание души превышает это, в какой-то момент мы не разведемся ни на Гришку Овнюка, ни на других пять писателей. Но Пелевин очень хитро берет всякие там буддистские, индуистские шастры – он, в основном, буддист, конечно. Понимаете, основная идея - взять писателя и пересказать какую-то истину с помощью мифа. Поэтому он понимает, что никто не будет читать Упанишады или шастры, все будут читать про Чапаева, Пелевина, Толстого, Достоевского, который играет в компьютерные игры. Поэтому Пелевин тем интересен, его произведения в определенной степени трансцендентны, но конечно, когда их читает один человек, он может увидеть, что это Упанишады и шастры, и поймет, но другой человек может просто это прохавать как историю. И в этом есть, наверное, слава Пелевина, - в том, что он пишет для всех, но тот, кто обладает неким более глубоким разумом, может увидеть какие-то духовные зерна, а тот, кто лох, просто купит книжку и прочтет ее, ну и порадуется. Вот поэтому Веды тоже, на самом деле, примерно по принципу Пелевина работают. Есть разные ведические произведения, эти разные ведические произведения направлены на разных людей, - Махабхарата, Рамаяна, в них много всяких поучительных историй о настоящих витязях, о правильных женщинах, о правильных мужчинах, потому что они направлены на возвышение общества, но при этом нужно понять, что в каждой истории есть обязательно свои очень глубокие трансцендентные вещи и это, как правило, диалоги мудрецов. Если говорить о Голливуде и о том, как правильно писать сценарий, то диалоги всегда должны быть короткие и емкие. Иногда получается, иногда нет. Помните, когда Шварценеггер в фильме «Терминатор», он же немец, он плохо говорит по-английски, он должен был сказать «I will come back», но у него не получилось сказать так по-английски, он сказал «I'll be back». Все в рекламе сказали, что он еще вернется. Иногда герой должен в каких-то драматических обстоятельствах прийти к какой-то очень емкой фразе. Вот и Толстой также приходит какой-то емкой фразе, он сидит в Ясной Поляне, пишет себя, он уже проживает жизнь отца Сергия, теперь он уже проживает жизнь отца Сергия, как странника. Отец Сергий идет по тракту и навстречу ему едет офицерский патруль, ловит бомжей безбумажных, без паспорта. Отец Сергий выкинул все. Его ловят, а он благородный человек с бородой, но он одет в лохмотья нищего странника. Перекличка бомжей и их в Сибирь. И офицер, который на коне смотрит арестованных, вдруг видит отца Сергия, и он в шоке, потому что перед ним стоит святой отец Сергий Преподобный, Старец. И он говорит ему, - Святой Старец, это вы? Он хочет слезть, поцеловать его руку. А отец Сергий говорит, - нет, это не я. Он говорит, - нет, нет, это же вы, я же у вас был, помните вы излечили мою дочку, благословили. Он говорит, - нет, это не я. Он говорит, - кто же вы? И отец Сергий говорит, что он великий из грешников, величайший из грешников. И описано что отец Сергий в конвое едет на каторгу, в Сибирь, и заканчивает свою жизнь на выселках, сторожит огород у мужика. Отца Сергия не посадили, не за что было сажать, но не разрешили покидать территорию Сибири, вот он в Сибири и сторожит огород, а сам он, естественно, человек, осознавшаяся душа. Так что будьте осторожны в Сибири, возможно, может быть, где-то до сих пор бродят осознавшиеся души. И в Шримад Бхагаватам есть такая же история Махараджа Джада Бхараты, Джада Юродивого Бхараты, великого царя, который принял образ юродивого и скитался в Гималаях, и в какой-то момент царь Рахугана ехал в Гималаи на паланкине, хотел найти себе учителя. Царя несут, и один из носильщиков сломал себе ногу, и царь послал слуг найти какого-то мужика поздоровее. И вот этого царя Джада Бхарату, великого юродивого Бхарату ставят носильщиком, а он идет и спотыкается, потому что когда он идет и спотыкается, он не наступает на насекомых. Царь говорит ему, - слушай, мужик, если ты будешь нормально меня везти, мы тебя покормим, отпустим, а если ты будешь плохо исполнять свой долг, можешь по горбу получить от меня палкой. Джада Бхарата идет, несет, царь Бхараты, величайший из царей, йог, мистик, полное смирение. Тот говорит, - что ты опять плохо несешь, дай-ка я тебе объясню пару слов. И царь, Махарадж Бхарата поворачивается к царю. Вдруг царь видит его глаза, и он говорит царю простую вещь, говорит - царь, еще неизвестно, кто кого несет, тебе кажется, что я тебя несу, мне кажется, что в силу потока кармы ты меня несешь, я-то иду по своему пути. И они начинают беседу, и царь вдруг понимает, что человек, которого он хотел наказать как какого-то полудикого человека, на самом деле величайший мудрец, и в какой-то момент царь Бхарата дает наставление этому царю, объясняет ему, что такое трансцендентализм, как человек должен жить, очень коротко, но очень круто, и исчезает, уходит. Царь, конечно, сидит на своем перевернутом корыте, в полном шоке, даже не может представить, что вот он ехал, искал какого-то гуру, а перед ним возник удивительный трансценденталист, которых просто… они, конечно, описаны в священных писаниях, но вот так вот его увидеть воочию и получить его наставление… У царя Бхараты описаны три жизни в Шримад Бхагаватам, как он в течение трех жизней страдал, и как он так и не смог стать йогом до конца, и поэтому таким крутым он уже стал в третьей жизни, в одной из последних жизней, а до этого он был много-много жизней мистиком. И только три последние жизни описаны в Шримад Бхагаватам, как он достиг такого просветления, и его наставления в Шримад Бхагаватам до сих пор звучат, в Гималаях можно услышать его наставления в храмах. Веды дают нам совет, они говорят, - идите по стопам великих махаджан. Мир призывает нас имитировать рок-звезд, кто-то без ума от Валерия Леонтьева, кто-то боготворит Аллу Пугачеву, кто-то хочет стать актером Сильвестром Сталоне, Рэмбо, но Веды говорят, - да, у человека обязательно будут какие-то идеалы от певцов до спортсменок, но возьмите в свои идеалы жизни святых, и если жизнь святых, возвышенных личностей станет вашим идеалом, вы обретете величайшее благо, потому что мы всегда с вами зависимы, мы всегда будем хотеть быть кем-то, походить на кого-то, но если нашими идеалами будут великие просветленные души, тогда это будет для нас величайшим благом. Если у кого-то есть какие-то вопросы, может быть, эти вопросы о духовной жизни или какие-то другие вопросы... мы с вами говорили о разном, о Ведах, о Толстом, о Пелевине, об Отце Сергии, о Махарадже Бхарате, поэтому если у кого-то какие-то более конкретные вопросы, то мы можем перейти к более практической части нашей сегодняшней встречи.
- На самом деле, очень сложно практиковать, если честно в этом ужасном мире. Но что, он не ужасен разве?
- Ну, вы же должны понять, что в этом мире самое ужасное — это мы с вами, все остальное, в принципе, в мире гармонично. Я вам расскажу про ужас. Жила была от ужаса красота, ужас была такая ужасная, мерзкая, а красота была такой красивой, ну и вот ужас как-то увидела красоту и подумала, - надо эту красоту в какую-то ужасную ситуацию поставить. Ужас пришла к красоте, а красота такая красивая, наивная. Она говорит, - слушай, у тебя такие красивые одежды, такая красивая вся, пошли купаться. Красота, по дурости, - пошли! Ужас говорит, - слушай, давай, кто до буйка быстрее доплывет наперегонки? Красота, по дурости, конечно, все свои одежды бросила, красиво прыгнула в воду. Ужас так зашла по колену в воду, потом раз - схватила одежды красоты. Свою ужасную бросила, одела эти одежки, пошла довольна, ну а красота вернулась, смотрит - она голая, надо как-то прикрыться чем-то, взяла эти ужасные лохмотья. И с тех пор так и получилось, что ужас где-то тусуется на гламурных вечеринках в красивых одеждах, а красота где-то такая босая, прячется на окраинах. Мы на самом деле находимся не в ужасном мире, а в мире, который, мы даже не заслужили. Кто-то может сказать, что наши отцы и деды работали, воевали, а вы что здесь сделали? Этот мир - мир, который мы достойны. Мы получаем правителей, которых мы достойны, тела, которые мы достойны, страну, которой мы достойны, тут обижаться только на себя нужно — это первое. Вторая ситуация состоит в том, что как тяжело не было бы внешнее, но мы видим, что многие великие личности, в том числе отец Сергий, выбрали Сибирь, потому что они считали, что внешние экстремальные обстоятельства являются хорошим условием для духовного прогресса. Это, конечно, святые так считали. Святые ищут трудности. А те, кто находятся в мире материи, ищут комфорт. Но если вы знаете, то великие бизнесмены говорят, - вы что ищете - комфорт или успех? Но если вы хотите, например, комфорт, то тогда купите себе телевизор, устроитесь на работу, сутки через трое и там очень комфортно - работа, дом, телевизор, смерть, но вот этот комфорт в невежестве. Если вы ищете успех, то успех человека состоит в преодолении себя, жизнь человека — это постоянное преодоление. И на самом деле, человек до тех пор живет, пока он преодолевает, поэтому все драматурги ставят… вам неинтересно читать какую-то книжку про дядю Васю, который ходил на работу, в туалет, сидел у телевизора, потом опять на работу, потом опять в туалет, потом опять… Вам интересно читать книгу про какого-то героя, который встречается с опасностями, преодолевает. Драматургия заставляет нас с вами пуститься в путешествие, если мы сами в путешествие не пустимся, мы обязательно будем искать истории о тех, кто это сделал, нам не обязательно самим участвовать в войне, но есть книги про войну, фильмы, которые мы смотрим. Почему? Потому что мы с вами вынуждены сопереживать изменения. Литература способна изменить человека не внешне, а внутренне, поэтому великие книги, великие фильмы предназначены, чтобы повлиять на вас так, чтобы мы изменились, и каждый человек из нас с вами должен пройти к трансформации личности, изменения. Если этих изменений не произойдет, тогда мы можем сказать, что жизнь прожита напрасно. Великий русский писатель Островский сказал: «Хочется прожить так, чтобы не было мучительно больно за бесцельно прожитые годы». Вот, поэтому Прахлада Махарадж очень хорошо сказал, что человек спит 1/3 своей жизни, сколько-то часов в день он ест, ходит в туалет, заботится о теле, 8 часов рабочий день, тогда-сюда, с работы, на работу, поужинал, посмотрел, и оказывается, что подумать о душе не хватает у человека времени вообще. И поэтому Прахлада Махарадж считал, что если мы сможем с вами в какой-то части нашей жизни получить вспышку просветления - я душа, я бессмертен, я предназначен для высшего, - то нам в самой высшей степени повезло, потому что наше существование нельзя назвать жизнью. Жизнь - это не существование между туалетом, сном и там гардеробом, ботинками, поездкой на работу. Это такое прозябание, и мы все на самом деле понимаем, что жизнь проходит, но вот эти вот моменты осознания, что жизнь проходит впускную, и эти моменты осознания что необходимо двигаться во внутренний мир, во внутреннюю Монголию, не во внешнюю. Бежать нужно не от себя, а в себя, потому что люди в какой-то момент пытаются убежать от себя, от своих проблем, но бежать надо в себя, во внутренний мир и увидеть, там даже за пороками нашими существуют все равно чистые личности. Мы порочны в силу нашей слабости, но это не наше подлинное положение. Наше подлинное положение – это положение просветления и иногда человек страдает от собственных пороков, от собственной личности только для того, чтобы прийти к просветлению, отказаться от своего негативного «я», поэтому каждый из нас с вами должен пройти внутренний путь, и это путь, который предначертано нам судьбой, мы пройдем его рано или поздно. То есть, это не вопрос, что я сейчас вас стою уговариваю, я не пришел вас уговаривать пройти свой внутренний путь, это природа каждого из вас. Это вопрос, когда это пробуждение произойдет. Писания говорят, что это происходит при встрече, поэтому я надеюсь, что встретившись с вами, во мне родится пробуждение, а вы должны надеяться, что со мной эта встреча каким-то образом запомнится или, по крайней мере, тогда мы не потеряли время впустую. Мы могли говорить с вами ни о чем, немножко поговорили о сознании. Я стал говорить, потому что аудитория такая, мы могли говорить на санскрите или о категориях шастр, но вопрос - все ли люди, которые здесь находились, поняли бы, о чем мы говорим или в какой степени я квалифицирован. Тоже вопрос. Поэтому мы с вами не стали прибегать к какому-то такому специфическому языку, обсудили нашу с вами проблематику таким простым русским языком, исходя из тех образов, литературных, социальных, которые как-то утверждены в сознании масс. Карпов сделал ход, после которого Каспаров задумался на 45 минут.
- А есть какой-нибудь сценарий для внедрения системы ценностей в кругах молодежи?
- Мы каждый год снимаем фильм в Томске, хотели снять фильм «Красная шапочка». В этом фильме Красная Шапочка проходит примерно 12 жизней, то пирожки сама съела по дороге, то еще что-то, поэтому, в принципе, можно даже в жизнь Красной Шапочки внести такие глубокие духовные идеи. В одной из сцен она встречается с волком, и волк ей проповедует теорию пустоты, а потом ее съедает, наполняет ей свой желудок. Шапочка говорит, - я же пустота, волк?! Волк говорит, - ничего, нормально, с пирожками вместе пойдешь. Это шутка, но понимаете, когда мы сейчас вам говорим о каком-то сценарии, то мы должны понять, что в целом Господь существует, и он так или иначе является другом всех живых существ. У вас такое вот представление, мы должны спасти себя или весь мир или молодежь. Это не так, потому что с точки зрения вечного бытия конец света произойдет с каждым индивидуально. Конец света не будет так, что Томск сложится, просто будет красивый какой-то день, весенний или зимний, все будут радоваться, а мы будем умирать в хосписе или где-то еще, ну понимаете, да? Поэтому у нас у каждого будет своя личная трагедия смерти, но это будет личная трагедия, наша. Когда кто-то сейчас умирает, вы же не плачете, правильно? Вы думаете - ой, надо бежать! А когда будете умирать, будем умирать мы с вами — это будет величайшая трагедия, но наша личная, не наших соседей, не наших друзей. Да, нас, конечно, пожалеют. Сократ, когда перед смертью к нему пришли ученики и стали уговаривать его, сказал - ребят, вы меня уговариваете как будто вы бессмертные. Я-то осознал вечную природу сознания, вы не меня уговариваете - пей яд или не пей, вы поймите, что вам тоже суждено скоро склеиться. В этой связи не стоит вопрос, что мы сейчас должны сами спасти весь мир, выбежать, чисто такая, знаете, религиозная фанатическая идея. Нет, мы должны, в первую очередь, сами изменить себя. Единственное, кого мы можем изменить – только самих себя, но удивительным образом мы увидим, что время, каждое время диктует свой какой-то тренд. Оно не происходит вот так вот ровно, даже не думайте, что время распределено ровно в материальном мире. Время –интересная вещь, если его изучать. Например, мы говорим сейчас, — вот там на Ближнем Востоке дикость. Ничего подобного, время на них по-другому работает, понимаете, да? То, что происходит в Нью-Йорке, потом происходит в Лос-Анджелесе, потом происходит в Москве и потом через 2-3 года докатывается до Сибири. Ну то есть, между какой-то фишкой, может быть, между каким-то модным трендом Парижа и модным трендом в Томске — это может быть 10 лет, к примеру. Когда мы говорим о мире, что происходит в мире, мы должны понимать, что какой-то мир еще живет отстало, в каких-то странах еще даже нет интернетов или смартфонов. Мы сейчас не будем говорить о экономических, социальных и прочих вещах. Мы просто говорим о том, что время неравномерно действует. И поэтому нужно понять, что время приходит какое-то, какие-то люди начинают осознавать божественное, они друг друга находят в сети, в интернете или как-то по интересам. Поэтому мы не можем сказать, — вот все 500 жителей Томска, мы должны всех просветлить. На самом деле, когда мы говорим, - для кого духовность? Для всех? Давайте считать целевую аудиторию - пенсионеры, военные, милиционеры, обыватели. Мы должны их будем, - не то, что мы их ненавидим, но мы должны будем их откинуть. Потому что, скорее всего, в силу определенных жизненных обстоятельств, они не готовы к изменениям. Это не значит, что в милиции или среди пенсионеров не может быть одной какой-то прозревшей души. Нет, может быть. Мы говорим как массы. И поэтому давайте посмотрим кто, например, в Томске на сегодняшний день готов к трансформации сознания, сколько людей? Я думаю, немножко больше, чем здесь, но ненамного, может быть тысяча человек из 500. Я почему это говорю, потому что у меня у друга есть веб-сайт, который называется «Audioveda». Я говорю, - ну вот как работает? Он говорит, - а у меня все статистика вообще, вот в России есть 10 тысяч человек, они схлынывают и заходят, то есть, одна тысяча наслушалась, наелась - новая приходит, а у меня все время тусуются на сайте 10 тысяч человек. Я говорю, - ну а из этих 10 тысяч человек чего в основном людям интересно? Он говорит, - большинство женщины, они ищут какие-то там отношения с мужчинами. Причем последняя встреча, мы с ним сидели, пили кофе, хохотали, он говорит: «Ты представляешь, какая фишка пошла, пошел тренд, значит, в основном, женщины уже наелись духовного знания, теперь они ищут духовных мужиков, а их нет вообще. Их там ну… если 10 тысяч женщин, то духовных мужчин там еще… А все женщины уже наелись духовного знания, они уже думают, – вот, я должна посвятить свою жизнь мужчине, я должна ему служить, но я же не могу посвятить какому-то мужику, который лежит на диване, семечки плюет потолок, а я там типа буду рабыней Изаура, мне надо какого-то идеального мужчину». И он говорит: «Надо что-то делать, Махарадж, дайте какие-то лекции о качествах там, какого-то человека настоящего». Я говорю: «Слушай, у меня у самого качеств никаких нет, поэтому, это, наверное, не по моей теме». Но какие-то должны появиться гуру, которые говорят, - настоящий мужик таким вот должен быть, таким, у него такие должны быть качества, такой личностью должен быть, ну то есть, потому что надо же выращивать мужчин настоящих. А то потом будут стоять уже на окружной дороге девушки с табличкой «Ищу высокодуховного мужчину», а только одни дальнобойщики остались. Поэтому наша с вами задача состоит в том, что мы сейчас находимся в рамках такого удивительного времени, когда мы прекрасно понимаем, что единственное, чего нам не хватает - это настоящей духовности. Должны быть какие-то жертвенные люди, не все же люди должны быть коррумпированными чиновниками. Люди говорят - мы выбираем, мы хотим хороших, но их нет. Любой человек, который хочет пойти наверх, начинает злоупотреблять, например, и поэтому мы сейчас говорим с вами - нам трудно изменить мир внешний, потому что все равно у людей не хватает качеств, не просто каких-то качеств духовных, - просто человеческих качеств не хватает. Мы видим в себе, что у нас не хватает качеств. Вот я иногда смотрю на себя и думаю - ну вот ты урод конкретный, потом понимаю - ну не хватает у меня качеств, деградант. Но при этом я понимаю, что даже когда во мне не хватает качеств настоящих — это очень тоже важный момент. Потому что мы с вами не Дартаньяны, не Арджуны, не великие герои, мы простые обыватели, но тем не менее у нас всегда с вами есть выбор, очень важный выбор. И мы должны сделать выбор в сторону духовного. Часто это выбор против себя, не думайте, что духовный выбор — это всегда выбор за себя, в этом-то и есть как раз великие качества. Если вы будете читать Махабхарату, то там, например, Махардж Панду случайно убивает на охоте брахмана. И что он делает? Он сам себя наказывает, он говорит, - я не могу быть больше царем, я должен оставить царство и уйти, удалиться в лес, стать отшельником. То есть, я убил брахмана, убил отшельника - сам должен стать отшельником. Ему говорят, - а кто может наказать царя? Царь же очень легко может сам себя оправдать, но он говорит - нет, моя совесть такова, что я не могу. И вот таких людей, которые по совести поступают, как отец Сергий, Толстой, который, будучи графом, в конечном итоге уходит из дома, так же, как отец Сергий. Почему я рассказываю вам историю, что отец Сергий пишет себя, потому что Толстой уже знает, что он сделает, он уже прожил отца Сергия. Знаете, в чем великая задача литературы, в том числе духовной литературы? Что в духовной литературе мы с вами можем прожить разные жизни, мы физически можем не прожить жизни, а в сознании мы можем прожить жизни наших персонажей, героев. И что происходит с Толстым, когда он пишет отца Сергия? Пелевин объясняет Толстому, - когда я пишу своего персонажа, я на самом деле пишу себя. Я сопереживаю, не могу без сопереживания и вот я прихожу к пониманию того, что я должен встать на путь просветления. Толстой делает сложный выбор против своей аристократической природы, против положения графа, писателя. Он уходит, становится странником, и когда он замерзает на станции, неужели думаете, что если бы Толстой не сказал: «Я граф, дайте мне кипяточку!» - «Конечно». Но Толстой не признается никому, кто он такой на самом деле. Его находят уже замерзшим. Тут два вывода, первое - если хотите пойти по пути Толстого - делайте это не в Сибири, а скорее всего где-нибудь в Индии или в Крыму, по крайней мере, на остановке не замерзнете, а если замерзнете, то не сразу. И второй вывод - сознание устроено таким образом, что оно сопереживает само себя и нам нужны с вами катализаторы духовного сознания, нам нужны те, кто нас вдохновляет на божественное, поэтому когда мы говорим, что такое Гуру или какая-то личность, которая писатель, священное писание, каждому из нас нужен человек, который сделает из нас того самого олимпийского чемпиона. Потому что если вы будете заниматься духовностью – это, конечно, очень хорошо, ну так, чисто для себя. Каждый человек может заниматься спортом, нужно поддерживать себя в форме, но когда человек ставит себе планку - участвовать в олимпийских играх, он ищет тренера. Так же в духовной жизни, если вы хотите заниматься духовной жизнью, вы можете это делать сами и должны это делать сами каждый день, но когда вы поставите себе планку настоящую - освободиться от мира иллюзии, тогда вы будете искать себе учителя. Вот и с другой стороны, мне часто говорят: «Вы совершенны?». Я говорю: «Конечно нет, у меня же на роже это написано». - «Тогда почему вы преподаете?». Я говорю: «Понимаете, есть два типа людей, есть хорошие игроки и есть хорошие тренеры». Чем отличается хороший игрок? Хороший игрок, он сконцентрирован на себе, и он очень четко выполняет командную игру, но тренер – это еще более интересная ситуация. Тренер начинает понимать, кто какой игрок, он знает как вырастить игрока, и в этой связи есть святые, которые ничего никому не проповедуют, они сами практикуют духовную практику, но есть люди, которые могут делать святых, тренеры, учителя. Вот наш Гуру он был таким человеком, он удивительным образом обладал способностью раскрывать в людях их духовный потенциал. Некоторые думают тренер это идеальный футболист. Тренер может не бегать по полю, но он знает в совершенстве расклад команды и показывает футболисту каждому, где он, в чем он ошибается и как из него сделать настоящего футболиста. В этой связи, если мы будем удачливыми душами, мы можем с вами встретить на пути учителя. На самом деле учителей очень мало. Не следует думать, что учителя пачками. Но с другой стороны, если человек обладает неким духовным видением, то он увидит, что Господь в форме разных учителей будет приходить к нему всегда, понимаете, да? То есть, учитель это же не тот, который у тебя на алтаре стоит, учитель иногда тот, кто дает тебе пинка, тот, кто кусает тебя. То есть, Господь будет тебя учить не только во сне или эфемерными книжками. Он может тебя научить на практике. Поэтому когда человек обладает духовным видением, он начинает видеть что в целом мир является его учителем, мир является его Гуру, что жизнь сама по себе является Гуру. Самое главное — это делать выводы, но при этом надо понимать, когда у человека есть духовная основа, когда он обладает правильным мировоззрением духовной философии. Сократ говорил своим ученикам, - ребят, понимаете, если бы я не думал о смысле жизни, мне было бы очень страшно умирать, но поскольку всю свою жизнь я посвятил поиску смысла жизни и вижу, что смысл-то совершенно другой, смерть для меня не имеет никакого значения, и поэтому каждый из нас должен всегда думать о смысле жизни. И не просто о смысле каком-то, а о его личном смысле жизни. Каковы мои отношения с Богом? Кто я такой? Сегодня как я прожил? Сегодня я принес какое-то благо Господу, окружающим людям, себе по-настоящему? Или я прожил сегодня жизнь пустую, потупил, еще один день канул в Лету. В армии дембель, веревочку режешь, у каждого из нас есть веревочка, почему никто не знает сколько ему осталось. Жизнь такая вещь, что умирают дети, умирают здоровые люди. Недавно одна девушка прислала письмо, что муж 39 лет, впал в кому, не вернулся, что делать? Я говорю, - ну а что делать? Уже ничего не сделаешь, это его жизнь, вы должны думать о вашей жизни. В 39 лет муж умер, просто пришел с работы, лег и не проснулся. Мы живем в таком мире, где смерть на каждом шагу. Она не только в Донецке, в Луганске, смерть присутствует везде. Великий русский поэт Крылов подавился блином. Никто из нас не знает, сколько ему причитается жить, но каждый из нас живет так, как будто он вечен. Но в этом-то и есть идея, что если вы хотите жить вечно, то у вас должны быть вечные ценности. Нельзя, будучи вечным и бессмертным, жить какими-то временными бренными ценностями, в этой связи подлинная революция сознания — это перемена ценностей. Вот на этой радостной минуте я, наверное, закончу нашу беседу.
Спасибо!