Avadhut Mj Filosofia

Часто мы в своей духовной жизни думаем, какие писания лучше изучать, какие писания лучше читать. Мы знаем, что «Шримад Бхагаватам» – это очень сложное писание, оно непростое в изучении. Так же мы знаем, какая часть Бхагавадгиты больше всего подходит нам. Иногда мы думаем, может быть, нам надо читать книжки наших учителей только лишь. Но тем не менее, сознание Кришны, оно безгранично, поэтому, так же как в школе, мы начинаем изучать: первый класс, второй класс, третий класс, и каждый раз, когда мы читаем Гиту или Бхагаватам, к нам приходит более и более глубокое понимание. «Чайтанья-чаритамрита», «Чайтанья-Бхагаватам» с комментариями Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура. Можно читать всю свою жизнь.

Но как нам ориентироваться в том, что является главным в духовной жизни, а что второстепенным? На помощь нам придёт всегда песенник вайшнавских песен. Если мы будем внимательно изучать вайшнавские песни, то мы увидим, что святые, такие как Шрила Бхактивинод Тхакур, ну и все остальные тоже, Наротама Дас, Лочан Дас, в том числе наши учителя, которые написали множество прекрасной поэзии и песен, они всегда акцентируют вопрос на самом главном. Поэзия – это концентрированная форма изложения истины, поэтому вайшнавский песенник является фактически квинтэссенцией всего божественного знания.

В связи с этим нам следует не только научиться бенгальским песням, потому что не в этом суть нашей духовной практики – петь на иностранном языке. Нужно проникнуть в их суть, смысл, по крайней мере знать переводы этих песен. Если мы будем изучать переводы этих песен, мы увидим, что в высшей сжатой форме, буквально в форме нескольких четверостиший, высшая философия вайшнавизма изложена. Например, песня «Ш́рӣ кр̣ш̣н̣а чаитанйа прабху», которую мы только что спели. Она говорит о ряде очень важных вещей. Первое – когда мы говорим о самом Верховном Господе, мы знаем, что Господь имеет множество разных форм, таких как Нрисимха, Вамана, Курма, Ватса, Матсья, Вараха. В Гарга-самхите описано шесть типов явления божественного, в том числе Авеш, Вайбхав, Пурна, Парипурна аватары. Некоторые аватары выглядят пурна [полными], такие как, например, Нрисимха, или Вамана, или другие. Есть такие аватары, как Курма, которые являются частичными проявлениями Господа. Но Парипурна аватар – это Парипурна. На санскрите это означает «полный аватар», «абсолютный аватар», это Шри Кришна или ещё его называют «аватарий», источник всех аватаров. Таким образом безграничное делится на множество разных проявлений.

Махапрабху называют Чана-аватар или Гухья-аватар. Махапрабху предсказан в Махабхарате, в Бхагаватам и других священных писаниях. Шрила Шридхар Махарадж начинает одну из книг, «Золотой вулкан божественной любви», шлокой:

кришна-варнам твишакришнам

сангопангастра паршадам

В Кали-югу Кришна не приходит с оружием, потому что в Кали-югу некого убивать, не с кем сражаться. Сражаться можно с какими-то демонами, с героями, а в Кали-югу тут не демоны, а демоньки, мелкие такие, местечковые живые существа. Но Махапрабху знает, как расправиться с демонами: самое лучшее – это обратить их в преданных. И поэтому в Кали-югу Махапрабху приходит с санкиртаной, Он поёт и танцует, и Его оружие, самое великое оружие – это оружие любви. Он обращает своих врагов, атеистов, непреданных в преданных. Но дальше Бхактивинод Тхакур говорит о том, что раздаёт Махапрабху. Что раздаёт Махапрабху? Дурлабха-прему. Это та самая према, которая крайне редка. Если мы увидим духовную эволюцию в соответствии с Бхагаватам, то мы увидим, что на каждом этапе эволюции начинаются определённые духовные реализации.

В беседе Рамананда Рая и Шри Чайтанья Махапрабху, Рамананда говорит о различных методах духовного постижения истины. Брахма-бхута прийатама… Или джнане прайасам удапасйа… Прошу прощения:

сарва-дхарма̄н паритйаджйа,

ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа

То есть, когда Махапрабху и Рамананда Рай беседуют, Рамананда Рай начинает с самых простых вещей: поверить в Господа, действовать ради удовлетворения Господа в соответствии с социальной системой Варнашрама-дхармы. Казалось бы, совершенное общество, действующее ради удовлетворения Господа, является целью ведических писаний. Но Махапрабху говорит: «Нет-нет, это поверхностно. Люди могут обладать некой религиозностью, в целом без религиозности не может быть никакого совершенного общества. Но меня интересует более глубокая духовная идея». Тогда он [Рамананда Рай] говорит: «Тогда гьяна-йога: когда человек обретает высшее знание о Боге, он обретает непривязанность, положение, отделённое от мира материи». Махапрабху говорит: «И это тоже поверхностно. Одним лишь только эфемерным знанием о Боге невозможно достичь любви. Оставь это». Он говорит: «Тогда, может быть, оставить все религиозные концепции ради удовлетворения Господа и предаться только Ему?». Махапрабху говорит: «Это в целом очень хороший лозунг, в «Бхагавадгите» Кришна сказал об этом, но это тоже поверхностно, потому что, как можно удовлетворить безграничное, как можно предаться Господу, как? Да, может быть ты предался Господу, но что Господу от этого, какая связь подлинная?». Кто-то скажет: «Даже это не подходит?!».

В конечном итоге Махапрабху и Рамананда в своей беседе определяют, что такое начало подлинной духовной жизни:

джнане прайасам удапасйа наманта эва,

дживанти сан-мукхаритам бхавадийа-вартам

стхане стхитах шрути-гатам тану-ван манобхир,

йе прайашо 'джита джито 'пй аси таис три-локйам

Оставить свои собственные представления о божественном. Когда мы говорим о различных религиозных направлениях, которые сейчас в мире доминируют, мы можем увидеть, что люди с бородами, или в чалмах, или с крестами, или в других каких-то одеждах, каждый говорит о Боге что-то. Но Кришна говорит: «Оставь эти представления. Это очень поверхностные представления о Боге». Джнане прайасам удапасйа. Ты должен оставить всё и слушать о Господе. Слушать от кого? Каждый скажет тебе: «Слушать от преданных». Что ты увидишь? Ты увидишь в глубине сердец преданных высшее понимание Бога, высшую реализацию Бога.

Поэтому во всех религиозных учениях учат святые, прозревшие души, но преданный Кришны раскроет тебе глубочайшее положение.

Какова Кришна-према, которую принёс Махапрабху? Если мы будем изучать «Шримад-Бхагаватам» и другие священные ведические писания, то мы увидим, что в целом священные писания, они описывают пять целей жизни, такие как артха, дхарма, кама, мокша. Но в конечном итоге суть всех священных писаний – это према, бхакти.

Но существуют разные типы бхакти, поэтому, когда мы приедем в Индию, мы увидим разных садху, кто-то скажет: «I'm Kali bhakta», «I'm Shiva bhakta», «I'm Vishnu bhakta», кто-то скажет: «I’m Krishna bhakta», но мы никому не поверим. Почему? Потому что слово «бхакти» для нас имеет глубочайшее значение. И поэтому мы знаем, что любовь исходит из любви. И не просто Кришна-бхакти, которым обладают только гопи, только обитатели духовного мира. Мы не принимаем никакое другое бхакти. Для обитателей Голоки Вриндавана даже Вишну-бхакти является неприемлемым, как ни странно. Мы можем сказать: «Как это, Вишну-бхакти неприемлемо?».

И тем не менее, когда мы увидим умонастроение служения гопи Вриндавана, мы увидим, что их не привлекает айшварья [могущество], поэтому сам Кришна на страницах «Чайтанья-чаритамриты» кается, делает заявление, Он говорит: «Если кто-то делает мне шаг навстречу, Я делаю ему навстречу тысячу шагов. Если кто-то служит Мне с преданностью, Я одариваю его своей любовью. Это моя природа, Я Абсолют, Я не могу с кем-то дёшево рассчитываться. «Ты мне служишь, а Я тебе конфетку». Нет-нет, если душа предаётся мне, Я полностью отвечаю ей в соответствии. Мало того, Я одариваю её всем необходимым, бессмертием, красотой, любовью. Поэтому все, кто соприкасается с бхакти, они радостны, они знают, кто такой Господь, они знают, почему мне служат. Потому что Я – Безграничный Господь, и моя милость безгранична. Но не в случае Вриндавана». Кришна, говорит, на страницах «Чайтанья-чаритамриты»: «Когда речь идёт о гопи Вриндавана, Я не знаю, чем им отплатить. Всем остальным Я знаю, чем отплатить. Я могу дать им бессмертие, красоту, в конечном итоге самого себя. Но любовь гопи ко мне такова, что у меня нет запаса, мне нечем отплатить. Я считаю, что их преданность столь высока, что даже отдать им самого себя недостаточно. Я уже принадлежу им по праву».

Поэтому Кришна хочет стать Махапрабху и испытать чувства Радхарани и гопи. В этой связи, когда он становится Махапрабху, Он испытывает эту невероятную любовь. И Он говорит: «Сколь удивительна любовь ко мне, сколь удивительна любовь обитателей Вриндавана. Теперь Я понимаю, почему они оставили всё ради меня, почему у них нет ничего, кроме меня». И это самое чувство, которое Махапрабху приносит в своём сердце, Он дарит живым существам. Это переживание Он даёт. Та самая Кришна-према, которую невозможно ощутить ни в мире Вайкунтхи, ни в каком религиозном опыте. И поэтому не стоит сравнивать приход Махапрабху с каким-то другим типом бхакти. Сам Кришна об этом говорит: «Это не что-то обычное, это что-то, что самого меня полностью покоряет».

Но дальше мы зададимся очень простым вопросом: а каким образом это можно обрести? Как мы можем достичь этого бхакти? Если оно существует, и если Махапрабху пришёл дать его живым существам, то где лежит основа этого бхакти? Что мы должны сделать? Надеть туласи, принять посвящение? Но мы увидим, что в той или иной степени всё это формальность. Почему формальность? Потому что никакие внешние аспекты не могут принести нам ничего внутреннего. Внутреннее – самое сложное. И мы увидим, что внутренняя духовная жизнь построена на самопредании – Шаранагати. Шесть аспектов самопредания, которые описаны в этих песнях: смирение, самоотдача, вручение себя воле Господа, поддержание веры в то, что Кришна непрестанно меня защищает. То есть преданный, он обладает определённым образом мышления и умонастроения. И он также практикует две вещи:

Первое – принимает всё благоприятное для духовной жизни. Второе – отвергает всё неблагоприятное.

Если мы придём к врачу, то врач скажет нам: «Если вы хотите избавиться от болезни, то две вещи, которые вы должны делать. Первое – есть лекарство, второе – соблюдать диету. Если вы будете принимать лекарства, но диету не будете соблюдать, то исцеления не будет». Тогда вы спросите: «А в чём суть соблюдения диеты?». И доктор скажет: «Вот это ешьте, а это не ешьте». Мы можем сказать: «О-о, ну я лекарства-то ел, но диету не соблюдал». Поэтому результата не было.

И так же мы в духовной жизни, когда мы получаем Святое Имя и духовную практику, некоторые люди разочаровываются в духовной практике, они говорят: «О, её так рекламируют, так описано в писаниях, но я попробовал, у меня ничего не получилось». Есть такой анекдот про чукчу, который сидел у телевизора, гвоздём ковырял в ухе, и вдруг звук пропал. Он стал чинить телевизор.

Одно из оскорблений Святого Имени – это не верить в силу Святого Имени, славу Святого Имени. Писания говорят о том, что духовная практика совершенна и Господь совершенен, это ты несовершенен. Поэтому, будучи несовершенным, ты должен начать служить совершенному, служить Господу.

И в этой связи мы видим, что как бы мы ни пытались служить Господу, но пока что в нашем сердце, – это естественный процесс, мы пришли из мира материи, – пока что в нашем сердце гнев, вожделение, жадность. На самом деле, мы не Господу хотим служить, мы хотим, чтобы Господь служил нам, такова наша (пока что!) природа, и с этой природой мы так быстро не расстанемся. Это не то что мы стали «Харе Кришна» и сразу же обрели удивительную божественную природу, нет. Эта природа будет в нас просыпаться, как оборотень, как вампир. И эта природа время от времени будет захватывать нас, но тем не менее, почему писания говорят нам, что мы должны обрести качества такие, как смирение, терпение? Потому что самое страшное… ну можно терпеть кого-то из преданных. Можно сказать: «Я терплю себя», «Я терплю кого-то из преданных». Но терпеть себя очень тяжело, потому что Шрила Гуру Махарадж всегда говорит нам: «Причина твоего духовного несовершенства – ты сам». И ты должен это принять.

Подлинное смирение – это принять свою несовершенную природу такой, какая она есть. И ты не можешь обвинять окружающих, «преданные такие плохие, они не уделяют внимания, они меня не понимают, поэтому я ушёл от преданных». Очень важно принять то, что ты несовершенен. И несмотря на то, что ты несовершенен, ты должен служить. У тебя нет другого пути. Ты должен стать слугой. При всём при том, как бы ты себе ни не нравился, как бы тебе ни не нравился окружающий мир, окружающие тебя преданные, ты должен постараться принять покровительство преданных, и постепенно ты увидишь, что на самом деле тебя окружают друзья, любящие друзья. Те преданные, которые, может быть, даже просят тебя что-то делать или, кажется тебе, что требуют от тебя что-то невозможное, на самом деле они твои лучшие друзья, потому что это те люди, которые по-настоящему несут тебе благо.

И так постепенно человек, придя в общество преданных, он, может быть, прогрессирует из жизни в жизнь. Мы не должны думать о том, что наша физическая жизнь – это всего лишь от и до, является неким апогеем бытия. Писания говорят о том, что, если бхакти было в прошлой жизни, значит бхакти будет в следующей жизни. И поэтому не следует думать, что мы с вами пришли в бхакти первый раз. Какое-то бхакти, то есть какая-то духовная практика была у нас в прошлых жизнях, и поэтому у нас есть склонность к сознанию Кришны. Если бы у нас не было с вами определённого сукрити, определённых благочестивых заслуг, нас бы Кришна не привлекал. Обратите внимание, мимо преданных проходят люди, их Кришна не привлекает, но кто-то останавливается. Почему? Потому что какое-то соприкосновение с бхакти существовало. И поскольку бхакти вечное, и бхакти всегда существует с нашей душой, мы с вами встали на вечный путь бхакти. И на этом вечном пути бхакти мы пройдём ещё вечный путь, и гуру у нас будет не в одной жизни. Это может быть будет Авадхут Махарадж или как-то по-другому его будут называть. Но Гуру – это Господь, и Он всегда будет посылать нам духовного учителя, наставника, и Он всегда будет давать нам шанс жить духовной жизнью. И поэтому писания говорят:

чакху-дан дило джеи, джанме джанме прабху сеи, дивйа-гьяна хриде прокашито премабхакти джахахоите, авидйа винашта джате, веде гай джахара чарито

Настоящий преданный, он просит у Господа одну вещь – дай мне возможность связи с Тобой из жизни в жизнь. Мы должны оценить бхакти и понимать, что это вечная цель. Если мы думаем, что бхакти – это вот я сегодня принял бхакти, а завтра я уже бхактой стал, тогда мы не понимаем, о чём идет речь.

Мы должны привыкнуть к идее вечной дживера-сварупа-хои-нитья-кришна-дас, мы вечные слуги Господа. Это не то что мы слуги Господа только сейчас, а потом мы попадём в такой дом отдыха «Вриндаван», где будем сидеть на пикнике, и нам будут подносить печёные овощи. Вот тут раз – во Вриндаван попал, смотришь – Сибирь. Скоро снег, кушайте пока что соевое мясо, набирайтесь калорий.

Жизнь может забросить нас в разные тела, в разные формы. Видите, нас жизнь забросила в Сибирь. Мы уже говорили, с точки зрения кармы – это не самое лучшее рождение. Мы родились там, где снег, где нужно просто работать, чтобы выжить. Кто-то может родиться в шалаше, ему не нужно строить там какие-то стены. Смотришь когда на индусов в Индии, думаешь: когда у индусов холодно, они вообще не утепляются, потому что они знают, что через три недели будет тепло. А у нас как бы ты знаешь, что тепла не будет и очень скоро. Потом тепло немножко будет, все девушки разделись, а потом все надели шубы. Почему? Потому что скоро зима будет, будет очень холодно и долго. И поэтому наша с вами судьба, она может быть совершенно разной. И хотя я говорю какие-то, может быть, обыденные вещи, тем не менее, они очень важны для нашего понимания того, для чего мы пришли в духовную жизнь и что такое духовная жизнь. Если мы ощущаем ценность бхакти, тогда мы должны понимать, что духовная жизнь – это цель нашего бытия.

И в этой связи мы должны всё остальное строить вокруг своей духовной жизни, а не свою духовную жизнь вокруг своей материальной. Что вот я немножко, так сказать, чуть-чуть «Харе Кришна», а остальное время я занят поиском счастья в мире материи. Это неправильное умонастроение. Поэтому преданные, они не то чтобы как бы не от мира сего, но преданные это уже такая группа людей, которая в меньшей степени соприкасается с внешним миром. Почему? Потому что внешний мир, у него внешние цели, внешние задачи. Такие ограниченные цели, ограниченные задачи. У преданных вечные цели и вечные задачи. Поэтому мы, так сказать, мы можем посмотреть кино, куда-то сходить, посмеяться, поесть соевые шашлыки. Но это не наша суть жизни.

У материалистов всё очень чётко, у них поставлены совершенно чёткие задачи. Сегодня мне нужна машина, завтра мне нужна квартира, послезавтра мне нужна дача. Про после-после завтра никто даже думать не хочет. Некоторые, конечно, покупают себе место на кладбище, поближе к родственникам. Но в целом никто об этом думать не хочет, все хотят думать только вот о сегодня и завтра. Преданные будут думать по-другому.

И в этой связи мы должны помнить несколько вещей. Первое – то, что наша задача постоянно практиковать шаранагати, предание.

Есть такая книжка, которая, слава богу, стоит у нас на алтаре, «Шри Прапанна-дживанамритам», и там Гуру Махарадж говорит глубочайшую идею на самом деле, которую мало кто из современных вайшнавов увидел. В основном в других вайшнавских миссиях вам будут говорить, что надо повторять шестьдесят четыре круга мантры или столько-то, столько-то, но Шрила Гуру Махарадж говорит – шестьдесят четыре круга чего? Какого качества твои молитвы? И в конечном итоге ты можешь увидеть удивительную вещь: что ты неспособен воспевать Святое Имя.

Махапрабху сам сказал: «У меня нет нама раги, у меня нет к этому привязанности, нет вкуса к молитве». И действительно, вкус к молитве имеют единицы великих душ. Но тогда возникает вопрос, если у нас нет вкуса к молитве, что делать? Ну, во-первых, мы с вами все знаем, что у нас учение санкиртаны, мы всегда собираемся вместе, потому что аппетит приходит во время еды, вкус приходит в процессе духовного общения. Но Шрила Гуру Махарадж в «Прапанна-дживанамритам» говорит очень важную вещь. Он говорит, что если душа идёт по пути предания, то одним только преданием она может даже обойти вот это препятствие отсутствия вкуса к Святому Имени. Хотя все священные писания построены на развитии вкуса к Святому Имени, мы должны понимать, если у нас нет с вами вкуса к воспеванию маха-мантры, значит с нами что-то не так. Мы очень глубоко больны, но Гуру Махарадж говорит: «И тем не менее, для таких неудачливых душ, которые не обладают вкусом к духовной жизни, если они будут практиковать самопредание, шаранагати, они смогут достичь совершенства, даже не обладая удивительным вкусом к воспеванию Святого Имени». Шаранагати. Поэтому Гуру Махарадж ставит предание на первую ступень. Сначала предался, а потом уже всё остальное. А не так, что сначала всё остальное, а потом предался. Это не говоря о других вайшнавских миссиях.

В некоторых вайшнавских миссиях проводят ретриты, например, приезжает какой-то гуру, они вместе сидят, повторяют мантру на чётках. Это всё очень хорошо, это прекрасно. Но мы помним с вами о том, что гуру Махарадж всегда говорил о качестве, о содержании и о смысле. И поэтому этим, конечно же, учение Шри Чайтанья Сарасват Матх отличается от учения других духовных учителей. Гуру Махарадж не признавал деятельность просто похожую на духовно-религиозную. Гуру Махарадж всегда смотрел, какова исполненность, каково внутреннее состояние нашей деятельности. Мы увидим, что это очень тонкий момент.

В этой связи очень важно, чтобы мы изучали не просто множество священных писаний, читали разные книжки… Писания вообще говорят, что в духовной жизни… Сказано так: много знать – очень опасно. Кто много знает, как сказал Мао Цзэдун, тот много забывает. И поэтому необходимо регулярно изучать вайшнавскую традицию, но при этом помнить о главных аспектах нашей жизни. Такие наши гуру, как Гаура Кишор Дас Бабаджи Махарадж, они даже не могли написать собственное имя на санскрите. Но тем не менее они были великими святыми, великими молитвенниками, великими преданными.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур был известным знатоком священных писаний и, скажем так, Гуру Махарадж в его линии, Гуру Махарадж также был известным знатоком священных писаний, но тем не менее Гуру Махарадж всегда говорил о том, что знание очень опасно. Знание является тем, что может очень быстро вырастить нашу гордыню, такую большую жабу. Когда уже жаба выросла, она тебя обнимает полностью, и уже глаза ничего не видят. Поэтому, с одной стороны, «ом агьяна-тимирандхасйа», духовное знание, которое нам открыл духовный учитель, а с другой стороны, это же самое знание, оно может вырастить в тебе гордыню. А когда в тебе уже вырастет гордыня…

Когда нам дают Святое Имя, нам говорят, что воспевай Святое Имя, но помни о том, что так же, когда ты будешь воспевать Святое Имя, в сердце появятся сорняки. Гнев, вожделение, жадность. Кто-то скажет: «Откуда во мне столько гнева, вожделения, жадности?». Это твои хронические болезни прорвались. Ты думал, что в тебе совсем нет гнева, совсем нет вожделения? Нет-нет. Вожделение живёт в глубине твоего больного сердца. Пока что эго закрывает тебя, ты не видишь свою собственную природу. Но когда подлинный свет Святого Имени придёт, то ты увидишь в себе все несовершенства. Иначе бы ты здесь не был в этом мире. И ты скажешь: «Неужели я настолько плохой?». Да, гораздо хуже, чем тебе казалось. Никогда себя не оценивай. Ты скажешь: «Во мне столько гнева, столько вожделения, во мне вообще нет качеств духовной жизни». Да, это так, в тебе нет качеств духовной жизни. Это тоже правда. Но Святое Имя не делает различий.

Шрила Гуру Махарадж пришёл, чтобы спасти тебя. И поэтому, когда ты постигнешь свою несовершенную природу, тогда ты постигнешь милость Господа и увидишь, насколько Господь милостив, сколь несовершенной душе было дано Святое Имя.

И в этой связи возникает вопрос, а когда человеку можно давать Святое Имя, когда человеку можно давать посвящение? В некоторых вайшнавских организациях говорят, что он должен год ходить, мыть тарелки, ещё что-то делать. Другие говорят, он должен получить рекомендации старших преданных, сдать экзамен на бхакти, после того как он сдаст экзамен, мы уже будем тогда его рекомендовать. Всё это возможно, но это всё может быть достаточно поверхностным.

Поэтому Бхактивинод Тхакур и наши великие святые говорят, что необходима вера. Если в человеке пробудилась вера, то в соответствии с верой он может получить милость. Вера – это очень важная, ценная... Без веры мы не сможем продвигаться в духовной жизни. Поэтому ещё Спаситель сказал "блажен, кто верует". Вера – это великая вещь. Не следует думать, что вера – это такая незначительная вещь. Вчера я цыгану дал Бхагавадгиту, почему, потому что я вижу, что у него есть вера, немножко веры есть, он, конечно, такой тролль, разводила, но вера в нем есть, и искренность тоже есть. Вера – это очень тонкий момент, если у человека есть вера, то тогда ему можно дать что-то. Но «Вера Ивановна», она не такая маленькая, её надо выращивать, её надо кормить. Вера исходит из веры, вера также может быть очень быстро утеряна в связи с оскорблениями, вайшнава-апарадхами. Поэтому надо помнить о том, что мы можем быть грешниками и материалистами, но разрушить нашу веру может только оскорбление вайшнавов. И это очень опасно, идти по пути оскорбления. Оскорбление приходит из критики, а критика приходит из нашей способности оценивать что-то, когда мы начинаем оценивать, сравнивать. Иногда мы можем делать какую-то объективную оценку, но иногда наша оценка очень поверхностна, и поэтому мы не находимся на уровне, чтобы оценивать, но при этом мы, как Гуру Махарадж говорил всегда, мы должны рассматривать внутреннюю природу вещей.

И в этой связи, мы должны тщательно избегать вайшнава-апарадх и критики. Поэтому одно из оскорблений Святого Имени – это садху-нинда-гуру-авагья. Когда мы критикуем преданных. Из критики преданных выходит гуру-авагья – мы не следуем наставлениям гуру. Доктор даёт нам лекарства и диету, но мы не следуем наставлениям. И уже все остальные оскорбления происходят из этого. Если человек находится на стадии оскорбительного воспевания, нама-апарадха, он никогда не сможет без милости свыше перейти на более высокую стадию воспевания Святого Имени. И тут же опять, это невозможно без предания.

Поэтому мы с вами не только лишь… обратите внимание, что мы не сидим с чётками с утра до вечера, а так мы могли бы быть молитвенниками, сидеть с чётками. Но стать молитвенником не так просто. Для этого необходим вкус к молитве, для этого необходим вкус к духовной жизни, для этого необходимо служение. Поэтому Гуру Махарадж говорил так, что молитва, она придёт, но без служения ничего не придёт. И в этой связи мы должны помнить о том, что, где бы мы ни находились, если мы не будем практиковать духовную жизнь, если мы не будем общаться с преданными, служить преданным… Служить преданным очень просто – готовить прасад, угощать преданных прасадом, собирать их на санкиртан… Мы не сможем индивидуальной своей практикой достичь совершенства. Поэтому в Кали-югу очень важна совместная санкиртана, групповая практика.

И мы видим: да, там, где у нас есть какой-то центр, где есть возможность служение обрести, там идёт очень быстрое развитие и поддержание. А [где этого нет], там бесполезно, мы куда-то начинаем приезжать, даже люди получают посвящение, но, если они не могут самоорганизоваться в какую-то команду, в группу, они быстро теряют вкус к духовной практике. Потому что, в силу своей несовершенной природы, они пробуют «Харе Кришна», но «Харе Кришна» не работает. Они идут куда-нибудь йогой заниматься, ещё чем-то, потому что там всё понятно: ногу за голову заложил, и результат ощутим. Но результат от духовной жизни, его можно ощутить по большому счёту только на духовном плане. Хотя внешне, когда человек оставляет вредные привычки, становится вегетарианцем, он, конечно, внешне видит прогресс, всё меняется, но это ещё далеко... Саттва-гуна, гуна благости ещё очень далека от бхакти.

Можно жить в гуне благости. Был такой брахман в Навадвипе, который пытался попасть на киртан в дом Шриваса Тхакура. Он был ведическим брахманом, он питался только молоком и следовал всем заповедям. Когда Шривас сказал: «Там брахман просится на киртан, послушать «Харе Кришна»». Махапрабху сказал: «А что, ты думаешь, что если он питается только одним молоком и следует всем внешним религиозным заповедям, он квалифицирован к любви к Богу? Он ещё миллионы жизней будет…». В конечном итоге брахман попал на киртан, после долгих... Опять же, как он попал на киртан? По милости вайшнавов.

Это говорит о том, что если мы станем лишь правильно питаться, будем сыроедами или йогами, то это ещё вовсе не значит, что мы обретём божественное просветление, хотя садхана очень сложная. Когда Премананда начал сыроедить, мы видим, что результат налицо. Почему? Потому что он избегал чего-то и стал следовать какой-то системе. Так же в духовной жизни, если мы будем следовать духовной системе, избегая каких-то внешних материальных вещей, то результат также будет на лицо. Мы почувствуем результат. Это однозначно. Не следует думать, что результат духовной жизни неощутим. Но практика должна быть подлинной, должно быть желание. А откуда к нам придёт духовное желание? Только из духовного общения, из духовного потока.

Поэтому мы создали прекрасные архивы Шридхара Махараджа, Гурудева, сайт harekrishna.ru, где мы можем увидеть, как другие преданные практикуют. Постоянно мы выставляем новости и видим, что солнце никогда не садится в Шри Чайтанья Сарасват Матхе. Здесь закончился вайшнавский фестиваль, там он начался. Поэтому в своём сознании мы можем всегда видеть, как идёт духовная практика, как практикуют другие преданные. Мы можем услышать лекции, где-то Госвами Махарадж не может приехать к нам, но мы можем услышать его лекции из Чиангмая. Или Гуру Махараджа, или Гурудева. Их нет с нами, но у нас есть прекрасный веб-сайт Шридхара Махараджа, потрясающий, сейчас будем делать веб-сайт Говинды Махараджа. Наследие наших учителей. В этой связи мы обладаем полным запасом духовного богатства. Но где взять энтузиазм? Рано проснуться, практиковать, где взять энтузиазм? Где взять веру? Поэтому мы должны друг друга поддерживать.

Я не хотел читать какие-то нравоучительные лекции, потому что, может быть то, что я вам говорю, это уже вы всё слышали. Но с другой стороны, я просто знаю, что каждый, кто здесь находится, он всегда должен помнить о каких-то внутренних сокровищах нашего сердца и о том, что ничто внешнее не сделает нас духовными людьми, а внутренняя работа – самая сложная, это самое-самое сложное. Потому что внешне очень легко к чему-то приобщиться, но вот внутренне, так сказать…

И в этой связи Шридхар Махарадж сказал: «Ты можешь быть лицемером, но не вечно». Я подумал, как это прекрасно сказано, что в один какой-то момент я перестану быть лицемером. Гуру Махарадж дал надежду.

В целом мир материи – это такой мир лицемерия, здесь лицемерие является образом жизни. Здесь без этого никак. Даже в Америке есть такая пословица «Unless you make it, you have to fake it». Пока ты не достиг чего-то, ты должен имитировать это. Но в духовной жизни несколько по-другому. Хотя Рупа Госвами в Упадешамрите говорит очень важную вещь. Он говорит о том, что преданный должен всегда действовать с энтузиазмом. Когда преданные действуют с энтузиазмом – это очень хорошо, но иногда думаешь, а где взять этот энтузиазм? Аппетит приходит во время еды. Очень важный такой момент. Иногда думаешь: «О-о, «Харе Кришна» всё, меня уже всё достало, нет, никакая я не духовная личность, я буду лежать, смотреть телевизор». У всех бывают такие моменты в жизни. Потом начинаешь себя заставлять, начинаешь общаться с преданными, вроде как попустило, хорошо, да? Вроде, пока ты с преданными, пока ты что-то служишь, делаешь, всё хорошо. Но потом ты опять уходишь в пещеру собственного эгоизма и начинаешь лениться, себя жалеть, себя любить. И тут же у тебя появляются куча болезней, проблем. И потом опять, ты думаешь, нет, всё, невозможно. Начинаешь служить, едешь куда-то, вроде не комфортно, и не хотелось туда ехать, а вдруг чувствуешь, что духовное здоровье – это как голодание. Начинаешь голодать, вроде как что-то такое, страдание, а после того, как поголодал, чувствуешь, ощущение идёт в организме. Поэтому любовь к себе такому, она очень пагубна. И мы должны пытаться не себя любить, а, как спортсмены нам говорят: «Иди на тренировку». Но после тренировки приходит такое внутреннее облегчение, чувство, что я что-то сделал, как-то очистился, прошёл какой-то определённый этап.

Я не рассказываю вам много теории о духовной жизни, потому что теория духовной жизни у нас вся вывешена на сайте, и вы каждый индивидуально должны её изучать ежедневно по несколько часов в день. Поэтому я не приехал сюда лишь просто читать лекции, я приехал сам вдохновиться от вас, потому что каждый раз, когда я приезжаю в нашу сибирскую ятру, вижу Суваду, Джаганмату, всех наших братьев и сестёр, я понимаю, что моя жизнь имеет какой-то смысл. Потому что, видя, что бхакти живёт в сердцах преданных, и видя преданных самих, ты начинаешь верить по-настоящему. Иначе у тебя такая вера теоретическая, может быть Бог есть, может быть Его нет. Может быть я прав, может нет. Но когда ты видишь преданных, когда ты видишь то, как преданные служат, когда ты видишь, как открыты их сердца, то ты начинаешь... поэтому Гурудев всегда говорил: «Я заряжаюсь от преданных». Преданные – это как бы мои аккумуляторы. Поэтому не следует думать, что я приехал давать какие-то наставления или учить жизни, я приехал получить сам вдохновение от вас.

Но с другой стороны, есть новые души, которые хотят прийти в духовную практику, они полны энтузиазма, это тоже очень хорошо, потому что эти удачливые души, они всегда… То, что я говорил часто в нашем московском храме: когда мы начинаем проповедовать, когда мы начинаем видеть новые сияющие души, которые сияют верой… А Кришна, он же как делает? Он вначале человеку даёт веру в кредит, это как кредитная карточка, и у тебя появилась кредитная карточка, и ты думаешь: «Это моя вера», а на самом деле это Кришна тебе дал её, потому что только Господь может наделить верой в самого себя, это называется некая утсаха-майя. И этот преданный, он в энтузиазме: «О! А! Кришна! Харибол!». Но потом, когда начинается война с собой, такая долгая, затяжная, знаете, «я сижу в окопе с собой уже много жизней, и никак не могу с собой разобраться». И вроде я себе и то, и это, и вот придумываю, то я придумываю, что мне нужна одежда новая, то я думаю, что мне нужно жениться на самом деле, чтобы избавиться от вожделения, то я придумываю... ну, короче, человек, он себе придумывает постоянно, что ему нужно. То есть, сначала он думает, что ему нужна жена, а потом он думает, что ему жена мешает, и ему нужна санньяса, потом он ещё что-то думает. Это обычная такая традиция. Нам же трудно признать, что мы – проблема всех своих проблем. Поэтому мы начинаем себе придумывать какие-то внешние вещи, а потом мы начинаем придумывать, что они нам мешают.

Очень трудно иметь дело с собой. Признать, что ты на самом деле причина всех своих страданий. И вот человек, он начинает сначала. Война не с собой, а война с окружающим у него устраивается. Он начинает: «Вот Россия плохая, вот в Сибири плохо, жена не такая, надо новую попробовать, дети не те». Как человек обычно, работа-неработа, это не то, та не эта, таким образом он всегда занят какими-то внешними вещами и забывает о том, что на самом деле главная проблема в нём самом. И вот потом уже, когда человек в какой-то момент доходит до ручки, обвинив всё и вся, всех вокруг, и учитель плохой, и преданные нехорошие, и это, и третье, и пятое, он как бы закрывает себя в такую камеру эгоизма. Но если у него есть сукрити, если он ещё не совсем дошёл до оскорблений полностью, если он так, наполовину только оскорбитель, и если в нём всё-таки пробуждается некая сумедасах, божественный разум, то постепенно он начинает видеть, что это я во всем виноват. Это мои проблемы. Во мне нет любви. Окружающие оказываются не такие плохие, как кажется мне. Окружающие, в целом они плохие, потому что они окрашены моими глазами. Я вижу лишь только негатив. Это пока что моё качество. Люди думают, что научиться видеть негатив – это очень круто. Ну типа «а-а-а, я понял, что все мошенники, а-а-а, я-то вот раскусил всех, вот у меня какая вот… насколько я разбираюсь во всём!». Такой аспект есть человека, когда он может разобраться, но это… когда человек видит неискренность в ком-то, это в первую очередь неискренность в нём живет. Поэтому парамахамса вайшнавы, они видят божественное везде. Как они видят божественное везде? Как говорит Бхагавадгита, тот, кто видит брахмана и сабакоеда одним взглядом, он видит атму, он видит душу. И поэтому наш Шрила Говинда Махарадж, он обладал удивительной способностью видеть божественное во всех людях, он очень-очень-очень любил людей, потому что он видел в них божественное начало.

Когда ты видишь в человеке божественное начало, очень трудно не любить людей. А так людей очень легко не любить, потому что когда ты начинаешь видеть их такую, скажем так, низшую природу, то ты, конечно же, можешь разочароваться в людях. Гуру Махарадж был очарован людьми, в особенности он был очарован теми людьми, которые привлекались сознанием Кришны, потому что он понимал, что у них явно есть сукрити.

И вот у нас тоже есть несколько душ, которые привлеклись сознанием Кришны: Андрей, Настя. Что их привлекло в Сознании Кришны? Сознание Кришны полностью привлекательно, вообще Кришна удивительная личность, и Махапрабху. Трудно, конечно, понять, чем мы их привлекли сами, но, вероятно, у них есть какое-то духовное зрение, иначе бы они видели только наши несовершенства, они не видели бы наш энтузиазм, наши какие-то совершенства. Это очень хорошо, и мы будем рады, если они примкнут к нашей духовной семье и будут по-настоящему практиковать духовную жизнь.

И возникает вопрос, когда нужно получить посвящение? Во сколько лет? В семьдесят, в восемьдесят, в пятнадцать? Гуру Махарадж всегда следовал принципу веры. Вера – это то, что определяет. Человек может в любом возрасте получить посвящение, если у него есть вера. Другое дело, когда у него уже возраст осознанный, в осознанном возрасте вера. Вера в Бога – это очень глубокая вещь, она может быть с самого детства у человека, но, если осознанно он уже понимает, «да, я должен обрести связь с Господом, Господь – это часть моего бытия, я неразрывно связан с Ним», тогда можно просить посвящение, и тогда посвящение в Святое Имя можно получить.

Однажды Махапрабху шёл в Варанаси, и Варанаси – это место, где жили имперсоналисты санньяси, те, кто не верил в личностный аспект Господа. Но Махапрабху сказал прекрасную вещь, Он сказал: «Я принёс сюда несметное сокровище, но, вероятно, ни у кого здесь нет возможности, нет капитала, чтобы заплатить за это, поэтому раздам всё по дешёвке, сделаю распродажу». Капитал наш – это вера, блажен, кто верует, если у нас есть вера, это подлинный капитал. И мы думаем, почему у этого ребенка вера, а почему у этого взрослого человека веры нет, у этого человека же такой интеллект, умище, да?

Вчера я разговаривал с брахманом Мишра, который здесь занимается научным ресёрчем. Он индус, брахман, но будучи индусом, брахманом, рождённым в семье аристократов фактически, будучи учёным, пообщавшись со мной, он говорит: «О, столько глубокого я для себя открыл. Мы хоть и брахманы, но у нас нет подлинной веры в вайшнавов ещё». Я говорю: «Ну приходите с вайшнавами общайтесь, и вера в вайшнавов будет». То есть можно быть индийским брахманом, можно быть учёным, он знает священное писание, он уважает священные писания, он не просто так пришёл надменно. Он занимается…

Кстати, такое интересное исследование, они исследуют свойства меди. Швейцарская компания, которая получила какой-то бешеный грант на… Сейчас учёные ищут новые антибиотики, и оказывается, в Индии все пили воду из медных чашек, медных сосудов, и учёные сделали исследование, потому что в Индии везде медная посуда. Исследование говорит о том, что частички элемента меди проникают в бактерии и уничтожают бактерии. Они сейчас занимаются в Томске биологическим ресёрчем: как медь влияет на бактерии. Оказывается, что новые нано-лекарства делают. В Индии это знает любой – медная посуда. В России тоже была медная посуда раньше.

Поэтому это такой момент, можно быть учёным, можно изучать даже какие-то древние культуры, но тем не менее не обладать верой, поэтому, если мы будем изучать такую книжку Бхактивинода Тхакура, как «Джайва-дхарма», мы увидим, что обрести веру в вайшнавов не так просто. У людей может быть какое-то образование, рождение, происхождение, но это ещё не значит, что у них есть вера в вайшнавов. Поэтому вера исходит из веры.

И в связи с этим мы с вами очень удачливы. Несмотря на то, что мы, может быть, не занимаемся, и мы не получили такое кармическое положение, как этот брахман, мистер Мишра, но у нас есть возможность веры, Гуру и вайшнавы. Я думаю, что он тоже может приходить сюда, постепенно общаться с преданными, и, в силу общения с преданными, в нём может возникнуть вера. Ему, конечно, для веры нужно больше общения, может быть того же Бхактивинода Тхакура почитать. Я ему рассказывал про Бхактивинода Тхакура, потому что Бхактивинод Тхакур, он удивительный публицист. Я сказал про «Субъективную Эволюцию» Шридхара Махараджа, потому что он учёный, его так просто не пробьёшь, надо его пробивать его же кувалдой, как говорится. Но я надеюсь, что вера у него появится, если он будет общаться с преданными. И многие индусы, которые соприкоснулись с сознанием Кришны из Смоленска, они говорили: «Мы родились в Индии, мы ходили мимо храмов, мы знаем, что такое Вриндаван, но только когда мы приехали в Россию и стали общаться с преданными, в нашем сердце появилась вера».