Avadhut Mj Sati

Вишванатх Чакраварти Тхакур написал эту удивительную молитву духовному учителю, где в своей трансцендентной поэзии изложил внутреннюю антологию видения, кто такой Шри Гуру, каким образом он занимает нас в духовной практике. Чакраварти Тхакур отличается тем, что он обладает духовным внутренним видением. Мы можем внешне рассматривать какие-то аспекты духовно-религиозной практики… Во всем всегда есть мир двойственности и зачастую эти проявления не всегда совпадают. Есть такое выражение, что бесплатный сыр в мышеловке. Или есть реклама чего-то, есть это внутреннее содержание. Но Вишванатх Чакраварти Тхакур как будущий трансцендентный писатель, духовный практикант, который синтезирует свое внутреннее понимание и дает глубочайшее видение на различные аспекты духовной жизни. Он пишет и раскрывает нам удивительные вещи. Я рекомендую вам в свободное время прочесть, у него есть такое много произведений из доступных на русском языке есть такая книжка, называется «Мадхурья Кадамбини», где он разделяет, очень на самом деле полезная книга, потому что он пишет о том, что такое подлинная духовная практика и какие трудности возникают у человека на духовном пути. Он не просто говорит, Харе Кришна, поставь тилаку, одень духовную одежду. Он говорит о том, на какой стадии духовной жизни человек размышляет, какие у него ошибки, какие у него сомнения. И тем самым, когда ты изучаешь Вишванатха Чакраварти Тхакура, понимаешь, что не все потеряно. Что не только я один такой, что в принципе уже давно все наши ошибки, все наши сомнения, они давно уже заложены в духовной практике. Как ребенок, у него то понос, то золотуха, то корь, то хорь, то какая-то сыпь. И кто-то может сказать, ну это же так страшно. Ну, нет. Педиатры говорят, нет, у детей обычно в этом возрасте такая болезнь, в этом такая болезнь, в этом такая болезнь. Но все это по сути дела является лишь этапами развития организма.

Также и мы, как некий организм - душа, душа это организм, по сути дела, трансцендентный. Мы также сейчас находимся в обусловленном состоянии, то есть по сути дела, будучи вечными духовными душами, мы не функционируем как душа, мы функционируем как отражение души, тело, физическое тело. Поэтому когда душа проходит стадию пробуждения, естественно переход от материи к духу рождает множество двойственных состояний, такие как сомнение веры, падение в мир чувств, возвращение к каким-то старым привычкам и прочему. Но тем не менее все эти процессы связаны с очень важным в нашем состоянии - это свободой воли, потому что нужно помнить о том, что только благодаря свободе мы можем обрести любовь. Поэтому душа всегда вынуждена выбирать между миром эксплуатации, куда нас не просто поместили, мы сами сюда пришли, где мы можем наслаждаться, доминировать, занимать какое-то положение и миром служения, где наше положение неизменно состоит в удовлетворении желаний Господа.

Поэтому Шридхар Махарадж часто приводит выражение одного из великих английских поэтов, либо быть царем в аду, либо быть слугой в раю. Наше стремление занять главенствующее положение привело нас в мир материи, где нам позволено это сделать. Но сам по себе мир в котором мы с вами находимся двойственный, временный, смертный, как бы иллюзорный, мир, он не стоит того, чтобы здесь занять какое-то верховное положение, потому что здесь все иллюзорно, и это верховное положение, оно лишь только ценно в понимании нашего ложного эго. Но в мире любви, в мире гармонии, в мире Кришны, где мы должны по своей природе находиться, мы увидим, что там положение слуги естественно, потому что когда мы подразумеваем любовь, мы подразумеваем способность отдавать и любить. И в этой связи, святые говорят удивительную вещь, потому что в принципе Кришна является источником любви, а преданные являются любящими.

Но когда святые писания анализируют положение любящего, они говорят, что положение любящего выше. То есть любить выше, чем быть любимым. И в этой связи, Кришна предпринимает удивительную форму Шри Чайтаньи. Потому что только в форме Шри Чайтаньи Кришна может быть любящим. Потому что сам Кришна, Он источник любви Он знает, что Меня любят преданные. И Он пишет о том, что мои преданные испытывают счастье в миллион раз больше, чем Я. И об этом написано в 4ой главе «Чайтанья-чаритамриты». Поэтому Кришна открывает положение, что быть преданным выше, чем даже быть самим Господом. Как бы это ни было удивительно, но любить Господа – это удивительная способность. И Господь сам думает иногда, как же они Меня любят, может быть Я могу испытать это чувство. Но это вовсе не значит, что Кришна занимает какое-то опосредствованное положение. Он как раса-радж может наслаждаться, как принимая любовь своих преданных, так и в образе Шри Чайтаньи Махапрабху, испытывая чувство любви.

И в этой связи, мы можем перейти к тому аспекту Кришны, который наиболее поклоняем в нашей традиции это Радхарани, потому что она любит. Иначе тогда если бы не было Радхарани, было бы только Кришна и преданные, тогда бы Кришна не был пурнам, Он не был бы полным. В этой связи мы видим, что Кришна это источник любви, а Радхарани это сама любовь, которая отдает. Поэтому ее подчиненное положение, как бы зависимое положение с одной стороны полностью зависимо от Кришны, тем не менее ставят ее на высочайший пьедестал. В этой связи в нашей традиции мы поклоняемся Шримати Радхарани. Как бы это наш акцент. Потому что неофиты поклоняются Кришне, как источнику любви, но мы поклоняемся самой любви, потому что в писаниях говорится, что, то чему мы поклоняемся, тем мы становимся частью. Поэтому поклонение Радхарани в нашей традиции является тем, что мы принимаем ее прибежище.

И в этой связи, возвращаемся к нашей песне, которую пишет Вишванатха Чакраварти Тхакур, он рассматривает духовного учителя как энергию Господа, так же как Радхарани, она Его энергия, мы говорим о том, что Радхарани и Кришна занимают

радха кришна-пранайа-викритир хладини шактир асмад

экатманав апи бхуви пура деха-бхедам гатау тау

Это Шакти и Шактиман, по сути дела они занимают одно и то же положение, но Радхарани будучи тем не менее подчиненной все-таки рассматривается как высочайшая. Почему? Потому что она приносит счастье Кришне, Кришна приносит счастье всем остальным. Она приносит счастье Кришне. В этой связи, Гуру рассматривается также как подчиненная энергия, то есть он удовлетворяет Кришну, и в этой связи, мы видим в нем проявление Радхарани в высшем смысле.

Гуру Махарадж всегда говорил, мы видим, что настоящий Гуру - это Радхарани. И Гуру Махарадж в своих лекциях часто приводит различные священные писания, истории. Одной из историй когда Гопи на Кушма Саровари.. мы часто бывали там во Вриндаване, знаете они собирали цветы и вдруг появилась одна юная девочка и Радхарани сказала, какая прекрасная девочка пришла к нам, она новая, кто ее привел? Ее привела Рупа Манджари. Рупа Манджари - это Рупа Госвами, это лидер нашей духовной традиции. И Радхарани была очень довольна, да, эта девочка очень прекрасная, она может совершать много служения и прославила Рупу Манджари. Она сказала, Рупа Манджари занимает столь удивительное положение, что она столь многих может привести ко мне. Рупа Манджари занимается тем, что она ищет удивительных слуг.

Таким образом Гуру Махарадж показал это очень возвышенная идея, она может быть и не связана с нашим сегодняшним положением, но тем не менее в мире нашей веры мы должны всегда помнить о том, что наши учителя они связаны с высшим миром и все, что происходит здесь, сейчас здесь и сейчас как ребенок, он попадает в детский сад, в школу, в начальный класс, потом все это транслируется в его взрослой жизни, через может быть многие годы. Также и мы с вами должны помнить о том, что сейчас практикуя бхакти-йогу, садхана-бхакти. Что такое садхана-бхакти? Это служение с правилами и предписаниями. Ребенок приходит в музыкальную школу, ему не дают сразу же ну-ка сыграй мне какую-нибудь сонату, сочини мне произведение. Нет, ему говорят, ну давай ноты, доры, ми фа соль и си. Ребёнок, он играет по нотам. И он долго играет по нотам, может быть, 6-7 лет. Сначала он играет «в траве сидел кузнечик», потом какие-то более простые вещи, потом он играет уже Баха, Шуберта, Бетховена. Но в какой-то момент, когда он уже овладел техникой игры, и его сознание способно переносить мысли в музыку, тогда он уже может сесть за рояль и начать играть импровизацию. Также и мы сейчас играем по нотам «в траве сидел кузнечик», потом еще какие-то песни, но в какой-то момент, когда наше сознание лишится духа эксплуатации, когда бхакти займет наше сердце и сознание, мы сможем проявить какое-то чувство любви к Господу, но до этого еще нам может быть много жизней предстоит пройти.

Писания не считают, что бхакти - это некая ограниченная идея. Некоторые вайшнавские миссии считают, что вот там ты будешь делать столько-то кругов, столько-то поклонов, и в конце жизни ты попадешь в мир Кришны. Тогда у нас, тогда эта идея ограничена какой-то одной жизнью или какими-то внешними вещами. Мы считаем, что бхакти - это вечное. Поэтому, в принципе, пока мы не обретем с вами вечное положение в вечном мире, мы не сможем обрести до конца бхакти, в этой связи говорится:

чакху-дан дило джеи, джанме джанме прабху сеи,

Я хочу чтобы из жизни в жизни эта возможность бхакти, она приходила ко мне. И Шридхар Махарадж говорит о том, что если мы ценим бхакти, тогда бхакти, оно придет к нам. Ели мы считаем, что я попытался практиковать бхакти несколько лети у меня ничего не получилось, надо может быть йогой заняться или Шиве поклоняться или Калии, потому что все проще, гораздо там сразу можно, или в христианство пришел покаялся и все, ты уже в раю. Тогда мы не можем оценить по-настоящему любовь, любовь это вечная цель души. В этой связи мы по сути дела недостойны бхакти. Но Шридхар Махаридж говорит, если мы верим, что бхакти столь возвышенная, столь прекрасная, может быть нам придется потратить миллионы жизней, чтобы прийти к бхакти, тогда в этом умонастроении мы как бы достойны практики бхакти, потому что тогда мы понимаем, что это как высшая цель бытия живого существа и каким-то временем пространством не отделаться, либо в моем сердце есть любовь к Богу либо ее нету. Соответственно мы ставим бхакти как высшая наша цель.

Писания говорят, что если преданный практикует свою жизнь духовную, то все его поколения родственников также очищаются, обритают благо, поэтому безусловно наши родные и близкие, которые может быть даже на сегодняшний день не участвуют в духовной жизни активно, они обретут сукрити и благо, если мы обретем бхакти и преданность, поскольку бхакти вечное и несет благо всем живым существам, наши родственники также обретут благо.

Я очень удачлив в том, что у меня есть такая возможность несмотря на свое незначительное положение, я всегда помню то, как наш Шрила Гурудев был милостив ко всем русским преданным ко мне. И по его милости, куда бы я ни приехал, где бы я ни был, я всегда встречаюсь с семьей наших преданных. У нас есть как старые преданные, так и новые преданные в нашей семье. И безусловно, все они связаны со Шрилой Гурудевом и с Шрила Гуру Махараджем, потому что наша линия особенная, она отличается от всех остальных вайшнавских традиций чистотой своих идеалов, в первую очередь, может быть сами мы не такие чистые совершенные личности, но идеалы Гуру Махарадж и Гурудев - это чистое бхакти.

Поэтому когда Гурудева спрашивали, какое ваше послание? Он говорил, мое послание это чистое бхакти. Чистое бхакти, безупречное, бескорыстное служение Господу. И эти идеалы они привлекают людей по всему миру.

Это очень прекрасно, то что Гуру Махарадж всегда говорил, что там где у нас есть хорошие инициативные преданные, там всегда вокруг них есть оазис. И я очень рад то, что Сувада, Балаванта, Гакулешвари, Джагадмата - такой наш старый костяк преданных и вокруг них безусловно там где благодатная почва, там будет расти что-то благодатно обязательно, потому что одно из качеств бхакти, когда человек соприкасается с духовностью он удивительным образом хочет делиться этой духовностью с остальными людьми. Таково качество счастья, на самом деле.

Мы часто видим в русских классических фильмах, купец пьяный приходит в ресторан и кричит всем шампанского. Почему? Потому что человек не может пить сам собой. То есть мы говорим о материальном каком-то состоянии, то есть счастье оно всегда состоит в том, что мы хотим собрать преданных, друзей, семью, оно требует коллективного. Хотя человек может практиковать бхакти один, но писания говорят о том, что когда преданный встречает преданного, он начинает ему рассказывать, и когда преданный делится бхакти, в этот момент он ощущает бхакти. Удивительная такая вещь. Пока ты сам по себе, ты не можешь в полноте ощутить то, чем ты обладаешь. Как деньги, пока они лежат в кошельке, непонятно, столько, столько или столько. Начинаешь тратить, они начинают превращаться во что-то, какие-то объекты и так далее. Так же и бхакти. Когда ты начинаешь проповедовать бхакти, говорить о бхати, в какой-то момент ты можешь ощутить ценность бхати.

Поэтому наше движение Махапрабху, движение санкиртаны, оно не связано номинально только лишь с проповедью, это внешняя часть. Сама идея того, что Кришна принял образ своего преданного и стал делиться преданностью. Поэтому преданные, они всегда стараются разделить свое сердце, свою веру, свое понимание, свое философское проявление с другими. И таким образом будем очень удачливы, если мы будем проповедовать. Потому что когда человек проповедует... мы говорим номинально, она может быть разной. Кто-то может читать лекцию тысячам человекам, кто-то может в интернете вещать на миллионы, кто-то может просто в своей жизни делиться с какими-то друзьями, близкими, может быть он не лектор, не проповедник, но тем не менее это удивительная способность делиться бхакти друг с другом и через это соприкасаться с тем сокровищем, которое нам дано.

К сожалению, люди устроены так, что если они не поддерживают друг друга, а как правило бывает так, что кто-то из преданных, он всегда думает о других преданных, чтобы пригласить их, организовать. И человек, как говорится, в поле не воин, он, когда один попадает в особенности сложные жизненные обстоятельства и жизненные обстоятельства, они говорят о том, что в этих обстоятельствах ты вынужден принимать материальное сознание, материальное мышление. Когда тебя окружает материальная среда, то волей-неволей ты от бхакти отходишь, потому что идея бхакти, ну, как эфемерная любовь к Богу вот надо здесь, сейчас, вот там давай, растить дерево, копать, строить дачу, но когда ты попадаешь в эту среду враждебную, по сути дела, бхакти. Потому что вроде бы как ты там что-то делаешь, делаешь, а удовлетворения не приходит. И постепенно у человека сознание обуславливается материей. Есть такое в русском языке слово «отмороженный» или зомбированный когда человек, сознание, оно же не требует материи никакой. Шридхар Махарадж четко объясняет, что материя это такая пенка в молоке океана сознания, потому что человек, что он, эмоции, какие-то переживания, вообще на самом деле, пища человека это вера, а тут он начинает верить в какие-то объекты, ботинки, какие-то цели, еще что-то начинает копать и постепенно он в бхакти в нем живет, но он забывает о нем. Но когда преданные общаются, вместе поют, вкушают прасад и говорят о вечных ценностях, то постепенно человек думает, где же я был оказывается, так вот оно, удовлетворение, так-то я его искал, искал, его не было, а тут оказывается вот я нахожусь в каком-то простом обществе людей и вдруг я чувствую какую-то внутреннюю исполненность. Как Гурудев говорил внутреннее наполнение. Что исполнит наше внутреннее тчаяние?

Поэтому не зря все материалисты, они пытаются куда-то уехать на шашлыки, на природу да, уйти куда-то от этого, у них много всего, но почему-то вся их идея, что это делать, делать, делать, чтобы потом оказаться где-то на природе или где-то оторваться на даче и еще куда-то. Поэтому преданные по своей милости для того, чтобы поддерживать свою духовную жизнь и поддерживать общину, всегда собирает людей вдохновляют их. Я очень счастлив то, что Прабху это делает. Это огромное благословение ему, потому что тот кто это делает, он обязательно сам обретет сукрити.

Я помню после того как получил посвящение, ну и еще до этого мы стали собирать преданных, я помню в Нью-Йорке собирал человек там 70-80 приходило. Я все время приходил каждое воскресенье, начинал готовить и потом уже преданные сами приходили, помогали, приносил продукты, и мы каждый делали в воскресенье пир. И приглашали разных преданных, вообще разных, и прабхупадовских людей, старых и в такой неформальной обстановке общались, пели, люди были очень счастливы.

Но когда я уехал из Нью-Йорка, постепенно, так сказать, намахтма сошла на нет, потому что должен быть всегда кто-то у кого инициатива, кто-то должен проявить инициативу, и вот тот кто проявит инициативу, на самом деле, он будет очень удачлив, потому что все благословения они идут к тому, кто служит и отдает себя этому процессу.

Движение Махапрабху это такое движение очень, на самом деле, сокровенное после того как Махапрабху отослал Нитьянанду в Бенгал, Нитьянанда фактически превратил каждый дом в Бенгале в храм, с тех пор до сих пор в Бенгале традиция - все праздники - киртан, прасад. Потому что Махапрабху сказал, что иди и говори всем о Кришне. Нет смысла строить храмы. Храм - это какой-то символ веры, но после ухода Махапрабху вся Бенгал был в Намахатах, каждый дом был храмом, везде собирались, воспевали санкиртан. Но так получается, что постепенно родственники, родственники родственников, идеи теряются, они рафинируются, до сих пор это в Бенгале есть, если мы приедем в Чайтанья Сарасват Матх на Гаура-пурниму, мы услышим, что во всех деревнях, даже это будет ночью слышно, поют киртан. Но суть духовная она очень тонкая.

И почему мы говорим наши учителя, о традиции наших учителей? Потому что если мы утратим суть мы можем внешне оставить одежды какие-то законы, традиции. В Индии тоже поют киртан, но Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал, что это не тот киртан, который я хочу слышать. Вы поете киртан, чтобы получить себе удовольствие, вам нравится петь красивые песни. Обратили внимание, что мы называем концерт и вайшнавский киртан – это немножко другая вещь. Когда мы идем в аэриту, люди приходят на концерт послушать себя удовлетворить, но когда мы поем перед алтарем, мы удовлетворяем Господа и Гурудева. У нас немножко другая идея киртана, мы не поем для удовлетворения своих чувств. Как материалистам нужна красивая музыка, какие-то красивые одежды. И поэтому когда мы говорим да, мы делаем какой-то светский киртан, но наш киртан несколько другой. Поэтому мы не принимаем... то, что мы делаем вовне, и то, что мы делаем внутри это разные вещи. Иногда идя вовне, мы вынуждены находить компромисс с этим миром. Нужна сцена, красивая музыка. И тем не менее, наши преданные, когда они поют, они поют не для удовлетворения собственных чувств. Но некоторые приходят послушать красивую музыку, и через это привлекаются кк киртану. Но когда сознание меняется, когда человек принимает киртан, это несколько другая идея, это удовлетворение Господа, кришна-анушилона, я должен удовлетворять Господа. И тогда может быть киртан не такой красивый, да, как вот киртан, он не такой красивый. Например, мы знаем, что с песней можно наслаждаться, но мы знаем, что с песней шли еще люди на смерть. Несколько другая песня. Когда люди шли с песней на смерть это не то, что они….

Помните такой момент в «Пиратах Карибского моря», начинается когда там все этих пиратов вешают и вдруг они начинают петь. Часто это в революционных фильмах и так далее это несколько другая песня, но почему тогда люди поют в этот момент, потому что какая-то вера пробуждается в них, какая-то сила в них пробуждается. И эта вера и сила говорит о том, что выше чем смерть существует что-то. И поэтому они идут с песней о смерти.

Поэтому этим и отличается наш киртан. То есть мы берем какую-то более высшую идею и ради этого воспеваем святое имя, ради этого мы собираемся здесь и поем. И поэтому наш киртан другой, но на внешнем плане люди могут говорить какая смерть, вот надо жить, живи сейчас, наслаждайся, можно насладиться киртаном сейчас.

Я был в Америке два месяца, там очень популярны киртаны, то есть это стало частью такой как бы саб-культуры, прийти попеть красивые мантры, кайфануть, помедитировать, побежать дальше. Но понятно, что этот киртан, он не обладает внутренним содержанием, внутренней ценностью. Нас всегда интересует... как Гуру Махарадж, он не был человеком поверхностного видения, он всегда говорил, что внутри. Давайте посмотрим, оценим внутреннее. Если внутри что-то есть подлинное, тогда это подлинное. Это будет подлинно настолько, насколько это внутреннее наполнено. Иначе это может быть внешняя обертка. И мы знаем, что в мире материи внешняя обертка везде бросается в глаза. Мы ищем внутреннее содержание, что это настоящее или нет.

В этой связи Шрила Бхактивинод Тхакур написал прекрасную книгу, которая называется «Таттва Вивека», называется «Распознание Истины». Мы должны научиться распознавать истину. Мы можем распознавать истину на разных планах: на интеллектуальном плане, на духовном плане, например чем отличается учение наших учителей? Шрила Шридхар Махарадж пытался нас всегда учить мыслить. Если мы будем изучать его идеи, «Субъективная эволюция сознания», его подход к священным писаниям, его подход к Бхагавад-гите, его подход к Шримад-Бхагаватам, он учит нас мыслить. Если мы будем изучать наследие Шрила Шридхара Махараджа и Гурудева, то мы увидим, ага, в Чайтанья Сарасват Матхе существует некая школа мысли.

Поэтому, когда Гуру Махарадж говорит какое-то духовное выражение «прасад», Гуру Махарадж понимает, что слово «прасад», как любой духовный термин, он безграничен. От безграничного всегда существует градация. Мы знаем от Брахма-нирваны, от пустоты, через всю Вайкунтху до Голоки Вриндавана. Есть градация бхакти, есть градация духовных миров, значит, есть градация прасада, маха-прасад, бхагават-прасад, маха- бхагават-прасад.

Поэтому, когда Гуру Махарадж говорит какую-то духовную форму это не просто какая-то внешняя болванка для него, а это что-то исполненное глубочайшего смысла. Ну как там, вам скажут, жесткий диск. Вы скажете, какой жесткий диск? 15 мегабайт, столько-то терабайт, такой-то, такой-то, такая скорость. А как и что? Да, жесткий диск, он может быть внешне жесткий, но вопрос стоит внутреннего содержания. Поэтому тот, кто не понимает ничего в компьютерах, для него важна форма, но тот, кто понимает внутреннее содержание компьютера, он понимает, что какая скорость, какой процессор, какая наполненность. Почему все это важно, потому что от этого все зависит.

Поэтому Гуру Махарадж любые духовные термины анализирует внутренне, а не внешне. Внешне мы знаем, есть какие-то определенные правила, предписания, какие-то внешние законы, но Гуру Махарадж хочет понять внутренне как это устроено. Почему? Не потому что мы должны стать с вами интеллектуалами, а потому что наше внутреннее понимание бхакти будет приводить нас к внутренней наполненности, мы должны жить в внутренней жизнью, эта внутренняя жизнь она осознанная, она всегда глубокая, что я делаю, а это духовно или не духовно, а вот как я это понимаю, я понимаю это правильно или это понятие поверхностное? Я удовлетворен чем-то внешним или на самом деле я должен идти глубже? Все эти вещи требуют от нас такого как бы осмысленного бытия, а это осмысленное бытие обязательно проявится у нас в духовном общении.

Поэтому очень важно, чтобы мы всегда уделяли свое время духовному общению. И духовное общение бывает двух типов - это статичное и динамичное. Статичное духовное общение это то, когда мы читаем книги и слушаем лекции наших учителей, мы изучаем какие-то формы. Но динамичное общение это когда мы проповедуем или когда мы общаемся или когда мы начинаем применять эти формулы в жизни. Знаете, есть очень много теоретиков, которые никогда ничего в жизни не применили. У нас должна быть другая часть, первая - это наша теоретическая духовная жизнь, когда мы изучаем писание, слушаем. Второе - когда мы начинаем действовать в соответствии с этим писанием. Динамическая часть нашей духовной жизни гораздо сложнее, чем статическая. Можно наслушаться чего угодно, а вот уже как это все применить в своей жизни ежедневно как к этому прийти, это всегда уже такой сложный вопрос.