- Природа Гаура-лилы День ухода Мадхавендры Пури

Мы знаем, что сейчас проходит парикрама и тысячи людей пришли сюда в Навадвип. Сотни тысяч приехали на этот праздник со всех концов мира. Но почему все приехали сюда, чтобы отметить день рождения Шри Чайтаньи Махапрабху? Но как они все узнали о Махапрабху? Мы узнали о сознании Кришны, западные люди, присоединившись к движению сознания Кришны. И то, что мы услышали с самого начала, это было святое имя Господа, Харе Кришна, Шри Шри Радха Кришна. И кто-то может сказать, но это какие-то ваши позывные, а что это означает? Существует ли какая-то суть в этом имени Кришны?

И мы сейчас находимся на празднике, но этот праздник о преданности, посвященный преданности. Мы знаем о Махапрабху от Бхактивинода Тхакура. И Гуру Махарадж написал шлоку, в которой описал то духовное наследие, которое дал нам Бхактивинод Тхакур. Его духовный вклад абсолютен. Все сокровища, которые мы знаем о сознании Кришны — это подарок Бхактивинода.

С какой-то точки зрении, пребывая здесь в Майпури, мы видим, что каждое место имеет особое значение. Именно каждое место, можно сказать, здесь началось сознание Кришны, поскольку безграничное безгранично. Но там, в Сваруп-гандже, где был Бхактивинод Тхакур, там особое место. Поскольку само сознание Кришны, оно начинает являть себя в сердце преданного. Шрила Гуру Махарадж часто говорит нам, не важно на каких языках мы общаемся, помните, сознание Кришны — это поток из сердца в сердце. И опять же, это очень простое выражение, сказать, это все из сердца в сердце, но глубина его безгранична.

С глубочайшей точки зрения Шрила Шридхар Махарадж рассматривая духовную онтологию, сказал, что вера — это сияние, это энергия Радхарани. Поэтому откуда источник веры? Вера исходит из сердца самой Радхарани. Поскольку то, что в ее сердце, та вера, это и есть сознание Кришны. Если говорить уже о Кришне, то со своей точки зрения, будучи Ади-Пурушей, сам Кришна до конца себя не осознает. Но кто-то может сказать, что это безумие, только безумец может утверждать, что Кришна не сознает сам себя. Это какое-то нелепое утверждение, объясните мне его причину? Но то, о чем мы говорим, это определенная глубокая точка зрения, определенный угол зрения.

Раскрывая суть имен Кришны, таких как Бхава-дави-джанардана, мы видим, что Кришна, Он питается бхавой, Он наслаждается определенным умонастроением преданности.

Но когда мы говорим о Гранда-дхаме, о месте, в котором Бхактивинод явил нам все сокровенные заключения священных писаний, которые представлены перед нами.

В целом, для сравнения можно сказать так, ничто невозможно сравнить с сознанием Кришны, нет аналогов. И хотя внешне можно сказать, что мы привлечены Кришной, но в глубине мы видим, что есть что-то, что связано с Чайтаньей Махапрабху, с Гаурангой. Или мы можем сказать, что в этой эзотерической концепции есть что-то еще более глубокое, эзотерическое, скрытое, неведомое.

И в этом неведомом и скрытом заключается секретный код. Ключ к сознанию, ключ к пониманию этого.

В своей поэзии Шрила Прабодхананда Сарасвати Тхакур, он раскрыл положение, он сказал что такое Гоура-лила. Своими деяниями Чайтанья, оно раскрывают смуты лилы, они впускают нас в трансцендентный мир, без них это невозможно.

В самом начале «Чайтанья-чаритамрите» описаны различные положения, кто из кто в Гоура-лиле, раскрыты личности Нитьянанды Прабху Адвейта, Гададхара и других величайших преданных панча-таттвы.

И мы можем говорить об этом позже, но сегодня почему мы собрались здесь? Сегодня особый день ухода Махавендра Пури. И в сокровенных шлоках Сварупа Дамодара, он раскрывает почему Кришна захотел насладиться сознанием Кришны? Почему Кришна решил стать преданным?

Далее в писаниях раскрывается, что в духовном мире все живые существа обладают безграничной любовью к Кришне. Но тем не менее, есть та любовь, которая недостижима даже для обитателей духовного мира, это любовь самой Радхарани. Именно это сокровенное чувство Радхарани решил пережить Кришна.

И для Кришны очевидно, что, то чувство, которое испытывает к нему Радхарани, превосходит все остальные чувства всех остальных обитателей духовного мира. Поэтому Он, будучи верховным наслаждающимся, хочет насладиться ими.

И есть экстаз, переживание, вкус любви никто не может пережить, поэтому Кришна принимает решение, Он хочет это почувствовать. Но мы знаем, что Кришна не приходит просто так. Прежде чем Он нисходит в этот мир, Он посылает Своих спутников, гуру-варгу.

Когда мы говорим о гуру-варге духовного мира, это более расширенное, чем наше понимание. Когда включается Кришна, отец Кришны, Его мать, Его друзья, Его духовный учитель Сантипанда Муни, и все те, которые в той или иной связаны с Ними отношениями. Когда Кришна принимает форму Чайтаньи, тогда эта гуру-варга является как Джаганнат Мишра - его отец, Адвейта Ачарья, и безусловно Махавендра Пури - величайший вайшнам.

И когда они исходят, есть некий сценарий, некий образ, по которому они начинают действовать. Есть некая незримая драматическая нить, которую они принимают. И также, когда вайшнавы раскрывают нам это знание, они раскрывают нам пошагово, с особым смыслом, шаг за шагом.

Таким образом, мадхья-лила в «Чайтанья-чаритамрите» открывается тем, что Кришнадас Кавирадж говорит, "Сейчас я вам дам самую главную суть, самое главный божественный поток". Он говорит об этом, потому что сам говорит, я не знаю, буду ли я еще жить в этом мире, поэтому до своего ухода я хочу вам явить суть этого снишествия. И далее он начинает описывать то, как Махапрабху принимает отреченный образ жизни, санньянсу.

И все эти деяния, которые происходят с Ним, они здесьна Гаура-пурниме, мы соприкасаемся с ним. И мы буквально недавно проходили все различные праздники, которые предстоят в Гаура-пурниме, таким как санньяса Махапрабху, день Нитьянанды, и сейчас, сегодня, день Мадхавендры Пури. И когда Махапрабху, приняв санньяс в безумном состоянии любви к Богу, отправился в Джаганатха Пури, по дороге он остановился в месте, которое называется Римуна. И там в Римуне божество Кирчор Гопинатха, который воришка гхира.

И в «Чайтанье-чаритамрите» мы увидим, что эта история, которую сам лично Махапрабху рассказывает своим спутникам, он рассказывает историю этого Кичора. И это правильно, поскольку Махапрабху играет роль совершенно преданного, совершенного ученика. Это значит, что совершенный ученик принимает представление своего духовного учителя и знает традицию своего парам-гуру.

И тогда мы можем сказать, какое положение он занимает? Какое положение? Смотрите, он дал посвящение Нитьянанде Прабху, он является Гуру Адвейта Ачарья, он является Гуру Парамананда Пури, Рамананда Пури и всех остальных величайших вайшнавов. И Рангапури, он пожилой санньяси, отреченная душа, которая живет в Южной Индии, они встречаются с Махапрабху, и Махавендра Пури видет эту прекрасную личность и он рассказывает, когда я был более молодым мы путешествовали, мы были у тебя на родине, в Навадвипе, мало того, что мы остановились в доме брахмана Шачи Мишри, и ты знаешь, эта семья настолько уникальная, что когда я попробовал горох, приготовленный матерью Шачи, супругой этого брахмана Джаганната, я почувствовал, что в этом прасаде присутствуют кришна-према. Махапрабху улыбнулся и сказал, это моя мать.

И насколько прекрасно это сознание Кришны, что получить просветление можно через еду, через обжорство. Я не говорю об этом первый, об этом знают все преданные.

Один из спутников Махапрабху, Васудев Гхош, он в шутку обращается к читателю и говорит, обратите внимание, что это за безумная садхана, что это за йога, когда ты объедаешься прасадам, и слоняешься по разным историческим местам.

И однажды, когда мы приехали с Шрилой Прабхупадой, в одном из вриндаванских храмов он давал лекцию. Мы были удивлены, что когда Прабхупад дает лекцию индусы прихожане проходят мимо его, кланяются перед божествами, проходят как будто его не замечают. И это был наш гуру, мы были шокированы.

И тогда, видя, что мы замешковались, Прабхупад отложил книгу и сказал, ребята, в целом, вы должны понять: никто не интересуется в этом мире философией. Я сам начал проповедь с помощью сладких шариков и киртана. И он стал продолжал программу.

Если говорить о том, чем мы с вами занимаемся — это философия, прасад, пение, танцевание, активный отдых и все это вместе. И в каком-то смысле мы можем сказать, что прасад в его вкусе может показаться вкусом философии. Поскольку вкус - то, на чем построено наше духовное движение.

И в Гите дается такая шлока, как человек может избавиться от материализма? Более высший вкус. Когда ты получишь более высший вкус, более низший вкус естественным образом уйдет. И Гуру Махарадж более специфично объясняет эту идею и сказал, если тебе посчастливится ощутить вкус Гоура-лилы, ты потеряешь вкус ко всему остальному.

И таким образом Гуру Махарадж показал уникальное положение кришна-лилы. И это единственная, как можно сказать, способность использовать это.

Возвращаясь в Римуну, когда Махапрабху достиг его, там в храме Кичор Гопинатха Махапрабху решил прославить Махагавендра Пури, решил явить его положении. Но это не случайность, это не то, что Махапрабху случайно туда зашел.

Но Гуру Махарадж, он описал в одной из статей трансцендентное положение Махавендра Пури, как бы положение его преемственности. Преемственность, или пантифик. В данном смысле специфическое положение Махавендра Пури, Гуру Махарадж не бросался словами. Когда я прочитал это, я подумал «патифика», это слово ортодаксальное, но здесь оно правильно встало на свое правильное место, шокировало меня. Я стал думать, медитировать и я добрался до словаря, и слово патифик обозначает мост или поток. Поэтому его назвали "пантификам", Гуру Махарадж назвал его "пантификам", поскольку он "мост". Он то, что соединяет Мадхаву сампрадаю и переходит в новое состояние.

И безусловно, Махапрабху хочет явить это, но это не то, с чего он начинает свою презентацию. Он начинает с того, что показывает глубину преданности Махавендра Пури, он хочет показать его сердце. Один из кадров его истории его жизни, где он сидит во Вриндаване, постится на берегу Говинда-кунды.

И возвращаясь к Говинде кунде, это еще одна из точек, которую совершенным образом явил Шрила Шридхар Махарадж. Поскольку ничего в его духовной жизни не было случайностью.

И Мадхавендра Пури пребывал в глубоком трансе, глубин того, что он забыл внешний мир. Если бы еда не приходила ему сама, он просто не употреблял пищу.

И сидя на берегу Говиндв кунды, его увидели местные женщины, они подумали, что вероятно этот садху голоден, может послать кого, чтобы покормили его. И вдруг к нему подходит какой-то мальчик, который приносит ему кувшин молока, и Махавендра Пури выходя из своей медитации, он открывает глаза и видит перед ним какое-то уникальное, прекрасное, нежное лицо и ему протягивает что-то.

И он удивлен, - откуда занал, что я хочу есть? Этот мальчик говорит, я гопа-бала, я местный пастушок, женщины послали меня угостить тебя молоком, вот тебе кувшин.

Можно сказать так, если ты понравился Кришне, пришелся ему по вкусу Он заставит делать тебя невозможные вещи.

Божество Гопала в процессе времени приехало из Вриндавана, его забрали в Раджастан. Его зовут Шри-Надтаджи. Оно в городе Натхадвара.

И так Мадхавендра Пури, несмотря на то, что был в преклонном возрасте, он безоговорочно принял служение и отправился в долгое опасное путешествие в Джаганнатха Пури, в Орису, потому что только там росло это сандаловое дерево. И двигаясь в Пури, он остановился в Римуне на какое-то время. В этом месте было прекрасное божество Гопинатха, которому поклонялись пуджари и придя к ним, махавендра Пури естественно общался с ними и он заметил, что они делают прекрасные подношения, которые настолько прекрасны и искусны, что захотел узнать их секрет.

Одно из таких подношений — это была сладость, которое называли Амрита Кели. Это сладость была приготовленная из концентрированного сгущенного молока. И Мадхавендра Пури подумал, я наверное хотел бы попробывать это сгущенное молоко, которое славится на всю округу, потому что я мог бы делать такое же для своего божества. Но находясь в храме, он поймал себя и сказал, какой же я грешник. Я возжелал подношение Господу, я осквернил его. Его еще даже не поднесли к божеству, а я уже подкмал как бы поесть и насладиться им.

И он очень сильно расстроился, выбежал из храма и ушел в ночь, ушел просто в город.

Гопинатх явился к пуджари во сне и сказал, ты обычно предлагаешь мне 12 горшков, но своей мистической силой Я обманул тебя, Я спрятал один горшок у себя под хоти. Я хочу, чтобы ты отдал этот прасад этому санньяси, Мадхава Пури, нашел его и отдал ему. И пуджари бросился разыскивать этого уникального человека. Он нашел его и сказал, Господь прислал тебе этот сладкий рис, возьми его.

И Мадхава Пури был настолько очарован милостью Господа, он настолько переживал это, что не просто съел этот прасад, он разбил горшок, раздробил его на мелкие частички, завернул в часть своей одежды и каждую день ел по маленькому кусочку этой глины от горшка. Так он путешествовал, принимая частички милости Господа и всегда прибывал в экстазе.

Но он также сказал, что пратиштха, это то, что мешает чистой преданности, слава и положение. Он бежал оттуда, потому что люди распускали слухи о его славе, о том, что есть святой, для которого Господь сам украл прасад. Таким образом он отправился в Пури. Но слава его катилась далеко впереди его. К тому моменту, когда он шел по дороге, люди уже знали, что есть такой великий преданный Махавендра Пури, для которого Господь украл рис. Таким образом в Пури его встретили как героя, и он получил то, что ему было необходимо. Ему выдали сандал, бумаги, и даже помогли довезти до границы. Но стоило ему добрался до Римуны, как Гопал явился ему во сне и дал новых указаний.

Гопинатх сказал ему, что я и Гопал не отличны, мы одно и то же тело, у нас разные имена. Если ты возьмешь тот же самый сандал и предложишь здесь в Ремуне, тот же самый Гопал во Вриндаване будет удовлетворен. И он сказал, что такова трансцендентная природа Гопала, он пытается испытать своего преданного. Но мало этого, он хочет, чтобы о его великом преданном все узнали, чтобы все услышали о его славе.

И Бхактивинод Тхакур говорит, что подлинный преданный, все страдания, которые приходят ему, он принимает как нектар от Господа. Он в служении, и страдания для него кажутся подобно нектару. И тогда Махапрабху, будучи в Ремуне, рассказывает эту прекрасную историю, он сказал, посмотрите, какой у нашего парам-гуру величайший запас преданности.

И в конце этой главы есть такое мистическое выражение, когда Махапрабху говорит,"Есть одна шлока, с которой можно сравнить чувство любви Махавендра Пури" Эта шлока о сандаловом дереве. Она говорит о том, что чем больше сандал стирается о камень, тем вкуснее он и слаще начинает пахнуть. И эта поэзия, она является жемчужиной поэзии бхакти. И хоть это любимая шлока Мадхавендра Пури, но тем не менее, это поэзия самой Радхарани. И далее нам говорится, что это чувство, которое вышло поэтически из ее сердца. И это подобно семени божественной любви, которая была явлена здесь, в материальном мире. Мир до селе не знал этого глубокого переживания.

И Махапрабху сказал, что, то, что мы сейчас услышали это произошло из сердца Махавендра Пури. Но в реальности это сердце Радхарани. И он сказал, что только три человека, три существа в этом мире могут пережить это. Нет четвертого, который смог бы почувствовать такую глубину любви.

Но мы также не можем сказать, что, то, что было явлено сейчас, пропало попросту, поскольку мы знаем, что в линии рупы-сампрадаи, в линии наших учителей, есть некое чувство, способность оказать почтение тому чувству, о котором мы сейчас говорили.

И это общее слово. Однажды Гурудев сказал, Гуру Махараджа объяснил мне трансцендентную сущность этой шлоки. Когда преданные, близкие преданные сказали Гурудеву, "Ну не могли бы вы с нами поделиться?" Гурудев посмотрел и улыбнулся, что "Нет, не могу".

Но мы можем сказать в целом, что Махавендра Пури в своей поэзии, он объединяет чувства, Радхарани и Враджа-гопи. В этой шлоке к Кришне обращаются как Матуранату, как повелителю Матуры. А это значит, что Кришна стал царем Матуры, когда уехал из Вриндавана. Это чувство глубокой разлуки.

В поэзии Раданатха Даса Госвами мы можем почувствовать отражение этого чувства, глубочайшее чувство разлуки. То есть в разлуке, в подлинной разлуке с объектом любви, в сердце порождается более глубокие сантименты.