Avadhut Mj Lahta

… Потому что один из великих таких, скажем, специалистов по психологии Хаббард, он говорит, у людей должны быть всегда три пункта. Первое – это некая общая реальность и симпатия. И дальше должен быть уровень понимания. Не может прийти ребёнок к профессору и начать говорить на одном и том же языке. Должна быть какая-то ситуация. И дальше нужно понять, симпатия. Должна быть симпатия, потому что человек все равно все принимает на уровне - нравится не нравится, спи моя красавица.

И многие люди они говорят у меня, вообще, сначала с Харе Кришна коннекта не было. Почему? Мне было непонятно. Или наоборот человек говорит, а мне преданные понравились, вижу такие-таки люди, но я никогда не знал, что у них какая-то философия есть, что они могут какие-то духовные истины рассказывать, вот мне понравились как люди. Или там сначала я познакомился с книгами, мне понравилась книга. Поэтому следует помнить, что должна быть какая-то привлекательность, мы должны быть... Дальше какая-то общая реальность, как мы знакомимся с людьми. А вы откуда там? Я из Пупкина. Ой, я тоже из Пупкина. А вы где, в какой школе учились? Я там у этого самого, у запруды, там у помойки вот слева. Ой, а я там выше помойки справа. Все, началась какая-то реальность. Мы из одного Пупкина, мы были в одном каком-то...

Поэтому надо понять такую вещь, что человек он оперирует какими-то идеями. Когда мы говорим, например, о том же сознании Кришны, что говорят, это чуждая нам религия, индийская. Почему? Потому что люди не могут принять форму, очень трудно принять форму. А что это вы там в простынях, что это вы там? Но стоит только сходить в Индию или поносить простынь, скажите, что в принципе прикольно, хорошая одежда.

Но римляне когда стали воевать в северной Европе сначала не очень активно, но потом они поняли, что им пришлось принять половину всего обмундирования от немцев, от галлов. Потому что штаны — холодно, это не это вам не море, не пляж, тут как бы холодно, надо штаны, нужны валенки.

Когда русские войска пришли на Кавказ, то сначала они были в париках, в чулках. Когда стали воевать с казаками, то генерал Ермолов отрастил бороду, отдел их в кавказскую одежду, взял турецкие кинжалы. Поэтому русская армия она перестроилась. И о чем это говорит? Это говорит о том, что любая культура, она имеет определенные внешние аспекты и внутренние аспекты. Но мы сейчас говорим скорее не об этом, мы сейчас больше говорим о Рупе Госвами, о том, что он дает нам одно из наставлений.

Первое - всегда мы должны жить во Вриндаване. Что такое жить во Вриндаване? Гуру Махарадж очень четко нам говорит такую ситуацию, что Вриндаван - это не некое физическое место, даже не храм Кришны. Вриндаван - это определенный план бытия, то есть мы должны почувствовать себя неким отдающим началом. Вриндаван — это мир самопожертвования. Но почему во Вриндаване, почему не на Вайкунте? Потому что есть разные уровни самопожертвования. И если мы будем сравнивать эти уровни самопожертвования, эти миры бхакти, то мы увидим, что Вриндаван — это уровень безусловного самопожертвования. Потому что на каком-то этапе мы можем какую-то часть отдать себя или своего, но мы увидим, что этого недостаточно, что определяется не потому, что ты отдал, а потому что ты оставил себе.

Очень часто мы какую-то внешнюю свою часть своего «я» отдаем Господу, а свое внутреннее, сокровенное, греховное мы оставляем себе и лелеем. Это как некая наша маленькая тайна. Причем достаточно местечковые желания, они не такие по сравнению с духовными, они совсем никакие. Но мы все равно оставляем их себе. И поэтому писаня говорят, что Вриндаван – это высшее самопожертвование, в котором гораздо ценнее, больше ценится внутреннее, нежели внешнее. Человек может внешне физически пребывать где-то в одном плане бытия, но внутренне он пребывает в другом.

Поэтому Махапрабху, когда встретил Рупу и Санату, он сказал, не старайся быть трансценденталистом, у которого есть материальные привязанности, старайся быть материалистом, у которого есть трансцендентные желания. Поэтому старайся жить в миру, пока, но старайся внутренне культивировать отречение и служение, дух служения. Позже мы увидим, что Рагхунатх дас Госвами, один из спутников Махапрабху, он показал особую эволюцию развития отречения. Рагхунатх дас был великой отреченной душой. И сначала он пришел, и когда он... во-первых, его интересовала духовная жизнь, но сразу же он не смог попасть к преданным. Он сначала попал в общество Нитьянанды Прабху. Так получилось, что есть такое, панихати, место, куда он пришел со своими слугами. Его отец был фактически министром финансов оккупированной территории и собирал налоги, и официально имел долю в гос. казне. И поэтому скрывал как бы эти налоги, подворовывал. И поэтому был богатейшим человеком того времени. Естественно, у него был единственный любимый сын, и он очень хотел, чтобы сын стал наследником, всех денег. В индийском обществе принято детей женить. В общем он женил его на самой красивой богатой женщине. Собственно сказал, что вот все эти сокровища твои, все эти земли, поля. Но Рагхунатх Дас не имел никакой привязанности ни к семейной жизни, не к …

И вот однажды путешествуя, он пришел в одну из деревень со своими друзьями, спутниками туда пришел Нитьянанда Прабху и поскольку у Рагхунатха были определенные духовные склонности, вдруг он видел Нитьянанду Прабху. И Нитьянанда Прабху описан удивительным образом, вообще, одно из описаний Нитьянанды-Баларамы пишет Кришнадас Кавирадж, когда ему снится сон. И Нитьянанда Прабху представляется в образе Баларамы, вокруг него вьются шмели, он опьянен, у него какая-то красивая гирлянда. Нитьянанда-Баларама потрясающая личность, невероятной красоты. Мы говорим, что Кришна невероятной красоты, но Кришна один тип красоты, а Баладева другой тип красоты. Если Кришна очень утончённая личность, то в Баладеве присутствует Бала, такой феминент, можно сказать, даже где-то мужской такой, Моча, начало он какой-то удивительно сложенный, очень такой, если Кришна такой немножко утончённый, то Баладева наоборот очень такой собранный.

И безусловно, Нитьянанда Прабху был удивительной личностью и Кришнадас Кавирадж говорит, что этот самый Баладев сказал, иди во Вриндаван, ты обретешь там всё. Вообще, как бы без милости…. как пишется Нароттам Дасом, что если ты хочешь получить милость Радхи и Кришны. Если ты хочешь получить милость Радхи и Кришны, то ты не сможешь не получить милость Нитьянанды. Как получить милость Нитьянанды? Кришнадас Кавирадж хотел прославить Махапрабху.

И поэтому некоторые говорят, вот я хочу обрести милость Нитьянанды, но они не знают, что для того чтобы обрести милость Махапрабху нужно обрести милость Нитьянанды, а чтобы обрести милость Нитьянанды нужно обрести милость Махапрабху. Это как бы такая некая двойная подстава, потому что, чтобы обрести милость Нитьянады, нужно чтобы в твоем сердце появилась некая привязанность к Махапрабху. Если в твоем сердце не будет привязанности к Чайтанье Махапрабху, то Нитьянанде нечего с тобой делать. Но Махапрабху говорит, баджа Гауранге, лаха Гауранга - воспевай имена Гауранга, памятывай о Гауранге. Если ты будешь это делать, я стану твоим рабом. И кто-то может сказать, ну это какое-то такое утверждение, очень красивое, но Нитьянанда Прабху реально показал это.

Когда Нитьянанда Прабху пришел в Навадвипу, он спрятался в доме Нанданачарьи. И Махапрабху приснился сон. И Махапрабху сказал, сегодня во сне я видел удивительную личность, которая пришла в Навадвип. Все преданные думают, ну как удивительная личность? Причем часто, когда речь идет о поиске удивительной личности, то же самое, когда Махапрабху сказал, великий святой пришел в Джаганатхапуре, идите ищите его. Все сказали, ну мы что-то посмотрели, никого великого святого не увидели. Он говорит, что вообще там никого нет. Ну, какой-то там мусульманский нищий дервиш сидел, это был Санатана Госвами. Он говорит, вот это и есть великий святой. И Махапрабху сам вышел, обнял его. То же самое было, когда Нитьянанду Прабху нужно было найти Махапрабху сказал своим преданным, Шривасу и другим, я видел сон, в этом сне я видел, что в Навадвип пришла какая-то удивительная личность. Идите ищите ее. Ну все преданные - да, удивительная личность, стали бегать по улицам, типа вы не видели удивительной личности здесь? А тут какая-то удивительная личность не проходила. Сказано, но в это время Нитьянанда Прабху пришел в дом Нанданачарьи и Нанданачарья был полностью удивлен, что и кто это такой. Потому что было понятно, что он связан с Махапрабху невероятными узами.

Опять же нужно понять, что такое невероятные узы? В писаниях сказано, что когда Баладев являлся в этом мире, сначала он появился через Васудеву в лоне Деваке, и потом из этого лона перенесся в лоне матери Яшоды. И подумали, что у Деваки выкидыш. И потом, когда родилась двойня, девочку забрали Йога Майе отнесли. Родился Кришна в Двараке и Васудева отнес его, а у Яшоды родился мальчик и девочка. Но Баладева родился у Рахини. А Рахини – это была вторая жена Васудевы, но поскольку Не знаю, какая она была там, ну, как бы… Любовную жизнь Васудевы трудно понять для обусловленных душ, но мы знаем, что у него было две жены. Одна была сестра Камсы, которую звали Деваки, а вторая, судя по всему, первая жена. Каким-то образом, она была супругой Васудевы.

Но удивительным образом, когда она услышала про все эти ситуации, она была во Вриндаване, и когда пришла в дом Нанды, и Нанда сказал, - оставайся жить у нас в доме. Ну, непонятно, кто там поучаствовал в рождении Баладевы. Очень сложно разобраться с мирской точки зрения, но мы знаем такую вещь, что Баладева вошел в лоно Деваки и родился у Рахини. Рахини в это время жила у Нанды Махараджа, и фактически... поэтому его назвали братом, потому что она жила в доме Нанды Махараджа, и она родила Баладеву. Но история Баладева этим не ограничивается.

Когда родился Кришна, родилась двойня – мальчик и девочка. Когда родился Кришна, маленький ребенок Кришна показал свой четырехрукий облик – Вишну. Это объясняют вайшнавские святые, что Кришна, который родился в тюрьме – это Вишну, это не изначальный Кришна. Это некий Кришна-аватар. И поэтому Васудев взял этого ребенка, и из-за того, что это все-таки Вишну, Господь, все стражники заснули, он смог спокойно Его перенести, вплоть до того, что он прошел через Ямуну. Была буря, Ямуна бушевала, но за ним шел змея Ананта, который своим капюшоном и закрывал младенца от бури. Но так получилось, что посередине Ямуны Васудева как-то подскользнулся и уронил эту корзинку с ребенком в воду, потом поднял его, тут же поднял. Но вайшнавские комментаторы объясняют, что этот момент произошел тогда, когда Кришна-аватар слился в изначального Кришну, потому что изначальный Кришна никогда не выходит за границы Вриндавана. И ровно в том месте, где граница Вриндавана, он роняет ребенка, и Вишну-аватар переходит в Кришну. Но Кришна Кришне рознь. И поэтому, когда он приносит этого Кришну и видит новорожденную девочку, которую он забирает вместо Кришны, он также подкладывает Кришну. И два ребенка, и как только он уходит, Кришна подмигивает второму Кришне, и они медленно, как две капельки ртути, превращаются в одну. Они так сливаются друг в друга. Опа, один Кришна уже.

Но есть Баладева, его брат, и поэтому Кришна и Баладева являют свои удивительные деяния, но они по сути дела, суть одна и та же личность. И поэтому, если мы будем рассматривать тысячу имен Баладева, то мы увидим, что фактически его имена, они одни и те же, что и у Кришны. И правильно, потому что он альтер-эго. И тем не менее, помните о бесконечном единстве и различии. Кришна и Баладева, хотя они есть одно тело, так же, как Кришна и Радха, но тем не менее, они разделены в два, и между ними происходят удивительные лилы, в особенности между ними происходят удивительные споры. И эти удивительные лилы, удивительные споры описаны в священных писаниях.

Например, был такой момент, когда Нитьянанда спрятался в доме Нандана Ачарьи и Махапрабху сказал, ищите великую личность. Никто не мог найти великую личность. Тогда Махапрабху сказал, тогда Я сам пойду. И он пошел, пошел, пошел и вдруг ни с того ни с сего зашел в дом Нанданачарьи. В это время Нитьянанды Прабху был очень возбужден. И он сидел в доме Нанданачарьи и говорил "Хой, хой, хой". А Нанданачарья был в шоке, потому что такой трансцендентный гость к нему пришел. Но он понимал, что этот гость какой-то необычный, что он как-то связан с Махапрабху. И он очень родной. Но кто он такой? Никто не знал. личность, какой-то Авадхут непонятный, такой достаточно крупной комплекции. Он сидел… Почему? Потому что он предвкушал встречу с Кришной, и это было очень для него, это было очень удивительно.

Не забудьте о том, что когда происходит божественное деяние, то Господь, Он не играет какую-то роль, ну скажем так, псевдо-актёр, Он входит в эту роль. Когда Махапрабху Махапрабху, он Махапрабху. Иногда он вспоминает, что он Кришна. И об этом описано в нашей песне Гоура-арати. Если вы будете внимательно изучать эту песню, то она на самом деле, о чём эта песня говорит? Эта песня говорит о неком Кришне, Радхарани, иногда «Амиту Гауранга Сундар», иногда Радхарани и Кришна соединяется в одно, и вдруг появляется новая личность – Гауранга Сундара. Это уже другая личность, это уже Махапрабху, это уже не Радха и Кришна, поэтому это третья личность. Понимаете, да, соприкосновение определенных трансцендентных эмоций, переживаний рождает еще одну личность. И поэтому так же и для расы… кто-то скажет, для чего это все сделано? Почему это? Расу, чтобы испытать. Кришна - Раса Радж, Он испытывает расу, ему нужно испытывать счастье. Поэтому для счастья он разделяется в два. Потом Он иногда наслаждается своей женской ипостасью, а иногда женское и мужское начало сливаются в единое и проявляется новая какая-то личность. И это все, как говорит Кришнадас Кавирадж, это происходит циклично. Как лето, осень, весна. То есть это некие этапы, это вечные этапы, нитья-лила.

И тем не менее, это в начале лилы Гауранги, но не менее интересные фишки происходят в конце лилы Гауранги. Когда все приглашают как бы как санньяси, санньяси не имеет права разжигать огонь, готовить себе пищу, санньяси должен есть бикшу, подаяние, и как бы до сих пор эта традиция, санньяси приглашают в дом домохозяев и угощают его. Поэтому есть четкая цена обеда Махапрабху в писаниях описано, столько-то паны, тогда паны это были ракушки в те времена. И был Сваруп Дамодар, и для того чтобы пригласить Махапрабху на обед, кто-то из преданных приходил. И знаете, есть такое понятие райдер, как у артистов. Ну райдер — это, в гримёрке должна стоять бутылка коньяка обязательно, обязательно должна лежать сигарета с марихуаной, где хотите там и берите. Это шутка, но многие актеры заказывают такой райдер, там такой-то номер, не меньше того-то, такая-то еда должна быть, такой-то ресторан. У каждой звезды есть свой райдер, который должен продюсер выполнить. И все эти звезды очень противные, потому что там, по райдеру у нас три бутылки коньяка французского должны были стоять, а вы нам поставили две не такого дорогого. Знаете, звезды, они все очень противные, у них райдеры есть, их требования.

У Махапрабху тоже был определенный райдер, сколько ракушек и какая пища. И как правило это был частичный прасад храма Джиганнатха, и если это были брахманы, они должны были готовить эту пищу. Ну и время от времени Махапрабху отклонялся от этого райдера. Вот тут получилась такая ситуация, что Адвейта решил пригласить всех санньяси в гости, но потом начался жуткий град, ливень и пришли только Махапрабху и Нитьянанда. И Махапрабху понял, сказал, хитрый старик, я понял, что ты устроил. А Адвейта приготовил примерно человек на 200. Но когда это увидел Нитьянанда, он сказал, так мало. Тут нам вдвоем-то как мы еще будем есть? Какие-то остатки. Поэтому Нитьянанда Прабху иногда мог съесть определенное количество, там 6 килограмм риса, 100 бананов, выпить два ведра молока. Кто-то говорит, как это возможно, но у нас в Экочакре божества Гаура-Нитьянанды, по-моему, официальный рост Гауранги 2 метра 12 сантиметров, а у Нитьянанды 2 метра 8 сантиметров. Ну что-то где-то так. То есть они были как баскетболисты и размер их был невероятный.

Поэтому когда мы смотрим некоторые гравюры того времени, то мы видим, что Махапрабху вот так вот находятся, а все остальные как дети. Они действительно как аватары. Их рост и размер, он над простыми людьми. В то время если сравнивать доспехи всяких самураев 12, 14, 15 века, люди были маленькие. Люди были где-то метр пятьдесят, метр шестьдесят максимум. Махапрабху было на пол торса их выше. Ну и это тоже не самая прикольная фишка, потому что если мы будем сравнивать Баларам и его жена. У Баларамы была жена где-то в два раза его больше.

Ее звали Ревати, она была очень известной девушкой, дочь царя Ревати. И когда она родилась, ей предвещали, что она обретет мужа, который будет самым сильным в мире. На самом деле, гораздо раньше шастры описывают, что она была Нага-Лакшми. Нага-Лакшми Это Лакшми, богиня процветания, которая связана с Баладевой. Они живут в низших мирах, где Баладева присутствует, как Ананта Шеша, а они как Наги, как некие змеи. Но Наги имеют форму людей. То есть Наги, они вообще могут принимать любые формы. И она Нага-Лакшми. И она спросила Господа Ананту, какие у тебя планы? И Господь Ананта сказал, что скоро я как Баладева воплощусь в мире людей, и ты можешь последовать со мной.

И тогда на нага-Лакшми родилась как девушка Ревати, и она дала себе обещание, что выйдет замуж только за самого-самого великого и сильного. И как бы не пытались ее там всякие... она пошла в Гималаи, в горы совершать аскезы, как ее всякие там боги не пытались прельстить и развратить. Там то Агний появился, то Индра, то другой бог. Ну типа девушка, давай, типа я самый крутой. Она говорит, ну а ты самый сильный? Агний говорит, нет, есть еще Вайо, он еще круче, чем я, я всего лишь навсего... В общем, короче, исследуя всех богов, Она отказала всем богам и даже чуть ли не прокляла их, поэтому они были очень сильно испуганы. В силу своих аскез она все-таки пообещала, что выйдет замуж за самого сильного. И она вышла за Баладеву. Но она была чуть его покрупнее, потому что она была из Трета-юги, а Баладева … В общем как-то такая девушка была у него где-то примерно, ну значительно больше, поэтому в некоторых писаниях Ревити изображают повыше. И тем не менее все эти вещи не имеют никакого отношения к нашим физическим меркам, потому что речь идет о божественном, иногда божественное так себя проявляет, иногда божественное себя проявляет по-другому.

И поэтому, когда Нитьянанда Прабху пришли с Махапрабху к Адвейте, фактически нужно понять такую вещь, что все трое, которые были связаны с Гоура-лилой вдруг встретились. И Гоура-лила шла к закату, Махапрабху должен был уйти. И когда они кушали, между ними произошла удивительная беседа, когда Адвейта приготовил огромное количество еды, но Махапрабху говорил, откуда столько еды, на 200-300 санньяси. Но Нитьянанда говорил, какой 200-300 санньяси, я сейчас это все могу один съесть и даже будет мало.

Адвейта говорил ему, ты вообще не понятно кто такой, откуда ты, ты какой-то Авадхут, и непонятно кто ты. Вообще, непонятно как я тебя мог пригласить в свой дом.Я то кастовый брахман, Адвейта, а ты кто такой? Мы даже не знаем кто ты по рождению? И в это время естественно это были шутки. Поэтому Нитьянанда говорил, давай, давай старик, ложи побольше еды и не жадничай. Все вы брахманы такие хотите сначала покормить какого-нибудь садху, а потом наслаждаться остатками пищи. Но до какой степени вы обладаете большим сердцем, чтобы накрыть настоящую поляну? Давай, давай, доставай свои пирожки из заначки. Махапарбху говорил, нет, нет, я странствующий санньяси. Если санньяси будет переедать, то в результате он не сможет контролировать чувства, и его ум будет в панике, тогда практика невозможна. Ну и так они в общем троллили Адвейту, Адвейта смеялся, раздавал им еду. Потом когда Адвейта сказал, у тебя вообще нет никакой касты, ты непонятно кто, то все знали в Индии, что принять пищу млечхи, это значит потерять свою касту. И тогда Нитьянанда стал брать горсти риса, остатки риса и кидаться в Адвейту. Адвейта бегал от него по комнате.

Но в итоге Адвейта написал некий стих. Этот стих был написан, что когда-то была жажда, засуха, и не было урожая, но теперь урожая столько, что неизвестно, куда его девать. Этот мистический стих был о том, что когда-то любовь измывала без кришны-премы, без любви к Богу, но когда Ты пришел и принес столь великую любовь Богу, люди даже до сих пор не смогут ее оценить. Столько урожая, что съесть не смогут и унести не смогут. И Махапрабху сказал, ах ты жалкий старикашка, сначала ты просил 50 лет, чтобы Я пришел, Я спал в это время наслаждался в молочном океане, а теперь, когда Я принес Кришна-прему, ты быстренько хочешь меня слить. Как те самые тантрики, которые делают сначала божество из соломы, поклоняются ему, когда достигают плода поклонения, быстренько бросают это божество в Гангу.

Но так или иначе, Махапрабху нужна была причина, по которой прийти в этот мир. Адвейта просил его прийти. Но когда Адвейта написал, что теперь переурожай и то, что было ценно, рис, который дает жизнь, пища, которая дает жизнь, теперь этой пищи столько, что люди даже не могут ее оценить по-настоящему. Имея в виду любовь. Пища – это любовь к Богу. Он сказал, ты принес столько любви, что люди даже тысячелетиями не смогут оценить эту любовь. Поэтому за столь короткое время ты наводнил весь мир, но пришло время, чтобы ты освобожден от функций Юга-аватара. Теперь Ты можешь испытать сердце Радхарани. И Ты можешь испить сам любви столько сколько захочешь и после этого Ты свободен, Ты можешь уйти в любой момент со сцены, твоя функция закончилась.

И Махапрабху был очень счастлив, потому что сама задача Господа, как юга-аватара, была лишь его частичной задачей. Просто принести любовь Богу людям. Но Бог сам хочет насладиться этой любовью, поэтому теперь никто уже не мог помешать Ему испытывать это чувство любви, к которому пришел в этот мир и Махапрабху, в принципе, закрылся от людей. В какой-то момент, в последнюю часть своей жизни Он потерял связь с внешним миром и Он только плакал. Почему? Потому что это были чувства Радхарани, они настолько сильно раздирали Гаурангу, что Он не узнавал людей, Он оставался в Гамбире, Он рыдал.

И тогда Сварупа Дамодар и Рамананда приходили и пели определенные песни Радхи и Кришны, которые смягчали Его переживания любви в разлуке, но когда наступала ночь, все это было невероятно невыносимо. И Махапрабху запирали, иногда Он терся, бился головой об стену, царапал себя, и чуть ли Его не пытались связывать. И Говинда, его слуга, и Сваруп Дамодар запирали Его на ночь. Но происходило так, что иногда Он исчезал. И иногда Он падал в океан, и там вытаскивали его сетями рыбаки. Иногда Его находили у храма Джаганнатха. Обалдевшее состояние, Он впадал в состояние Джаганнатха, терялись формы Его тела. Он становился как одна золотая глыба. И коровы лизали его, и преданные приходили и начинали петь киртан Харе Кришна, и в этот момент морфинг обратно, у Него вырастали руки, лицо, черты лица. Представляете, Он был расплющенный, как золотая, некая такая ртуть лежащая, ну даже непонятно, что это, плоть, ртуть, энергия. Преданные понимали, ага, это Махапрабху, и начинали петь, и Он собирался обратно, и Он не узнавал никого.

И таковы были переживания Радхарани, что Его плющило на самом деле. Когда Он обалдел, расплющело, это можно только к Нему применить. И потом Джаганнатха как бы балда. Когда Кришну впирает, он становится такой огромной матрешкой, что Его глаза выходят из орбит. Наркоманы понимают, о чем идет речь. Но эта сенсация может быть только у них на внутреннем, ни у кого из наркоманов таких глаз не может быть. И тот наркотик, который они употребляют, который их плющит, от которого они балдеют, это не более чем капелька тама-гуны. Понимаете, да? То есть почему мы говорим о том, что ни что физическое, ни наркотики, ни секс, ни какие-то физические ощущения, которые могут быть вызваны в чувствах, они не могут определить ощущение души, потому что все это виртуальное, физические чувства – это виртуальные чувства. Мы можем какие-то свои физические чувства удовлетворить едой или каким-то…., но это все на уровне ума.

И поэтому, в принципе, нормальное понимание состоит в том, что если бы сердце хоть в какой-то момент по-настоящему стало переживать кришна-прему, то оно бы лопнуло, не выдержало.

И в этой связи Гурудев рассказывал такие смешные истории, что сахаджи – псевдоимитаторы, они любят петь, и иногда в Навадвипе собираются все эти певцы, и они очень красиво поют. Ну, понятно, что все наши песни они поют не так, как мы поем. Если кто-то слышал, как поют крутые индусы, круто, это очень красиво звучит. Мы совсем поем, как коровы. Но Бхакти Сиддханта Сарасвати предпочитал вот такое пение, потому что все остальное были псевдо.

Я сам был, чисто случайно, я даже не понимал когда-то. Рядом с нами есть храм, где во время горы Пурнимы эти псевдопевцы собираются и поют. Баулы с красивыми длинными волосами и там они начинают петь и танцевать. Я где-то минут пять посмотрел, меня заразили просто как они играют на мридангах, как они поют, как они там резонируют в киртане. Я видел как люди... на Бенгали их называют бхавуки. Бхавук - это тот кто бхаву, тот кто в чем... знаете, как актеры. Актер он там может передавать свои чувства на расстоянии. И вот эти бавуки, я видел, как, например, у кого-то слезы текут у зрителей, я понял, что просто, в принципе, бенгальцы, они как индейцы. Ну, индейцам дать бутылку водки на 20 человек, они все пьяные. И у бенгальцев, у них такая ментальная система, это мы все-таки викинги, северяне такие, а они более другие, у них... понимаете, кубинцы, начнешь петь и все кубинцы танцуют. Поэтому кубинец это музыкант, джаз, ламбада. А тут такие холодные финские парни, которым надо пять бутылок водки выпить, чтобы немножко там... А некоторые вообще даже не выходят. То есть они пьют пять бутылок водки, как трезвые сидят там. Ну то есть из обусловленности никак не могут выйти. Дай латинам там чуть-чуть, они там где-нибудь в какой-нибудь стране, там типа Куба, они там... Что они там делают? Но у них там больше ничего нет, свежий воздух, как бы секс, драгс, рок-н-ролл, поэтому они друг перед другом, их жизнь такая чувственная.

И поэтому бенгальцы, они тоже относятся к такой категории, но мы не можем относить к такой категории духовных. Поэтому Гурудев говорит, был такой какой-то певец, баук, который пел, и он плакал, все вокруг плакали, и после того, как он отпел концерт, конечно был очень хорошо так сопереживал, потом сидел курил, меня так круто накрыло. Но если мы будем описывать экстаз Пундарика Видьянитхи или других вайшнавов, то мы видим что Пундарика Видьянитхи отходил 6 или 8 часов от духовного переживания. Даже ему очень было трудно перезагрузиться на этот план бытия.

И поэтому вайшнавы не считают вот эти все сентиментальные вещи чем-то подлинным. Ну вообще идеи, ой, Радха и Кришна так наслаждаются, у них такая лила. Вообще, в Шри Чайтанье Сарасват Матхе это вообще не катит. Это в Искон. Матаджи рассказывают друг другу, ну, я имею ввиду, понимаете, да, то есть это такой некий уровень таких соплей в сахаре, которые…

Что такое экстаз Махапрабху, которого накрывают волны любви Радхи и Кришны? Безграничный Господь, у которого безграничный потенциал. Как мы можем попытаться это… Пришел какой-то муравей или микроб и он пытается пережить какие-то глубокие эмоции «Ромео и Джульетты». Он не приспособлен к этому. Поэтому нужно обрести духовное тело, достичь состояния души, и только в духовном теле… Духовное тело – это как изумруд, но не самого высшего порядка. Душа должна быть обогащена любовью Радхарани. Ну, есть изумруд, называется берилл, а есть чистейший изумруд. И вам скажут, что любовь к изумрудам много, а чистейших изумрудов нет. Так вот, любовь к Радхарани – это чистейший изумруд. Невозможно сравнить ни с чем. Представляете, описывается в священных писаниях, что на танце раса, когда Она ушла с танца раса, Кришна почувствовал, что все, нету, нету такого драйва, нет такой любви. Были миллионы гопи, все они супер красивые, удивительные. Каждая думала, что она танцует вместе с Кришной, что она единственная. Но как только Радхарани оттуда свалила, Кришна моментально посмотрел, и всё, весь кайф Кришны закончился. И все там, бю-ю-ю, пластинка закончилась. И все были в шоке, гопи. Они смотрели, Кришна только мой. Но в этот момент Кришна, который распространял себя в миллионы Кришн, вдруг Он собрался в одного и бросился искать Радхарани.

И вот эта песня «Я спросил у ясеня, где моя любимая...» Это на самом деле стихи Бхагаватам, чтобы вы знали вот эту часть. Ну, кроме там бредятины в конце. Это очень похоже на Бхагаватам. «У дождя я спрашивал...» Это все описано в писаниях. И когда Он нашел Радхарани, Он стал за ней следить, потому что Он сошел с ума от того, насколько она испытывает чувство любви к Нему. Это произошло во Вриндаване, в Англитале. И когда Он пришел к ней, она сказала, почему ты сбежала? И она стала ему проявлять свое сердце. И в этот момент Кришна понял, что Он не имеет никакой любви. Он сказал - «Я хочу хоть капельку той любви ощутить, что ты ощущаешь». И в этот момент Он стал Гаурангой. С этого момента исчисляется, понимаете, с момента танца расы Кришны, трансформации чувства Радхарани, с этого исчисляется приход Чайтаньи Махапрабху в этот мир. Потому что она Ему сказала, Ты не сможешь испытать это чувство любви, которое я к тебе чувствую, даже в этом мире Ты не сможешь их считать. Чтобы оценить воду, нужно уйти в пустыню, где нет воды. И только там, в пустыне, ты сможешь оценить, что такое глоток воды. Поэтому здесь Ты не сможешь.

И Кришна сказал, хорошо, Я готов идти в мир материи. Она сказала, ты не сможешь там существовать. И поэтому она окутала Его собой. Она сказала, в форме Годадхара Пандита я приду за тобой. Поэтому Годадхар был как тень Махапрабху. Махапрабху в этом состоянии,

Радха-бхава дюти суббалитам науми кришна сварупам

Он пришел, чтобы испытывать сердце Радхарани, но Он не всегда мог это сделать, это было слишком сокровенно, только в определенные моменты. Поэтому Он играл роль, не следует думать, что Махапрабху только переживал это состояние. Он играл роль Юга-аватара, Он начал санкиртану, Он пролил милость на всех великих преданных. Нужно понимать, что с ним пришли обитатели Вайкунтхи, которых Он захотел апгрейдить. Вы понимаете, в чем фишка прихода Чайтаньи Махапрабху? Почему сказано, что не попав в Гаура-лилу, невозможно достичь Кришны? Потому что Кришна хочет апгрейдить чувства обитателей духовного мира. Речь не стоит о каких-то там спасти падшие души, которые там забухали или попали в маю, вот такие как мы с вами. Нет. Он приходит с другой идеей. Он приходит дать своим близким спутникам еще более глубокое чувство любви. И поэтому, представляете, что такое для них санкиртан? В имени Кришны заключено столько нектара, об этом Рупа Госвами сказал, что нужны тысячи языков, тысячи имен. Поэтому Брахма, Харидас, остальные все, они приходят, воспевают Харе Кришна, Шива, Брахма, Нарада. И Нарада в шоке, Шривас Тхакур. Он в шоке. Они не могут этого понять. Так же, как сказано, что Кришна непостижим даже для близких преданных.

Когда в какой-то момент Нитьянанда Прабху вместе с Гаурангой являет свои деяния, вдруг Нитьянанда Прабху приходит в какой-то момент в дом Гауранги голым. То есть Махапрабху, он говорит, ты пришел ко мне угашенный. А чем он угашенный? Кришна-премой. То есть Нитьянанда Прабху, он забыл просто одеться. И Махапрабху тут же, тряпку на него, прикройте его тряпкой. Потому что тут люди. Нитьянанда Прабху сидит. Кто-то говорит, слушай, говорят, что Нитьянанда Прабху дошел сюда голый, пришел к вам домой. Что говорит Махапрабху? Он тут же берет каупину Нитьянанды Прабху, отрывает ее и говорит вот вам домохозяева, оденьте себе на голову кусок его нижнего белья, чтобы вы контролировали чувство, чтобы вы стали йогами. То есть, если вы думаете, что Нитьянанда Прабху голый, что у него какие-то там мирские половые признаки, то вы не понимаете, кто это такой, он просто забыл одеться. То есть он настолько опьянен кришна-премой, что он не знает день, сейчас, ночь, одетый он, не одетый.

Когда Гуру Махарадж был уже в возрасте 87 лет, и он постоянно переживал Гаура-лилу. Говинда Махарадж рассказывал, что он, Шридхар Махарадж, он сидел, поскольку это Навадвип, он знал где в Навадвипе в какое время какая лила происходит. Это же нитья-лила, представляете, Навадвип всегда… Гуру Махарадж мог сказать, так сейчас они в доме Нанданачарьи, они начали сейчас…. Шридхар Махарадж чувствовал сердцем где это происходит, его колбасило. Иногда Гурудев говорил, Гуру Махарадж забывал одевать одежду. Он находился на другом плане бытия и ты даже тело не ощущаешь. То есть тело это же физическая штука, а ты просто…. Твое тело где-то там оно отдельно болтается. И Гурудев говорит, когда к Гуру Махараджу приходили люди, я был вынужден зайти в его покои, одеть на него тхоти, поставить ему тилаку, Гуру Махараджу. Потом его вернуть в эту реальность и он возвращался в эту реальность — Харе Кришна, Харе Кришна, Нитай, Нитай. И начинал проповедовать тогда. То есть ему нужно было через проповедь, ему нужна была проповедь, чтобы уйти туда, и нужна была проповедь, чтобы вернуться сюда. И все эти вещи происходили.

Но удивительные такие вещи. Навадвипа, она вообще вся связана между собой, с внешним миром, с внутренним миром. Я помню, когда ушел Гурудев в этот день, это было самое такое сухое время, это начало лета. Нету в это время дождя. Но когда мы закончили самадхи Гурудева, началась ужасная буря, гроза, и с неба полился дождь. Я такого дождя никогда в Индии не видел. И мы поняли, что Пушпанаджали, что боги, причем Самадхи должно быть сделано до темноты. И мы очень, ну это была отдельная история, это очень сложно было вообще, я даже не понимаю, как там все это произошло. Но суть состояла в том, что когда все закончилось, мы стояли, мы были, вообще, полностью мокрые, был такой дождь, молнии. И я понял, что дхама, она как бы плакала, и она даровала нам свои благословения, потому что духовный мир это всегда что-то позитивное, что-то негативное, но что-то трансцендентное. И вот этот дождь я запомнил всю свою жизнь. Никогда такого дождя я не видел в Навадвипе.

В какой-то момент в «Джайва-дхарме» у Бхактивинода Тхакура описан такой момент, когда Санньяси Тхакур идет по Навадвипу, он как бы человек, который великий йог, практикующий, манист, мистик, знаток священных писаний, но идет по Навадвипу. Он встретил своего гуру, Према Дас Бабаджи Махашоя. Но он был до этого йогом, манистом, персоналистом, но он не был знаком с вайшнавизмом. И он вдруг встречает вайшнава. И вайшнав ему дает милость, проливает милость на него. И Санньяси Тхакур идет по дхаме, и он смотрит на эту дхаму, но вдруг какая-то вспышка молнии, и вдруг Санньяси Тхакур он видит, что здесь Шветадвипа, что здесь какие-то гигантские лотосы, какие-то храмы, боги, садху. То есть он в какой-то момент, кстати, очень важный момент для нашей темы, что какой то… Но у него это происходит в качестве дежавю. И он потом только понимает, что мне сейчас вот эта реальность… Помните, «Пикник на обочине», как сталкер он идет, он бросает гаечки. Он понимает, что гаечки так, здесь. И также духовная дхама – это как сталкерство. Вообще духовное жизнь – это не то, что ты идешь в какую-то объективную реальность. Но вдруг тебе иногда там «пам», показывают и ты в шоке.

Я помню у меня был такой момент, когда я первый раз приехал в Индию, это было в 90 годы. И вообще, я просто один приехал, я даже не знал где наш храм, первый раз со своим другом и короче мы очень сильно обломались. Во-первых, там негде было жить, не было еще у нас тогда храма в Индии. Потом, ну короче, мы попали в такую мутную схему, но еще были такие обкуренные индусы, молодые ребята. Я помню, всегда я с ними расплачивался русскими рублями, это были такие шоколадки, миллион рублей, 500 тысяч. Я всегда понимал, что с индусом прикольно, раз ему 500 тысяч даешь. А это копейки. 5 рублей на наши деньги. Тогда была девальвация, у меня была такая пачка девальвированных денег и индусу даешь, он так «а-а-а-а».

Я помню они в таком приехали эти два индуса в укуренном состоянии мне говорят, типа поехали мы тебе Говардхан покажем. Ну а я так сразу же понял, что они все разводят. Я же не знал что Говардхан это 30 километров от того места. Я ему говорю 50 рупий. Я думал ну 5 километров. У меня там Ямуна, Говардхан. Я думал, Кришна ходит на Ямуну. Я не понял, что Кришна ходит 25 километров. И только потом, через многие годы, думая о том, как эта дорога идет, столько, сколько Кришна хочет испытывать счастье, такой становится дорога. Я думаю, думаю об этом в аэропорту в Бангкоке. И там, знаете, такие эскалаторы. Если тебе надо быстрее, ну, лента, то ты можешь бежать или идти, а можешь стоять, а можешь идти рядом. Поэтому если тебе нужно быстро к самолету, ты идешь спокойно. Если тебе нужно быстрее, ты встаешь на эту ленту эскалатора. Еще быстрее, ты начинаешь быстро по ней идти, такое ощущение, что ты бежишь. Я подумал, если в Бангкоке в эскалаторе такая идея задействована, в аэропорту, что эскалатор позволяет тебе двигаться с относительно быстрой скоростью какой тебе нужно, то что говорить в мире Сверхсознания, где дорога, ни что иное, чем Чинтамани. Гуру Махарадж говорит, каждая пылинка - это философский камень, который сможет исполнить все желания. Можете себе представить? Пылинка. Одна пылинка во Вриндаване, это величайший из гуру. Мир который состоит из чистого сознания, там нет ничего, там даже мусора нет. Там даже дерьмо – это прасад. Свиньи едят дерьмо, они вкушают там самое настоящее. Если они там есть, то они самые счастливые. То, что тобой уже пережито. Поэтому столь удивительный мир, где пыль, листья, цветы, животные, ну то есть всё живое.

Я помню еду с индусами, но индусы какие-то «хихи ха-ха». Мы с ними так познакомились, но они такие индусы тоже где-то примерно может нас помоложе и им хочется перед нами попонтиться, мы там с фотоаппаратом едем с Аруной, они там курят, нам, типа, будете курить? Мы — нет, нет. Запах марихуаны такой. И вот обдолбанные индусы. Потом говорю, дайте мне порулить.Они мне дали, они обкуренные сами, я там еду на этом рикше, чуть не врезался пару раз, ну, в общем шутки прибаутки. Потом мы приезжаем к этому холму Говардхана. Думаю что-то низковат. В голове же все так. А эти индусы обкуренные, - пошли со мной. У нас где-то даже в архиве есть фотографии, где я лажу. Я тогда не знал, что нельзя ходить по холму Говардхан, я полез с этими индусами на холм Говардхан. Смотрю там садху пришли, смотрят на меня.

Залезли мы на холм Говардхан. Я говорю туда пойдем, они нет там нам морду набьют, давай здесь. Сидим, все хорошо, давай сейчас еще курнем, они еще там курнули, их вообще, там вероятно так снесло. Я просто понял, что уже индусы такие, пришлось их с холма Говардхана вниз тащить самому. Они были вообще в стельку. Я говорю что мы здесь будем делать на холме Говардхана. Ну, давай домик себе строй. Это как? Они говорят, видишь какие-то домики, ты должен сложить себе домик, чтобы у тебя был домик на холме Говардхан. Ну такой какой-то чисто индийский гон, на туриста рассчитанный. Я не мог себе представить, что в этот момент я совершил массу огромных оскорблений холму Говардхан, Кришне. Но я думаю, Кришна, он так нормально относится. Он, может быть, не принимает оскорблений таких, каких-то недоумков, типа меня.

Ну, я говорю, а ещё Говардхан покажите мне, Шьяма кунда, Радха кунда, они говорят, типа, сейчас очень тяжело, дай сейчас полежать нам. Ну вот, час их плющило, потом у них начались отходники, они говорят, пошли, там чаю надо попить. И мы с ними поехали. Но в этот раз я уже не сел за руль, а я сидел сзади рикши. И был такой момент, что садилось солнце, знаете, вот этот magic colour, когда самый удивительный свет. Я вот так вот сижу и думаю, вот такой момент про себя думаю, ну что-то я приехал во Вриндаван, Но неужели это и есть Вриндаван? И как только во мне произошло такое некое разочарование, искренее разочаровани. А разочарован я был не то, что Вриндаван, не Вриндаван, на самом деле я разочаровался в себе, потому что у меня вид, не такое. Но тут Кришна пришел мне на помощь. В одну секунду произошла некая вспышка. Я не знаю, что я увидел, услышал, почувствовал. Вдруг в какой-то момент я почувствовал, что это настолько экстатический, удивительный план реальности, что я здесь подобен просто какой-то мухе, которая села на жесткий диск. Кстати, это там все на компьютере. Муха села на компьютер, но она не может понять, что сейчас там какой-то фильм идёт удивительный, потому что все зачарованы этим зрелищем. А просто муха ползает по экрану. И в силу того, что муха вот она здесь, она даже не видит одного пикселя, она прошла по теплу, хорошо. То есть муха, она ползает по экрану, но она не в состоянии увидеть целую картину, потому что она не видит ближе, чем собственный нос.

И поэтому помните о том, что Кришна, Он пребывает в нашем сердце, Он ближе, чем наш собственный нос. Легче увидеть свое физическое лицо в зеркало, чем Кришну в сердце. Иногда мы можем увидеть какой-то некий взгляд, сказать, да, очень красивые божества, очень красивые лица, очень красивые одежды, но все равно это будет в рамках чувств.

Но в эту секунду Кришна показал мне, что я за пределами чувств. Я не знаю, как я что понял. Я не знаю, что я увидел. У меня не было там какого-то дежавю, как у Санньяси Тхакура. У меня была просто одна секунда. И в этот момент, когда эта одна секунда произошла, вдруг я подумал, у меня была странная, очень странная вещь. Я подумал, что я пролил бутылку с водой. У меня была вода. Но это не была бутылка с водой. Это были слезы, которые вылились из моих реально глаз. У меня была вся мокрая рубашка и что-то там эти… все это закончилось очень быстро, я сидел меня, не знаю сколько минут, три, пять, десять, пятнадцать я очнулся от того, что индусы толкают меня там типа в спину, там типа эй, эй, там ааа, там чай, ааа. И смотрят у меня мокрая рубашка, такие глаза, типа, мне говорят, типа, там, что такое? Я им не сказал, что описался, я сказал, там, бутылку воды пролил, они сказали, а, пошли пить чай, что-то нас после чая накрывает, надо еще покурить. На таком наркотрипе все это было. Мои водители, они хорошо покатили нас, все показали, дешево, они даже, по-моему, деньги забыли с нас взять. Настолько их накрывало вместе с нами это делать. А руна он смотрел. Нет, по-моему потом он с ними покурил, я не стал тогда. Он с ними курнул, они потом втроем все были. Он тоже стал такой же как они. Он мне говорит, так классно, они Вриндаван показали так круто. Я сказал, да, да, да. Я не стал никому ничего говорить, может быть эту историю не рассказывал там 20 лет.

Но в этот момент я понял, что мир, который существует, Сверхсознания, мы даже не в состоянии его оценить, вообще. У нас нет инструментов оценки, потому что мы можем оценить квадратные метры, какие-то вкусы, какие-то внешние вещи. Мы не можем оценить мир Чинтамани, божественный мир. Мы не можем оценить гуру, мы не можем оценить священные писания, мы не можем оценить святое имя. Читал мантру или не читал. Ты голоден? Я уже ел прасад. Мы не можем оценить прасад. Одна капля прасада, она…

Если бы мы как вайшнавы относились бы к прасаду не как к еде, а как к милости Господа, относились бы к святому имени как к самому Господу, относились бы к божествам не как к куклам, а как к личности. Господь, который нснизошел к нам. Относились бы к преданным как к дарителям любви к Богу, относились бы к священным писаниям не как к каким-то там книжкам, как к чему-то живому, все было бы несколько по-иному. Даже к дереву Туласи мы могли бы относиться несколько по-другому. Но пока мы живем такие, как язычники, как невежды в мире объективных вещей.

И все же, почему Гурудев дал нам все это? Потому что вот ребенок родился, он писается, какается, плакает. Его можно звать Ваше Величество. Он родился царем, да? Но ребенок там.. а-а-а… вот вам, ожерелье, ваш орден славы. А взял выкинул. Ваше Величество опять обосрался. Что делать? Ваше Величество такой возраст просто. И что бы ты ни рассказывал этому ребенку, он не врубится, не поймет. Тем не менее, мама говорит ему, нет, нет, нет, вот это вот, то-то, то-то, то-то. Дети. А мама ему рассказывает. Это вот Кришна, Чайтанья, а ребенок он всё равно. В силу чего? В силу того, что его возраст.

Не забывайте, что мы не так давно родились в этой духовной жизни. Но я помню, когда у меня был такой пафос, я снимал фильм «Джая Джаганнат» с одним из преданных нашим в Джаганатхапури, мы там с камерой ходили рассказывали. Но опять же, что мы могли рассказать? Ну, что-то мы рассказывали. И такой эпогей фирмы по задумке был, что мы приходим к этому… Как его забыли? Канай-Кунте. Этот старый панда. Панда — это служитель храма Джаганната. Его родственник описан в Чайтанья-чаритамрите, когда Махапрабху хотел сделать спектакль. Его родственник описан, тоже какой-то Кунтия, из рода Кунтия, принес одежды Джаганнатха. Представляете, да? То есть, они еще были тысячелетиями, слуги Господа Джаганнатха, живут на этой улице, где панды. И они мне показали дом, где в их доме, в их квартире сидел Чайтанья Махапрабху. Вот он здесь сидел. Древний дом. И этот человек, как ни странно, в последний раз мы были, если кто-то помнит, мы ходили к нему, он уже лежал. Он лежал несколько лет, ему около 80 лет. Но тогда он еще не совсем лежал, он просто лежал, пожилой человек. Наверное, он уже умер. Но по моей задумке… А он был другом Гурудева. По моей задумке он был другом Гурудева, он принимал в доме Шридхара. Это наши панды, панды нашей миссии Шри Чайтанья Сарасват Матх. У каждого матха есть свои панды. Панды - это служители Господа Джиганнатха, они как бы не люди считаются. Это как Бриджбаси во Вриндаване, также панды - это в Пури, ну служители. И между этими пандами, семьями, разделено служение Господа Джиганнатха. Они его тащат тысячелетиями. То есть как бы у каждого даже гуру есть свои панды. Панды – это вечные спутники Господа Джиганнатха. Но это не значит, что панды были, а Бхактисидханту Сарасвати Тхакура панды признавали. Но просто нужно понять, что все-таки Господь Джаганнатх – это Дварака, а наша линия Вриндавана. На онтологическом плане наш гуру покруче, но мы у них в гостях. И поэтому определенное поклонение пандам, когда ты приходишь в определенный план бытия, ты должен оказывать то почтение, которое есть. Но не об этом я хотел сказать.

Для меня было важно, чтобы кто-то в фильме рассказал о Господе Джаганнатхе. Господь Джаганнат – это то, Господь Джаганнатха – это все. Он Парамбрахман, он Господь, он источник того, сего. Мне нужен был какой-то токен хэт. Когда мы пришли к этому старику, мы поставили камеру, я говорю, ну типа расскажите, что такое Господь Джаганнат. Он чуть ли не заплакал. Он сказал, я всю жизнь живу здесь, служу, но я так не смог его понять. Я помню, меня это так на камеру обломало, я думал, черт. Знаете, как режиссер фильма. Ну давай, дед, может мне тебе рассказать, что такое Господь Джаганнат, да? Скажи мне, что Господь Джаганнат– это источник абсолютной истины. Ну-ка, процитируй мне Брахма-самхиту, процитируй мне другие священные писания. Но, кстати, это интервью где-то… У нас, кстати, в архиве очень много прикольных съёмок есть. Не знаю, может, когда-то кто-то их разгребёт. Но там есть это интервью этого человека. И он рассказывает о том… Причём он такой немощный старик, но он мне сказал, я так его и не постиг.

Спустя многие годы, когда я слушал молитву Махавендры Пури, сказано, что Махавендры Пури был опьянен любовью к Богу последние свои часы и дни жизни, он читал стихи Радхарани, где Радхарани говорит, я так Тебя и не постигла. Кстати, Радхарани не считает, что она достигла любви к Кришне. Радхарани не считает, что она... Что такое любовь к Богу, если человек говорит, что я не знаю, что такое любовь? Потому что на самом деле, если человек находится под алкоголем и наркотиками, он не может сказать, что он…. знаете, как много пьяных. Ты кто? Я трезвый, я ничего не пью. Попробуй встать. «Дыщ». То есть тот, кто опьянен по настоящему любовью к Богу, он может быть настолько и опьянен, что он даже не чувствует дозы этой. То есть тот, кто столь приблизился к Господу, в какой-то момент он может почувствовать, что я ничего не знаю о Нем, я столь близок к Нему, но я так и не постиг Его.

И эти чувства – это чувства Радхарани, которая является сокровищницей нашей сампрадаи. Это шлока, сокровищница нашей сампрадаи. Это не дешевое чувство, это подлинное чувство. Если тот, кто обладает любовью к Кришне в подлинном состоянии, может сказать, я не достиг Кришны, у меня нет любви. То что говорить уже о нас, о тех, кто вообще ничего не достиг? Как мы можем сказать, я-то достиг, там во Вриндаване у меня была….

Поэтому я понял для себя, может быть, мне Господь что-то и показал. Может быть. Господь может сделать все, что хочешь. Любое чудо может сделать Господь. Но если я буду думать, что, то, что мне Господь показал, и есть то, что Он мне хотел показать, тогда какой смысл в прогрессе духовной жизни? Поэтому мы должны помнить о том, что ничто не гарантировано, но гарантировано только одно - если ты по-настоящему будешь в сознании Кришны, ты не сможешь не быть не в сознании Кришны. Поэтому в сознании Кришны никто никого не держит, ты можешь в любой момент уйти.

Но когда я встретился с королевой Южной Индии, один раз в жизни я только встретился с королевой, понял, что такое королева. Это королева, в которой столько самости в этой женщине, где-то около 60 лет, она мне сказала такую вещь. Все являются слугами Господа в этом мире. Одни осознанные, другие неосознанные. Одни слуги знают, что они слуги Господа, другие слуги не знают, что они слуги Господа. Она сказала, но не мы. Потому что слуга может прийти и уйти. Или попросить зарплату. Мы рабы. Это королева сказала. Она сказала, мы рабы Господа, у нас нет никаких прав.

И тогда я понял, что по милости Кришны, Господь мне дал видеть одного настоящего преданного. По задумке я должен был прийти и парить ее на Харе Кришна. В этот момент я закрыл свою варежку и понял, что сейчас надо слушать. 40 минут из нее шел поток хари-катхи. 40 минут. Она рассказала о пыле гопи Вриндавана. Она рассказала всю гаудийскую антологию. Не потому, что она увидела там гаудийского свами, а потому что бхакти живет в сердце живого существа. И при определенных обстоятельствах, Кришна, в сердце это может открыться, я не думаю, что мое молчание вызвало в ней диссонанс. Я увидел, что в этот момент эта женщина была по-настоящему счастлива. Потом она мне рассказала, как у них отняли все титулы, имения, как погибли родственники. Это мой следующий вопрос был. Сколько вам в жизни пришлось страдать? Она сказала, можете представить, мы обладали всем, в один момент мы стали ничем. Единственное, что нас не расстреляли, как ваших Романовых, нас лишили всего. Но нас не смогли лишить нашей веры в Господа. А как вы это вообще приняли? Вы же такие преданные. Как ты можешь принять, что Господь у тебя все заберет? У нее погиб сын, брат, король. Как можно вообще такое принять? Как можно принять от Кришны такую судьбу жестокую? Но если у тебя есть хотя бы капелька преданности, то примешь все. Но если у тебя нет никакой преданности, конечно, ты будешь возмущаться. Кришна тебе должен то, Кришна тебе должен все, Кришна тебе то, сё. Кто такой Кришна тогда?

Поэтому мы всегда должны думать о том, кто такой Кришна, кто такой гуру, кто такая духовная жизнь, что мы должны здесь, и должны ли нам кто-нибудь? Поэтому в Махабхарате есть такая фраза, когда Юдхиштхир, Арджун должны были вступить в битву со своими родственниками, а это значит они воевали против своего деда Бишмы, против своего гуру Дроначарья. В этот момент Юдхиштхир бросился с колесницы и побежал в сторону деда. Все были в шоке, что такое, должна вот-вот битва начаться, вдруг царь Юдхиштхир, враг, он побежал без оружия, без ничего и он упал перед колесницей деда в поклоне. Дед поднял руку, никто, армия даже не смела шевельнуться, потому что он был главнокомандующим. Он поднял руку, чтобы дать благословение, он сказал, он ему сказал такую фразу, если бы ты сейчас не пришел и не сделал мне дандават, я бы убил тебя в битве, потому что я единственный, кто может умереть по своей воле на этом поле. Я могу убить всех. Но поскольку ты мой любимый внук, и перед битвой ты пришел, чтобы понять мои благословения, я дарую тебе благословение, что ты убьешь меня. Но это произойдет, когда я этого захочу. И ты победишь. Но сейчас будет самое страшное сражение, в котором умрут все великие герои. Но, и он сказал, долг никому не должен. Это была его фраза, когда Юдхиштхир сказал, а почему, как, он сказал, долг никому, он просто молчи, слушай меня. Долг никому не должен. Долгу все должны. И вот эта фраза из Махабхараты, она меня шокировала, что мы говорим, а мы только должны, нам никто ничего не должен. Это высшее заключение, абсолютная истина, которое было сказано дедом Бишмей на поле битвы своему самому любимому внуку, который должен был убить его, потому что в войне кто-то должен победить.

А Бишма поклялся, что он будет сражаться насмерть. Иногда его внук Дурёдана говорил, я не думаю, что ты сражаешься по-настоящему насмерть с Арджуной. Мне кажется, ты ему поддаешься. Что очень сильно бесило Бишму. Но Бишма сказал, не переживай, сегодня я убью того-то, завтра я убью того-то. До Арджуны не так легко добраться, потому что Кришна управляет его колесницей. Но помни, ты говнюк, но я за тебя подписался. Я погибну за тебя. Но это не значит, что ты не перестанешь быть говнюком.

Поэтому дед понимал, что нужно делать, исполнять долг, даже подписавшись, так сказать, за неправедных. Тем не менее он шел путем долга. Он знал, что долг, даже если это заканчивается смертью, это glorious, долг. Поэтому мы должны помнить о том, что такое наш долг. Наш иногда долг вовремя встать на программу, вовремя поесть прасада, подмести пол. Не такой уж у нас и долг тяжелый, который мы должны нести, но все-таки это наш долг. Были бы мы более великими, Кришна дал бы нам потолще бы крестик. Но пока наш долг очень маленький. Но если мы исполним свой долг, то Кришна может дать нам еще что-то. Кришна дает по чуть-чуть. Но если ты злоупотребил, Кришна может не дать.

Поэтому мы должны понять, никаких гарантий нет, ни инициация, ни саньяса, ни троны, ни положения, ни невозможность зайти на алтарь, ничто не даёт нам никаких поблажек. Представляете? Мы то думали. Но если Господь увидит наши старания, то наша искренность непобедима. Мы сможем обрести место в Его семье. А это компенсирует все наши страдания, как в том мире так и в этом. Поэтому страдать мы будем так и так. Просто одни страдают от любви и разлуки к Господу, а другие страдают от отсутствия ботинок и материальной удовлетворенности. Поэтому от чего мы хотим страдать? Мы должны выбрать. Страдать нам придется по любому, положение души. Душа как девушка, всегда должна плакать и страдать. Но близкая с возлюбленным или где-то страдать и плакать от собственной гордыни, от того, что такая противная, что никто с ней не хочет общаться. Поэтому лучше мы будем страдать близко к Господу, чем будем страдать от собственной гордыни.