-lekciya-b.b.avadhut.mj moskva Uhod shridhara maharaja-(rus)

В целом, вайшнавы живут по календарю. И календарь вайшнавов, он не связан с календарем этого мира. Есть осень, весна, лето, зима. Но даже любое общество живет по определенным принципам. Первое — май, выходные, какой-то уикэнд. Но вайшнавы не соприкасаются особо с реалиями этого мира. Собственно, по сути дела, реалии этого мира особо не… Как ни странно, как мы будем сказать, что они эгоисты, но они живут по принципам божественного мира и соприкасаются с божественными реалиями. В связи с этим их службы храмовые, расписание дня, питание, общение, оно построено совершенно по другому принципу.

Есть в календаре разные праздники, в том числе и дни прихода и ухода разных святых, которые вайшнавы чтут. И понятно, что когда мы рассматриваем день прихода и ухода того или святого, мы не рассматриваем эту идею как то, что думают смертные. Смертные думают тае, вот там человек жил, он умер - такая прямо трагедия. Вайшнавы, вообще не рассматривают. Вообще, у вайшнавов нет смерти. В основном когда речь идет об ачарьях ну то есть когда мы говорим про нашу традицию которую поддерживают с начала вселенной если в гиде будете читать, Наша традиция поддерживает сначала себя. Мы знаем всех наших учителей, сампрадая, гуру. Мы знаем, что они не просто из этого рожденного мира смерти, исправившихся узников. Они в целом пришли из духовного мира. Это бодхисаттвы, которые снизошли с высшего плана бытия, чтобы явить какие-то переживания, откровения. Зачастую они даже... Многие песни, книги написаны не для удовлетворения смертных, а для удовлетворения Господа. То есть, поэзия для Господа, например, Джайадев и Джаспати и многие другие, не очень как бы считается прилично петь их поэзию в храме на людях. Почему? Потому что эти поэты писали свои стихи для Господа.

Если вы будете своей девушке читать стихотворение, наверное, будет не очень хорошо, когда вокруг будет группа людей, которые к сожалению, каким-то образом к этому не причастны. И поэтому большая часть нашей культуры считается сакральной и тайной не потому, что она какая-то снобистская и эстетическая, а потому что просто не вписывается в формат человека, который не понимает, что происходит. Поэтому скажу опера, театр - это узкая целевая аудитория, не потому что все театралы снобисты, а потому что вы понимаете этот жанр, вы можете прийти на этот спектакль, если вы имеете какой-то вкус к опере, тогда вы можете услышать этот голос, эту оперу. Чем выше идея, тем меньше целевая аудитория.

Когда мы говорим о приходе великого святого, бодхисаттвы, олицетворяется, например, праздник, день рождения Христа. Почему празднуют распятие? В какой-то момент же его убивают. Странная какая-то вещь. Но когда мы говорим о …. какова квинтэссенция того, что для нас это становится актуальным? Ну понятно, Христос был великим просветлённым, у него было 13 апостолов, он что-то ещё говорил каким-то другим личностям, но в принципе, если бы его не распяли, об этом бы никто не знал. Ну почему? Потому что лишь только когда мы видим его жертву, его образ поведения, его образ поведения перед распятием, в процессе распятия и та мистификация, которая происходит с ним дальше, с этого собственно рождается все остальное христианство. А в целом без этого ну сколько было мудрецов? Не так мало, кто говорил о Боге. Вообще многие говорили о Боге. Поэтому мы можем сказать, распятие Христа, в этой идее, то есть его уход, имеет огромное антологическое значение для христианства, гораздо больше, чем приход Христа, по большому счету. Хорошо с этим разобрались, с христианами все просто, с вайшнавами гораздо труднее, потому что в чем идея? Например, уход Кришны, уход Чайтанья Махапрабху не обсуждается. Вы скажите, я в интернете «гуглил», я знаю как ушел Чайтанья или в «Махабхарате» или в «Гарга-самхите» описана короткая фраза, как ушел Кришна. Но с духовной точки зрения будет вопрос, когда Бхактисидханте Сарасвати Тхакуру задали один вопрос духовный, его это очень сильно напрягло, и он сказал этому человеку, какую расу? У вайшнавов все меряется с точки зрения расы. Раса - это мерило трансцендентного переживания для Господа, для преданного. Он сказал, какова раса в твоем вопросе?

То есть, вы ведете какую-то беседу, любой вопрос должен пробудить какое-то переживание или шаг к какой-то истине. Человек даже не понимал, о чем он говорит, он хлопал глазами, поэтому Сарасвати Тхакур говорит, в этом вопросе нет духовного потока. Поэтому ни уход Кришны, ни уход Чайтаньи не описан в священных писаниях, ни у Кришнадаса Кавираджа, ни у Вриндаван Дас Тхакура, ни в Бхагаватам.

Поэтому есть некий принцип. Почему не описано уход Кришны? Потому что определенная раса, определенные трансцендентные эмоции. Есть две причины: те, кто обладают чувством глубокой любви к Кришне и они не смогут этого выдержать. Попробуйте смаковать смерть вашей бабушки, ребенка вашего. К примеру, вы скажете, что с Кришной все понятно. Но попробуйте описывать всем смерть своего ребенка, и вы никогда в жизни не скажете об этом, «нет, я не хочу этого делать».

И поэтому, когда речь идет о уходе Кришны, уход Кришны не описывается, но Бхагаватам начинается с драматической постановки, что произошло с преданными, когда Кришна ушел. Величайшие люди, вдруг один посмотрел на небо, и на небе он увидел облака, солнце, и он сказал - «я чувствую, что Господь ушел из этого мира. Солнце стало светить по-другому, небо стало другим». И Бхагаватам описывает, тогда Видура лучший из людей, величайший логик своего времени, снял свою там корону, распустил свои волосы и стал похож на безумца, он выбросил свои сокровища и стал бродить по миру, подобно безумцу, ни с кем не разговаривая. А великий герои Пандовы, которые были властелинами всего мира, они вдруг посмотрели друг на друга и поняли, время — умереть. Никто не мог их убить. И тогда они ушли умереть сами, они пошли на Эверест, это был последний путь. Пять братьев. Они должны там наслаждаться всем миром, всё, Махабхарата произошла, мы стали властелинами мира. Но они понимают, что никакого в жизни смысла нет. Почему? Разлука с Господом.

Почему это в первой части Бхагаватам? Потому что это умонастроение. Там сказано, это знание доступно только тому,в ьем сердце гипотетически лежит только любовь к Богу. Любовь всегда проявляется разлукой. Поэтому когда рассматривается лила ухода…. Если ты умер и я тебя не любил, то мне пофиг, я могу смеяться. Люди смотрят ролики, Донецкая республика, ха-ха-хихи разбомбили. Вы представляете, как смотрит мать, когда разбомбили ее сына подразделения. Совершенно другое видение. Почему? Потому что мы смотрим уход-приход, но мы себя с этим не сопереживаем, нет сопереживания себя. Но как же, он не рожденный, бессмертный? Никто из преданных так не думает. Ушел бессмертный, ушел нерожденный, ушел... Ничего подобного. Это значит, что ты никогда не любил Бога. Он личность, Кришна - личность, ушла личность, которая для тебя это было всем.

Поэтому когда мы говорим сегодня уход нашего Гуру Махараджа. Нужно понять, что большинство из вас возможно видел его портрет или слышали о чем-то, но для каких-то людей среди вайшнавов он был всем и вся. У него была очень крутая идея. У него вообще была идея випралампха, разлука. Он говорил, самое высшее проявление любви в разлуке. Любовь определяется только одной вещью - возлюбленные должны разлучиться. Поэтому «Ромео и Джульетта», поэтому «Юнона и Авось». То есть, когда возлюбленные разлучаются, и чтобы получить ее сердце, он должен отправиться в Петербург, чтобы получить разрешение жениться на католичке, проделать нереальный путь. И по дороге он от чахотки умирает. «Ты меня на рассвете разбудишь….» Понимаете, да? Это имеет какой-то смысл. Это с точки зрения смертных, випралампха - это не переживание смертных, в трансцендентном нет ничего для смертных, это для бессмертных. Если вы думаете, что бессмертные, они не... наоборот бессмертные только по-настоящему переживают, потому что это некая привязанность к противоположному полу, но это то чувство любви в высшей степени, которое только вообще может существовать в душе. Это любовь к Кришне.

Но в Чайтанье-чаритамрите есть вопрос Шри Чайтаньи к Рамананда Раю. и Махапрабху беседует. Махапрабху задает вопрос, а Рамананда отвечает. Махапрабху задает ему один вопрос и говорит, «какова самая высшая разлука этого мира»? И Рамананда не говорит разлука с Кришной, потому что гипотетически здесь никто с Кришной никогда не… чтобы испытать чувство разлуки с Кришной, но Пандовы понятно, Он был другом, родственников, неоднократно их спасал, Арджуну Кришна провел через битву, он сделал его царем мира, то есть понятно, они могли сказать у нас разлука с Кришной. Но Рамананда знает, он говорит нет, нет, не разлука с Кришной. Самая величайшая форма разлуки – это разлука с преданным. И Махапрабху говорит, точно. Ты эксперт.

Потому что дальше возникает вопрос, какой преданный и разлука у кого? Кто-то может сказать, прикольно, Авадхут Махарадж, он что, умер что ли? Прикольный был чувак, я ходил на его лекции. Может быть такая разлука. Дядя Ваня даже наколку напечатал, ну, к примеру. Это нормальный человек. Это нормальный процесс. Кто-то может сказать, но, когда мы говорим, те у кого установлены определенное отношение сердца, они будут по другому мыслить.

Поэтому мы всегда должны помнить о том, что персонификация. И поэтому, конечно, когда мы говорим о уходе гуру, в принципе, бессмертный, как он уходит, приходит. Трансцендентный, он как солнце, пришел-ушел. Но если есть личностные взаимоотношения с тем планом для тебя, тогда разлука будет нечто другим. И поэтому шастры, вайшнавские шастры описывают лишь несколько уходов. Одна из шастр, которая называется «Чайтанья-чаритамрита» - это самая гипер-трансцендентная книга всех времен и народов, потому что она является олицетворением всех духовных концепций. Бхагаватам, Гиты и всего-всего. Чайтанья-чаритамрита. Поэтому, например Чайтанья-чаритамриту составлял Кришнадас Кавирадж, ему было 85 лет. Если вы будете читать Чайтанья-чаритамриту, то вы увидите, что санскритские шлоки все почти из Бхагаватам. Она написана на бенгале, но в Бхагаватам 18 тысяч стихов. А в Чайтанья-чаритамрите не 18 тыс. стихов, там их может быть 2000 или 3000, но там самые крутые. И поэтому мы рассматриваем Бхагавад-гиту в идеи Бхагаватам, Бхагавата-пурана, где 18 тысяч стихов, но только мистики знают как эта Бхагавата-пурана устроена. Есть внешние двери, а есть внутренние двери. Поэтому Бхактивинод Тхакур написал «Бхагавата-арка-маричи-мала», это потоки Бхагаватам, это есть в Бхагаватам, как объективные и субъективные его потоки, но Шридхар Махарадж, у него была идея еще круче, он хотел взять из «Бхагавата-арка-маричи-мале»…. Значит Бхактивинод взял из 18 тысяч стихов выбрал тысячу с лишним и разделил их на - первая глава, вторая, третья, четвертая, для неофитов. Магьяна, атомная формула времени, адские такие планеты, Аджамил, Джада Баратта, Прахлад и так далее и тому подобное. То есть, как бы первый класс, второй класс, третий класс, ну такой некий educational. Ну для того, кто уже educated, кто уже образован, он-то по-другому смотрит. Пушкина мы изучаем в третьем классе..., а он говорит, не, ничего подобного. Я по-другому рассматриваю литературу. Не как 1, 2, 3 класс. Я рассматриваю литературу с точки зрения глубочайших эмоций, которые выдают каждый автор. Поэтому Бхактивинод Тхакур берет Бхагаватам, убирает оттуда все то, что нужно для общего образование и говорит я буду делать трансцендентный поток глубочайших духовных переживаний, я разделю это на потоки. Поэтому «Бхагавата-арка-маричи-мала», то есть гирлянда трансцендентных переживаний Бхагаватам, это его идея как любого гения духовного, у него своя идея.

Но Шридхар Махарадж подумал, гирлянда очень большая, меня интересует «Бхагавата-арка-маричи-мала», но какое положение занимал Махапрабху, потому что мы знаем что Махапрабху рыдал словами любви. И для того, чтобы обезболить Его нужен наркотик. Чтобы обезболить пулевое ранение нужен опиум. А что может обезболить сердце, безграничное сердце трансцендентного, который испытывает величайшую разлуку с Кришной. А Махапрабху это и есть Кришна. Махапрабху принял умонастроение Радхарани, вдруг в какой-то момент Кришна стал чувствовать те чувства, которые Радхарани чувствует к Нему. И Радхарани Ему сказала, ты не сможешь жить просто так, будешь рыдать, кататься, рвать на себе одежду, ты не сможешь моё сердце выдержать. И поэтому Она окутала собой Кришну и Кришна стал золотым. И так он стал Гаурангой.

Поэтому с одной стороны мы можем, вообще ничего не говорить сегодня, но с другой стороны мы должны расставить все точки над «и», потому что целевая аудитория, достаточно разные люди, с разной глубиной понимания проблематики. Поэтому мы должны начать, ну я так немножко захожу из дали, и прихожу к идее того, что Шрила Шридхар Махарадж из всех гипер-духовных идей, он подумал, а каковы 300 самых крутых переживаний, каковы самые крутые шлоки, от которых Махапрабху сходил с ума, или не сходил с ума, а которые его возвращали. Описание, что последних 12 лет жизни Махапрабху не проповедовал. Он сидел в гамбире, в маленькой узкой комнате, вот это кстати алтарная, это точный размер гамбиры.

Гамбира это вот такая комната, где жил Шри Чайтанья Махапрабху. Его рост был 2 метра 12 сантиметров. То есть Махапрабху был выше каждого из нас на голову как минимум. Но при этом он жил в комнате, которая была шириной 140-150. И он мог там только лечь, вытянув ноги. И в этой комнате Он 12 лет провел в заточении в гамбире, потому что в гамбире он рыдал с утра до ночи. «экришна гинанатх пранатх... и так далее. Почему? Потому что Кришна переживает чувство любви Радхарани и Кришна не в состоянии ничего делать больше. Для трансцендентного, для Бога, для Кришны нужно было создать этот мир. Кто-то может сказать, а зачем нужен материальный мир? Материальный мир нужен только для одной вещи. Чтобы Господь сюда мог приходить время от времени испытывать разлуку любви. Кто-то скажет, материальный мир нужен, чтобы спасти всех душ, всех тараканов, всех животных и т.д. Этот мир на самом деле с Его эгоистической точки зрения, Ему нужно только для того, чтобы прийти сюда, здесь являться Свои лилы, и из всех своих лил, которые в высшей степени драматичны, очень редко, один раз в день Брахмы, приходить как Шри Чайтанья Махапрабху и испытывать... Кришна хочет испытывать любовь Радхарани.

И поэтому Он сидит в очень узкой, маленькой комнате, запертой. Никто не знает, есть только четыре человека, которые могут к Нему подойти. Один из них Сваруп Дамодар, второй Рамананда, его слуга Говинда, а мвсе остальные. Или вы можете посмотреть на эту аудиорубку, точный размер габиры. В гамбире не было окон, там было только две двери, шлюз и две двери, там Его запирали, Его не выпускали. Но иногда, поскольку Он Кришна, Он просачивался сквозь щели. Иногда Он бежал в состоянии кришна-премы, любви, падал в океан, думал что это река Ямуна и тонул там. Его находили в сетях, вытаскивал рыбак. Его тело было золотого цвета, как балда, Он плавился. Оно не сохраняло человеческую форму, это был кусок плоти, кусок золота, такой вибрирующий. Только когда рыбак прикоснулся к этому, он думал, что это огромная большая рыба, вытащил, почувствовал что там что-то трясется, он прикоснулся, ну хотел открыть сеть, он прикоснулся к Махапрабху и его ударило током, это был не ток, это был удар кришна-премы, и он побежал, испуганный.

То есть не думайте, что там любовь к Богу это всегда понятное приятное легкое чувство, как рюмочка коньяка. И вот он бежал в таком состоянии «Кришна Кришна Кришна» орал «Кришна Кришна», человек не знал что с ним творится, потому что у него волосы дыбом стоят, слезы текут, он не понимает, что с ним происходит. В это время Сваруп Дамодар и несколько других с факелами шли ночью искали Махапрабху. Они видят такого, понятно, какой-то сумасшедший кришнаит бежит. Они говорят, стой. А он - «Кришна-кришна-кришна», рыбак - «Кришна-кришна-кришна». Но они понимают, что такой какой-то шок-трансцендентный, они специалисты. Они говорят, что с тобой случилось? Он говорит, у меня дух, дух в меня. Он же не знал, что святой дух, он говорит, что дух в меня какой-то там захватил, «Кришна-кришна-кришна». Ну так его колбасит. Он говорит, я экзорцист, я изгоняю духов, скажи мне где этот дух? Он говорит я ловил рыбу, выловил какого-то духа. Он говорит это был Чайтанья? Нет, я видел Чайтанью, я знаю кто такой Чайтанья, мы все видели, он ходит здесь. Это не он. Ладно, оставили этого. А его колбасит.

И они пошли, открыли сети и по форме они поняли, что это Махапрабху, который в «сатвика-бхава», Его расплавило, расплющивало. Вы можете представить, как бывшие наркоманы, или кто-то настоящие, ЛСД, или мискалинин, ты на таком трипе, что тебя расплющивает. Только этот трип не некий физический, это трип глубочайшей любви к Богу.

И вот в этом трипе Махапрабху переживает. Тогда они собрались вокруг, все мистики, и стали воспевать маха-мантру и его стала медленно маха-мантра вытягивать обратно. То есть руки, как в фильме "Терминатор", руки проявляются, лицо проявляется. То есть, он стал из лужи собираться, и они пели, пели, пели маха-мантру и вот они за несколько часов собрали обратно. И что Он сказал? Я был в Ямуне, Я видел Кришну, а вы своим «карканьем» разбудили меня. Понимаете, да, почему имя Кришны круче, чем сам Кришна? Потому что именем можно даже Кришну вернуть. Ну, как тебе бьют по щекам, там, Вася, Вася. А кто я, Вася?

Но уровень воспевания этих трансценденталистов - Он сказал, что вы меня вытащили из высшей реальности, зачем меня ведернули сюда, в этот мир, здесь нет Бога? Это был Махапрабху. И так он жил в гамбире. И поэтому, когда Сварупа Дамодар исследовал Махапрабху и смотрел, что его накрывает вот эта эмоция, он тут же брал, начинал ему петь какую-то шлоку из Бхагаватам, где описывалась Его жизнь - когда гопи посмотрели на Кришну, Кришна…. разные шлоки. И когда Он слушал…. Или описание Кришны. Самого Кришну, у которого сердце Радхарани, идут описания из Гопи-гиты, из разных трансцендентных источников, и это было подобно как обезболивающий укол или похмелье. И в этот момент Он возвращался в сознание, говорил, ты спас меня, я чуть не умер от разлуки любви. Через какое-то время его отпускало, накрывало. Поэтому Махапрабху отпускало, накрывало, отпускало, накрывало.

Бхактивинод собрал тысячу стихов и Шридхар Махарадж подумал, из них нужно сделать 300. Кто может понять те стихи которые слушал Махапрабху? Возьмите Бхагаватам, откройте, кто-то скажет, а мне нравится стихи демона Вритрасуры, а мне нравится стихи Прахлады, а мне нравится стихи Джада Бхараты царю Рахугану, а мне нравятся какие-то другие стихи. Но нравились ли они Махапрабху? Вот в чем вопрос. Если кто-то скажет, в стихах Прахлада Махараджа нет никакой расы, я скажу, ничего подобного.

Например, есть один стих Прахлада Махараджа, которые так вшторивает, что…. Один стих, где Нрисимхадев говорит, Прахлад, только ради тебя я принял этот образ Нрисимхадева, я победил всех демонов, я пришел, чтобы спасти тебя из этого мира и всех праведников, проси у меня все, что хочешь. И на что Прахлад ему говорит, я не Ванек, я не барыга, я ничего не прошу у Господа. И там есть целый стих, который объясняет, что Прахлад говорит, если бы я служил тебе, чтобы тебя что-то просить, я был бы ваником. Ваник – это бизнесмен, который оказывает услуги. Мы оказываем вам услуги, потому что вы оказываете услуги нам. Поэтому Прохлада говорит, я не могу ничего просить. Как только я у тебя, Господь, что-то попрошу, тогда получится, что уже не ты объект моего служения, а я тебя использую. Мог бы такой стих, такое откровенное сердце пятилетнего мальчика удовлетворить сердце Махапрабху? Конечно мог бы.

То есть в какой-то момент Сваруп Дамодар или Рагхунатх Дас или Гададхар Пандит, они могли бы говорить эти вещи. Поэтому в разных концепциях Бхагаватам они могли быть эти стихи экстрагированы, они могли быть в определенном умонастроении прочитаны и в определенный момент. Но так думал Шрила Шридхар Махарадж, но он знал, что так же как и Бхактивинод, что невозможно... есть такое понятие uncertainty principles, мы не знаем. Нормальный трансценденталист говорит, я думаю, мое сердце мне подсказывает, но я неуверен, я не знаю. И поэтому он думал так, что Бхактивинод Тхакур, когда он писал «Бхагавата-арка-маричи-малу», он стал медитировать на Гададхара Пандита. Потому что реально только Гададхар Пандит обладал способностью читать Бхагаватам Махапрабху.

С этим связана одна история, о том, как Бхагаватам был похищен. И поэтому Бхактивинод Тхакур, когда он писал «Бхагавата-арка-маричи-малу», он медитировал на Гададхара и когда его спросили... он пишется иногда.

Вообще, на самом деле, считают, что Бхактивинод Тхакур и Гададхар Пандит – одна и та же личность. Ну, как бы Гададхар инкарнировал в форме Бхактивинода. Но у нас существует другая еще идея. В вайшнавизме есть «multy-andentity». Multy-andentity говорит о том, что трансценталист может одновременно пребывать во многих телах. И в духовном, и в материальном мире. Как multy-andentity, у тебя много разных andentity, ну как у нас - я и в теннис играю, я и там, я и сям. Есть люди, которые талантливые, они могут в разных аспектах, он еще и хороший певец, но он еще к тому же неплохой математик, то есть multy-andentity. Есть люди, которые в одном в чем-то совершенны, а есть люди которые совершенны во многих аспектах. Такие люди есть.

Бхактивинод Тхакур. И мы говорим о multi-identity в трансцендентном плане бытия. Есть еще такая интересная фишка… так или иначе, мы не знаем как, но Бхактивинод Тхакур иногда объясняет — то, что я сейчас вам напишу я услышал от Гададхара, потому что процессы не статичные, а динамичные. iPhone 1, iPhone 2, iPhone 3, 3S.... И он думал, какова моя прошивка, какова моя идея. Я должен экстрагировать с точки зрения онтологии расы, Рупы Госвами, трансцендентного потока. Я должен экстрагировать то, что приносило это духовное наследие. И он не успел при жизни, Шридхар Махарадж, написать эту книгу. Я думаю, она проявится со временем. В принципе, ее мог написать только второй человек, это Гурудев. Гурудев говорил об этом при жизни, но он сказал, что слишком мелкий. Он сказал, что не знает, для этих тысяч лет, для кого это надо будет. Не тот идет хомяк.

И Шридхар Махарадж написал только один стих, но в этом стихе он заключил ключи к этим 300 стихам. И там они есть. Если кто-то обладает этим неким трансцендентным.. потоком, потому что это для очень глубоко проникнувшего в эту тему человека.

И он написал стих:

нила̄мбходхи-тат̣е сада̄ сва-вираха̄-кшепа̄нвитам̇ ба̄ндхавам̇

ш́рӣмад-бха̄гаватӣ-катха̄ мадирайа̄ сан̃джӣвайам бха̄ти йах̣

ш́рӣмад-бха̄гаватам̇ сада̄ сва-найана̄ш́рӯ-па̄йанаих̣ пӯджайан

госва̄ми-праваро гада̄дхара-вибхур-бхӯйа̄т мад-эка̄-гатих̣

Этот стих говорит о том, что на берегу лучезарного океана сидит Шри Чайтанья Махапрабху, тело которого удивительного золотого сияния, Его тело само по себе оно невероятное, Он сидит и вокруг Него сидит пять человек Рамананда Рай, Сваруп Дамодар, Нитьянанда Прабху и они сидят слушают одного. Среди них Харидас Тхакур, он стоит у дерева Силхабакула примерно там в 50 метрах. Нам-ачарья. Вообще он творец вселенной, Брахма, но так получилось, что он пришел как вайшнав, нам-ачарья. И Харидас Тхакур считает, что он не квалифицирован подойти к ним. Почему не квалифицирован? Потому что он не квалифицирован слышать это. Это не мой адикар, так думает Харидас Тхакур, нам-ачарья. Но он смотрит на них и ему достаточно только того, чтобы смотреть, как Гадархар Пандит читает Бхагаватам.

Сказано, что Бхагаватам это книга, которая была написана чернилами на пальмовых листах, но когда Махапрабху сидел, опьяненный любовью к Богу, Гадархар Пандит читал Бхагаватам, но он не мог читать Бхагаватам банально, потому что когда он читал Бхагаватам, он время от времени закрывал Бхагаватам лицо, он рыдал, из него шли потоки слез, эти слезы капали на Бхагаватам и смывали его. И когда Шринивас, Наротам и Шьямананда... осталось три великих святых. И во сне к Шринивасу Ачарья пришел Махапрабху, он сказал, иди и ты выучишь Бхагаватам у Гададхара Пандита. Гададхару Пандиту уже было 80 лет, он принял кшетра-санньясу. Он пришел и сказал, я видел сон, что ты можешь обучить меня Бхагаватам. И Гададхар Пандит сказал, посмотри на мою книгу, она смыта моими слезами. Там нет больше, у меня не осталось Бхагаватам. Эта книга смыта слезами. Но если ты можешь пойти в Бенгал и скопировать ее у пандитов, ну там есть пандиты, которые всю жизнь переписывали священные писания, а многим из них переписывали священные писания, потому что оно было у них в сердце. Бхагаватам? Вам какую часть? У меня есть. Человек всю жизнь писал Бхагаватам. Такие были в Навадвипе. Он сказал, иди к ним. Это примерно месяц. Вообще Бхагаватам это где-то порядка девяти килограммов, такая связка пальмовых листьев, круглые. Могу показать старинные книги. Бхагаватам у нас на алтаре лежит еще, не знаю, где-то.

Поэтому Бхагаватам такая связка круглая, поэтому сказано - несу Бхагаватам на головах. Достаточно тяжелая штука, нести Бхагаватам.

И вот, когда Гададхар Пандит сказал, что я мог бы тебе эту книгу-то, Бхагаватам передать, но ты не сможешь ее прочесть, потому что она смыта моими слезами. Но если ты напишешь мне, я тебе прочту еще один раз, последний раз в этой жизни. Это будет мой последний Бхагаватам. И когда он ушел в Бенгал и вернулся с Бхагаватам через месяц, тогда Гададхар Пандит уже оставил это тело, мир разлуки. И Шринивас Ачарья, ему было тогда 26 лет, он был в слезах, потому что он должен был получить Бхагаватам от своего учителя, от бхагава-гуру, но он не получил. И тогда было решено, Наротам Шринивас и Шримананда, три человека, они погрузили все книги. И они поняли, все книги, все, что осталось от Махапрабху надо переписать, надо все заархивировать. Мы не сможем это сделать в Пури, мы сможем это сделать только в Навадвипе. Они погрузили на вала эти книги, все кодачи, дневники и все и поехали в Навадвипу.

В это время царь и разбойники из Бирамбира, и астрологом ему сказал, через твое царство двигается сокровище, равных которому нет в мире. Если ты это не ограбишь, ты будешь последним дураком. Это сокровище сделает тебя царем всего мира. Естественно Бурамбир собрался со своей шайкой разбойников. Все, в ровное назначенное время движется на повозке целой коробкой. Думали везут бриллианты, везут алмазы, они там... какие-то полухудые драконы, они избили преданных, захватили все коробки, убежали с ними. Ну и тогда Шринивас Ачарья говорит, ну воообще, мы как бы полные лузеры. Бхагаватам я не смог получить от Гададхара Пандита. Книги мы не смогли сохранить. Что будем делать? Он, Шьямананда и Наротам.

Помните, был американский фильм, «книга Илая». И он говорит, что пока нас трок, как сказано бхагаватам-вайшнав, нужна либо книга, либо личность. Личность круче гораздо. Тогда мы должны пойти в разные страны. Ты пойдешь в Манипур, в сторону Гималаев, Наротам, и он обратил всех, весь штат Манипура, все вайшнавы. Один человек. Причем инициировал он, у него вообще свой стиль киртана, вы видели такие манипурские барабаны, там они прыгают, невероятные вещи происходят. Он был мистиком, просто начинал петь, люди как бандерлоги выходили, слушали его, они были в шоке. И он инициировал деревнями. Он не инициировал, как, например, вот «Харе Кришна», тебе и чётки, тебе и чётки, тебе такое имя, тебе такое имя. Он не мог так делать. Он выходил, давал программу, начинал проповедовать, собиралось там тысячи людей, потом в конце эти тысячи людей приезжали, хочу Харе Кришна. И он говорил, слушайте, Харе... инициировал всю деревню, и говорил, вам имя Дас, ну у них там и так были приставки, поэтому он говорил, Кришна Дас, может вы себе доставите какой-то такой Кришна Дас. У него было одно имя, поэтому в Манипуре у них у всех титулы Дас. Ну все, он инициировал толпами.

Шьямананда вернулся во Вриндаван. В Шьямананда мандире в пещере, если вы были, кто был в паломничестве, наверняка помнит, мы ходили в храм Шьямананды, там пещера, где он просидел 17 лет, его пещера под храмом. Он обрел особое благословение Радхарани и его особая традиция до сих пор, Шьямананда мандире, это была особая традиция, он написал множество песен, тоже привел огромное количество самых разных людей к Кришне.

Но Шринивас сказал, я останусь здесь, буду искать книги. Вот они разошлись. Шринивас остался. Ни книг, ни друзей, ничего нет. И он стал ходить и ему говорят, что там какой-то царь Берамбир, у него какой-то сбор всех ученых, пандитов, пандиты будут делегировать Бхагаватам, и он пришел, сел, медленно, парень там 20 с лишним лет, в углу, там вышли какие-то ученые, все именитые, стали цитировать Бхагаватам.

И когда они цитировали Бхагаватам, его так стало накрывать и корёжить, потому что для духовного человека слушать искажённую духовную идею, примерно как для музыканта слушать фальшивую музыку. Но когда музыкант слушает либо как он фальшивит, либо другой музыкант слушает, как фальшивит другой.

Больше всего издевался Сальери, когда Моцарт начинал его копировать, ну типа в Сальери же был придворный музыкант, самый топовый и Моцарт начинал играть Сальери, а потом разливал Сальери, как бы Сальери по идее мог написать это. И Сальери вот так вот крыло, что он понимал, что я такой лошара, по сравнению с ним.

И когда Бхагаватам читался, сидел Шринивас, закрывал глаза руками, и кто-то сказал, что такое, что ты здесь? Он говорит, извините, я просто не могу это слушать. Он говорит, как ты не можешь слушать, кто ты такой? Он говорит, я просто не могу это слушать. А они говорят, а может быть ты скажешь тогда? Ну типа ты что? И он не понимал, что на самом деле, когда мы говорим о трансцендентном, трансцендентное не имеет время, пространство и так далее. Бхагаватам вошел в сердце Шриниваса Ачарья. Потому что благословение не может быть пустым. И это благословение вошло в его сердце, и вдруг Шринивас стал комментировать Бхагаватам и читать. И люди просто покрылись слезами. Встали волосы дыбом, все стали испытывать невероятные трансцендентные переживания, они поняли, что это трансценденталист, в котором Бхагаватам живёт, Бхагавата-вайшнав.

И тогда Берамбир сказал, я не знаю кто ты такой, откуда ты пришел, но я как бы самый несчастный человек, чем я могу тебе помочь? И он сказал, я из учеников Госвами, Махапрабху, мы потеряли здесь книги, нас ограбили. И Берамбир только тогда понял, что это за сокровище. Астролог сказал, это сокровища, если ты упустишь эти сокровища, это лучшие сокровища. В Бхагавад-гите есть раджа-буддхи-йога. То есть самое скрытое духовное знание, самое великое сокровище. Ни деньги, ни знания этого мира ничего не сможет, приведет тебя ни к чему. Тебя ждет только смерть. Но это тебя освободит от смерти. Не просто освободит тебя от смерти, оно даст тебе любовь к Богу. И Бирамбир стал учеником Шриниваса Ачарьи. Все книги вернулись. И Шринивас написал их. Как всегда, тезис-антитезис-синтез.

Шридхар Махарадж указал путь. Он указал ключ к Гададхару Пандиту. Поэтому он знал, но не успел написать книгу. Он написал одно стихотворение, которое, это стихотворение Гададхару Пандитау, в этом стихе нет пустых благословений.

И тем не менее, сегодня день его ухода, поэтому можно сказать такую вещь, в чем была его главная идея? Его самадхи, усыпальницы - это храмы любви в разлуке. Обычно когда совершают самадхи вайшнаву, это особый определенный процесс - он сажается, он как бы не хоронится, Вайшнавов не хоронят, их тело погружается в это. И самадхи вайшнавы это строго эксклюзивная такая гуру-самадхи, но в его самадхи находится Махапрабху. Какой Махапрабху? Один. Есть разные Чайтаньи, есть разные божества.

Когда Махапрабху один с поднятой рукой, в этот момент Кришна переживает чувство Радхарани. Когда скульптор явил этого Махапрабху, сидел очень крутой навадвипский скульптор. Гурудев посмотре. Гурудев долго не принимал. Есть даже фотография, где мы сидим, я, Гурудев в мастерской скульптора где-то. И Гурудев говорит - не то, не то, не то, не то, не то, не то, как Вишнеприя, когда божество Вишнеприе делали, она говорила это не он, это не он, это не он, это не он, это скульптура. В какой-то момент он сказал это он, Гурудев сказал, я никогда не видел еще более прекрасного божества, чем это божество. Это божество было трансформировано в самадхи Шрилы Шридхара Махараджа, там он и Махапрабху, как в гамбире. В гамбир не могли войти.

И в этой связи, сегодня мы говорим о уходе Шрилы Шридхара Махараджа, но нет такого понятия уход-приход. В самадхи он сидит,

нила̄мбходхи-тат̣е сада̄ сва-вираха̄-кшепа̄нвитам̇ ба̄ндхавам̇

…...

Он сидит с Махапрабху. Махапрабху переживает глубочайшее чувство Радхарани, а Гададхар Пандит читает Шримад-Бхагаватам, в общем несколько удачливых душ, они могут быть... Харидас Тхакур, описан его уход, единственное, у кого описан уход в Чайтанья-чаритамрите, это его. Сказано, любой, кто услышит о его уходе, миллиарды греховных реакций жизни сгорят, только слушая о нем. И сказано, что однажды Харидас Тхакур жил, после того как его казнали 24 раза, его не смогли убить и он прошел все испытания и он пришел к Махапрабху. Махапрабху сказал, Харидас, ты много проповедовал, всю жизнь проповедовал сознание Кришны, сейчас просто будь со Мной. Но Харидас сказал, я самый падший из всех людей, я рожден цивилизацией млечх, поэтому я не могу быть рядом с тобой. Люди будут смеяться над тобой. Поэтому я как самый падший должен жить там, где прокаженное. И буду приходить.

Махапрабху сказал, не надо жить там, где прокаженные, просто живи там у дерева Сиддхха-бакула, священного дерева бакула, это дерево самого Джаганнатха, там ты сможешь жить, там нету особых никаких внешних условий для тебя. Я сам тебе буду приносить прасадам из храма.

И Махапрабху следовал этому. И Харидас Тхакур ни разу в жизни не зашел в храм Джаганнатх. Харидас, ни Рупа, ни Санатана, никто из наших участей ни разу не зашли в храм Джаганнатха, потому что считали себя не достойными. Зато Махапрабху, который сам Джаганнатх, заходил в храм, брал маха-прасад и приносил каждому и Харидасу. Иногда, когда Махапрабху приносил Харидасу Джаганнат-прасад, они беседовали. Так появилась книга «Харинама Чинтамани». Харидас Тхакур воспевал 300 тысяч святых имен ежедневно. Он нам-ачарья, он занимался только исключительно практикой махамантры. Непосредственно молитвенник. Равных которому нет. Когда мы даем посвящение, мы говорим Джай Харидас Тхакур, потому что в целом без его благословения обрести вкус к святому имени невозможно. И в «Харинама Чинтамани» он раскрыл тайны того, что такое воспевание святого имени. Книжечка тоненькая, ну просто она... Любой кто не посвящен, это очень важная книга, что такое вкус к молитве, что такое молитвенная жизнь.

И Харидас Тхакур воспевал маха-мантру непосредственно, Махапрабху приносил ему Джиганаганнатх прасад. Время от времени они беседовали. Харидас кланялся ему. И так было каждый день. В один день Махапрабху пришел и увидел, что Харидас лежит. Он сказал, что такое, почему ты лежишь на солнце, почему ты даже не в тени, солнце убьет тебя? Харидас сказал, я не дочитал свои круги сегодня. Он сказал, ты принимаешь обеты воспевание святого имени, Харидас, ты парамахамса, тебе нет необходимости даже следовать уже воспевания маха-мантры, потому что святое имя уже вибрирует в тебе, в твоем каждом взгляде. Поэтому не переживай, прими прасад, приди в себя. И Харидас сказал, я не от этого лежу на солнце. Я просто хочу умереть. Харидас, что ты говоришь за глупость?

Я знаю, поскольку я воспеваю твое имя, а твое имя не отлично от твоих деяний, твоей формы и твоей лилы. Я знаю в своем сердце, что твоя лила скоро закончится. Но Махапрабху был в этом мире до 47 лет. Это было его время. Я знаю, что скоро ты уйдешь. Я не смогу этого вытерпеть. Поэтому я прошу теперь, дай мне возможность уйти раньше. Махапрабху очень сильно расстроился, потому что Кришна знает, что гопи все равно вычисляет Его. Махапрабху понял, что от моих преданных скрытся невозможно. Мои преданные знают все мои планы, что Я пришел в этот мир на исходе 12 лет моего пребывания, Я должен уйти из этого мира.

И когда Махапрабху сказал, Харидас, ты чистый святой, чистый вайшнав, все что хочет чистый вайшнав Кришна всегда исполняет. Но это не было так, что Кришна не исполнил желание своего преданного, развернулся и ушел. На следующее утро, после даршана Господа Джаганнатха, Махапрабху сказал всем преданным, которые были в Пури, Ашра Мишры, Джаганнатха Мишшры, царь Пратапарудра. Тусовка Махапрабху - это царь, Сарваубхама - главный министр. То есть они все к Махапрабху не приходили никогда…. Царь никогда не приходил к ему в одежде царя, только в одежде вайшнава. Они приходили получить Его даршан, и он сказал, Я хочу, чтобы вы пошли со мной и увидели то, что еще не видел ни Шива, ни Брахма, ни другие боги. Мы что, идем в храм? Он сказал, нет, нет, идем со мной на берег океана.

Когда он шел на берег океана, он сказал, а теперь пойте киртан «Харе Кришна». Они стали петь киртан. И киртан был не такой киртан, как наш, а несколько другой киртан. Он был киртан за пределами киртана. И Харидас Тхакур слышал издали звук киртана, и он понял, что, то что сказал Махапрабху это правда. И он был очень счастлив, потому что вот-вот он сможет уйти из этого мира. Но с другой стороны, это не было такое счастье этого мира, это было некое трансцендентное внутреннее счастье.

И Харидас Тхакур отложил четки в сторону, он увидел Махапрабху, никто ничего не понимал, но все понимали, что нужно просто петь. Махапрабху подошел, перед ним поставил свои стопы, стопы Господа не могут достичь даже богиня Просветания. Но поскольку это было преданный, которое всю жизнь отдал Махапрабху и показал, смотри на мои стопы. Мои стопы недоступны никому, теперь смотри. И Харидас Тхакур стал смотреть на стопы Господа. Он стал повторять «Кришна Чайтанья, Кришна Чайтанья, Кришна Чайтанья». Из его глаз потекли слезы. И он тут же по своей воле оставил тело и упал.

Махапрабху взял это тело и стал танцевать с этим телом. Потом Он зашел в океан, омыл это тело и сказал такую фразу, этот океан, Самудратиртха, связан со всеми реками и морями мира. Поскольку я омыл в этом океане тело Харидаса, теперь этот мир обрел высочайшее благословение. Все моря, все наши храмы в Питере, потому что тело, когда все такое было омыто и все побережье стало... Поэтому тот, кто памятувает о Харидасе, находясь в грешной тиртхе, получает великое благо.

И Махапрабху сам выкопал самадхи в песке, рядом с Чатахпарватом, с холмом. Он посадил Харидаса Тхакура, надел на него гирлянды Джаганнатха, поставил ему тилаки, и Харидас сидел такой благословенный, над ним поставили камень, сделали небольшой хат. До сих пор 24 часа поют в Джаганнатха Пури около его самадхи.

И так, Махапрабху исполнил волю ухода Харидаса Тхакура. Это единственная история в таком аспекте, описанная в священных писаниях. Поэтому сказано, любой кто услышит эту историю, очистится от множества иллюзий этого мира. Мы все в иллюзиях, мы думаем, у меня будет все хорошо, скоро все будет еще лучше, все будет хорошо. Такая мантра Верки Сердючки, «все будет хорошо».

Но уход вайшнава в высшей степени сокровенное место, то что сегодня мы на фестивале ухода вайшнава слушаем об этом. Обычно мы не говорим эти вещи, я имею ввиду для внешнего. Здесь много людей, я не знаю, квалифицированые они слушать эти вещи, не квалифицированные, потому что вайшнавский мир очень узкий. Сказано,

мач-читта мад-гата-прана

бодхайантах параспарам

катхайанташ ча мам нитйам

тушйанти ча раманти ча мат-читтах

Это в Гите сказано. Преданные всегда это обсуждают, но коль скоро те, кто пришли сюда у них явно есть сукрити благословения слышать это, иначе бы вы сюда не пришли, по крайней мере сегодня. Поэтому можно сказать, что каждый здесь, кто сидит, это удачливая душа, слушая о уходе Шриле Шридхаре Махарадже, слушая о его мире сознания Кришны, о его Бхагават-пуране, это его Бхагаватам.

Ко мне приходил один мой друг архитектор, вообще номер один архитектор, один из в мире. Он должен был проектировать московские храмы, ну, вообще гениальный архитектор, супер образованный человек, который изучает священные писания, на самом деле очень скромный, из Томска. Его папа был главным архитектором Томска, он такой масон, в мистике. Мы с ним сегодня обсуждали, ну как каждый раз я с ним встречаюсь, он читает всегда трансцендентную литературу на санскрите. И в целом с ним интересно поговорить о чем-то духовном.

Но сегодня мы говорили с ним о многих вещах. Такой был посыл, что для каждой темы должны быть свои слушатели. Будешь о чем-то говорить, не поймут люди. О другом будешь говорить сам не поймешь. Но когда речь идет о определенных трансцендентных лилах, таких как уход вайшнава, дияния Господа. Даже если полного понимания нету, но есть определенный респект,

тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄

упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇, джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣

Респект должен быть. Если нет респекта к духовному, если ты циник, ты не сможешь ничего понять, должен быть определенный респект, может быть ты все не понял, кто такой Харидас Тхакур, кто такой Гададхар Пандит, кто такой Шринивас Ачарья, кто такой Нарада, может быть всего ты не понимаешь, всего и я не знаю. Я говорю как попугай, переговаривая то, что я слышал от Гурудева, а Гурудев от Гуру Махараджа и так далее. Наша традиция научная, хотя у нас много книг, но в вайшнавизме не передаются через книжки. Книжки могут привлечь человека, как божества. Кришнаиты распространили тысяч Бхагаватам. Каждый Бхагаватам это божество. Многие люди купили, потому что они красивые, или впарили их, но по сути дела в России почти каждая квартира заминирована. То что лежит какая-то книжка Прабхупады. Это как мина замедленного действия. В какой-то момент человек может начать читать. Это божество. Но мы с вами не просто пытаемся купить себе книжки, поставить их, чтобы они у нас были. Мы с вами пытаемся проникнуть, даже не просто прочитать, потому что в целом, когда Гурудева спросили, вы читали весь Бхагаватам? Гурудев сказал никогда. Весь Бхагаватам я не читал. Как это вы Гуру, вы не читали весь Бхагаватам? Он говорит, я не читал весь Бхагаватам, но я слышал от моего учителя то, что нужно услышать из Бхагаватам. 3 части.

Я знаю о чем Бхагаватам, я брахман с рождения, мои деды, прадеды читали Бхагаватам, но я не прочел весь Бхагаватам, но я слышал не Бхагаватам своего ума, я слышал тот Бхагаватам, который исходит из бхагават-вайшнава. И поэтому этот Бхагаватам Бхагаватам рознь. Мы не признаем академического подхода к духовным знаниям, наш путь не академический. Мы понимаем, что академическое знание необходимо.

Например, Джива Госвами был отправлен в Варанаси, в Бенарис изучить шастры, изучить все веды. Что потом не говорили, что типа вайшнавы вед не знают. На самом деле так говорят индологи и так далее. Но мы считаем, что если даже ты индолог и у тебя на полке все веды, ты ничего не поймешь.

Мы считаем, что знания духовные передаются из сердца в сердце и оно передается из искреннего сердца в искреннее сердце. Мы знаем, что у духовного знания не существует никаких преград, оно вне времени и пространства. Поэтому, если твое сердце обладает способностью к чистоте, то ты сможешь получить благословение Гададхара Пандита этом войдет в твое сердце, 100 процентов. Может быть не сейчас, может позже, может быть... Если кто-то скажет что «Бхагавад-арка-маричи-мала», как эту книжку найти, она у меня лежит на полке, я на смотрю очень часто, я не читаю. Почему? Потому что если вы придете работать в контору через дорогу, то вам дадут сначала маленькую ксиву и скажут ваш доступ на задний двор помойки, у вас доступ номер один. Вам не дадут доступ номер какой-то в архивы или еще какой-то, в спецслужбах вам дадут только доступ…. Вы пришли сюда работать, вот вам в помойке доступ, сюда к метле доступ дадут. И если доступ оправдаете, откроют более глубокий доступ. Когда вы станете агентом 007, у вас будет доступ ко всему.

Поэтому когда мы говорим о сознании Кришны, мы должны понять доступ. Если будет служение... Поэтому когда мы говорили с архитектором, он сказал, а это ты из какой шастры взял? Я сказал, в целом я тебе не могу сказать, что я это взял четко конкретно из шастр, но это то как я думаю могло бы выглядеть. Он посмотрел и сказал я тоже думаю, что ты прав. Я посмотрю в шастрах если это так или не так. У тебя голова посветлее, времени побольше. Потому что я занимаюсь в основном достаточно простым служением, рассказываю простые истинные начальные для людей, но это очень важно, у меня нет времени пахтать трансцендетное, может быть даже нет силы и желания,. Но если это необходимо для служения, это снизойдет, если необходимо для служения средства - они тоже не зайдут, если необходимо для служения люди - они придут.

И поэтому я думаю, что Господь, всегда сколько лет мы вступаем, люди приходят. Одни приходят, другие уходят. Я знаю, что когда нужно, Господь всегда посылает людей, они всегда приходят. Поэтому мы таким принципом рассматриваем духовную жизнь. И для этого мы должны быть искренними, для этого мы должны верить. Вера – это очень важный момент. Это не то что мы верим, мы должны верить, что в нас верят. Мы здесь не потому что мы поверили пришли, это малая часть. Мы здесь, потому что нас сюда пустили. Почему нас сюда постули, потому что в нас верят. Каждый здесь сидит, гипотетический трансцендентная личность. Каждый человек, который находится здесь, он гипотетически может стать святым. Каждый человек который сюда приходит. Легко стать святым? Очень трудно, невозможно. Можно стать мэром Москвы, можно стать миллионером российским, олигархом, можно стать министром обороны. Этим можно стать. Святым стать невозможно.

Но это челлендж, потому что если ты будешь служить тому плану бытия, если ты будешь посвятишь себя тому плану бытия, то ты однозначно будешь соприкасаться с ним, и любой, кто соприкасается с тем планом бытия, обретает вечное благо.

Вопрос: Почему высший план хочет нам помочь?

Авадхут Махарадж: Потому что это его природа. Вы идете, например, по лесу, рядом сидят хомяки и плачут. Хомяк попал в бетон и плачет. Что вы ему скажите? Сам виноват? Скажет ему? Ты являешься причиной своих прошлых последствий. Хотел жрать сметану, вот тебе пустой бетон. Твои слезы хомяк крокодильи, я не верю. Посиди еще недельку здесь. Когда мы говорим о высшем мире нужно понимать почему он высший? Не потому что как Москва, большой, светятся стены как в Шанхае, стрит дизайн, много кафе. Тот мир где настоящее сокровища. Настоящие сокровища это сокровище сердца.

Была такая история одна про одного мудреца. Есть такое божество Кувера, и у него был помощник, на ком он ездит. Кувера это хранитель всех сокровищ. Пришел то ли Пуластик, ну, кто-то из прокачанных Муни. У Кувиры было 9 сокровищ, которые никому нельзя было отдавать, трансцендентные сокровища этой вселенной. Ему мудрец говорит - отдай мне эти 9 сокровищ. Кувера тут же захотел отдать, потому что, с одной стороны, боялся мудреца, с другой стороны почувствовал в сердце, что сокровища... хотя он и хранитель сокровищ, но подумал, что вот этому можно отдать. Но его помощник, его министр сказал - кому ты отдаешь сокровища, дай-ка тебе на ухо скажу пару слов. Сейчас, если ты ему всё отдашь, то он всё просрет. Но он не понимал, что Пуластик - великий мистик. Он сказал, тебя чувак я проклинаю, поскольку ты гавнюк и подстрекало, будешь там говнюком каким-то в форме демона, где-то по говне родишься. А ты, Кувера, должен был отдать мне сокровище. Так что, ты отдашь их мне. Кувера, чисто по-украински, да забирай-ка, - Собирай, мне не жалко! Отдал. И Пуластик ушёл.

Тот забегал, а меня прокляли. Ну ладно, профукали мы все сокровища, теперь ещё и в дерьме по уши. Пуластик посмотрел на свои сокровища, а они там остались. Писания говорят, по невероятной природе эти сокровища распространились еще в 9 сокровищ. И так Кувейра ничего не потерял, получил благословение Пуластика, а его друг, который подстрекатело где-то до сих пор барахтается в дерьме, в пределах вселенной.

Вот история, которая говорит о том, что мы с вами должны в первую очередь осознать, что такое настоящие сокровища, понять, что эти сокровища - сокровища сердца, смелость, честность - это все свет служения Господу. Если вы станете преданными, постепенно преданность разовьется, и преданность, как сказано, она сияет всеми атрибутами. Мы ничем отличаемся от буддистов или имперсионалистов? Они верят только в пустоту и не наполняют ничем. А мы верим в качество, мы верим что мир пустоты не терпит. Ничего пустого не бывает. Сообщающиеся сосуды. Поэтому если в наших сердцах что-то низшее, но у них есть также место для высшего. Как только низшее будет уходить, высшее в духовной практике будет заполнять пространство.

Поэтому мы должны наполниться высшим. И обитатели того мира они такие, они сострадательны потому что они такие, их природа. Они ничего за это не хотят, им не нужны, не нужны ничего самим. Вы что думаете идет святой, он видит хомяка, который сидит в бетоне где-то, и ему нужно обязательно хомячье спасибо. Мы вам устроим такой пир. Да, хомяк, я буду каждый день приходить с тебя теперь поучать. Давай, танцуй, отплясывай. Искренне, искренне. Ты что, не помнишь, что я тебе жизнь спас? Ну мы смеемся, но мы смеемся над собой. Так или нет. В материальном мире, если мы что-то кому-то хотим отдать, то мы это как бы… Когда перед нами не потанцевали за то, что мы кому-то что-то помогли мы очень расстроены.

Вопрос: в статье Бхактисидханти Махарадж пишет, что…. Шридхар Махарадж очень любил читать «Брахма-самхиту». Читая статьи, Шридхара Махараджа, очень часто идут такие паралели в Риг-веде: «ом тад вишнох парамам падам», а вот в «Брахма-самхите», она начинается:

ишварах парамах кришнах

сат-чид-ананда-виграхах

И вот такой мой вопрос, на самом деле, я думаю, они очень часто пишут об этих параллелях, что такое сравнение идёт, что лучи солнца не способны раскрыть глаз человеческий. Брахманы, они видят вот этот свет духовного мира, сияние. Но в то же время, вот вы сейчас, кстати, сегодня, за что вам очень благодарна, может, некоторые люди не понимают, на самом деле вы представили высочайшую концепцию, Кришну-концепцию, о которой как раз так много писал и говорил Шридхар Махарадж. И вот как простому человеку понять вот эти две параллели? Мы говорим, что Кришна - это Верховная Личность Бога, но как вот эту параллель понять? Потому что, в принципе, и Риг-веда-самхита и «Брахма-самхита» - это два антологических произведения. Нам говорят, что Кришна — Верховная Личность Бога. Но в то же время мы встречаем, даже в «Брахма-самхите», там написано, что Господу служат сто тысяч богинь процветания Лакшми,

Авадхут Махарадж:

чинта̄ман̣иш́ чаран̣а-бхӯш̣ан̣ам ан̇гана̄на̄м̇

Это любимые шлоки Гурудевы. Все это так, это все прекрасно. Мы всегда должны понять такую вещь, мы имеем дело с чинтйа и ачинтйа, постижимое и непостижимое. «чинтйа-ачинтйа-ведана-пунам». Нужно понять, в целом это непостижимое. Как Вриндаван столько-то гроши, но как в одном атоме Вриндавана все Вайкунтхи вмещаются, и как из Вриндавана, которое очень камерное, маленькое место, исходит все, и как тогда Кришна идет по дороге к Ямуне дорога идет ему навстречу? И как это происходит в Голоке, а на самом деле это происходит в Гакуле, которая проявлена в материальном мире, еще неизвестно что круче Голока или Гакула? В конце концов все это проявлено в сердце трансценталиста, где же все-таки Вриндаван находится, либо он находится в сердце святого, либо он находится в духовном мире, либо он находится в материальном мире, Бонна Вриндаване, еще куча шлок:

нахам тиштхами ваикунтхе йогинам хридайешу ва

йатра гайанти мад-бхактах татра тиштхами нарада

Я не нахожусь на Вайкунтхе, Я не хожу в сердцах йога. То есть, со одной стороны непонятно вообще, где духовный мир и что это происходит? И поэтому мы должны всегда помнить, что когда речь идет о сознании Кришны всегда будет ачинтйа, непостижимое. Всегда будет непостижимое, но при этом оно есть и на то и непостижимое, что иногда ограниченному оно может дать себя постичь.

Ну, пример с хомяком, мы идем мимо там сидит хомяк ну даже не в бетоне, а где-то он сидит. Что делаешь? Хлеб делаю, строгаю себе на зиму лыжи. Ну, к примеру, не важно. Ты говоришь подожди. Ты же не объясняешь, что я тебя возьму к себе за пазуху, как Христа за пазуху, тебе не нужны лыжи. Слушай, садись мне на руку. Почему на руку? Чтобы мы были на равных. Подожди, сядь чуть выше. Ну почему выше? Потому что я хочу смотреть на тебя вот так. И происходит некий коннект, в этом коннекте бесконечный малый хомяк начинает растапливаться, но тот кто с ним ведет какую-то сердечную беседу он тоже начинает растапливаться. Когда есть коннект сердца хомяка размеры не столь важны. И сказать ему, ты все понял?

Был такой фильм "Облачный ад". Такой композитор. как они писали симфонии. А он, композитор такой, пам-пам-пам-пааа... Ты что, не понял, что ли? А тот должен партитуру записывать. Ну и непонятно ему. Ну, ему непонятно, кто был круче композитора. Но профессионалы, которые знают, они могут говорить на таком языке, это может иметь какое-то глубочайшее значение.

Поэтому, когда речь идет о сознании Кришны, о глубине сердца, надо запомнить, что всегда мы будем маленькой частичкой, всегда мы будем безграничным. Не следует кого-то принижать или кого-то превышать.

Махапрабху говорит, потому что ты спас меня, он говорит царю Пратапарудре, после того как царь Пратапарудра читает шлоку из Гопи-гиты,

тава катхамритам тапта-дживанам

кавибхир идитам калмашапахам

шравана-мангалам шримад ататам

бхуви гринанти йе бхури-да джанах

Махапрабху говорит, стой, стой, стой, кто ты такой? Ты спас мою жизнь. Кто кого спас? Представляете насколько Кришне приятно, когда преданный говорит о Нем с любовью? Что Кришна бездушное существо? Наоборот, если какая-то маленькая частичка Его, тем более та маленькая частичка, которая забыла и забила, понимаете, все, кто в этом мире живут, они забыли и забегали на Него с прибором. Они там выясняются, кто русский, кто украинец, кто там богатый, вот они чем заняты. И вдруг это маленькая частичка в какой-то момент... мы сейчас не будем об обстоятельствах, там кисельные, раша там, неважно где там Индия, Russia. В какой-то момент ее начинает включать, она начинает постепенно осознавать свою природу. И конечно ей трудно, не следует думать, что здесь собрались какие-то легкие кейсы. Каждый человек, у него свои иллюзии, свои тараканы, свои какие-то страхи, переживания, но тем не менее, Господь, Он в высшей степени удовлетворен.

В этом-то и есть идея, что ты удовлетворил Господа, и ты будешь удовлетворен. Поэтому, когда ты будешь слушать хари-катху, ты поймешь, что у тебя сердце удовлетворено. Мы ищем удовлетворение сердца и наше сердце будет удовлетворено. И дальше это будет нас вдохновлять.

Понятно, что мы сейчас можем сказать, что вы читайте «Брамха-самхиту», вы читаете Шридхара Махараджа, но с другой стороны Шридхар Махарадж был бы очень счастлив, что вы его читаете. А то, что он говорил для того, чтобы вы не читали что ли? Он был счастлив, когда к вам приходит понимание. И что это понимание должно родить. Может родить ликования, может родить слезы, но в целом она должна родить веру, которая позволяет нам идти дальше, глубже и так далее и тому подобное.

Мы же здесь не собрались в какой-то тоталитарной секте, мы собрались здесь, чтобы друг друга вдохновить. У каждого здесь индивидуальный путь. У Господа есть план спасения каждого живого существа, в том числе всех, кто сидят здесь. И у каждого свой путь индивидуальный. Причем этот путь, он многие-многие жизни идет, с длинной бородой такой путь. Поэтому кто-то здесь на короткое время, кто-то здесь надолго, кто-то на эту жизнь, кому-то еще. Но тем не менее у Господа есть план спасения каждого живого существа и каждое живое существо здесь. Не сомневаетесь, что у каждого живого существа здесь масса косяков.

Мы с моим другом терли так очень глобально, мы с ним говорили где-то с 12 до 7 вечера, вообще все там перетерли, все что могли. Начиная от эко-архитектуры и …. ну очень конечно очень талантливый. В каких кругах. Его зовут Арендам, он простой человек, очень скромный. Просто мало кто понимает, что он гений. Ну как гений уже никто не знает. Чтобы понять, что гений, нужно понять, на какой он теме гений. А если он просто пришел сюда, он бы пришел сюда и все вот так сидел в углу скромно. А он там вообще просто гипер-архитектор, гипер визуалист, супер талантливый человек. Он например, проектировал храмы, когда ему нужен был московский храм, он дал там 20 концепций, совмещение южно-индийской архитектуры, современного арт-дизайна, совмещение Раджастана. То есть человек просто взял пережил кучу…. дал 20 картин. И выбрали самую худшую. Поэтому я спросил, а Альфрада Форда, я говорю, а чего вы его не пригласили? А что можно было, можно? Потому что он рашен, вы думаете, что он рашен, что он дурачок, а он не рашен, он кстати в Лондоне учился. Это гипер чувак вообще, если я бы что-то делал, работал бы с ним. Но любому гению архитектору нужно задачу поставить.

Мы с ним сегодня обсуждали, каким может быть новый храм. Ну понятно, что там за миллионы можно это построить, без миллионов можно то построить. Ну мы с ним вообще по всему говорили. Ну например, обсуждали тему теток, сисек и детей. Женщины приходят с детьми там. Надо сделать детский ленд отдельно, чтобы такой паровозик, через пещеры Кришна-лилы проезжал, там ведический планетарий, чтобы у мам было место заниматься с детьми, было где покормить ребенка. А что вы думаете? Вот здесь пожалуйста, дети орут, а было бы здесь детское пространство, была бы здесь комната, где мать могла бы там покормить ребенка, была бы школа, такая «мамская» тема. Как архитектор, он должен все это вложить в пространство, все эти. Построить, например «детский ленд» для Кришны. В рот змеи можно заехать, паровозик едет, там проекция, дети на паровозике сидят, через Кришна-лилу едут. Демоны разные, я бы демоном подрабатывал, бежали оттуда. Ну вот таким же должен быть современный храм?

Я ему говорю, ну вот такая идея, хочу в Киеве вот такой храм построить. Типа там ландшафт, горы, хочу сделать такие сферы. Божества, чтобы в башнях на лифте съезжали. Ну потому что сфера большая, она же проекционная сфера планетарий. Но когда много народа... зачем например алтарная 500 метров, когда у тебя нет народа. Сделай там холл, зал. Холл-зал не может функционировать как храм. А так действительно раз-два-три, меньше, меньше, меньше. Такая красивая башня и в ней Кришна на лифте раз поднялся, там меньше зал. Когда у тебя большой праздник у тебя все это на каждом этаже, там vip-даршан.

Он сразу давай это крутая идея, давай потрем об этом. Покажи мне его, он сразу разгорается. А кстати вокруг шахты можешь сделать. Кришна подъезжает, Он живет в башне, там ночует, там все круто, а когда даршан к своим преданным на лифте. Никто же не будет понимать, это же закрывается и все. То есть у людей будет впечатление, что так оно и есть. На самом деле это лифт, который ездит с этажа. Круто же сделать, Кришна живет в лифте. Башня тоже такая красивая могла бы быть, даже вокруг лифтовая башня, это же очень крутая идея по инженерии. Понимаете, да, это очень серьезная, несущая опора, она может быть, как небоскребы все, они же на самом деле, из-за того, что башня - это основа определенной инженерии. Можно такую идею сделать. Просто где? В Москве нет, а вот на Украине запросто можно сделать. В Киеве. Город, весь ландшафтный, очень красивые горы. Мне очень нравится Киев. Вот там, конечно, надо строить какой-то храм, не такой, а вот что-то такое многомерное, многогранное, интересное. Очень футуристическое.

Вот он мне говорит. Я читаю книжку такую-то, такую-то о храме Говиндаджи, ну как он архитектор, он всегда… И он стал рассказывать, как есть разделы, как приезжали люди, когда во Вриндаване ничего не было, они встречали наших вайшнавских учителей, святых. Их пропирало, они хотели что-то сделать. Тогда стали строить храм Говиндаджи, а была мусульманская инвенция и вот там храм Говиндаджи, там полторы тысячи литров только ги тратили на лампу ежедневно. Её видели из Дели, за 200 километров. Храм Говиндаджи Рупы Госвами строили крутые архитекторы, там вообще была идея, у Говиндаджи были стада, то есть из деревни они сделали, фактически в то время мегаполис с кундами. А Говиндаджи был же на половину разрушен, то есть верхние этажи Рамзес снес. Он снес, потому что после Акбара его внук убил своих братьев и захватил власть. Ну естественно, переворот дворцовый, и он приказал во Вриндаване сломать все они все в сломать все во Вриндаване….. Поэтому если вы приедете во Вриндаван, вы увидите, откуда такие идеи, там, фары, всякие кунды. Это было времена Госвами, там ничего до этого не было. Это был лес. Кришна жил в лесу.

Вот в 16 веке, когда появились вайшнавы, они пришли во Вриндаван. Вы думаете, что до этого вайшнавов не было во Вриндаване что ли? Были, конечно, и брахманы. Но это не были те вайшнавы, о которых идет речь от Махапрабху. Это были обитатели духовного мира и фактически, Вриндаван 16 века это «мирикал». Это как в пустыне построили... Там был трансцендентный духовный центр. Где поклонение было Говиндаджи. Это божество Говиндаджи потом перевезли в Джайпур.

Если вы приедете в Джайпур, я с ним приезжаю, есть такое место, там Ария Невас, самый лучший вегетарианский ресторан в Джайпуре, там такой работает дядька, его зовут Прем Мишра, Према - это любовь, Мишра это браманическое имя, Ара-любовь, он такой полный, красивый, такой широкий, сладкий, позитивный индус. Я понимаю, что весь Джайпур, он вообще полностью, он построен на милости Говиндаджи. Они все ходят в храм Говиндаджи, у них прямо на лицах видно.

В этом храме Говиндаджи, он построен так, что там дворец, Махарадж Джайпура, один из богатейших людей мира у него окошко, чтобы смотреть, он с утра встает возносит молитвы Говиндаджи, потом приходит туда, и ты идешь на даршан, весь город собирается и весь город человек 500. Но когда мы говорим весь город, нужно понять кто из этого города, мало кто понимает кто там. Потому что вы можете думать, например, что это какой-то там дядечка, а это например Махарадж Гач Сингх, у которого коллекция роллс-ройсов, в котором Мадонна сидит, там в Раджастане на Кумбха Меле. Слушай, спой, а? А, черт? Ничего меня уже больше не вставляет. Харе Кришна, Харе Кришна…. Как она меня достала?

Поэтому в Индии, вы думаете, что там может быть Махарадж стоять, ты приходишь, поклонился, и тебе кто-то, идите его покормите, прасадам. Они раздают прасад друг другу. Я помню когда я ходил со Славой Полуниной туда, так вот его там шторило, так колбасило в Говиндаджи. Людей вообще вставляет. Они думают, что они не верующие, они все знают, ничего, ползут по святым местам, как тараканы.

Поэтому Господь может накрыть любого. Тут дело в другом. Представьте да, каков уровень майи, например царя? Его уровень майи? Ну, человек, который может, вообще все себе позволить. Которого даже англичане не смогли раскулачить. Уровень его майи, там женщины, наркотики, слава, деньги. И его это не интересует. Его интересует Кришна. Но при этом он живет в социуме, не считая себя трансцендентной личностью.

Может не считать себя трансцендентной личностью, может там где-то сесть там поговорить о Гите, заплакать во время беседы. Я когда встретился с королевой Южной Индии, я просто понял одну вещь, мне нужно заткнуться. Такое крайне редко с мной бывает. Она приняла меня как бы, что я должен что-то там как санньяси что-то втереть, но когда я увидел глаза, я понял что надо просто молчать. И она мне час проповедовала. Королева.

Я сначала подумал, что она служанка, потому что она стояла с внучкой. Мне потом объяснили, что Южно-индийские раджи носят белую одежду без... они носят одежду бессеребряников, без всяких контов. Когда вышла министр, я думал, что министр - это королева. А шла сзади королева, она была просто скромнее. А потом мой друг, когда я хотел кланяться, я увидел, что просто локтем мне в печень, и он говорит, вот эта. И я был в шоке. Я был в шоке от ее уровня духовности. Я не видел вообще столь духовную женщину никогда в жизни. Я понял почему она Королева. У нее есть сестра, которая более материалистична, но это как бы тетка. И король, ее брат погиб в позопрошлом году. Она мне рассказала историю, как у нее умер сын.

Вы думаете, о, королева, ой там. Ничего подобного, люди страдают в этом мире. Каждый проходит через определенное страдание. Она мне рассказала историю, как их раскулачили. То есть им принадлежало все. Теперь они ходят в свой дворец, как в музей, там направо. Коммунисты, которые там… ну не было как в раше, потому что это же Раджа риши, это божественные короли, это храм, Гуру-вайа, они просто Дева-раджи, хранители божественного знания, их там просто коммунисты трамбанули, но им оставили храм. И поэтому она рассказывала, что у нее все забрали, рассказывала, как ее аннексировали, как с них там снимали все регалии. Коммунисты. Ну человек прошел через такую просто «опускаловало» до полного плинтуса. Ну где Шариков к тебе приходит и с тобой общается, ты должен мне. Да, конечно. Но при этом остались.

Поэтому люди разные могут быть, они могут быть внешние, внутренние. Сегодня день ухода Шрилы Шридхара Махараджа, поэтому не будем отвлекаться на все остальные вопросы, я думаю, что достаточно мы сегодня переговорили.