-lekciya-b.b.avadhut.mj lahta Na puti k duhovnomu sovershenstvu-(rus)

Всем собрался, собрался. Ну я так думаю, что уже много спето, услышано, я к сожалению, извиняюсь, опоздал, не рассчитал свой пеший путь. Оказалось, что не те уже годы, поэтому скорость была замедленная, Харе Кришна.

В первую очередь, конечно, приятно побывать в нашем храме, в Санкт-Петербурге, в столь удивительное время года, когда все расцветает и, глядя на Санкт-Петербург, удивляешься, потому что 8 месяцев в году здесь совершенно другой климат, совершенно другая погода и часто, когда ты бываешь здесь зимой, ты думаешь, неужели когда-нибудь наступит и весна.

Так что часто в жизни человека, у него возникает вопрос – когда же я все-таки приду к Кришне, или когда же я все-таки достигну просветления. Но нам следует запомнить, что этот процесс, он такой постепенный, нет такого, что сразу же сначала зима, а потом весна. Есть, правда, в интернете такая популярная фраза называется «Зима не будет». Но в целом процесс происходит постепенно, но достаточно системно. И мы даже видим, что в процессе переходов климата иногда бывают повышения, понижения. Иногда почти летом бывает град, а иногда зимой встречаются теплые деньки. И тем не менее, мы часто понимаем как работают тренды погоды в этом мире.

Кришна говорит в Бхагавад-гите о том, что этот мир управляется гуннами, так же как облака, солнце, день, свет, ночь, и также сатва, тама, раджа, они присутствуют повсеместно, но тем не менее мы если отделим себя от грубой материи, то мы сможем увидеть, что эта материя, эти процессы взаимодействуют, но мы, «я» по большому счёту, не подвластны им.

Мы можем находиться под влиянием тех или иных модусов природы, но тем не менее, если мы с помощью медитации, с помощью тонкого мировоззрения сможем отделить сначала объекты чувств, потом чувства, потом самого воспринимающего, потом эго, ложное отождествление, это, по сути дела, называется йога. Очень четкое понятие, понятный термин йога для восточных людей имеет несколько другое назначение, чем для западных.

Западные люди думают, что необходимо достигнуть совершенства на внешнем плане, физическое совершенство, телесное совершенство, интеллектуальное совершенство, ментальное совершенство. Но йога, по сути дела, признает то, что любые формы совершенства, которые мы можем достигнуть на грубом плане, они будут столь же временные, как и сам грубый план, переходящее.

Поэтому у материалистов очень популярно: искусство и недвижимость. Буквально недавно я был в Риме, и когда ты идешь смотреть на Рим, по сути дела весь Рим – это большая одна развалина. Ну вот, просто разные пласты, разные времена, все очень красиво, конечно. Гуляя по Риму, начинаешь понимать, откуда петербургские архитекторы Растрелли, Батичели, итальянцы, собственно, взяли все идеи, потому что часть нашего Петербурга построена по такой итальянской модели, и где-то даже, можно сказать, в нашем таком северном климате вычерченны итальянские формы смотрятся даже интереснее, чем в Риме, потому что Рим всё-таки это наслоение очень многих времён. Но тем не менее, понимая, что история, культура, она, по сути дела, оставляет после себя такие обломки.

Очень популярное произведение «Пикник на обочине». Мы помним о том, что братья Стругацких придумали такую книгу, где, по сути дела, одна цивилизация пришла на Землю и оставила после себя какие-то обломки. По этим обломкам сталкеры, искатели истины пытаются воссоздать картину того, что это такое. Но это не ведический метод. Веды подразумевают, что ты должен быть искателем. Тем не менее, они считают, что принципы поиска, они несколько другие.

Если ты ищешь с помощью определенного тонкого поиска, отделения себя от чувств, то в бхакти-йоге, в отличие от других систем йоги, мы можем обрести некое откровение методом соприкосновения с трансцендентным. Я поясню, как это происходит. Например, йоги, они в процессе своей практики должны полностью подчинить себе чувства, ум, отказаться от пищи, в конечном итоге отказаться от воды, в конечном итоге даже отказаться от воздуха. Самое лучшее упражнение – не дышать. Помните, как «дышите, не дышите, дышите, не дышите, дышите, а теперь не дышите вообще».

И в этой связи одна бабушка в Риге пожилая, она получала посвящение, она говорит, я целительница, я мистик, такая смешная бабушка, у нее действительно сын целитель и она тоже. Она говорит, как я могу перейти на пранаедение? Я говорю, просто не дышите, я говорю, даже можете поститься без праны. Она говорит, как это? Она говорит, как это? Я говорю, очень просто, не думайте, что совершенство йоги – это всего лишь на все питаться праной, тонкой энергией. Если уже вы хотите стать совершенным йогом, то можете вообще не питаться и вообще не дышать. Она говорит, нет-нет, я не смогу. Я говорю, тогда перейдите на прасадоедение.

Так вот, это смешно, но удивительная вещь. В Чайтанья Чаритамрите описана такая история, когда один из саньяси встретился с Шри Чайтанья Махапрабху. Этот саньяси был в Южной Индии, но он совершал паломничество в святые места, Навадвипы. Помните, что Махапрабху явился в Навадвипе, которое является древнейшим священным местом, центром образования культуры и духовности.

И вот этот саньяси, он встретился, когда был в паломничестве в Навадвипе, ему посчастливилось прийти в дом Шри Чайтаньи Махапрабху, когда еще Махапрабху, может быть, даже не родился или был маленьким ребенком, и он попробовал пищу матери Шачи, мочаганту.

Интересный такой момент, что Шрила Говинда Махарадж рассказывает о том, что у Шрилы Прабхупады была сестра Пишема, и она также готовила блюда, такие известные духовные блюда, которые любил господь Чайтанья. Это Пишема, Гурудев говорит, что никто не мог так готовить подношения, как она. Она обладала удивительной преданностью. И когда речь шла в истории о том, что эта саньяси попробовал пищу, которую готовила мать Шачи, а представьте, мать Шачи – это мать Аи, мать Вселенной. Это удивительная душа, которая пришла из духовного мира, и естественно, ее еда, ее пища одухотворена полностью божественным сознанием.

Этот саньяси попробовал эту пищу, и это настолько глубоко потрясло его, что спустя много-много лет он встречается с Шри Чайтаньей Махапрабху и рассказывает ему историю, что я был в Навадвипе, и он даже не знает, что Махапрабху – это фактически сын матери Шачи.

Он говорит, ну мы пришли там в дом великих каких-то людей, браманов, преданных, они нас приняли и накормили нас. И с тех пор этот вкус еды, он находится глубоко в моём сердце. Я не могу его забыть. Я Махапрабху говорит, это моя мать.

Поэтому, когда мы говорим о… есть методы восходящие, такие как йога, пост, молитва, это все очень прекрасно, это когда мы стремимся на встречу к безграничному, но есть методы нисходящие, когда безграничное, оно нисходит к нам в форме маха-прасада, в форме пищи.

И Писания описывают множество разных историй, например, как история Джаганнатха. Оказывается, когда-то господь Шива, на Кайласе, повелитель всех йогов, вдруг вкусил маха-прасад, и от этого он впал в экстаз. То есть если достичь чистоты йоги, очистить все свои чувства, тогда можно соприкоснуться со вкусом прасада.

И когда этот прасад попал на уста Господа Шивы, он вкусил Вишну-прасад, он был в таком экстазе, удивительные переживания, что его Адишакти, Парвати, она сказала, даже я не могу тебе такое счастье доставить, как этот прасад, что ты съел такое? Есть таблеточка для меня одна?

И Шива говорит, я вкусил Вишну-прасад. Парвати обиделась, ты что, ты все съел, мне ничего не оставил? И поскольку Парвати великая душа, Адишакти, то Господь Вишну сказал, не переживай, будет такое время, когда я появлюсь в этой вселенной, в этом мире, как Господь Джаганнатха, и мой прасад будет всегда доступен. Маха-прасад будет всегда доступен.

Но очень важный момент состоит в том, что для того, чтобы обрести такую веру и такое соприкосновение с прасадом, необходимо быть йогим, очистить наши чувства. И вот поэтому, когда мы говорим о том, что такое духовная жизнь, то мы должны понимать, что духовная жизнь есть очень тонкие состояния, они могут быть смешаны с разными… это как, знаете, что такое чистое золото? Сначала руда сваривается, там где-то золото есть, но его надо выварить, расплавить руду, и тогда из этой руды появляется, ну скажем так, металл. Но это ещё не самый чистый металл, это очень интересная история, когда мы делали фильм о рождении японского меча, там показано, что из множества-множества тонн руды, лишь малая часть металла, она пригодна для меча.

Также золото, могут быть множество тонн породы, но по капельке. Но такой интересный процесс, когда эту сталь получают, она должна пройти огромную обработку, тысячи-тысячи слоев, тысячи-тысячи ударов, и с каждым ударом она становится все чище, чище, чище.

И так же человек, когда он практикует духовную жизни, сначала человек – это такая как бы груда руды, вроде бы как золотой, но никому не нужный. Вроде бы как бы в каждом есть душа, но больше, конечно жира, чем души. Еще больше иллюзий. И вот человек в соприкосновении с бхакти-йогой, с духовной жизнью, он попадает в такой некий процесс, ну скажем так, кристаллизации, как в самогонный аппарат, фактически, да? Брага такая мутная, непонятная, плохо дурнопахнущая. Но начинается процесс, буль-буль-буль, начинается процесс. То есть его надо выпаривать. А что человек, как человека выпаривать? Ему нужна постоянная занятость, служение. Почему служение? Почему мы говорим служение, служение, служение? Потому что человек свойственен действовать ради себя. Он свойственен обуславливаться. Стоит ему найти там кошелек на улице, он подумает, что это мой. То есть ему свойственно постоянно принимать негативные условия игры, он не может принимать позитивные условия игры.

И вот в сознании Кришны мы проходим такую как бы детоксикацию сознания, детокс. Только детокс не тело, сейчас очень модное слово «детокс», выгнать токсины из печени, из головы, из желудка. А мы говорим о детоксе души. И вот этот детокс души – он такой постоянный процесс, то есть никогда не будет момента, когда мы бы не осквернялись. Поэтому Веды, они говорят, стоит только брахману выйти на улицу, он тут же осквернился. Поэтому сознание, оно свойственно к осквернению, но также сознание свойственно к очищению.

И поэтому Веды говорят, на что направлен твой ум, на что направлено твоё сознание. И вот поэтому мы с вами присутствуем здесь, мы пытаемся практиковать духовную жизнь, и когда наши чувства очистятся, мы сможем оценить, кто такой Кришна, поклонение Божествам. Сначала вроде красивые скульптуры, вроде как положено, но трансцендалист, он видит трансцендентными глазами. Видит, что здесь на самом деле живые существа высшего порядка присутствуют, высшая Сверхдуша Вселенной. Кришна-прасад – это не просто еда вегетарианская, это пища, которая пропитана удивительными чувствами.

Что привлекает Кришну? Кришну не привлекает ни пестициды, ни картошка, а вы знаете, там сейчас молодой салат пошел. Нет. Но когда человек говорит «я это делаю не для себя», потому что Кришна объясняет в Гите, те, кто готовят пищу для себя, они воры. Мы, может заплатили за фермера, но никто из нас... каждое живое существо, каждый фрукт, каждый огурец – это божественное существо, это жизнь. И даже будучи вегетарианцами, это еще вовсе не значит, что мы не занимаемся насилием. И только то, что принесено в жертву как высшее подношение высшему миру, оно очищается.

И как ни странно, в древние времена были даже жертвы приношения животных, но в Кали-югу это запрещено, потому что никто не обладает квалификацией. Раньше могли взять животное и дать ему перевоплощение человека тут же, мудрецами. Такая жертва – хорошо, да, из собак делать людей. Но у Булгакова такой эксперимент плохо закончился. Шариков, он был почти человеком, у него было все человеческое, но сердце собачье только было.

Вот, и поэтому в бхакти-йоге мы очищаем наше собачье сердце и постепенно, время от времени становимся человеком. А кто такой человек? Ну, возникает вопрос. Сократ ходил с факелом по базарной площади и говорил, ищу человека днем с огнем. Как это он днём с огнём на рынке искал человека? Кто-то мог сказать, а там же много народу? Он говорит, нет-нет, я ищу человека. Поэтому кого искал он? Обывателей? Да, обывателей очень много, но быть обывателем – это ещё не значит быть человеком.

И поэтому Веды говорят, мы должны прийти к идее второго рождения. Что такое второе рождение? Сначала мы родились, обрели человеческое тело, и нам кажется, что мы должны наслаждаться. Но второе рождение говорит о том, что нет-нет, мы должны наслаждать. Не только наслаждать, а наслаждать Высшее начало, наслаждать Господа, потому что люди вырастают, говорят, да, я буду ради жены, ради детей работать. Чиновники говорят, воруй не ради себя, а ради детей. Ради себя воровать не очень хочется, ради детей воровать можно. Ну вот. А ради Господа? Нет. Вы что? Вот детям моим нужно служение, а Господу служение не нужно.

И поэтому мы можем сказать, это животная форма жизни. Человек, когда осознаёт своё положение во Вселенной, он начинает совершать жертву. Он совершает жертву, он служит, он отдаёт. И в этом есть основная такая наша идея, глубокая идея – жизнь как жертва. Но жертва – такое некрасивое слово, у кого-то там как-то что-то зачесалось, спина, как это жертва? Что такое жертва? Жертва – это что-то прекрасное. Поэтому Кришна говорит, разные жертвы есть. Аскезы чувствуют, аскезы отрекаются, они говорят, нет-нет, я не пью, извините, там говорят, нет-нет, извините, я больше не дышу, или я вот отдаю вот это.

Но кто-то приносит свое сердце на алтарь высшего мира, он действует ради высшего мира.

йат кароши йад аш́на̄си йадж джухоши дада̄си йат йат тапасйаси каунтейа тат курушва мад-арпан̣ам

Что бы ты ни делал, что бы ты ни совершал, предлагай все это мне. И чем глубже человек проникается идеей деятельности ради удовлетворения Всевышнего, и чем больше он осознает потребность внутреннюю, действовать ради Всевышнего. Мы же действуем ради кого-то. Мы на самом деле не созданы жить ради себя. Это большая ошибка людей. Мы всегда живем ради чего-то и ради своего подлинного «я». И вот только подлинное «я» черпает глубокое удовлетворение в жертве. И тогда человек действует в состоянии бхакти-йоги.

Но, как мы говорили, металл не сразу же становится чистой капелькой стали. Металл проходит через множество разных трансформаций, через множество мутаций, можно сказать, то есть мы видим, что под ударами молота, все что мы делаем в нашей жизни, должно быть под ударами молота, к сожалению и к счастью.

Молот – это чувство долга, это постоянное чувство долга. И даже Кришна говорит в Бхагавад-гите, «Я никому ничего не должен», говорит Господь, «но тем не менее Я действую ради чувства долга».

Удивительная вещь, когда Кришна был в Двараке, он вставал и совершал поклонение, он медитировал сам на себя. Кришна показывал, что я тоже практикую духовную практику. Кришну спрашивают, а вы на кого медитируете? Говорит, ну в целом Сам на Себя, но иногда на своих преданных.

И в этой связи мы увидим, что удивительная идея бхакти-йоги, что мы не просто с вами должны себя заставить что-то делать. Нет, невозможно человека заставить. Мы должны развить высший вкус. Когда мы вкушаем прасадам, или слушаем какое-то духовное песнопение, или слушаем духовную хари-катху, мы начинаем чувствовать, что к нам приходит внутреннее глубокое удовлетворение.

Есть разные уровни удовлетворения, например, любить пиццу, любить Машу, любить Родину, любить Бога. Можно даже такую линейку сделать. Что там лучше? Например, там пицца, потом Маша, потом Родина, потом уже Господь, к примеру. Любовь там и там есть, но мы понимаем же, что любовь к пицце и любовь к женщине несколько разная. Хотя многие бросили женщин ради пиццы в последнее время. Есть и такие, которые поняли, что может быть я не достигну любви, но пиццу я всегда могу достигнуть за 100 рублей, например, или пива.

Но удивительная вещь, что ради всех этих состояний мы должны будем чем-то пожертвовать. Ради пиццы – 100 рублями, ради Маши, может быть, 200 рублями, ради Родины – может быть, жизнью. Но ради Господа можно пожертвовать всем.

И вот пожертвовать всем ради Господа кажется очень корыстная такая идеей. Как это я? Ну как, если я все пожертвую ради Господа, как же я тогда буду жить в этом мире? Но чем больше человек осознает природу этого мира, чем больше он живет в мире веры, тем больше он понимает, что на самом деле-то он, собственно, и пожертвовать-то ничего не может, потому что Господь и так уже всем обладает, Господь и так уже источник всего, Господь и так уже поддерживает каждое живое существо, Господь и так уже в соответствии с природой каждого кармой дает каждому.

И чем больше человек проникается духовной природой, тем больше он преображается, тем более он из внешнего плана бытия переходит на внутренний план бытия. И тогда он становится дважды рожденным, то есть он обретает веру, которая позволяет ему жить во внутреннем мире, в мире внутренних идей.

Мы говорим всегда о красоте. Часто можно приехать в Швейцарию или в Италию и сказать, ой, как здесь все красиво. Или как сейчас красиво здесь. Но следует помнить о том, что есть незримая красота, красота идей, красота духовных переживаний. И так же, как мы наслаждаемся красотой внешней эстетикой, то мудрецы, они способны наслаждаться внутренней эстетикой. И так же в духовной жизни есть способность насладиться вкусом прасада. Кто-то думает, вот поесть. Нет-нет. Еда – это инстинктивное состояние, но в бхакти-йоге к инстинктивным состояниям добавляются подлинные инстинкты, инстинкты души.

Так как созерцать красивое – это инстинктивное состояние, но созерцать красивое и трансцендентное – это состояние души, поэтому мы одеваем на Кришну красивые одежды, гирлянды и так далее. Почему? Потому что мы хотим созерцать что-то красивое и трансцендентное. Мы пытаемся приготовить прасадам, пищу, она должна быть вкусной. Мы не говорим, да, там, порубил картошку, морковку, бросил, вот вам прасад. Не привязывайтесь, аскеты должны есть только одну перловку. Нет-нет, в идее бхакти другое - сердце. В сердце все эмоции и переживания становятся специями, понимаете, да, то есть сердце может выдать картинку на внешнем плане. И иногда прасадам, приготовленный с любовью, может обладать вкусом любви, если есть у тебя способность ощутить это.

И таким образом культура бхакти, это очень тонкая культура бхакти, поклонение божествам, слушание Святого Имени, понимание Священных Писаний. Чем тоньше становится существо в процессе духовной практики, тем глубже оно способно проникнуть в эту идею. И тем меньше внешние аспекты материи влияют и затрагивают это живое существо. Поэтому у нас есть такое понятие, как садхана, мы совершаем садхану, то есть это процесс духовной практики. И Бхагавад-гита предлагает нам:

ман-мана̄ бхава мад-бхакто

Говорит, что садхана – это постоянный процесс. Не пытайтесь думать о Господе раз в неделю, пытайтесь не забывать о Нем никогда, с каждым вдохом и выдохом: «Харе Кришна, Харе Кришна». Кто-то скажет, а это возможно? Да, это возможно, потому что когда ум очищен, когда сердце ощутило то, что там душа, бессмертное существо, а трансцендентная – это связь, основа. Тогда постепенно, шагом за шагом человек может не только ощущать божественное во всем, он будет видеть во всем высшую волю, ощущать эту высшую волю. Главное, что он будет находиться в постоянной связи с высшим миром и находиться во внутреннем диалоге. И это, по сути дела, и есть такой мир Сократа или Платона или каких-то мудрецов, святых, которые живут в живом мире чистого сознания. Как в этом мире жили мудрецы.

Вот, собственно, то, что я хотел сказать, то, что мы с вами очень удачливы, то, что помимо йоги мы можем соприкоснуться с бхакти-йогой. Йога – это, значит, искать высшую связь, а бхакти-йога – это то, когда в процессе поиска божественное отвечает нам, оно отвечает нам на наш звонок, открывает нам Себя.

И все это очень прекрасно, потому что существует множество разных направлений. Кришна говорит в Бхагавад-гите, что есть множество духовных школ. То есть Кришна, Бог, в отличие от религий, которые каждая продвигает себя, как самое наилучшее. Господь говорит, нет, нет, я много разных дал путей, но они отличаются. Например, йоги очень похожи на демонов. Йоги медитируют на меня миллионы лет, не могут меня достичь, а демоны ненавидят меня. Но поскольку и те, и другие думают обо Мне, то когда Я убиваю демонов, или йоги получают через миллионы лет освобождение, они приходят ко мне. Он говорит, это почему? Потому что йоги, они зациклены на себе. А демоны, хоть и глупцы, но тем не менее им удалось возненавидеть Меня. Поскольку они стали думать о Кришне, как царь Камса, он думал, Кришна, Кришна, как бы убить Кришну, этот Кришна, Харе Кришна. Это в особенности конечно, касается тех, кто вообще не любит кришнаитов, они больше Кришну произносят, чем сами кришнаиты. Ох, эти кришнаиты, это Харе Кришна То есть, самое страшное – это безразличие.

Но в Гите Господь говорит, «Но это все те, кто находятся за пределами моего дома. Но те, кто обрели бхакти, связь с преданными, те, кто обрели преданность, те, кто пришли ко Мне с открытым сердцем и хотят отношений со Мной, тем Я дарую Себя». Поэтому у нас есть всегда вера. Вера. У нас есть всегда шанс во что мы верим – в себя или в Господа, или в то, что Он верит в нас.

Поэтому те, кто обрели способность к бхакти, они считаются самые удачливые. И Писания говорят, что если бхакти есть в этой жизни, значит бхакти было в прошлой жизни и будет в следующей жизни. Потому что Писания говорят, что бхакти – это вечный процесс. И мы с вами не должны думать, что мы с вами жили миллион жизней, но какое-то бхакти, какое-то сукрити, какую-то удачу мы с вами обрели, потому что мы можем сидеть и слушать о Господе. Слушание о Господе – великая удача.

Поэтому вот заканчивая свою лекцию, я хочу сказать, давайте не будем терять свою удачу, ее будем развивать и углублять, чтобы эта жизнь, она, как говорил Островский, не была прожита так мучительно больно за бесцельно прожитые годы. Чтобы мы с вами занимались не убийством времени, знаете, многие люди думают, как бы убить время, может в телевизоре, а может, там похожу погуляю, а чтобы мы время, которое отведенное нам, очень короткое время на самом деле, с каждым днём становится жить всё меньше и меньше. Как, знаете, можете даже верёвочку повесить и отрезать так по сантиметрику, и вы поймёте, что как бы вот эта верёвка жизни, она на самом деле становится короче и короче с каждым днём.

Но если каждый день что-то божественное, какой-то маленький шаг на встречу божественного мы сделаем, тогда это будет не какая-то временная верёвка бытия, а это будет шаг за шагом путь к совершенству. И так мы с вами будем идти из жизни в жизнь к совершенству. Это прекрасный лозунг, что наша жизнь – это путь к совершенству. И мы каждый день делаем маленький шажок в своей внутренней молитве, в своём внутреннем понимании. Пускай иногда мы будем делать шаг назад, это нет ничего страшного. Почему? Потому что мы должны в школе получать двойки, мы должны, так сказать, проигрывать бои, иначе тогда в школе нет никакого смысла, если у нас не будет препятствий, не будет противостояния. Помните о том, что любые противостояния – то, что всегда нас организовывает и дает нам шанс еще более глубоко собраться, иначе тогда в школе бы двойки не ставили. Но двойки это - «ага, ты не выучил урок, так ты должен его выучить».

Вопрос: Является ли признаком того, что это служение выполняется, если хочется все больше и больше это делать или если в какой-то момент, вообще не хочется ничего не делать — это значит не служение?

Авадхут Махарадж:

Надо понять такую вещь, что мы, по сути дела, можно сказать, как такие, ну, определенные вирусные больные. И больной иногда у него пробуждается аппетит, он начинает есть, а иногда болезнь дает свою, ну, скажем так, провокацию, и у больного теряется аппетит. Но это вовсе не значит, что больной как бы не находится в процессе. Поэтому как бы думать, что меня должно постоянно переть, это должна быть постоянно какая-то эйфория, я нахожусь в постоянной эйфории, хотя у нас есть такие преданные, не знаю, есть ли они здесь сейчас, может быть, где-то там сейчас заняты делами, но есть такие у нас очень жизнерадостные товарищи. И есть такие более вдумчивые люди. Есть склонность впадать в депрессию, это вообще как бы Петербург Достоевского, тут есть и такое.

Очень важно то, что ты говоришь о том, что в принципе есть эквивалент нашего восприятия – это жизнь в коллективе, ну как семья. Ну или, представь, ты пришла на работу, например, ты работаешь, скажем, там, менеджером по продажам. А ты раз села за стол начальника телефона, позвонила в бухгалтерию, потребовала отчет, дала всем «нагоняй», потом пошла в отдел маркетинга, там устроила маркетинг. Ну, потом приходишь за зарплатой, а тебе дают конвертик. Ты открываешь, а там написано «вы уволены». Ты говоришь, за что? Я же работала весь день. Я же в кабинете директора такое устроила, в отделе маркетинга. Вам говорят, извините, но вы не выполняли свои обязанности.

Поэтому Бхагавад-гита, она призывает нас найти свои обязанности и начать выполнять свои обязанности. Потому что Кришна говорит, старайтесь не выполнять чужие обязанности. То есть о чем это говорит? Это говорит о том, что гармонично каждый из нас должен занять какое-то определенное положение в мире служения. И предполагать, что в божественном мире не существует некой какой-то духовной иерархии, некой какой-то уже своей как бы жизни – ну это глупо. Духовный мир существует вечно, и мы всегда будем там гостями.

Теперь возникает такой вопрос, а служение оно именно там по книжке или интуитивно, до какой степени человек осознал свои обязанности? Как вот мать, она осознает свои обязанности, она знает, что нужно делать, а ребенку мать говорит, ты должен вынести ведро, ты должен сходить на кухню. В зависимости от того, насколько ребенок пробужден в своих обязанностях, на столько он будет действовать. Но мать более опытная слуга, скажем так, когда мы говорим, что служение матери построено на любви, на чувстве семьи, никто же мать не заставляет. Понимаете, такой вот, чем хороший пример, то что люди, они все равно будут служить. Не будешь ты служить Господу... потому что ты хочешь, ты не хочешь, ты вынужден будешь исполнять свой родительский долг, социальный долг, еще какой-то долг.

И поэтому Кришна, он говорит в Бхагавад-гите, что даже Я исполняю долг. И долг никому не должен. Это такое в Махабхарате высказывание очень четкое. Поэтому мы всегда меряем свое служение относительно духовной семьи. Почему там Паривара или Сампрадая? Это традиция. В Индии всегда было. Индуизм не существует как православная церковь. Почему? Там всегда есть направление, гуру, ученики. Ученики учеников. Ну, как бы традиция. Да, понятно, что какие-то там линии сходят на нет, какие-то проявляются. Но так или иначе это всегда в рамках личностного взаимоотношения учеников, учителя, служения, такая сампрадая, она вот этим занимается, эта сампрадая занимается вот этим.

Вопрос: А можете объяснить природу Туласи?

Авадхут Махарадж:

Недавно был вопрос в Риге, потому что в разных Пуранах по разному описана история Туласи, по-разному написано, кто такая Туласи, как она стала Туласи, как это произошло, Поэтому, наверное, я не буду описывать разные истории, я просто объяснил этому преданному, что есть истории, которые описаны в Бхагаватам, а есть истории, которые описаны в других Пуранах. И тут надо понять такую вещь – Пураны делятся на три составляющих – Тамасика, Раджасика и Садвика. Грубо говоря, духовная литература для дураков, духовная литература для тех, кто в бегах, в состоянии материи, духовная литература для тех, кто чуть-чуть успокоился, и третья – это духовная литература для духовных людей.

Поэтому, когда мы начинаем читать Коран, там написано, там две трети получит верблюд, столько-то получат всадник. Ты говоришь, собственно, о чем там вообще это, раздел о том, как делить добычу. Мы понимаем, что для тех, кто в бегах. Или часть в Библии, например. Поэтому, как правило, мы видим, что в духовной литературе... почему она духовная? Потому что в ней, тем не менее, есть какие-то духовные наставления, до той или иной степени.

Мы сейчас не критикуем Священные Писания, но мы можем сказать, что есть Священные Писания, которые разделены на разные уровни. Там есть, например, Тора, это книга законов, да, там кому можно давать в долг, кому нельзя давать в долг. Такая чисто иудейская экономическая книжка. Это учебник по экономике, маркетингу с элементом как бы астрологии и самореализации. Но есть Бхагавата-пурана. В целом Бхагавата-пурана, она не особо учит нас маркетингу или какому-то, скажем так, разделу собственности и так далее. Эта книга исключительно построена на то, чтобы сделать нас трансцендентными, сделать нас духовными, полностью показать нашу духовную природу души.

И поэтому, в отличие от Библии, Торы, Корана и других даже индийских Священных Писаний, Бхагавата-пурана является исключительно трансцендентной книжкой, исключительно направленной на духовность. Хотя, хотя, там есть ряд разделов, таких как, например, «История царей», «История преемственности Земли». Думаешь зачем это нужно? А потом понимаешь, что Бхагавата-пурана зачастую описывает, как миром будут управлять разные династии, вплоть до «марксистов-ленинистов» и чем это все закончится.

И тогда ты начинаешь понимать, да, это интересно. Бхагавата-пурана видит так на многие тысячи лет вперед, и, собственно, она так особо не рассматривает, кто был лучше, Сталин или Гитлер. Она говорит, что одно зло будет сражаться с другим злом, и она говорит, что человек от этого ничего не получит. То, что сейчас происходит в мире, от этого человек, как духовное существо, ничего не получает. Получают какие-то экономические, социальные группы людей, но человек, который стоит в центре всего, не получает высшего блага.

Поэтому Бхагавата-пурана говорит, несмотря на все эти внешние обстоятельства, которые будут происходить в мире, разделы, там одни империи будут появляться, другие империи будут исчезать, не сомневайтесь, что это будет происходить. Кто сейчас знает слово Рим? Сапог, Италия, макароны, или Мексика, великие ацтеки, которые рулили Америкой, кто это знает, кого это интересует? Давайте, ребята, в Калифорнии мыть туалеты у нас, Великий вождь, давай, давай, работай, три доллара в час, я американский фермер из Лос-Анджелеса. Вот, поэтому сменятся парадигмы, сменятся цивилизации, сменятся идеи. Вместо аваски придет кока-кола, вместо, как говорится, там, медовухи будете пить еще что-то, столичное.

И поэтому веды четко говорят, не следует смотреть на эти временные вещи, и Бхагавата-пурана – это трансцендентная книга, она учит нас трансцендентному, но мы должны ее духовно понимать. Понимаете, к ней нужен гуру. Почему? Потому что это духовная книга, и понять ее просто с материалистической точки зрения мы не получим высшего блага. И поэтому, постепенно изучая Священные Писания под руководством духовного учителя, находясь в обществе преданных, в этой среде, мы разовьем в себе духовное мышление, мы должны научиться мыслить духовными категориями, мы должны мыслить не как материалисты, не как дарвинисты, а как трансценденталисты, как духовные люди.

Вопрос: Что значит мыслить духовными категориями?

Авадхут Махарадж:

И сказала Крохо, что такое хорошо, что такое плохо. Мы с вами на самом деле являемся продуктами того социума и того мировоззрения, в котором мы живем. Не будем говорить о сейчас, немножко уйдем в историю лет на пятьдесят назад. Гитлер Югент. Как мыслил Гитлер Югент? Ну, что мы сверхлюди, а все остальные дерьмо. Ну, к примеру, да, это было названо фашистским мировоззрением, построенное на самовозвышении и на унижении другими остальных. Поэтому могли приехать в хаты немцы, посмотреть, там, вот эти дети похожи на гало немцев, вот мы их 10 человек оставим, будем воспитывать, а вот этих что-то там коричневые глаза, а этих там в костер. Это такое нормальное фашистское мировоззрение, которое говорит, что генетически будем определять, кто хороший, по генетике. Это телесное мировоззрение. Это мировоззрение эгоистическое, ущербное. Поэтому фашизм запрещен как идея, потому что это губительно для этого мира. Это не значит, что нет более других тонких форм фашизма в этом мире. Есть. Мы называем в целом это материализмом.

А духовное мышление – это рассматривать мир с точки зрения духовных Священных Писаний. Например, Священные Писания говорят, что мы все души, значит, мы имеем одинаковую духовную природу, мы все братья по большому счету. Мы все связаны с Господом. Прекрасно, значит что нам делить? Господа делить? Господь каждому индивидуально является. Теперь, что мы говорим, - нам все должны. А Писания говорят, нет, мы всем должны, мы должны Господу, мы должны миру.

Таким образом, духовное мировоззрение - это понимать себя с точки зрения Священных Писаний или истины, и действовать таким образом. Ну, например, образование материалистическое построено таким методом, что что если я стал врачом или юристом, я должен уже со всех получать деньги. Хотя я клянусь клятвой Гиппократа, что бабло брать не буду, но визит у меня стоит тысячу долларов. Ну, к примеру, сейчас выходят, например, новые лекарства, которые стоят 150 тысяч евро. Вопрос – для кого? Для того, кто не хочет умереть, остальные все «велкам» умереть, но через два года мы дадим скидку. Ну, к примеру. Поэтому это материализм, мы понимаем, это коммерция.

Но Писания говорят, ты должен мыслить в категории Истины. И поэтому, когда человек находится в состоянии понимания Истины, он уже не может быть врачом ради бизнеса. Он врачует, потому что это его долг - лечить людей. А заплатят ему за это копейку или, как говорится, высший мир позаботится о нём. Поэтому ведическая система, чем больше в нас духовного знания, тем больше мы должны быть отречённые и тем более бескорыстно мы должны отдавать это знание другим.

И поэтому в основе духовного общества всегда стояли бессеребряники, отшельники. А не зажравшиеся олигархи с золотыми унитазами. Даже хозяин «Panasonic» Коносуке Мацусите, он отдал свою корпорацию людям. Он сказал я стал миллиардером, но это не моя была цель. Я не пришел, чтобы стать миллиардером. Я хотел чтобы японский народ жил лучше. Хотел создать духовную корпорацию. «Panasonic» это секта, чтоб вы знали. С точки зрения русского такого православного мышления. Это японская организация, корпорация на основе духовных ценностей. И хозяин когда стал миллиардером, он сказал, что не могу быть миллиардером. Он стал дворником собственной корпорации, консультантом, чтобы вы знали. Такой человек. Почему? Потому что поднявшись на высокий уровень, превзойдя экономику, превзойдя материю, он понял такую вещь, что это мое служение, я слуга.

Вот если бы мы с вами в основе нашей цивилизации стояли бы такие ценности, что люди, которые поднимаются наверх… Если бы , например, Газпром строил бы не себе «лотосное здание», а за эти миллиарды построил бы, например, там, школы какие-то, или еще что-то. Тогда бы все полюбили, тогда бы все полюбили олигархов. Но в ведическом обществе именно так и было. Великие цари, достигая просветления, совершали жертвоприношения и находились в основе служения обществу, но выше чем эти цари были ведические мудрецы, которые вообще не были привязаны к материи, такие академики «перельманы», которые не думали о том, как сделать патент, у них не было идеи патентов.

Ну к примеру, сейчас проблема стоит - нулевая энергия, генератор левитации. Вы думаете, если я завтра сделаю генератор левитации, сколько часов я проживу? За мной будут охотиться спецслужбы всего мира. Вы думаете завтра я приду, скажу, - люди я создал генератор левитации, вставайте в очередь, я вам его раздам. Первая, так сказать, пуля меня подкосит. Страны и государства будут воевать за эту разработку, чтобы управлять миром. Поэтому духовное знание, оно бескорыстное, оно ни с чем не связано. Его невозможно отнять, его невозможно продать по-настоящему, оно трансцендентное.

И в этом связи сознание Кришны, которое мы с вами пытаемся понять, исповедовать и проповедовать другим, оно является величайшим инструментом просветления человечества. Поэтому чем мы занимаемся сейчас? Это маленькая лахта сейчас, а через тысячу лет, знаете, что здесь будет? О, что вам так кажется? Дюди неизбежно идут к духовным ценностям. Духовные ценности победят. Может быть, не сегодня и не здесь. Но человечество обязательно будет духовным. Но не думайте, что человечество будет духовным само по себе. Ничего подобного. Нужны Стив Джобсы, нужны Иисусы Христы, нужны люди, которые примут духовную идею и будут идти до конца, и тогда другие вдохновятся. Как бы им не хотелось, они скажут, да, это возможно, это существует. И поэтому в этом суть духовной жизни человека.

У нас есть Сахадев Прабху здесь, который отделил себя от мира большим слоем хрустального стекла. Но тем не менее прекрасно вещает. Если у кого-то будут какие-то вопросы из ново пришедших, вот Сахадев Прабху. Вас он может не заметить, но главное, чтобы вы его заметили. Я говорю, он просто настолько сам в себе всегда, в духовных идеях, он там переводит Бхагавад-гиту. Но я просто имею в виду, что он с удовольствием пообщается, кто-то может подойти, пообщаться с ним, Притху Прабху, я. После программы, после прасада. Я очень счастлив, что нашу скромную обитель посетили. У нас обычно много людей на выходных, но вы нашли время приехать, и это замечательно. Вот, поэтому большое спасибо.