-lekciya-b.b.avadhut.mj moskva Elitnoye obshchestvo vayshnavov-(rus)

Мы должны помнить о том, что мы здесь пришли на порог безграничного, а безграничный открыл перед нам свои двери. И мы очень счастливы, что перед безграничным мы можем обсуждать столь великие безграничные темы духовные. Но и осуждение духовных тем всегда начинается с посредника.

Между новостями и зрителем у нас всегда есть посредник – это телевизор. Мы говорим, если бы не было телевизора... Но телевизор – это то, без чего невозможно увидеть новости. Но все говорят, а, новостей нет, есть интерпретации. Также мы понимаем, что между Господом и человеком не существует какой-то барьера, стены разделителя. Но с другой стороны, мы также говорим, где мои способности, чтобы видеть божественное столь близко.

И поэтому мы приходим к помощи гуру. Гуру для нас является каким-то ограниченным аспектом, это человек или дедушка с бородой или молодой человек. Мы рассматриваем гуру всегда как то, как Господь являет нам себя. И есть такое место, но у нас нет, но есть вьясасана нашего Гурудева, чуть-чуть поскромнее, поближе к народу. Но тем не менее, почему мы подносим гирлянду, сажаем того, кто ведет хари-катху на вьясасану, но не потому, что мы фанатики религиозного культа, а потому что мы понимаем, что с этого места, с нашего телевизора нельзя врать. Мы должны говорить правду отсюда. С того телевизора, который дома, можно говорить все что угодно. Но с этого места мы должны вещать истину.

И для этого мы должны с вами соприкоснуться с этой истиной. И мы не рассматриваем процесс постижения истины как некий мирской процесс, который связан с нашими чувствами. Веды говорят, «амная прахат таттва», - истина нисходит. Просветление, оно просветляется. Это сравнивают часто с приемом пищи, когда приходит сытость у человека. Он сам это чувствует, он ест пищу, он понимает, что он сыт. И также духовное просветление. То есть ты будешь сыт духовно, ты будешь чувствовать, что твои стремления к твоему удовлетворению внутреннему, они пришли к тебе. Может быть, это еще не совсем... главное не переедать с духовной точки зрения. Но еще надо помнить, что ты не сможешь никогда один раз поесть и быть удовлетворен. Ты всегда будешь есть духовную пищу, и всегда ты будешь воспринимать лишь только то, к чему ты готов. И поэтому каждый день мы будем открывать в себя что-то по-новому.

Мы можем читать всю жизнь Бхагавад-гиту и всю жизнь находить в ней более-более глубокий и сокровенный смысл. Не потому что Бхагавад-гита меняется, истина безусловно меняется, но меняется и наше понимание.

И поэтому мы начинаем с песни о Гуру. «Шри Гуру Чарана Падма». О Гуру есть очень много замечательных песен. Первая песня, которую мы пели сегодня, Гурудев, «Крипа бина дия». Это очень важная песня, потому что нам кажется, что в мире материи мы должны все заслужить, но в духовном мире справедливость не работает. Если бы к духовному применять принцип справедливости, нас бы здесь с вами не было. Мы величайшие грешники. Поэтому, когда мы обращаемся к духовному миру, мы не говорим, что "воздай мне по справедливости". Мы говорим "нет, я прошу тебя, чтобы ты пролил на меня свою милость, потому что милость - это сострадание, это твой принцип, а я падшая душа, которая нуждается".

И это не является каким-то там ложным смирением или самоуничужением, просто когда человек осознает, насколько духовные люди прекрасны, насколько духовная жизнь прекрасна, он думает, как я сюда попал? Во мне же нет никаких качеств.

Но я говорю, если духовный мир обладает столь удивительной природой сострадания и милости, я хочу, чтобы он пролил на меня еще более глубокое, большее сострадание и милость. Но следующая песня, которую мы поем, «Шри Гуру Чарана Падма», она говорит о том, что на самом деле мы всегда будем с вами искателями. Шридхар Махарадж говорил, мы всегда ученики. А про себя говорил, я старший ученик в классе. Ученик – это очень прогрессивное положение. Ученик всегда учится. Вот с учителем все гораздо труднее. Но ученик, он всегда вынужден учиться.

И вы помните о том, что у души нет собственного сокровища, никакого. Душа живет на кредитке всегда. То есть нет того, что душа говорит, мне все принадлежит. Нет, душе Господь даеь кредитку, и ты говорит, распоряжайся, следуешь духовной жизни, я еще твой кредит пополню. То есть, чем больше качаешь, тем больше кредит. Меньше качаешь, кредит может закрыться. Душа никогда не может сказать, все так, мое духовное развитие закончено, я уже познал все познаваемое. Тогда это духовное развитие было материалистичным. Духовному нет предела, нет глубины любви, нет глубины отношений с Кришной, они всегда будут ярче, совершеннее, чище. В этом прекрасные перспективы наши с вами. То есть, если здесь можем сказать, я уже познал Красную площадь, там все пролазил, то духовный мир мы никогда до конца не познаем.

Поэтому мы не стремимся с вами прийти в духовный мир со своими костылями интеллекта. Помните, как Брегель, картина «Слепые ведут слепых», такие квазимоды. Там один полузрячий ведет остальных слепых, они все двигаются в сторону, так в фильме Тиннинг Шпигеля, всегда путник идет по дороге, а где-то в кустах ковыляет толпа слепых. Почему? Потому что они даже дороги не могут найти, но где-то они слышат дорогу, где-то они близки к ней, поэтому они двигаются в сторону.

Но мы с вами слепы, но если ты слеп или плохо видишь, что делать? Катаракта, катаракта невежества, это раз операцию провел и катаракта прошла. Поэтому невежество, тама-гуна, неверие, невежество – это то, что мы с вами обрели в результате болезни материализма. Мы попали в невежество, в неверие. Но наша болезнь не вечная, она устранима очень легко.

И гуру, как опытный врач, с помощью Священных Писаний, духовного знания, помогает нам, он делает нам операцию. Мы начинаем видеть. А когда мы начинаем видеть, все очевидно. Поэтому мы с вами стремимся не к какому-то там теоретическому знанию, мы с вами стремимся к духовному опыту, постижению, познанию. А духовный опыт вам всегда дешево не дается. Это не информация, которую ты в интернете прочел. Это то, что надо пережить, осознать, прожить с этим, может быть, не одну жизнь. И поэтому мы с вами не спешим никуда. Чуть позже я скажу остальное.

Мы живем в очень тяжелое время. Сегодня встречался со своими друзьями. Разные люди, которых я знаю давно еще творческие, духовные. И всех конечно беспокоят Россия, Украина. Как жить дальше, тем более какие-то друзья украинцы родившиеся, которые жили в Москве, как жить дальше. Но в песне Гурудев говорится такая вещь, что человек который идет по пути истинны, он отказывается от всего не истинного, каким бы прекрасным это не было.

Вот сегодня один мой друг говорил, вот такая у нас история родовая, всех очень беспокоится своя родословная, сейчас можно в интернете покопаться найти кто твой папа, кто папа твоего папы, посмотреть. Потому что мало кто знает, но в Индии такие родовитые люди знают свои рода на миллионы лет. Из готри какого-то мудреца они если брахманы или …

Поэтому я помню ко мне пришел один индус в Питере очень растроеный, он женился на девочке артистке, а он сам из рода брахманов, такого очень древнего. И у него Хорьяни в Харидваре, в Варнасе, где их семья, где их род. У нас дядя, папа, мама. В Индии род может быть сто тысяч человек. И поэтому они по фамилии знают, там «Мишра» такой-то ну у них все очень так четко, там типа «Петровы» этим занимаются, Ивановы этим, Сидоревы занимаются козами. Поэтому в Индии, конечно все помешалось очень глобально, ведическая культура после вторжения западной экспансии очень сильно разрушилась, «кока-кола» сделала свое дело, расплавила не только сердца, но и мозги.

Но в целом есть такие браманические кланы. У этого рода есть книга, куда записывают всех новорожденных. Ты как бы женился, ты должен приехать, типа Сидоров, в «сидоровской книги» написали. И книга, она на скрижалях, на камнях, сотни тысяч лет.

И вот он приехал, ему говорят, а ты кто там? Я такой-то брахман. А где живешь? В Петербурге. А жена? Жена - русская, вот сын родился, они говорят, не, не запишем, мы в нашу родословную, мы полукровок и каких-то таких случайных людей не вписываем. Тебя мы вписали, но не твоих детей. Ну если у тебя будет ребенок от брака, от ведического, тогда впишем.

Конечно, он очень сильно мне пришел, расстроенный такой, говорит, я потомственный брахман, я занимаюсь бизнесом, наукой, сволочи, в книгу моего ребенка не вписали, мне так обидно, что моя родословная.

Я ему говорю, ты не переживай, ты пришел к преданным, и в нашей песне поется о том, что несмотря на даже свое высшее положение, я должен отвергнуть все, что мешает мне двигаться к истине. Есть такая шлока в Махабхарате:

"Гуру насьясяд, саджани насосяд, дживам насьясяд, тат дживам насосяд" шлока 16:11

Это известная шлока, которую цитирует Шридхар Махарадж, что ради истины один оставил своего гуру, другой оставил своих предков, третий оставил полубогов, четвертый оставил формальности, пятый оставил… И мы думаем, что это за удивительное осознание Кришны, что это за поток истины, что мы даже себя должны оставить в какой-то момент. То есть мы даже не можем себя принять. Мы должны оставить себя такими, какими мы есть. Но это обязательные условия достижения божественного.

Если мы говорим о каком божественном мы ведем речь, к какому божественному плану бытия мы хотим прийти? Есть промежуточные планы божественного бытия. Один преданный пришел ко мне и говорит, ну вот я понял, все-таки Кришна это все очень круто, это все очень возвышенно, но я понял, что я не такой, я решил поэтому поклоняться Шиве.

Я говорю, а с кем вы поклоняетесь, как это происходит? Он говорит, ну я поклоняюсь, какие-то приходят бывшие ИСКОНовцы, какие-то йоги. Я говорю, травакуры приходят? Он говорит, ну да, сейчас стали больше приходить травакуры. Я говорю, скоро в вашем храме Шивы будет трапакуры. И вы тоже станните.

Он гворит, почему? Я говорю, потому что, если мы говорим, ну я не такой, я не могу поклоняться истине, я буду бесконечно снимать свой стандарт, уменьшать свой стандарт, я не могу Кришне, давайте Шиве, Шива же более популярен, чем Кришна. Тоже ведическая культура. Бхакти, ну до какой-то степени там тоже присутствует Шива-бхакти. Бхакти присутствует везде, в христианстве присутствует бхакти, в исламе, но мы всегда должны помнить, а что бы на этот вопрос сказал Шива, например?

а̄ра̄дхана̄на̄м̇ сарвеша̄м̇ вишн̣ор а̄ра̄дханам̇ парам тасма̄т паратарам̇ деви тадӣйа̄на̄м̇ самарчанам

Шива сказал «а̄ра̄дхана̄на̄м̇ сарвеша̄м̇ / вишн̣ор а̄ра̄дханам̇ парам». Самое-самое высшее поклонение это Вишну или Кришне. Но Парва, его жена, говорит «Я-то не поклоняюсь Вишнe, я поклоняюсь тебе, мой Господь Шива». Он говорит, поскольку я дорог Вишну, как я вайшнав, поклонение мне в таком умонастроении очень позитивно.

Но если мы увидим, что люди, они не ищут поклонения в умонастроении истины. Кому-то нравится курить марихуану, он становится шиваитом. Кому-то нравится, что он родился в России, вот он русский православный. Кто-то еврей до мозга костей, поэтому он должен носить пейсы и вот ему уже не изменить свою такую биологическую природу.

Но Веды говорят нам, что мы должны превзойти свою биологическую природу. Если мы будем с вами жить в рамках биологической природы, тогда наше поклонение будет биологическим. И мы будем вынуждены двигаться по долгой-долгой цепи эволюции «Дарвина». То есть не становиться пингвинами время от времени. А эволюция, вообще эволюция это такой долгий, длительный процесс. Но духовная жизнь называется революция. Что вы хотите, эволюцию? Потому что Веды говорят, нет, мы не признаем вас, кришнаитов, эволюционно вы не готовы. Вы должны переродиться много раз, чтобы попасть в аду-варту, в ведическое касту, в соответствии с своими предыдущими позитивными поступками, совершить много благочестивых поступков, тогда, как высшее благословение, вы родитесь в какой-то благочестивой касте.

Поэтому мы вас не признаем. Это говорят брахманы ортодоксальные, а сам Кришна говорит,

сарва-дхарман паритйаджйа

мам экам шаранам враджа

аам твам сарва-папебхйо

мокшайишйами ма шучах

Очень интересный момент такой, в Джаганнатха Пури древний храм, куда не пускают белых. Почему они не пускают белых? Такая была интересная история, не буду говорить из какой вайшнавской миссии, но один гуру-американец такой, ну, знаете, как харизматы, харизматическое христианство. Иисус любит вас, есть такое тоже, Кришна любит вас. Он пришел со своими последователями к храму Господа Джаганнатха и стал скандалить, типа, вот что несправедливость, мы еще больше кришнаиты, чем вы, а вы нас не пускаете. И тогда вышел один пуджари из храма Джаганнатха, пандов, который выносит маха-прасад и сказал, о, вы такие же, как мы, да? Взял прасад и бросил его собакам, сказал, съешь, этому гуру. Гуру был в шоке. Пандов подошел, взял у собак прасад съел. Сказал, видишь прасад не оскверняется. У меня есть вера, что я могу есть маха-прасад с собаками вместе, а у тебя пока еще нет. Поэтому вы не такие, как мы. Вы внутри, а вы снаружи.

Но кто-то говорит, это несправедливо, как может быть так? Но раз в год Господь Джаганнатха выходит на Радха-ятру и ему поклоняются хариджаны, неприкасаемые. Вообще, деревня неприкасаемых Пури есть, они живут за стеночкой, за перегородочкой. Они рыбаки, ловят рыбу, в принципе такие нормальные ребята, ничем не хуже, чем наши какие-то там рыбаки, там мурманские, еще может даже поприличнее. Лица примерно такие же. Но они часть ведического общества, испокона веков это каста неприкасаемых.

И когда Ганди приехал совершать революцию, он приехал в Пури. Ганди же был таким проповедником, очень экстремальным человеком. Когда начались погромы в Бангладеше, Ганди в какой-то момент приехал в Даку и стал ходить по улицам Бангладеша, когда индусы резали мусульман. Ганди приехал туда и оказался от охраны, сказал, я хочу быть убит здесь собственными людьми, индусами.

Все были в шоке, потому что он стал поститься, голодать и он один остановил своим постом, голодом безумную кровопролитную войну. Такой человек был. Он просто зарубился в пост и за счет своего поста. Люди убивают друг друга. Там каждый день в газете пишут, там Ганди Джи голодает 10 дней, 20, 30, 40. Очень сильный человек был. Но очень был такой достаточно социально-материально направленный на такую социальную справедливость.

Он приехал в Пури и ему сказали хариджаны... и он стал устраивать, Господь любит всех. Господь любит всех, в том числе падшие души. Хариджаны пойдемте вместе к Джаганнатху и мы войдем туда. Но брахманы не пустили его, сказали, только если нас убьете зайдете в храм Джаганнатха. Ганди очень расстроился этим, но он дал такую лекцию, что вот религиозная несправедливость. После этого его жена пошла в храм Джаганнатха попросить прощения. Прости Господь, мой муж политический деятель. Он знал, что жена пошла избила ее до полусмерти. Ну в Индии муж, жена как бы, ты предала меня, я тут устроил…. Разные персонажи, разная вера.

Ганди тоже верил в Бога, он не отрицал никогда Бога, и он считал, что все могут прийти к Богу. Но хариджаны верили в Бога по-другому, поэтому Джаганнатх, Господь Джаганнатх, он сделал так, 11 месяцев в году мне будут поклоняться арийцы, а один месяц в году на Радха-ятре все. И поэтому, когда Господь Джаганнатха выносит из Радха-ятры, можете приехать туда и в этот момент вы можете подойти обнять его.

Был один преданный из Колумбии, он приехал в Индию на Радха-ятру. Идет колесница с Господом Джаганнатом и пандавы увидели его и сказали, подойди сюда. Он говорит ему, хочешь обнять Господа? Он говорит, а что можно, что можно? Конечно можно, иди сюда. Он говорит, обнимай, Господь Джиганнатх, он такой…. И этот преданный раз обнял, Господа, обнял Джаганнатха. И он так, теперь давай часы свои, ролексы. Он отдал часы за Господа, можно и с часами остаться. Пандов одел часы, говорит, хорошие часы, поехали дальше.

Можно и так прийти к Господу. Но мы видим, что всегда разные драматические обстоятельства. Один говорит, вот у этого хорошего часы иди сюда, обними Господа. Другой говорит, ради объятия Господа, да и часы не жалко, на бери. Разная вера. И поэтому, когда мы с вами говорим о том, что такое духовная жизнь, как нам жить в духовной жизни? Мы должны понять, что духовная жизнь - это лестница. Очень много разных ступенек веры. Ведь все верят в Кришну, в той или иной степени. В Индии, например, все Харе Кришна. Не важно, он мирянин, материалист, даже мусульманин тебе скажет Харе Кришна. Но когда речь идёт о том, а до какой степени ты веришь? До какой степени ты готов себя посвятить Господу? Тогда сразу же целевая аудитория очень сужается, и оказывается настоящих верующих единицы. Но при этом любой верующий человек, по-настоящему глубоко верующий человек, он создает вокруг себя удивительный эгрегор. Вера это удивительная вещь, она создает эгрегор. Даже если человек молчит. Не следует думать, что все вайшнавы всегда рассказывают лекции. Это наша традиция гошхи-ананди. Мы саньяси, это вообще гошхи-ананди, Гаудия-вайшнавы. Бабаджи, Баджи-ананди, они не разговаривают. Они считаются выше. Все такие, ой, я буду тоже Бабаджи, с четками ходить.

Но Сарасвати Тхакур сказал, бабаджи самые высшие, посмотрел на сахаджиев бабаджи и сказал, но мы вас не считаем ими. Правильно, одеться, в одежде саньяси, бабаджи еще ничего не значит, нужно достичь какого-то предания. Поэтому Сарасвати Тхакур сказал, да, действительно, это правда, бабаджи самые высшие. Он говорит, ну, к сожалению, мы вас не считаем. И он сделал несколько действий, которые показал, что…. Он сказал, я не просто саньяси, я не только брахмачари, я никогда не видел связи с противоположным полом в этом мире с рождения. Сарасвати Тхакур с рождения не вступал в контакты с противоположным полом. Он сказал, кто-то из вас сделайте шаг вперед. Хотя бы кто-то три дня этим не занимался. И многие бабаджи почесали... Подумали, вдруг по настоящему, вдруг трансцендиентный, и разошлись.

Это был экстремальный пример, но мы с вами должны понять, что не вопрос каких-то внешних вещей, вопрос - каково сознание человека, который живет мыслями о другом? Мыслями о другом, он в мыслях о другом совершенно.

Как в сумасшедшем доме привели одного психа, доктор, говорит, круг. Он говорит, - секс. Треугольник, он говорит, секс .Дальше тест проходит, квадрат. Он говорит, секс. Доктор говорит, товарищ, что вы так? Он говорит, ну это вы же мне все эти пошлые картинки показываете.

Поэтому, если человек живет с вожделением, гневом, жадностью, он будет смотреть на человека и говорить, враг, я его ненавижу. Да ты кто, украинец? Да ты кто, русский? Да ты кто, негр? Таджик? То есть если в тебе живет вожделение, гнев, ты в каждом будешь видеть врага. Но удивительная вещь, бизнес, он, например, интернациональный. Ты еврей? Купи. Негр? Давай небольшую скидку тебе дадим. То есть обратили внимание, частная выгода, она вообще сразу же, тут же перестает работать. Что? Газ? Вам сколько отгрузить? Когда человек аффилирован, никто же не говорит, я русский, я продаю только русским. Нет, он продаёт всем. Почему? Потому что это деньги мне на жизнь, ради меня.

Но Веды говорят нам, до какой степени мы готовы оценивать своё «я»? Вообще наше «я», сколько ценно, сколько стоит человек, вот сколько мы стоим? Ну, будем набивать, конечно себе цену, но мы увидим, что мы много не стоим.

Поэтому редко мы увидим, что в этом мире человек стоит, сколько он хочет. Но еще более редкий момент, мы увидим, что есть человек, который вообще ничего не хочет. Он хочет только одного – служить и отдавать. Такой человек крайне редок. И именно эти люди попали на страницы священных писаний.

Мы не должны с вами на себя примерять сразу же их образы, но мы должны сказать, что такие люди есть, они крайне редки, они двигают мир, они меняют мир, они попадают на страницы священных писаний, они дают что-то, что приносит благо всем. И от них зависит все. Поэтому единицы меняют мир, если говорить о компьютерной революции, даже у меня есть фигурка Стива Джобса. Почему? Потому что человек, который дал какое-то новое понимание, что такое телефон, что такое интернет, что такое компьютер.

И Стив Джобс, когда его спросили, чем вы отличаетесь от Билла Гейтса? Гейтс богаче, он сказал, понимаете, у Гейтса есть одна проблема, он жесткий материалист, он никогда не был в Индии, никогда не жил в ашраме. То есть Стив Джобс не стал говорить, понимаете, вот моя платформа, у меня все Билл списал, с меня все стырил. Нет, он понимал, что Билл прошаренный такой чел, как маркетолог он гораздо сильнее, чем Джобс.

Но Джобс определил различие в том, что вот я был в Индии, у меня был какой-то духовный опыт, и вот этим от меня отличается Microsoft, от моего подхода. И когда он уже болел раком, он понимал, что он умрет, он поехал со своей дочкой, может в Индию он не смог ее взять, потому что Индия такая страна сложная, и он поехал в Японию смотреть какие-то красивые сады Киота, дзеновские сады. То есть человек, который уже понимал, что в этом осталось чуть-чуть, там врачи же ему, CEO большой компании должен делать репорт, health report. Если он управляет большой компанией, он должен каждый год выставлять свой репорт, чтобы инвесторы понимали.

Когда все узнали, что у него болезнь неизлечимая, фактически да, в то время, то он подумал, может быть год, может полгода не важно, но я хочу видеть своими глазами эти прекрасные сады в Киото.

И поэтому когда мы говорим о Шримад Бхагаватам, то Махарадж Парикшит, герой Шримад Бхагаватам, должен был умереть в течение семи дней. И Шримад Бхагаватам говорит, что поэтому он отправился на берег реки Ганги, лучшее место для тех кто хочет умереть. Для тех кто хочет погулять может быть берег реки Москвы еще неплохо. Но тот кто понимает что это последние шаги его в этом мире, он хотел сидеть на берегу реки Ганги и смотреть как течет поток, этот божественный поток. Мы знаем что каждая капля реки Ганги - это священные писания. И мы не сравниваем с водой, для нас это H2O, это вода причинного океана, вода океана сознания, она прошла через всю Вселенную, через все локи, и в Гималаях Господь Шива принял на голову, она вышла как поток воды.

Но мы говорим, Ганга это не вода. Поэтому каждый раз когда мы берем Тилаку, например, преданные медитируют, читают мантры. Они помнят о всех священных реках. И вода становится священной. Поэтому воду Ганги можно привезти из Ганги. Что такое вода Ганги? Сказано, когда она в пластике, она уже не вода Ганги. В аштадвате или в глине, тогда она водя Ганги. Но это один подход. Но подход вайшнавов состоит в том, что вода Ганги – это не то, что вода, это не H2O, это то сознание. Поэтому помни о Ганге, и Ганга будет в твоих руках. Все связано в мире сознания, все очень связано с миром сознания.

И говоря уже о всяких родовых тараканах и прочих вещах, это действительно так. Мы связаны кармой с нашими родными, близкими. Иногда в какие-то жизни мы рождаемся, там муж может родиться женой, ребенком, ребенок может стать твоим отцом. То есть карма такая штука, что непонятно как это связано. Мы действительно связаны с родственниками, в этой жизни мы с ними как-то проходим. Поэтому у нас очень много кармических связей.

Но в Шримад Бхагаватам говорится, что если ты станешь вайшнавом, то сто поколений твоих родственников вперед и назад очистятся из адов. То есть, стать духовным человеком и своей святостью ты сможешь освободить не только окружающих вокруг тебя, а еще те, кто были в прошлом, и те, кто в будущем. Все эти реакции ты сможешь предотвратить.

И интересные такие моменты, когда ты рассматриваешь, как мир устроен, как устроен мир, как вот души приходят в этот мир, как они уходят? И оказывается, вода связана не только с Гангой, оказывается, круговорот воды в природе – это круговорот душ в природе. Вот круговорот воды, которую мы изучаем в географии, вода там попадает туда и сюда, она течет через нижние миры, потом она попадает, ее выпивают, она испаряется, попадает в Антарикшу, в высшие слои, то души, они как бы как по интернету они накапливаются в высших слоях Антарикшы, в какие-то моменты они попадают из низших миров. Когда душа уже готова к воплощению, это очень редкий процесс, рождение это очень редкий процесс, потому что смотрите, как мало людей, как много душ в этом мире, микробы, амебы, какие-то мухи, это же все души. А человеческое рождение крайне редко.

И вот она попадает, скапливается, вместе с водой она попадает в растения, ну определенные типы душ. И жизнь действительно исходит из воды. Не понимают, что это мистический смысл.

И эти растения съедают люди в процессе, дальше эти души попадают в тела живых существ, они попадают в семя, и потом редкие, очень редкие души, одни из миллиардов сперматозоидов обретают человеческое рождение. И как только эта редкая-редкая душа обрела это редкое человеческое рождение, оно тут же побежало злоупотреблять своим телом. Хочет его там что-то накачать, накрутить, испытать какие-то там ощущения, которые оно не может испытать. И таким образом теряет свое редчайшее предназначение - осознать себя как бессмертное живое существо. И опять попадает в этот круговорот рождения и смертей. И так происходит вечно.

Время – субъективный фактор. Но если душа в процессе этого перерождения обрела сукрити или какую-либо связь, незначительную связь, например, в какой-то из жизней она могла быть животным, попробовать прасад или облететь вокруг храма, потом она могла быть примитивным каким-то существом, и постепенно в каждой жизни она накапливает определенный заряд духовной жизни, то в одной из жизней она встречает преданных. Очень редко.

Смотрите, в Москве там 18 миллионов людей. Где эти 18 миллионов людей сегодня? Там кто-то в кафе сидит, кто-то дома, мало кто общается духовно. Хотя, конечно, сейчас больше людей стало, но мы видим, что редкая душа. И дальше душа воспринимает какое-то божественное послание. Ну как это происходит? Это происходит на уровне ее сознания. Мы живем с вами впечатлениями, эмоциями. И вот так называемый самскары, поэтому нам говорят, не кури в детстве, не пей, почему? Потому что самскары, вдруг тебе понравится.

И ты всегда хочешь, как Сократ говорил, повторяющийся опыт. Мы всегда ищем. Вот мы съели что-то такое сладкое, один пирожок, понравилось, съели 40 пирожков вытошнило. Алкоголь попробовали, сначала понравилось, выпили 10 рюмок - вытошнило. То есть мы постоянно в поиске повторяющегося опыта, а какой мы ищем? Мы ищем счастье, мы хотим счастья, нам счастье нужно какое-то, хоть в какой-то форме счастье. В особенности, если человек тяжело работает. Если он тяжело работает, ему обязательно нужна какая-то доза счастья.

Есть такие города в России, там всякие «Оленигорск», «Мончегорск» и другие комбинаты, города-комбинаты. Там шахта, героинь и проститутки, и там люди либо в аду, либо в раю. Залез в шахты сначала, отдолбил все, потом вышел. Тебе обязательно нужно какой-то физический «стрессосниматель». Напился ты сейчас, Пугачева, канал НТВ, Comedy Club, все смеются, там Жванецкий из телевизора. Ты все, жизнь прекрасна, побежал дальше в нору, дальше опять долбить породы. Хоббит ленд. Страна, ресурсная страна, много гномов живет.

И такой круговорот переживаний очень важный. Но духовное состояние другое несколько. Когда мы приходим, нам говорят, более тонкие ощущения. Чай китайский, запах благовоний. Что лучше выпить бутылку водки или благовоний понюхать?

То есть другой опыт, по-другому должны ударить чувства. Потому что почувствовать запах, например храма. Очень интересный момент, запах преданных, чтоб вы знали. Они пахнут глиной, они пахнут тилакой. И преданные очень интересно пахнут на самом деле. Вот люди например по-другому пахнут.

У меня одна знакомая главный редактор говорит, мы перекупили самого какого-то крутого научного редактора, но нам пришлось ему построить офис с кондиционером. Я говорю, почему? Она говорит, очень плохо воняет. Он такой самый крутой научный редактор в России, молодой и вонючий, но он не моется. Она - девушка, говорит, я в редакции не могу, у нас все девушки, мы йогой занимаемся, поэтому я, говорит, построила ему стеклянную коробку. Он такой самый вонючий редактор, самый умный.

А с преданными по-другому, преданные пахнут совершенно по-другому. У них другие более тонкие состояния. Вот поэтому, когда человек обладает сукрити, некой такой духовной способностью сопереживать. Он, например, может выпить капельку воды, и он.. , его там принесло. Или божество увидеть, или запах. Такое совершенно другое. Почему? Потому что он обрел определенную милость. И более тонкое состояние к нам приходит.

Поэтому мы с вами почему должны очистить свои чувства в процессе духовной практики? Чтобы мы с вами могли чувствовать того, что не чувствуют наши грубые чувства, запомните, наши грубые чувства, они очень-очень уводят нас от реальности.

Я вот делаю один фильм, у меня в проекте фильм о иллюзиях. Ну, поскольку меня самого интересует магия, как фокусы, магия, я имею в виду, не в смысле, я не фокусник, меня интересуют процессы, вот как, как внимание работает. Оказывается, очень интересный момент, что у человека сознание у него очень импульсивное и фокусник он делает какие-то определенные пассы, чтобы отвлечь сознание человека. В это время он может проворачивать невероятные вещи. Например Коперфильд умеет так сознание человека отвлекать, что он может машины прятать, паровозы. Понятно, что все технические подмены происходят, но фокус не состоит в том, что он … Это нам кажется, что он паровоз дематериализовал, на самом деле фокус состоит в том, что он заставил зрителя поверить, что, то, что он делает, это настоящее. Это и есть подлинная иллюзия.

Вот этот мир, на самом деле, он построен так, что все будет вас заставлять верить, что это настоящее. Вывески ощутимые, какие-то лозунги, границы, военная форма, все в этом мире сделано так, что это будет заставлять вас думать, что это и есть реальность. И поэтому, конечно, когда меняются страны, то союз, то третья, то пятая, люди в шоке, почему? Земля под ногами, им хочется какой-то стабильности, им хочется за что-то держаться, за какую-то идею, кто мы. А Веды говорят, что это мир, изменчивый мир, и поэтому люди всегда держатся за изменчивые идеи, и в вкладывают в них всю свою веру. Но если мы хотим подлинного покоя, подлинной стабильности, тогда мы должны уцепиться за что-то стабильное, за Господа, Он - неизменное. Хотя Он неизменный, но Он всегда изменяется, мы должны это тоже понимать, что Господь всегда изменяется, что мир динамичен.

И поэтому, держась за неизменного Господа, мы должны принять принципы того, что мир изменяется, что мы меняемся. И очень такой интересный момент на самом деле. Вы должны понять, что как происходит в этом мире изменения. Человек как шарик. Чем больше он начинает заниматься духовной деятельностью, тем больше он освобождается от кармы, тем легче он становится, и тем выше он начинает лететь. Чем выше он начинает лететь, тем больше он начинает заниматься греховной деятельностью, набирает новые реакции, тем ниже начинает опускаться. И потом он чувствует, что греховная реакция захватывает его, начинает заниматься духовной деятельностью, начинает лететь выше.

И так человек может находиться в мире кармы бесконечно. И поэтому вайшнавы не считают, что мы должны с вами быть карми, материалистами. Вайшнавы считают, что мы должны стать с вами трансценденталистами. Это самая-самая сложная для нас задача. Почему? Потому что трансценталисты это люди, которые не живут в процессе причинно следственных связей этого мира. Я могу объяснить, как это происходит. Если полицейский берет взятку, что происходит с ним? Он становится преступником. Если при задержании опасного преступника он применяет насилие, что происходит с ним? Он получает медаль. Оказывается, в этом мире не так важно действие, а скорее всего мотивация и ради чего, в каком состоянии сознания это действие совершено. И это очень сильно определяет то, что такое бхакти.

Поэтому святые говорят, что бхакти – это не то, что вы делаете, не то, что вы пришли к Кришне, поклонились, вы думаете, что это бхакти? А бхакти – это то, в каком состоянии сознания вы поклонились Кришне. Вы пришли, чтобы Ему поклониться, чтобы Ему счастье принести, или чтобы вам было хорошо. Если это то, что вам было хорошо, это уже не бхакти, это уже такое псевдо-бхакти, называется религиозность. А если вы пришли к Кришне и сказали ему «добрый день», искренне, но у вас должно такое желание появиться, что вы должны Кришне поклониться, вы никогда в жизни никому не кланялись. Пускай этот мир прогнется под нас. Андрей Макаревич чётко обозначил идею, что мир должен под нас прогибаться, как избушка избишка повернитесь и чуть-чуть наклонитесь. То есть мы хотим наклонить этот мир, и если что-то не по-нашему…

А кто мы? Мы демонически достигаем своих целей, чётко у нас всё, у Сулеймана всё как бы. И это вот такая позиция наша. Мы должны пытаться перестроить нашу позицию. Как это возможно? Всю жизнь ты был стяжателем, материалистом, эксплуататором, а вдруг ты стал духовным Харе Кришна человеком. Как это возможно? В результате чего это происходит? Радикальная трансформация происходит в результате впрыска в нас чего-то свыше: веры, осознанности. Но не следует думать, что это такой быстрый процесс, на самом деле нет, процесс не быстрый. Мы можем быстро в какую-то эйфорию войти, типа, о, Харибол, хочу инициацию.

Мы сидим с этим главным редактором, беседуем, очень интересный главный редактор, Моя старая знакомая, ее зовут Рукмини Девидаси, она такой топовый журналист, организатор, ну не только журналист, такой издатель. Ну мы с ней часто перетираем за жизнь, я еще знаю ее может 20 лет. Она мне говорит, есть такой момент в жизни, что когда все начинают чем-то восхищаться, это уходит. Поэтому, говорят, нельзя перехваливать ни себя, ни что-то. Я говорю, ну это в целом так. Я говорю, ведический вообще постулат говорит, что нельзя кого-то слишком сильно одухотворять или кого-то слишком сильно ругать. Никогда нельзя. Потому что когда мы начинаем человека критиковать, а мы начинаем критиковать, начинаем разбирать его качества. Вот он такой жадный, он такой, такой, вот он такой жадный. В это время кто-то тебе по плечу хлопает и говорит, слушай, дай 10 рублей? А ты говоришь, я не могу сейчас. Почему? Жадно. Я сейчас жадностью занимаюсь, критикую жадность. А ты ко мне с какими-то своими бытовыми вопросами подходишь.

Или, когда мы начинаем кого-то… Вот такой духовный человек, он такой высоко духовный, высоко духовный. Разошелся, он стоит с девушкой говорит. Ну как он мог так духовно прожить? Совсем он не духовный. Поэтому, когда человек таким методом материального поиска причин и следствий начинает рассматривать этот мир, он попадает в такую страшную лазейку критики. А критика почему плоха? Потому что человек он не жадный и не бездуховный, он пребывает в невежестве, в силу тех или иных обстоятельств.

Мы не можем, например, первоклассника критиковать за то, что он первоклассник. Да, ах ты сволочь, что ж ты там не пятиклассник-то. И причем сами мы, скажем так, еще в подготовительной детской школе находимся. На эту тему, конечно, Христос очень хорошо сказал, что не надо судить, чтобы тебя не судили потом. Но тут другая идёт идея, очень важная. Писания говорят, что нельзя слишком кого-то прославлять или слишком кого-то критиковать. Вообще прославлять мы должны только трансцендентные вещи, божество, гуру. Опять же такой интересный момент, читаю шастры, шастры такие интересные. Они говорят, когда ты видишь, что гуру делать что-то неправильно, ты не должен это копировать и критиковать. Ты скажешь, почему?

Потому что, если ты учишься в школе, у тебя есть классный руководитель, ты идешь, видишь классный руководитель стоит с сигареткой. Ты не должен думать, а я такой уже взрослый, сейчас тоже с сигареткой постою, классному руководителю говоришь, дай закурить, прикурить. Поэтому следует помнить, что в духовной жизни всегда есть абсолютно, есть относительное.

Такой очень важный, интересный момент в жизни, что гуру это как мать. Мать это всегда мать своему ребенку. Вот ты всегда его мать, но ты не мать для меня, ты не моя мать, ты мать его. И поэтому положение учителя, оно с одной стороны абсолютно, а с другой стороны он учитель только для того, кого он учит. Но у матери тоже есть мать. И мать может сказать другой матери, ну-ка внучку отправь отсюда. Внучку отправляешь, мать тебе бам! Никогда так внучке больше не говори. Поэтому мать, у неё своя мать, есть процесс. И в духовной жизни такие же процессы на самом деле существуют.

Но нам трудно, поскольку у нас очень абстрактное представление того, что такое духовная жизнь. Мы знаем об этом только из книжек прочитанных или из нашего небольшого опыта, нам очень трудно сориентироваться в том субъективном мире. Мы думаем, что тот субъективный мир, он очень такой пустой для нас, мы еще не наполнили его какими-то объектами нашего опыта. Но с другой стороны, надо помнить о том, что духовный мир, он всегда выше, чем наш собственный опыт. И поэтому этот опыт, он будет приходить к нам по мере того, насколько наша вера будет открываться.

Вопрос: У Стива Джобса был духовный учитель, преданный Ханумана. А сам он был имперсоналистом. Как он служил своему духовному учителю?

Авадхут Махарадж:

Я не знаком ни с его учителем, ни близко не знаком со Стивом Джобсом. Для меня достаточно знать то, что я о нем знаю. Я знаю о нем от тех друзей, которые с ним имели какое-то соприкосновение, контакт. В первую очередь, я знаю, что Стив Джобс приходил в Беркли в вайшнавский храм и принимал прасад там. И это уже говорит о том, что он в студенческие годы получал определенный опыт. Второе, что он был знаком с вайшнавами, читал Гиту, читал книжки Прабхупады, и он пытался ездить в Индию. Наверняка в Индии он с кем-то познакомился, и наверняка кто-то, конечно, может считать, что я гуру Стива Джобса, но сам Стив Джобс, он, наверное, какую-то свою духовную жизнь не пиарил всем подряд.

Вообще, это не очень принято всем рассказывать о своей духовной жизни. То есть, если вы напишите бумажную шапку «Я - Харе Кришна» и будите ездить с этим. Это не совсем… Почему? Тут очень важный момент. Две причины. Человек всегда должен первое, утвердиться в своей духовной жизни. Второе, человек должен знать, я могу своим присутствием заставить кого-то сделать оскорбление. И поэтому, например, мы не прославляем святое имя перед неверующими. Не потому, что там неверующие, там нискрожденные, идите от сюда что… нет. Мы не провоцируем их своими духовными идеями на оскорбление. Потому что если я начну, еще Христос говорил, метать бисер, то я могу совершить ошибку.

Если человек какой-то не религиозен, не духовен, не уважителен к духовной традиции, то мы не должны его провоцировать. Ну типа, я же монах, а чего вы мне не кланяетесь? Он говорит, да пошел ты. А, вот видите, вы совершили оскорбление. Тогда мы стали волей-неволей участниками этого оскорбления, провокаторами оскорбления, поэтому мы не должны провоцировать людей на духовные оскорбления. Мы не приходим в церковь, достаём чётки, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе.... Ну и бабки начали креститься. Креститесь лучше, Харе Кришна, Харе Кришна... Конечно с какой-то точки зрения, может быть, все начнут креститься вот так, там брызгать на тебя святой водой. А ты, может сказать, хотите, мантру сейчас вам расскажу о том, как правильно надо воду предлагать? Вот если бы вы мантру почитали, это была бы вода Ганги, а так это неизвестно, какая у вас вода.

Поэтому мы с вами не ступаем в межконфессиональный диалог, потому что главная задача преданного – это не беспокоить окружающих. Иногда мы беспокоим окружающих, мы выходим из харинамы, мы поем Харе Кришна, православные тоже в Пасху ходят вокруг храма, тоже поют… Почему? Потому что мы собираемся вместе, мы показываем свою веру, мы несем свою веру. Это традиция. Еще очень важно понять, что, чего Махапрабу это сделал, потому что простые люди, у них нет времени прийти в храм, у них нет времени прийти на программу. Где духовность в России? Вы что думаете, она в церквях, что ли, где-то там в правительственных зданиях? Духовность в России, в пивбарах. Там люди сидят, бухают, они открывают сердце друг другу.

Поэтому в принципе Нитьянанда Прабху, он не зря проповедовал пьяницам, потому что он знал, выпил пару стаканов, ты все равно будешь говорить о философии. Попробуйте, сядьте в пивбаре где-нибудь с кружкой и табличкой, говорю о философии, все будут сидеть вокруг вас.

Где Гитлер начал свое движение? В пивбарах, потому что напился и стал что-то говорить, и все там, какой Адольф вообще! Кто говорит, кто? Он говорит, я художник, я вегетарианец. Неординарный человек, голосую. Я за художников и вегетарианцев. Все закончилось несколько не Харе Кришна, но попытки были в какой-то степени изменить мир. Но это не были попытки изменить себя.

И поэтому мы не можем согласиться со Сталиным или с тиранами. Мы понимаем, что любая тирания направлена, в первую очередь, на какие-то внешние изменения. Добрее, лучше никто не стал от этого. Хотя таково было время, демоническое время. До прихода вайшнавизма, Кришна, на самом деле нужно делать такую вещь, что такое мантра, что такое трансцендентное, так кажется, что не влияет на внешний мир, на самом деле ничего подобного, влияет очень сильно. Поэтому до прихода вайшнавизма в западный мир, западный мир он находился в рамках войн, первая мировая. В Первую мировую войну погибло больше, чем во вторую. Вторая мировая война — ненависть. И потом эпоха хипанов, там Харе Кришна, 70-е. Люди стали петь ни с того ни сего, да, то есть людей стала объединять песня. Это все влияние духовного, потому что нужно понять, что такое влияние духовного сознания?

Это как, я духовный, а таракан не духовный, что будет таракан делать? Он все равно будет под влиянием, какие-то там крошки прасада есть, дрыгать лапками. Поэтому когда Шрила Прабхупада приехал в западный мир, там хиппи, кто такие хиппи? Дети цветов, они против войны, против того, против всего. Тот же Стив Джобс, он был хиппи. Какие-то хиппи они приняли духовную жизнь, стали великими духовными учителями, какие-то хиппи до сих пор остались там на подкуре, там типа. То же самое здесь.

То есть какие-то люди они потребовали внутреннего изменения, а какие-то они принесли сознание Кришны в свою жизнь. Поэтому я всегда знаю, что хиппаны подкурятся, всегда поют Харе Кришна. Чем Харе Кришна от нашего отличается? Они поют и Ом Намо Бхагаватэ Васудэвайя, и Шива Шива Шива, они поют всё. Чем мы отличаемся от хипанов, которые поют, ну не одеждой же, да? У нас другая немножко идея.

Мы не пытаемся низвести трансцендентное на свой уровень своего понимания. Мы пытаемся постепенно подняться на уровень. Поэтому, если мы хотим на свой уровень низвести, тогда нам не нужно с вами меняться. Такие, какие мы есть, добавили себе Харе Кришна на facebook, на страничку, и мы остались такими материалистами, как были, но у нас есть еще какая-то такая интересная вещь. Но если мы с вами наоборот хотим поменяться, и мы понимаем, что такие, какие мы сейчас есть, мы себя не устраиваем. Вот это важный принцип для нас, то есть вот мы должны себе сказать, я не устраиваю себя такой, какой я есть, я невыносим для себя. Это вовсе не значит, что если я стал религиозным, я стал лучше. На самом деле, когда человек начинает духовную жизнь, в нем проявляются все его пороки.

Я гораздо меньше врал до тех пор, как был Харе Кришна. И молился, кстати, Богу больше. Серьезно. Я помню, до Харе Кришны я был более приличным человеком. У меня был менее «ложняк» раздутый, я был похудее, поскромнее. Попроще к людям относился. Почему? Потому что не было у меня искушений. А потом пошли искушения, и я стал время от времени проигрывать себе. Но так или иначе, был я там лучше или хуже, это, понимаете, все эти тренды, они по-другому рассматриваются. Я должен понять в себе одну вещь, я должен измениться. Я должен измениться, не в худшую сторону, не деградировать. Деградировать очень легко. Если мы завтра захотим с вами деградировать, это произойдет в четыре секунды. А вот возвыситься, возвыситься в такой богосознающей жизни, это очень сложно. Поэтому фактически мы с вами пытаемся заниматься невозможным.

Мухаммед так сказал, он сказал, невозможно. Он сказал, я конечно Бога люблю, но не настолько, чтобы от женщины отказываться ради Бога. Это слова Мухаммеда. И мы тоже скажем, я с Мухаммедом согласен. Девушки подтвердят, и скажут, я тоже согласена с Мухаммедом. Но если мы увидим великих святых, то мы увидим, что они готовы отдать все. Мы зачем отличаемся от них? Они готовы отказаться от всего. Они пошли до конца. В конечном итоге, великие святые, они же не выигрывали Феррари с шоколадкой. Шоколадная была табличка «Я великий святой», там майка «Великий святой с девушками гоу-гоу на Феррари». Жизнь удалась. Нет?

Обратили внимание, великие святые, чем они закончили? Многие. Почему? Потому что Высший мир показывает, что мы находимся с вами в мире смерти. И если речь идёт о каких-то внешних обретениях: шоколадках, феррари и так далее, то это одна награда. Это награда, которую дарует нам карма за наш труд, за наше благочестие. Но если мы говорим о том, что самое большое богатство – это любовь, самое большое богатство – это самоотдание, самопредание, тогда другая награда, тогда может быть даже смерть, как препятствие оно на контрасте высветит. Свет и тень. Всегда существует драматизм. Поэтому мы увидим, что Господь прриходит в этот мир в образе своего аватара или посылает великих святых. И мы увидим, что происходит? Драматические лилы.

Господь Рамачандра, его жизнь, у него прекрасная возлюбленная, он царь. В какой-то момент ему отец говорит, завтра ты будешь царем. Рамачандра говорит, как скажешь, отец. Происходит дворцовая интрига, и в течение нескольких часов мачеха говорит, ты должен мне несколько клятв. Ты готов исполнить? Отец говорит, ну о чем ты говоришь, моя возлюбленная, конечно, для тебя я готов исполнить все. Она говорит, нет, нет, скажи мне, что именно их ты исполнишь, дай слово царя. Ну что ж ты, моя возлюбленная, ты что мне не веришь? Нет, нет, мне нужно твое слово царя. Ну хорошо. Первое. Тот самый сын, которого ты будешь короновать, ты должен выгнать его. Отречься от него. Мой сын будет царем.

У Махараджа Дашаратха инфаркт, он умирает. Умирает в разлуке со своим сыном. И Рыамачандре говорят все, ты можешь не покидать этого царства, потому что твой отец уже умер. Да, это была его воля перед смертью, он хотел, он был вынужден своей жене поклясться, но сейчас все хорошо, сейчас ты царь, ты подлинный наследник, Бхарат, твой брат не хочет принимать царство. Но что говорит Рамачандра, он говорит, нет, нет, в память моего отца я должен исполнить его наставления, я уйду на 14 лет. И Сита, которая его возлюбленная супруга, она могла могла остаться. Она говорит, нет, нет, я не могу остаться, я иду в лес со своим… Он говорит, как же он будет жить в образе аскета? Ты-то как царица сможешь это делать? Она говорит, нет, нет, я последую за ним. И тогда его брат Лакшман говорит, я тоже пойду. И как это происходит?

Господь приходит в этот мир, поэтому на самом деле сказано,

Кришналилам рита сар, сата сата сата дхар. (шлока 1:04:40)

Когда мы начинаем читать истории о Господе, почему мы говорим хари-катха, истории о Господе. Зачем? Потому что если мы увидим, насколько он крутая личность. Бог это не какой-то абстрактный волшебник, дядька Черномор, который нашёптывает, с помощью магии со всеми сражается. Нет. Рама, Парашурам, Будда, все аватары Вишну приходят, они приходят как люди. Если вы будете изучать их жизнь, вы увидите, что столь драматично.

Был один актёр, который играл на сцене отца господа Рамы, и он был настолько тронут ролью отца Дашаратхи, что он умер на сцене во время спектакля. Эта история настолько захватила его. Не знаю учился ли он у Станиславского или нет? Есть два метода актёрского мастерства, по Чехову и Станиславскому. Но он настолько был погружен в процесс осознания себя как отца Господа Рамы, что во время спектакля он оставил мир. И все говорят, что он был очень удачлив, что он ушел в высший мир. Это не была смерть низшего мира, это была не смерть, это было освобождение. Это было благословение. Смерть снизошла как благословение. Представляете, что такое сознание Кришны? Где смерть для тебя будет благословением.

Что такое смерть? Все в этом мире боятся смерти. Все, нет, нет, я буду жить. Жить хочешь? Конечно хочу, дайте пожить еще. Что нужно сделать? Какие бумаги подписать? А тут человек живет глубокой идеей и в конечном итоге он даже не замечает смерть. Ну где мы хотим жить? Мы хотим жить в мире, где все гарантированно. Вот я чувствую, это Маша, а это вот кредитная карточка, на ней есть деньги. Все, я это чувствую, это меня ведет. Или мир, куда мы не сможем зайти, ни с какими ценностями, никакие богатства этого мира не дадут нам ни одного шага туда. Даже если мы все их потратим, даже если мы все отдадим Кришне. Вот забери мою кредитную карточку, вот брошу ее сейчас. Все, я уже больше не ворую.

Нет, этого недостаточно. То, что вор перестал воровать, этого недостаточно для того, чтобы он пришел в божественный мир. Ты должен измениться, потому что в божественном мире все другие. Мы обсуждали, вчера была у нас встреча с преданными, кто когда хочет получить посвящение. Ну и один мой преданный товарищ говорит, вот этот товарищ, он говорит, нет, он «быкует». Я говорю, это как? Он говорит, он приходит, говорит, что я вайшнав, дайте прасад. Он заявляется о себе как о духовном человеке. Я говорю, ну тогда ему рано посвящение. Он не понимает, что он слуга, он не может прийти так и сказать, знаете, ребята, я садху, я святой, дайте мне все. Значит, он не понимает, что это такое, должен быть в смирение в каком-то, и он должен прийти и сказать, как я могу служить, тогда он квалифицирован стать последователем. А если он говорит, не-не, ребята, я уже, видите, у меня ошейник тоже есть деревянный, вы хотите, я уже купил, покрасил, между прочим.

Мы смеемся, но это наше классическое отношение, что мы хотим стяжать, мы хотим обладать, мы хотим эксплуатировать, использовать. На самом деле печальная ситуация, когда в нашей жизни все тренды переставлены, и мы это делали успешно. Мы успешно с детства эксплуатировали семью, страну, людей. Мы научились это делать прекрасным образом, улыбаясь. Вот, и вдруг в какой-то момент мы должны признать себе, что мы на самом деле ничего не достигли. Мы ничего не достигли, у нас ничего нет, мы бедные. И самое страшное, что мы должны в этом признаться. Когда мы собираем день рождения, стол, мы говорим, ну все, давайте хвалите, за меня поднимайте стакан. Почему? Я вас кормлю, а вы должны меня хвалить. Помните как? В басне, за что хвалят петуха? За то, что хвалят кукушку. То есть некая материалистическая идея, все должны тебя хвалить, а ты всем должен наливать. Потому что хвалить тебя на трезво очень тяжело, а по пьяни можно делать всё, что угодно. Ну это так, действительно. Правда потом, когда уже совсем все перейдут к грани, тебе скажут, что ты козёл. Это, как говорится, было по пьяни. На самом деле со мной всё хорошо.

Но мы сплошь рядом живём, с вами в таких штампах мышления. Это не придуманный мной штамп. Почему это смешно? Потому что это так. Мы сами неоднократно хвалили кого-то и были восхвалены, так сказать, под чаркой. И поэтому мы не можем признать эти вещи подлинными. Все говорят, а что Россия глубокая духовная страна? Страна духовная, но люди бездуховные. Как так? Потому что духовная страна, это не всегда все духовные. Все не могут быть духовными. Духовная страна - это Серафим Саровский, Лев Толстой. Их всегда было мало. И что вы думаете иностранцы читают наших блогеров что ли? Недавно была такая модная книга, потом этот автор написал книгу «зе тёлки», вы думаете, что Минаева весь мир читает? Как в Москве «ганджубас» все курят? Нет. Весь мир читает Достоевского. Минаева даже никто не знает. Скажите «who is Minaev?» Как же «зе телки», вы что?! Про рублевку написал. There is rublevka? Ну, как же, это же страна великих людей. Там два бомжа живут. Сифон и борода. Что вы не знаете? Рублевка это сказочный мир, где Диоген и Сократ, Сифон и Борода.

Мы смеемся над этими вещами, но когда мы говорим, что такое…. мы сегодня когда-то обсуждали с этой дамой, преданной, которая приходила ко мне в гости, мы с ней говорили, что вот я вижу очень глубокие глобальные духовные тренды. Я знаю, что например, 30 лет тому назад за «Харе Кришна» сажали в дурку. Были преданные, которых отвезли в криминальную больницу в Смоленске. В Смоленске была больница, в которой спецслужбы занимались тем, что закалывали людей. Ну раньше так было модно, с ума сошел, типо. Тебе ставят диагноз, а через год диагноз подтверждается. Тебя привозят в эту больницу, судебно-медицинскую, и там тебе делают правильные уколы три раза в день, через год ты уже такой.

И туда отправили преданных, потому что не понимали, что с ними делать. В тюрьму посадишь, будут проповедовать. Давайте в «дурку». Ошиблись в том, что они в «дурке» проповедовали. И недавно буквально умер Ананта Шанти Прабху, первый русский саньяси, Ананты Тиртха. Он как раз пролежал там несколько лет в «дурке». И ему задали вопрос, как это было возможно, что вы в «дурке», в какой-то степени вы сохранили осознанность? Вот ты лежишь, привязан на кровати, тебе приходят, колют. Он немного сошел с ума, но не сильно. Он каждый день, каждую секунду воспевал святое имя. Каждую секунду. То есть лежишь, встаешь, и ты молишься Господу, говоришь Господи. Ты понимаешь, что ты станешь дураком через какое-то время. Он прошел через это.

Но больше всего мне понравилась девушка, которая была не главврачом, а одним из врачей. Она тоже потом приняла посвящение. Некоторых преданных она спасла. Она стала с ними общаться. Ну с дураками надо общаться и ставить галочки. В какой-то момент она поняла, что они не дураки. И она стала колоть им не те лекарства, которые всем давали, а глюкозу. Причем под страхом. «Пролетая над гнездом кукушки», это вообще детский фильм по сравнению с нашей с вами советской системой трансформации личности, которая была налажена в нашей многострадальной родины. Но говорят, если это было здесь, кстати, 30 лет назад на Лубянке, если бы мы могли говорить о духовном, сегодня мы можем говорить об этом. Не знаю, что будет завтра. Сегодня с вами мы можем читать Гиту на русском языке, сегодня мы с вами можем поклоняться Господу. Кто мог придумать, что в самом центре атеизма придет Гирирадж, Господь? Кто мог? Почему он выбрал это место? Я не знаю. Не я выбирал, Он выбирал.

Таким образом мы видим, что мы с вами можем участвовать в невероятном духовном прогрессе. Удивительно. Я смотрю, что, честно говоря, 15 лет тому назад другие люди были. Поднимите руку, кто к нам 15 лет назад приходил. Это люди без диагноза. 15 лет тому назад другие люди приходили. Духовность не интересовала либо маргиналов, сейчас другое поколение людей, другая молодежь.

Я удивлен, насколько все люди, которые приходя сюда, я вижу, что в глазах какой-то здоровый блеск. Во время Советского Союза люди приходили в Харе Кришна, они не понимали вообще, куда идти. Они хоть куда бы шли. Им было без разницы, Харе Кришна, Харе Кришна, все пошел. Но сейчас другое поколение людей. Поэтому я думаю, что у России огромное духовное будущее, но я всегда за «толстых и достоевских». Все будут толстыми? Нет. Достоевскими? Нет. Но они появятся. Потому что не может духовная жизнь не отразиться на мировоззрении людей.

Ну, я сижу в Питере, ко мне приходит один преданный, он милиционер, говорит, слушай, у меня там друг один, знакомый какой-то, чеченец. Я говорю, да. Он говорит, что ты говоришь. Он говорит, хочу привезти его в храм. Я говорю, ну замечательно. Он говорит, его зовут Гор Хари. Я говорю, замечательно. Он говорит, он входит в сотню лучших писателей России и мира. Я говорю, оба-на. Он говорит, чеченец, кришнаит, писатель. Есть такой человек. Чеченец, кришнаит, писатель. Забыл его светское имя.

То есть посчитали, что он один из ста людей, которых стоит читать. Я думаю, вот это круто, да, когда сознание Кришны постепенно начинает давать свои плоды. Появляются люди, которых читают, мысли которых читают.

Ну и сегодня моя подруга, глав. ред. говорит, слушай, а ты что-то пишешь? Я говорю, редко, в основном «троллингом» занимаюсь, туда-сюда бегаю. Говорю, в вечером как-то там несу ахинею на программах, пытаюсь что-то там сказать людям, а так в целом не хватает времени. Она говорит, а зря, зря, потому что сейчас такое время, когда мысль, она очень становится ценной для людей. Хотя мыслей много. Я говорю, ну может когда-то появятся кристаллизованные мысли, буду что-то кристаллизовать. Она говорит, ну этим надо заниматься постоянно, надо постоянно писать, думать, медитировать.

Но это удивительно, то что мы с вами живем в мире мыслей. И если мысль кристаллизована, то человек может раз эту мысль… опа. Но не следует думать мысли и лозунги, это разные вещи. Лозунг – это то, что ты сажаешь такую голову, как беспочвенная земля. А вот мысль, которая прорастает, если у тебя в голове нормальное поле, удобренное духовной практикой, то все эти мысли начинают расти, прорастать, у тебя потом появляется сад такой в голове. А если просто такие лозунги, и земля голая, камень, сердце каменное, тогда ничего там не прорастёт.

И вот что мы должны сделать с вами? Мы сначала должны землю нашего сердца вспахать, перевернуть её, а потом посеять туда духовные мысли. И с помощью воспевания святого имени, прочистить поле от сорняков. Сорняки очень быстро прорастают. Сорняки вообще вот эти все, вульгаризм, дешевизм, они такие очень быстро захватывают нас. Знаете, если сердце не пропалывать, сорняки, они очень могут захватить наше сознание легко. А вот подлинные мысли такие, чистой селекции, духовные, они растут тяжело. Их надо поливать, следить за ними и так далее. И у нас должно быть несколько таких духовных мыслей, которые мы должны все время внутренне поливать духовной жизнью, выращивать и оценивать их, ценить. Нельзя относиться так цинично и банально к тем духовным переживаниям, которые к нам приходят в форме мыслей, идеи, потому что если мы не будем их ценить, они убегут к кому-то другому, они у нас в сердце не останутся. Вот, если они от нас убегают, значит там земельку надо почистить.

Вопрос: Занимаетесь ли вы спортом? И какое ваше отношение к спорту?

Авадхут Махарадж:

Мое отношение: к спорту я каждый день встаю с мыслью, что мне нужно заниматься спортом. И поэтому я занимаюсь спортом вероятно в уме. У меня даже есть педали, которые пытаюсь крутить время от времени. Но это не значит, что я никогда не занимался спортом. Я катался на серфинге, где-то занимался восточными единоборствами, но я для себя понял такую одну вещь, - всем заниматься невозможно. Любым делом заниматься нужно плодотворно. В какой-то момент своей жизни, это была молодость, я забил. Я забил на спорт, вообще забил на себя. Я думал, я умру очень быстро, все хорошо будет, я стану святым. Ну так, человек, он же хочет как можно быстрее, чтобы все закончилось. Поэтому я «подзабил». Это было из-за гордыни, потому что, ну вот, забил на себя и нормально.

Но иногда, чтобы служить, нужно поддерживать себя в форме. Это требует служение. Чтобы кайфануть, можно, конечно, на серфинг или на сноуборде, или где-то в зале, на дорожке. Но удовлетворение, конечно, оно приходит от занятий спортом, если человек находится в гуне благости. Это очень важно для человека. Но в моей жизни я понял, что во всем совершенее я не могу быть. Я могу быть совершенным только в чем-то конкретном. О спорте я думаю каждый день.

Но когда я был в вашей возрасте, я был достаточно спортивный человек. Кто-то меня еще помнит. Здесь некоторые люди меня помнят спортивным.

Вопрос: когда мы совершаем различную духовную деятельность, имеет ли душа к этому отношение?

Авадхут Махарадж:

Если деятельность духовна, то душа имеет отношение. Просто Кришна говорит в Бхагавад-гите о душе, как о феномене. Душа, она феноминальна. Поэтому Шрила Шридхар Махарадж объясняет, в процессе бхакти-йоги, в какой-то момент ты приходишь к пониманию того, что я душа. Это противоположное понимание себя как некого материального проявления своей личности. У нас есть материальное проявление нашей личности - это ум, чувства, эмоции. Скажем так «3D avatar». В 3D мы присутствуем в форме некого объекта. Вот представьте, что мир, в котором мы живем это большой интернет. Мы здесь не находимся в реальности. Мы находимся здесь в такой цифровой... ну просто нужно понять, что по сравнению с 3D программами, которые мы создали, Кришна гораздо более крутой девелопер и программист. Поэтому тело, это очень-очень хорошо прописанное, биологически причем, уникальное, вообще то, что Кришна создал в этом мире, это мир настолько хорошо в цифре прописан, что он кажется полностью реальным. То есть, Кришна фактически создал материальный мир, такой digital world, в котором мы чувствуем все: тело, чувства, эмоции, организм. А поместил в это бессмертную душу. И поместил эту бессмертную душу так, что она уверовала, что вот это и есть я, это все настоящее. И все это благодаря сознанию.

Поэтому когда мы занимаемся духовной деятельностью, то безусловно это связано с душой. И Бхагавад-гита объясняет. Очень четкий пример. Она говорит, что процесс поклонения, алтарь, пуджари, цветы. Вот эти цветы они трансцендентные. То есть то, что делается в векторе сознания направленное на удовлетворение Всевышнего, по милости Всевышнего одухотворяется. Просто мы часто говорим, а кто до какой степени может понять, что перед тобой сам Господь, Гирирадж стоит? Вы скажите, ну красивая, да, какая-то корона у него такая, там что-то, лицо на филина похоже, там цветочки. То есть, кто видит, что это Шри Хари? Только мистик может прийти сюда, и мистик увидит мистическим взглядом, что это сам Хари присутствует здесь.

Но были всегда всякие колдуны, шаманы, люди, которые могли видеть. Программисты, люди, которые могли видеть мир. Художники, еще кто-то. Более тонкие составляющие мира. Поэтому, когда душа определит свою тонкую составляющую, она будет в определенной степени квалифицирована. Но душа никогда не сможет, даже если полностью себя осознает, увидеть Кришну так, как Кришна не захочет из себя явить. Запомните, Кришна это Сверхдуша, он духовен даже для души. Душа духовна, а Кришна духовен для души.

И поэтому Кришна всегда гипнотизер, Он всегда маг. Он тебе может вот так себя показать, вот так показать. Кришна говорит, кто во что верит, я ему увеличиваю веру. Хочешь верить в пингвинов, в чебурашку, я тебе увеличу веру. Кришна он такой, он очень… Поэтому он манипулятор, он манипулирует сознанием. Почему? Потому что он являет себя только тем, кто готов его видеть. Это же самая высшая планка бытия духовного.

Некоторые люди думают, что чтобы попасть в Бога, нужно умереть. Они не понимают, что это никакого отношения к этому не имеет. Можешь рождаться миллионы жизней и верить в Бога здесь в этом мире. И ты Его никогда не увидишь. И поэтому есть Нараяна, который выше, чем мир освобождения, целый платц бытия. А выше Нараяны существует еще множество разных Вайкунтх, Айодхья, Дварака, в том числе и Голока. А Голока, она, Голока это центр бытия. Сказано, что Голока, хотя она маленькая, но в ней... Знаете как, «зазипуй» файл. Сказано, что в Голоку «зазипована» вся реальность. У Кришны в Голоке всё есть. И поэтому материальный мир, ему кажется, как облачко. Обитатели Голоки, они идут... например, по Голоке, и они смотрят облачко, серое облачко дождевое. Они говорят, а это что такое? Кришна говорит, это облачко, скоро дождь пойдёт. А что это за облачко? Это маха-татва, материальный мир. Помните, как в фильме «Охотники за…», Где там вселенная в брелке была? Вот мы с вами живем в такой брелке, как креветки, креветки в шарике, подарок в офисе. Мы живем в таком материальном мире, и мы как креветки крутимся, вертимся, плаваем с хвостами. А все мы вот креветки в такой реальности.

Поэтому, конечно, когда такие мысли тебя вставляют, какой спорт уже?

Поэтому, понимаете, мир, в котором мы с вами живем, он не такой, он мирок, не все так значимо.

Вопрос: У меня вопрос по поводу того, что а есть ли какие-то практики для самого себя или для себя? Как тут можно заниматься, чтобы как-то приблизиться к понятию само предназначения?

Авадхут Махарадж:

Конечно. Вы сказали хорошее слово «самого себя». Вы не сказали просто «себя». Потому что «я» в том понимании, в котором мы сейчас себя понимаем это тело, ум, чувство, разум и душа. Поэтому когда мы говорим самого себя, что такое «я»? В ведах очень хороший пример, отрежь палец, я остался, остался, отрежь руку, остался. Я это то что невозможно, это то что не связано с нашим телом, даже не связано с нашим умом, ум меняется. Поэтому «я»... Вот когда мы говорим, а что к «я»? Имеет какое-то отношение? «Я» имеет отношение к святую имя Господа. Поэтому сказано, что среди всех форм йоги, бхакти -йога самое высшее, потому что мы воспеваем Харе Кришна, маха-мантра, это сам Кришна. Маха-мантра это сам Господь, который является в трансцендентной вибрации.

И мы не можем воспевать маха-мантру физическим языком, физическим умом. Все, что мы слышим внешне, это музыка. Но когда в сердце появляется некий процесс искреннего предания, тогда Кришна заходит в этот звук и танцует на языке, и проявляет Себя. И тогда человек начинает испытывать любовь к Богу, экстаз, слезы. Не следует путать с баптистами пятидесятниками. Они доводят себя методом Станиславского.

То есть, некоторые люди, они говорят, Бог – это счастье и любовь, и начинают себя там накручивать. Или там группы, это называется сахаджии, имитация. Никакого отношения не имеет.

Поэтому Писания говорят, Господь является своей лилой в сердце живого существа. Вот если вы будете воспевать маха-мантру и следовать духовной практике, на каком-то этапе духовной зрелости, через одну или миллион жизней, неважно. Это сейчас абсолютно не важно. Вдруг в сердце вы увидите Господа. И вот наши учителя, которые здесь сидят, Гоур Кишор Дас Бабаджи Махарадж, Джаганаттх Дас Бабаджи Махарадж, они были нитьясидхи маха-пуруша. Они внешне были похожи на нищих, бомжей, странников, а они постоянно пребывали в той реальности. И среди вайшнавов они были номер один. Все остальные были такие, как мы. Все индийцы такие, как мы.

Но чем мы отличаемся от них? Тем что мы идем этим путем, мы идем путем эволюции, очень серьезным путем. Они не стали такими сразу же, они уже пришли оттуда, они дали связь. Поэтому у нас есть с вами все возможности достичь просветления. Каждый кто здесь сидит это гипотетически просветленная душа, но у ней сегодня проблемы какие-то.

Есть такой анекдот один, но я не буду рассказывать его. Про потенциал, слышали про потенциал? Нет? Потом расскажу. Он говорит, потенциально мы миллионеры, а в реальности мы сидим на бобах.

Вопрос: Вы затронули начать лекцию про Господа Шиву. Я посетил Индию, посмотрел, что большинство жителей Индии, они как раз поклоняются Господу Шиве. И там 50 тысяч людей на праздники собираются, большинство, но никто не отрицает, естественно Кришну, изучают Бхагавад-гиту, то и лекции, и все знают, что на различии, И если я не ошибаюсь, в Махабхарате сам Кришна говорит, что кто-то следует за Шивой, следует мной, и тот кто поклоняется Шиве, поклоняется Мне. Но зная про Кришну, большинство жителей Индии поклоняются все равно Шиве. И вот люди, которым я пытаюсь рассказывать приблизительно, и которые начинают познавать, для них остался такой же открытый вопрос, что для них слишком сложно такое количество богов, Кришна, Шива, так все непонятно, и почему так много, и так далее. И вот это до сих пор такой открытый вопрос, почему зная о Верховном Кришне, все равно большая часть, в той же самой Индии, где сохранилось ведическое знание, все равно продолжают поклоняться Шиве?

Авадхут Махарадж:

Потому что идея поклонения Шиве-шакти это материалистическая, пракрита-дхарма, материалистическая религия. И в Шива-шакти поклонение, пракрита, в этой традиции тоже есть трансцендентное поклонение. Не все шиваиты материалисты. Вы увидите наоборот, что в основном шиваистские бабаджи всякие, они наоборот, как вы увидите, что они живут, ведут образ бомжей, садху, отреченных. Они, как правило, все на гаджубасе. На гаджубасе они, кстати, не от того, что они там плохие, просто когда ты живешь в нищете, это их такой образ жизни, поэтому для них ганджубас — это такое отречение. Потому что мир шиваитской практики — это мир отречения. Ты отрекаешься от материи, тебе всё пофиг. Но пофигизм не является частью духовной любви.

Поэтому учение Кришны — это учение о любви. А учение материализма — это учение уйти от страданий. Какая разница, через что уйти от страданий? В России кто-то через водку уходит от страданий. Кто-то через йогу, кто-то через водку. Если целью у тебя уйти от страданий, ты выпил стакан, если ты уже страдаешь, какая йога? Стакан и пошел там работать, все хорошо. Или там, вкурил и все нормально.

Но это тама-гуна, это невежество. И поэтому мы понимаем, что мир материи описан как три гуны, но это мир невежества. Поэтому общие массы, они всегда в невежестве. Поэтому не надо сравнивать, например, учение Христа, там например, Синаиская проповедь на горе. Он сказал, «не возжелай славы» или «не укради». Что это такое? То есть чужой жены. Какие-то странные вещи сказал для нас кажущихся. Но это уровень того, к кому он обращался. А апостолом он говорил совершенно другие вещи.

Поэтому, когда Кришна говорит, например, тот, кто поклоняется Шиве, кому он говорит это? Он говорит материалистам, чтобы вдохновить их. Кришна понимает, что они не могут следовать идее чистой любви, надо, чтобы они следовали хоть какой-то дхарме. Поэтому Он говорит, если вы будете поклоняться Шиве, постепенно вы очистите свои грехи. Вы сейчас скажете, а может быть действительно тогда надо пропагандировать поклонение Шиве, если сам Кришна, сам Кришна Бхагавад-гите призывает поклоняться Ему, это первое. Потом нужно понять такую вещь, что мы сейчас живем в эпоху Кали, а в эпоху Кали Господь дает самое сильное духовное лекарство. Харе Кришна маха-мантра это самое высшее из мантр, но ее в Сатья-Юга только маха-бхагавата повторяет. А в Кали-югу она для всех. То есть поскольку люди наиболее деградированные, Господь дарит наиболее высшую духовную практику. Логично.

Поэтому в Писаниях сказано, что есть два типа, сказано, что поклоняться Шиве является грехом, ты станешь атеистом, и не поклонение... В «Хари-Бхакти-виласе» написано, что если ты не будешь почитать Шиву, тоже нанесешь оскорбление. А что это значит? Это значит что мы почитаем Шиву как в категории бхакти, как великого преданного, того кто открывает путь бхакти, он открывает путь к Вайкунтхе. И мы естественно к нему относимся, но мы сами вайшнавы.

И поэтому вайшнавам запрещено принимать Шива-прасад, вайшнавам запрещено участвовать в шиваистских всяких оргиях, праздниках и событиях. И вайшнавы проводят маха-шиваратри своим образом. Они могут петь всю ночь, прославлять Махадева. Но вайшнавы не смешиваются. Вайшнавы - это элитное подразделение. Как в армии спецназ не смешивается со стройбатом, не потому что те не солдаты, Как одна армия, но элитное подразделение, у них свои задачи, свои командиры, своя тактика, свои методы передвижения. А стройбат строит дорогу для войск. Ничего плохого в этом нет, но элитные стрелки не занимаются строительством дорог, хотя могут делать все что угодно, если нужно в процессе военной операции совершить что-то, они делают.

Поэтому нужно понять, что вайшнавизм это не в то, что мы сейчас нагнетаем на себя какую-то гордыню или «ложняк», это элитная группа преданных Господа, которые в эту элитную группу призывают другие души. Но это не значит, что у Господа нет других групп. Кто-то скажет, а христиане? Есть конечно, у христиан есть тоже элитные группы, францисканцы, старчество. То есть это же не материалистические христиане, это христиане-подвижники, у них свои учителя, традиции. Тоже элитная группа среди христиан, асуфии, это элитная группа среди мусульман. Буддистские разные традиции, есть у них своя элитная группа, везде есть градация качества.

Просто вы должны задать себе вопрос, а что нужно сделать, чтобы быть в элитной группе Кришны? Вам скажут, любить есть прасад. А еще что я должен делать? Должны хлопать в ладоши, Харе Кришна. С этого все начинается. Вы думаете, что там прямо все повалили, все в Харе Кришна, это Харе Кришна. Ничего подобного. По одному вот так там сидели. Вот сколько мы имеем там опыта проповеди. Тысячи людей проходят, из миллионов тысячи людей проходят, из тысячи остаются единицы.

Поэтому такой очень фильтрационный духовный процесс. Не думайте, что все мы здесь вот такие трансцендентные. Пошли послушать, нам интересно. Но пока вот единицы, люди, которые примут это очень глубоко к сердцу, начнут это практиковать. Это как все хотят заниматься кунг-фу, все хотят стать мастерами кунг-фу. Да, где мастера? Все хотят.

Вопрос: Зачем нам боги создали такое тело, чтобы страдать, а сами они там вечно кайфуют? Они что издеваются что ли?

Авадхут Махарадж:

Да, конечно. Конечно, это издевательство, потому что если думать, что в этом теле надо кайфовать, как в теле богов… То есть вы должны понимать, планета Земля называется Мрити Лока, планета смерти. Сюда не приходят кайфовать. У вас просто большое представление, что вы пришли сюда кайфовать. Вот когда вы будете достаточно благочестивы и попадете на высшие планеты, вот там будете кайфовать. А здесь нужно работать тяжело для Кришны. Я же еще раз объясняю, тело, чтобы в нем тяжело работать для Кришны и быстро умереть. Не больше 100 лет. Тело не больше 100 лет. Поэтому в этом теле, тело оно растет, в этом теле нужно практиковать бхакти-йогу, как инструмент, и потом быстренько его оставить с помощью мистической бхакти-йоги. А если вы думаете, что тело такое классное, тогда было бы как на высших мирах, там оргазм 200 тысяч лет. Тогда идите туда, там нормальные наркотики, выпил Сома-Раса, Ты продлил свою жизнь. Секс как там настоящий секс, а не какое-то нелепое ёрзанье.

Господь исполняет все желания. Я просто о чем говорю? К тому, что не следует думать, что мы сюда пришли наслаждаться, кайфовать, испытывать физическое счастье. Физическое счастье – очень относительная вещь. Поэтому Писания говорят, что человек счастлив в этом мире тогда, когда перестал искать счастье. Пока вы будете бегать, метаться, искать счастье, вы будете всегда несчастны. А вот когда вы забьете на поиск счастья, начнете жить духовной жизнью, осознавать свою самость здесь и сейчас, тогда счастье будет происходить. А пока человек, он одержим идеей вот этого наслаждения, там, я хочу быть принцессой, царём, давайте меня там. Это же самообман.

Вопрос: если находясь в обществе преданных, в преданном обществе, ты чувствуешь и ты думаешь, да, вообще классно, вот так все и надо делать, вот так все и буду делать. Потом выходишь отсюда, выезжаешь, не трогаемся, там подрезали, то, там толкнули, завтра на работу западных корпораций или не западные, интриги, и ты думаешь, да, Кришна, Кришна, и опять начинаешь склоняться в сторону предания. Потом опять в другую сторону. Как это все совместить?

Авадхут Махарадж:

Так это и есть совмещение. Смотрите, если вас запереть в храме, вы через неделю будете бросаться на каждого пришедшего. Я вам гарантирую. А если вас погрузить в среду страданий, тогда каждая встреча с преданными будет для вас очень ценной. И вы можете быть на работе, а в сердце вы будете в храме. А если вас просто сейчас поместить в храм, то вы будете телом в храме, а умом будете в корпорациях. Поэтому человек может быть только там, где он полностью реализован.

Поэтому нельзя переедать духовной жизнью. Нужно всегда жить в идеалистической идее, нужно не докармливать. Если человек себя перекармливает, духовной практикой, он еще не готов. Большинство людей здесь не готовы к духовной практике такой глубокой. Но нужно понять, что эволюция. Вот что мы делаем? Наша какая технология? Наша же технология очень простая. Вот почему я говорю там часто армия, война, не потому что... любой солдат, он понимает, гражданские это другой тип людей, ну это максимум партизан. Если вы попадаете в храмовую жизнь, то вы становитесь, как спецназ, то есть вы знаете мантры, практику, то есть это не значит, что вы не погибнете, но вы можете выполнять спецоперации, проповедовать людям, спасать их и так далее.

А можно быть хорошим партизаном в миру. Есть люди, которые монахи в миру, они очень круто проповедуют. Они живут семейной жизнью, но при этом они контролируют свои чувства, они служат, они помогают людям. Это на самом деле в нашем ордене это тоже отречение. Мы не считаем, что квалифицированный домохозяин, он хуже. Он может круче гораздо Гуру, потому что он знает ,что такое дети, семья, жена, сострадание. Он может быть идеальным духовным учителем, не важно что он женщина, например, может быть женщина. То есть если вы глубоко развитый духовный человек, вы можете жить в миру и при этом «разруливать» ситуацию.

Или например, неофит монах, их тоже очень много. Не думайте, что все кто там попали в духовную жизнь, они монахи, они крутые. Нет. Это уже по какому-то опыту внутреннему. Поэтому ничего страшно то, что вас там плющит, это хорошо. Почаще приходите, побольше. Я понимаю, что на работе нехорошо, сидите в контакте, но ну по-разному можно сидеть. То есть нужен человек. Вот я для себя понимаю, мне помогают только страдания. Я живу исключительно на страданиях. Я понимаю к чему страдания. Все я вообще шоколаде, все Кришна. Как только пошло ложное эго, только мне стало хорошо, я занят, все, я сразу деградирую.

Нам нужны не то чтобы страдания, не говорю страдания, что нас мучить должны, нам экстрим нужен. То есть мы живем в экстриме. Как закалялась сталь? Помните, как там, «украл, выпил в тюрьму», «украл, выпил в тюрьму». То есть погрешил, покаялся, погрешил, покаялся. Человеку нужен какой-то поступательный процесс. А есть люди у которых ровно, у них уже с прошлой жизни. У нас разные люди есть, они вот ровные, вот у нас есть девочки такие, они в храме, они очень ровные, они очень глубоко духовные, они там не мечатся, не прыгают ни на кого, они так живут храмовой жизнью, но у них нет каких-то женских метаний или карьерных. Им нравится Туласи. Такие вот есть личности. Это могут быть не обязательно парни, это могут девушки.

Но в бхакти очень сложный момент, в бхакти иногда очень возвышенные бхакты получают женские тела. То есть в нашей традиции очень много женщин Гуру. В аутентичной традиции у нас женщин очень много. В нашей миссии очень много женщин. У нас есть Бхакти Лалита, у нас есть женщины саньяси. Это их тема.

Поэтому есть женщин саньяси, большинство мужчин саньяси. Большинство людей склонны к такой практике. Нам определенная светская жизнь нужна. Но я не могу сказать, что наши преданные все, те которые живут светской жизнью... У нас там есть юристы, психологи. Они косят под материалистов, а сами тихонько выдают книжечки, наставления. Но они просто не вещают как Авадхут Махараджд. Они просто говорят, читаете книжечку, придите. У нас поэтому многие преданные, они окармливают людей в интернете еще где-то.

И мы в принципе рассчитываем, что все вы, приходя сюда, будете делиться своими мыслями с другими людьми. Мы не сможем в этой алтарной вместить миллионы людей, но когда мы записываем это на камеры, транслируем в интернете, то есть мы даем возможность людям соприкоснуться на очень широком спектре. Мы не сможем построить в Москве в каждом районе храмы, мы не православная церквь. Но мы можем быть в каждом мобильном телефоне. Это наша задача. У нас нет задачи… мы же не общество продажи свечек, мы и свечки через интернет можем продавать. Если ставить вопрос, поддержать как бы онлайн-хостик, почему не поторговать свечками через интернет? К примеру.

Но наша задача дать каждому человеку духовное сознание, поэтому мы должны. Мы знаем, как только мы начнем продавать это, это станет чем-то другим. И поэтому мы готовы продавать вегетарианскую еду, какие-то услуги, но мы не готовы продавать сознание Кришны. И вы должны так думать. Я должна это дать, это ценно, я должна это кому-то отдать, я должна. Некоторые лекторы читают лекции за деньги, это их выбор, но мы этого не делаем, потому что мы не можем идеи Шрилы Шридхара Махараджа за деньги продавать, не потому что там сто рублей, потому что они бесценны. И мы же не берем здесь плату с людей. Мы берем плату знаете какую? Ты пришел, предался, ты стал ты стал предавшейся душой. Если ты предался, ты предался полностью. Поэтому все нормальные индусы знают, что в Харе Кришна лучше не встревать.

К Шиве там пришел, помолился и пошел. Они знают в Харе Кришна встрял, всё. В Индии все знают, если ты попал сюда, то пипец. Рано или поздно ты потеряешь вкус к материальной жизни. Поэтому нормальные индусы, они кришнаитов обходят стороной. Ну и нормальные материалисты.

Почему нас называют сектой или сумасшедшими? Это потому что наши идеи какие? Прославлять Господа 24 часа в сутки. А кто это может делать? Кто это делает? Поэтому нас объявляют сумасшедшими. Так ты русский, русский-православный, святой, а так уже там для тебя немец брат-кришнаит, индус брат-кришнаит, все тебя уже никак в рамках невозможно держать, ты уже гражданин планеты. Тебя уже нельзя использовать для империи.

Поэтому здесь религия, русская религия, русский Христос. А чем русский Христос от греческого отличается? Все равно всё из-за иудеев, все евреи в конечном деле, но русские как это евреи, это вам не греческие евреи, это типа... И это трансцендентное различие. Поэтому, если вы будете смотреть на мирскую религию, вы увидите, что мирская религия, она делит на врагов, друзей, праведников, не праведников. А сознание Кришны, оно говорит наоборот, все души, все части Господа, каждое живое существо частичка Господа. Как ты можешь после этого стрелять в кого то? Когда ты говоришь, я не господин, я раб.

Поэтому сознание Кришны – страшная религия. Самая опасная. Почему сознание Кришны это самое опасное? У нас самая возвышенная идеология. Но материалисты не должны бояться, никогда нас не будет много. Мы не рассчитываем на количество. Мы рассчитываем на качество. Нам нужен один святой, один Прахлад Махарадж, один Друва Махарадж. Если среди этих людей, несколько людей по-настоящему зацепиться в Харе Кришна, они будут всю жизнь это делать.

Вот вы думаете, что мне, например, что-то... Понятно, конечно, мое ложное эго раздувается от счастья, что я такой сижу вещаю, но это как бы не плата… Вот он, наш пуджари, почему он каждый день выходит на алтарь, что вы думаете, у него зарплата что ли здесь? Или ему жить негде? Да нет, он не может этого не делать. Он подсел на процесс. Все, он уже подсел, он никуда не денется. Его выгоняй из храма, он все равно прибежит. Его невозможно мотивировать. Ну как ему? Его можно только расстрелять. И то он в следующей жизни прибежит.

Поэтому кто становится духовным человеком, это же самый опасный человек, он идеалист. А что с идеалистом делать? С ним ничего не сделать. А с Христом, что могли с ним сделать? Ничего не могли сделать. С апостолами тоже ничего не могли сделать. Подкупить Христа невозможно, подмазать нет, подписать какую-то левую речь можно чуть позже. Но мы не говорим там, что на Христе, на Кришне нельзя заработать бабки или положение, конечно можно. Если твоя цель не духовность, а деньги и положение, можно заработать на любой идеологии.

И поэтому наши учителя, они всегда отрешенные личности. Они не связаны с этим миром. Кто-то скажет, а вы отрешенные? Мы скажем, мы пока нет. Мы только идем по пути отрешения.

ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда

ш́рӣ-адваита гада̄дхара

ш́рӣва̄са̄ди-гаура-бхакта-вр̣нда

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе

Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе.