-lekciya-b.b.avadhut.mj moskva Milost' shri guru-(rus)

Киртан!!!

Преданный:

Джай Шрила Бхакти Бимал Авадхут Махарадж Ки Джай!!!

Авадхут Махарадж:

Шри Гуру Гауранга Радха-Мадхав Сундарджиу Ки Джай!

Шри Гирирадж Говардхан Ки Джай!

Шрила Гурудев Ки Джай!

- и я очень рад, что в нашем матхе такое активное, духовное, динамичное общение. Невозможно спать под звуки барабана, мриданги. Я не так давно путешествовал по Европе, по Азии, был в Китае, в Италии, в Германии. Везде мы встречались в разных йога-центрах с разными людьми, которые в той или иной степени интересуются духовной жизнью. Причем разные целевые аудитории.

В Италии — это одни люди, в Германии — другие, но он всех объединяет по сути дела стремление, постижение истинной своей природы. Но я всегда был удивлен, что Россия, Украина — это страны, где гораздо больше людей, более глубже интересуются духовной жизнью. И всегда задавал себе вопрос: “Почему это происходит?” Мы живем с вами в удивительную эпоху, во время которой заставляет нас переоценивать ценности. То, что происходит в мире, всегда требует нашей оценки.

И есть две точки зрения. Первая точка зрения — это материалистическая, когда мы обусловлены своим физическим телом, умом, своей прошивкой. У меня прошивка русский, у меня прошивка украинец, у меня прошивка беларус, у меня вообще прошивка финн. То есть такой некий софт, менталитет: я, мое, мне. И тогда мы вынуждены смотреть на людей как на друзей, на врагов.

Но есть духовное сознание, когда ты веришь в Господа, и тогда ты смотришь на людей не с точки зрения богатый, бедный хороший, плохой, не ищешь в них врагов или тех, с кем выгодно дружить, с кем не выгодно дружить, а ты рассматриваешь окружающий мир как проявление высшего сознания.

И таким образом ты видишь, что даже негатив... Мы живем в мире материи, в мире негатива, по большому счету. Но негатив является частью позитива, без тьмы невозможен свет. Вот часто задают вопрос: “Зачем вообще Бог придумал мир материи?” Такой хороший философский вопрос. Он состоит в том, что если есть божественный мир, высшее сознание, зачем нужен мир, в котором высшее сознание проявлено в статической форме?

И мудрецы всегда говорят о том, что в первую очередь Господь создал мир для Своего счастья. И для того, чтобы испытывать расу, позитивному нужно негативное. Как иногда дети богатых едут на необитаемый остров, чтобы может быть в какой-то экстремальной ситуации осознать себя. Также и Всевышний, Он создал такой необитаемый остров мира материи. Это мир, где нет любви к Богу. И причем каждое живое существо живет ради любви.

Но можно сказать: “Ну это очень жестокая идея Бога создать мир, где нет любви”. Но с другой стороны мы все знаем с вами очень хорошую песню: «money money money». Пели такую песню?

Преданный:

- конечно.

Авадхут Махарадж:

- часто люди поют её, когда теряют деньги. Кошелек потерял и запел: «Money, money money». И когда ты поешь «Money, money» песню? Когда у тебя вообще «money» нету. Когда «money» есть, ты думаешь: “Ну 100 рублей, нормально, куплю чашку кофе”. Кто-то думает: “Ну миллион — не деньги”. Это совсем бедные. Все олигархи очень бедные, они в долгах, как в шелках.

Но когда человек теряет деньги, только тогда он может осознать стоимость денег. Стоит вам только поехать, например, вы можете сказать: “Ой, деньги это ерунда”, но поедьте куда-нибудь, забудьте кошелек, вы увидите что вы связаны по рукам и ногам. Ни в метро не проехать, ни пирожок не купить. И поэтому я когда мы говорим… Подвинуться?

Преданный:

- объявление хотел сделать.

Преданная:

- там у знака кто-то припарковал свой велосипед. Полиция просит подойти, убрать.

Преданный:

- там стоял полицейский возле знака, ничего не сказал.

Авадхут Махарадж:

- если мы бы ещё конец включили.

Преданный:

- да, мы включим.

Авадхут Махарадж:

- надо включить кондиционер.

Преданный:

- окна открыть?

Авадхут Махарадж:

- нет, окна можно оставить. Кондей включите. Чем толще наши лица, тем плотнее наши ряды. В темноте, но не в обиде.

Мы с вами прекрасно понимаем философски, что мы можем осознать что-то, когда это полностью отсутствует. Если какая-то часть у нас денег есть тогда мы не сможем понять что это такое. Рекомендую всем такой эксперимент провести. И поэтому мир материи крайне важен для Самого Всевышнего, для Кришны и для обусловленных душ. Почему? Потому что с одной стороны в этом мире нет любви, с другой стороны лишь здесь ее можно обрести. В духовном мире, он полон любви, там уже все, кто обрели любовь.

Путешествуя в Японии, мы были в таком храме, в Киото, где тысячи бодхисаттв. Очень интересный храм, храм в принципе он не... Харе Кришна! Храм, в принципе он такой буддийский, но нужно понять, что буддисты очень много взяли из ведической культуре. И по сути дела вся их, скажем так иерархия — она ведическая, но вера другая.

Что такое вера? Сальвадора Дали, великого художника, спросили: “Вы в Бога верите?” Сальвадор Дали сказал: “В Бога верю, но веры у меня в Него нет. Вот в себя у меня есть вера. Я верю в свой сюрреализм, я тоже верю, что Бог есть, я не дурак. Построил себе дом с яйцами, дизайн. Но у меня нет веры. Я больше верю в себя, мне больше нравится самому быть Богом, самому кружить людям голову. А вот то, что есть что-то безумно прекрасное, то, что очаровывает собой всех живых существ, меня это не очаровывает сегодня, потому что я великий художник”.

Но откуда мой талант? Кришна говорит: “Я талант в человеке”. И вот принцип очень простой. Когда мы говорим об этом мире, мире материи, как мы можем обрести здесь любовь? В этом мире нет любви. В этом мире любовь статическая, она не динамичная. В этом мире вера, она проявлена в статической форме. Здесь особо веры нет.

Но ученые, бизнесмены такие, как Стив Джобс, они верят в iPhone, они верят в новую теорему, они верят… То есть понимаете, да, невозможно жить без веры в этом мире. Вера и любовь — это две важные составляющие, которые живут руку в руку, и они двигают нас. На самом деле, они двигают этим миром.

Поэтому, с одной стороны, можем сказать, что мир материи — это удивительный мир, где отсутствует такое явное проявленное трансцендентное. А с другой стороны, мы видим, что мир материи — это мир, в котором все построено на любви и вере. Вот возникает вопрос: “Почему Кришна приходит в этот мир?” Потому что совершенному нужно несовершенное, чтобы явить свою игру. Нужны всегда драматические обстоятельства. В мире совершенных ничего такого совершенного интересного для совершенного не происходит.

Возвращаясь к той истории к Японии. Придя в этот японский храм, я увидел тысячи бодхисаттв, прекрасные скульптуры: там Васу, Шива, все ведические боги стоят. Вырезаны удивительно в японском образе, единственное, что все эти боги такие набыченные.

То есть если в Индии такие: "I am very happy to see you", то в Японии такие: “Конишуа”. Всё пропущено через сознание, ну очень красивая скульптура, потрясающая. Тарас всё до прожилки, Нараяна с такими выпученными глазами, Шива, все такие мускулистые с оружием. Одна и та же идея, но пропущенная через сознание людей того времени.

Если в Индии все боги радостные, такие расслабленные, в Японии они такие все чиновники напряженные. Но сзади этих богов стоит тысяча скульптур бодхисаттв, тысяча. Бодхисаттвы — это Будды, вообще мало кто понимает, что такое бодхисаттвы, потому что у всех свои мутные представления, но если говорить с точки зрения ведической онтологии, это освобожденные души, которые живут в духовном мире.

И прекрасно то, что все эти скульптуры, ни одной похожей. То есть вам там скажут, не думайте, что они, они с виду кажутся одинаковыми. У них у всех золотые короны, начинаешь смотреть разные короны, разные руки, разные характеры, как вот здесь — ни одного похожего человека. Все частички Господа, но вообще ни одной похожей частички нет.

Шрила Шридхар Махарадж очень прекрасно сказал: “Духовный мир — это где все Христы”. Это минимальная планка, откуда мы стартуем. Что такое минимальная планка? Сегодня Пасха. Мы думаем: “Вот пришел спаситель, он пожертвовал собой ради всех”. Это удивительно. Все живут ради себя, но он пришел и принес себя в жертву, ради любви. И почему это происходит? Потому что когда на войне существует война, то война всегда подразумевает жертвы.

Но мы будем говорить: “Либо мы пожертвуем всеми…” Помните, как Сталин бросал тысячные армии и бригады. Но с духовной точки зрения говорят: “Нет, нет, давайте пожертвуем одним, одним бодхисаттвой. И тогда люди будут тысячи лет верить, думать и надеяться”.

И вот, когда мы рассматриваем духовный мир, мы видим, что тысячи Христов, и там [в японском храме] такая табличка написана, что: “В любой момент эти бодхисаттвы готовы прийти в материальный мир и спасать всех живых существ”. То есть армия освобожденных душ, огромное бесконечное количество освобожденных душ, они стоят в очереди. “Кто готов отдать свою жизнь ради спасения, просветления человечества?” Они все говорят: «Я». Помните, как в этом фильме? “Кто на кирпичный завод?” — «Я». Все бодхисаттвы. Такова реальность.

И тем не менее, очень часто Кришна, Господь, принимая разные формы, Он говорит: «Я сам пойду». Почему? Потому что если Я сам не покажу, что такое любовь, Я не могу заставить полюбить остальных. На самом деле, страдания очень условные в этом мире. Те страдания, которые существуют в этом мире, они, безусловно, чувственные страдания: болезни, война, но они не такие важные. Самое большое страдание человека — это страдание отсутствия любви. Это то, что он не может восполнить в этом мире.

И вот две противоположности: мир материи, где тысячи бодхисаттв, исполненные любви и сострадания. Там нет никакой идеи справедливости, она никому не нужна. Справедливость нужна здесь, там локтями распихать. “Не пихайтесь локтями, давайте всё справедливо”. Там нет справедливости, она не нужна никому. Мир основа справедливости. Там только одна любовь — кто более сострадательный.

И поэтому Господь, Он среди всех этих освобожденных душ — Он как бы украшение всех освобожденных душ. Поэтому сказано: “Почему Кришна не привлекает в этом мире материи живых существ?” Он Раса-радж, Маха-Бхагават, то есть Он источник любви, расы. Но почему в этом мире Шива приходит к Кришне и говорит: “А можно Я буду более великим, чем Ты?” Кришна говорит: “Давай. Будешь более великим, чем Я”.

Почему? Потому что здесь привлекает людей: власть, наслаждение, положение, мистические силы. Поэтому Шива более популярен в особенности в Индии, чем Кришна. А Кришна говорит: “Я скромно постою в сторонке. У Меня всего лишь навсего коровы, сельхозугодия”. Кто-то говорит: “Как это так, Бог, коровы, вы что? Вот Христос овец пасет — это нормально, а вот Кришна коров — это ненормально”.

На самом деле, идея очень простая. Когда мы с вами достигаем какого-то уровня осознания гармонии, эстетики, мы увидим в том же Киото сады императоров. Что привлекало императоров? Где император проводил свое время? В саду. Не в комнате, заставленной золотыми горшками. Только у Януковича был такой и тот же сад был. То есть император он смотрел на сакуру, смотрел на птиц. Что хотел делать император? Нерона, что больше всего волновало? Великого римского императора Нерона? Он хотел быть актером. Но он был плохим актером, но все придворные ему хлопали. Он фальшиво пел, плохо играл. И когда не мог написать такое стихотворение, которое ему хотелось написать, ему пришлось поджечь Рим, чтобы смотреть, как люди горят, и писать стих о Трое. И когда уже чернь римская ворвалась, чтобы уничтожить, ему приближенные слуги дали кинжал, сказали, пожалуйста, сами сделайте себе харакири, а то вас же разорвёт на части. И не он, перерезая себе горло, сказал торжественную фразу, какой великий актёр умирает.

На самом деле, как бы человек владел всем миром, а хотел стать актёром, шутом, то есть интертеймером, ну неудавшийся интертеймер. То есть это положение нас в этом мире, обладая чем-то одним, мы всё-таки хотим что-то другое.

Но когда речь идёт о мире божественного сознания, о мире духа, мы видим, что самый великий актёр – это Господь. Почему нас с вами привлекает искусство? Почему нас с вами привлекает игра? Почему все мы хотим игру? Потому что Господь играет. И вот представьте, будучи великим актером, тем, кто в большей степени способен переживать красоту, эстетику, природу. Кришна именно так делает, то есть он такой чисто «иго-проджект». Его интересует мир чистого сознания. Но в его мире все живые существа, цветы, растения, все обладают этой душой.

Представляете, мир, где у Диснея в 40-е годы были такие попытки сделать мультфильм, где все поет. Там цветы поют, растения поют. Некая идея того, что

чинтам, они прокрашам, слабопутрам.

Брахма-самхита описывает духовный мир, что каждый камень – это чинтамани, источник высшего сознания, каждое растение – это великий святой, каждая пчела, каждая бабочка – это освобожденная душа. И все они играют удивительную роль в трансцендентном мире. Поэтому в том мире…

Поэтому, когда мы говорим о духовном мире, то веды описывают духовный мир не как мир объективного. Я часто читал «Брахма-самхиту» и не мог понять до тех пор, пока в аэропорт не попал. Там сказано, что Кришна каждый день пасёт коров, и он движется, и дорога движется к нему со скоростью его желаний. Если Кришна хочет медленно пройтись, дорога медленной становится. Я попадаю в аэропорт, бегу, и вдруг смотрю, дорога, я бегу по ней быстро. И думаю, в аэропорту есть такая дорога, на которой ты встаешь, и она еще едет. То неужели в мире сознания есть какие-то пределы сознания? Поэтому в мире сознания всё движется. Дорога движется тебе навстречу. Если у тебя настроение пройтись подольше, ты идёшь подольше. Если солнце слишком яркое, то деревья могут дать тебе больше тени. И наоборот.

В материальном мире это невозможно. Материальный мир - это некая такая 3D проекция. Некая проекция реальности, но нереально. Здесь всё кажется живым. Поэтому в современной драматургии, что делают драматурги? Свет, звук, имидж, картинку создать. Освети вот так вот фотомодель, она вот так будет смотреться. А в духовном мире всё наоборот. Там нет необходимости фейка. Здесь нами управляет фейк, гламур. Здесь нет ничего настоящего. Поэтому мастера иллюзии — это те, кто создают здесь фейк. Ощущения, свет, звук. И мотыльки как на звук, они летят в ночной клуб и покупают всякие коктейли.

И вот те, кто строит ночные клубы, в Москве их несколько людей, они знаете, как делают? Это наши знакомые. Они строят ночной клуб на год, на два. И создают иллюзию, что такое модное, такое потрясающее место. И потом тут же закрывают его и строят где-то новый. Вот московские тусовщики, они как мотыльки летят на музыку, на гламур, на картинку, на всё. Но духовный мир, он совершенно другого плана. Там управляют другие чувства и эмоции. Если здесь мы должны имитировать чувства и эмоции, ну, как говорил Сократ, выглядеть счастливыми. То там живые существа счастливые. Здесь достаточно выглядеть счастливыми. Счастливые, респектабельные, выгляжу хорошо, машина хорошая, значит всё хорошо. А там наоборот, там совершенно другие принципы.

И вот мир трансцендентного сознания, мир Кришны, Голока как высшее проявление. Не надо забывать о том, что духовный мир – это множество слоев бытия, огромное множество слоев бытия. То есть так же, как у нас есть Москва, это общее слово, ты приезжаешь в Москву, говоришь, ты откуда, я из Москвы, откуда конкретно? Выхино. Или там, я из Москвы. Откуда? Королёв.

И также духовный мир, духовный мир это глобальная периферия, Москва построена по принципу такой мандалы, круглый. На самом деле древнее строение, это древние города, Аркаим, Москва, мандалические города. Почему? Есть какой-то центр, Кремль, вокруг него такая периферия. И также духовный мир построен по такому же принципу Мандалы, только Мандала сознание, много сознания. Даже наша Вселенная называется Бу-мандала. Здесь тоже много разных планов бытия.

И мы с вами думаем, у нас так учили в школе, что есть только одна маленькая голубая планета Земля. И только это одна маленькая голубая планета Земля, там есть какие-то живые существа. Из них один, которого звали Юрий Гагарин, все-таки вылетел за пределы этой маленькой голубой планеты Земля, правда погиб потом, но это не важно. И вот в этой маленькой голубой планете Земля живые существа, они все стремятся к счастью, а счастлив тот, у которого новые ботинки, и один эксплуатирует другого, и поэтому здесь счастлив только тот, кто залез на вершину царя горы. Но царь горы – это такая игра, ты за него залезаешь, и тебя все стаскивают оттуда. И там есть разные олимпы. Олимп Аллы Пугачёвой, где плотно утвердился Иосиф Кобзон и Филипп Киркоров. Ваши песни некрасивые, идите отсюда. И в это время они там а-а-а. Ну, надо делать пластиковые операции, всё время выглядеть. То есть, понимаете, такой мир, удивительный мир, на самом деле, безумный. То есть, если такую «диогеновскую» точку зрения принять на этот мир…

Помните, Диоген шёл по рынку с факелом, ему говорят «что делаешь? Тебе что, рыбы, семечек?» Диоген с факелом идёт, говорит, «ищу человека». «А что тебе, людей недостаточно?» «А что такое?» «Что тебе, люди?» Он днём с огнём искал человека. Диоген задавал вопрос, «Кто такой человек?» А рыночник говорит, а что такое? Вот человек, вот я человек. Диоген говорил, нет, нет, не предаток, как марксизм, ленинизм, не предаток производства. Мы живем с вами в удивительное время, когда началась техническая революция, и человек стал предатком производства. Помните, Любовь Орлова играла героиню, которая обслуживала 100 станков. То есть человек поднялся до такого уровня, что он настолько человек, сколько станков он может обслужить.

И вот эта многостаночная идея материалистическая, она сделала человека не главным, а поверхностным, второстепенным. То есть она убила в человеке его начало. Обратите внимание, что мы живем в цивилизации, где мы должны кем-то стать с материальной точки зрения. И если мы кем-то не стали с материальной точки зрения, мы «лузеры». Почему мы «лузеры»? Потому что мы не стали каким-то доктором, продавцом, политиком. Сейчас очень модная профессия милиционера.

Но вопрос состоит в том, что производит человек, в чем его суть? И вот поэтому в России тоже люди не дураки. Они думали. Лев Толстой. Почему он думал? О «толстовской» какой-то идеи, прочитав гид, он понял, что люди должны жить на природе. Какая-то эко- община, они должны развиваться духовно, морально. Но как всегда таких людей придают анафеме, потому что это не популярно, это не принято, это слишком альтернативно.

И вот поэтому ведическая культура, которую мы сейчас с вами здесь обсуждаем, она по сути дела культура революционная, она культура альтернативная. Мы с вами те люди, которые смотрят на альтернативную реальность и задают себе вопрос, должен ли я быть такой, как все, или для меня существует некое другое предназначение? Должен ли я стать придатком какого-то социума, или же все-таки моя бессмертная душа имеет какое-то более высшее предназначение?

И вот по сути дела об этом говорят веды. Но веды также говорят, что не могут быть люди все одинаковые, люди все совершенно разные, люди находятся на разных этапах эволюции, помните о том, что эволюция это не просто когда птица стала рыбой, это не так. Генетики давно уже эту идею опровергли. Но веды говорят, это эволюция сознания, когда душа путешествует в процессе перерождения в материальном мире, занимая все более и более высшее положение, до тех пор, пока не становится человеком.

И вот когда душа достигла положения человека, начинается самое страшное, или самое прекрасное. Страшное почему? Потому что в форме животного душа обусловлена инстинктами: сон, еда, оборона. Животные едят, мы едим, но мы говорим, мы-то должны есть в нормальном итальянском ресторане, не как животное, а с ложкой и с вилкой. Обороняться-то мы должны лазерными установками. Теперь есть разные методы убийства людей. Например, водородная бомба лучше, чем атомная. Атомная бомба все сметает на своем пути, а водородная бомба, она убивает только людей, а имущество остается, поэтому это более продвинутая идея. И если мы говорим о том, что еда, оборона, но дальше возникает вопрос о наслаждении. Совокупляться хочется при свечах, под красивой музыкой, не как животное, мы же не животные в лесу, нам нужен дом, обстановка.

И таким образом люди думают, что они прогрессируют. Но веды говорят, нет-нет, это не является прогрессом, то как человек ест, то как он обороняется, это всего лишь навсего проявление интеллекта в категории инстинктов. Если бы у баранов была возможность себе поставить какие-то антирога, они бы это сделали. Но при этом человека отличает от барана, возможность не технически защитить свои какие-то части тела или не придумать, что я баран и я там бьюсь рогами, потому что я левая, ты правый баран. Нет-нет, не в этом идея интеллекта человека. Человек всегда будет искать различия. Вы должны понять, что такое политика? Это поиск различий. В любой стране существует множество политических партий. Почему? Потому что одни верят, что для страны вот так будет хорошо, другие верят, что для страны вот так будет хорошо. В той или иной степени не в этом существует задача сознания человека. Задача сознания человека состоит в том, чтобы найти божественное.

Поэтому мы можем сказать, что среди разных целей жизни человек, а есть разные цели артха, наслаждение. Все хотят наслаждаться. Но как ты можешь наслаждаться, например, если у тебя там красивый сад, а за колючей проволокой сидят голодные соседи африканцы. Поэтому говорим давайте их тоже покормим немножко, чтобы они нас не съели. Такая некая идея социального, такого наслаждения. Так давайте будем эксплуатировать, но справедливо эксплуатировать. Столько то часов в неделю, минимум зарплата такая-то. То есть, есть такая некая социальная идея, но в конечном итоге все строится на долге, должен быть долг, поэтому любое правительство, любая цивилизация, она говорит, долг. Есть долг капиталистической системы, есть долг идеалистической системы, есть долг эклектической системы. Что такое эклектическая система?

Это как Сорокин, он объяснял, эклектическая цивилизация, это когда в ней живут и такие духовные, религиозные, социальные, но все как-то уживаются. Материалисты, они говорят, вот так должно быть, духовные люди говорят, вот так должно быть. В конечном итоге все находят какой-то общий язык совместного выживания. Но все эти формы бытия в ведах считаются существованием лишь только в рамках мира смерти. Но бхакти или путь сердца, путь любви считается, что за пределами смерти. Почему? Потому что идея бхакти, она считается вечной, не существует ничего выше, чем любовь, любовь к Богу.

Вчера, кстати, мы сидели обсуждали в канун пасху, я спросил, какие главные идеи Христа? Будь хорошим, не воруй. На самом деле половина людей из общества Христа были ворами, убийцами. Христос не применил к ним эти законы, он не искал пань- мальчиков. Петр был вообще рыбак без лицензии.

Но Христос, он привлек своих главных последователей любовью, идеей любви. Но если мы будем изучать разные его послания, то мы увидим, что большинство людей не поняло его посланий. Трудно объяснить, как можно было сжечь людей на площадях, исходя из мировоззрения Христа. Или трудно было понять, как наши современные попы судят, хотя их учитель указал не судить никого. Все рассуждают о других религиях. Поэтому мы понимаем, что не Христос, не Мухаммед, не вайшнавы не могут быть поняты общими массами людей. Почему? Потому что люди бараны? Нет. Люди находятся на разных целевых аудиториях.

Если когда вы будете изучать любую религию, вы увидите, что в ней, например, все кричат, я русский православный, ничего подобного. Никто ничего не знает о православии. Никто не читал имяславце, добротолюбие, никто не следует эксихазму, подвижничеству. Старцы - да, пять человек, может быть где-то есть. В Индии то же самое. Не думайте, что каждый индус кричит, "я - Харе Кришна". Когда ты начинаешь изучать, а кто до конца идет этим путем, кто до конца... Мы знаем несколько учителей, святых, несколько искренних людей. Почему? Потому что мир устроен так, что мы с вами находимся в процессе созревания, в процессе сознания, осознания себя, и мы все, каждый из нас, на своем этапе. Индивидуальный процесс, индивидуальный процесс осознания. И тем не менее, есть целевые аудитории: первоклассники, второклассники, третьеклассники.

И поэтому мудрецы, в соответствии со словами Бхагавад-гиты, они говорят, не следует простых людей беспокоить. Не следует беспокоить людей, которые не способны к высшему предназначению, но при этом также не следует им не говорить об этом. Каждый человек на своем уровне может стремиться к духовности, но запомните, что духовность – это всегда, как говорил Шридхар Махарадж, это идеалы человека. Кто ваш идеал? Кто ваш образ для подражания? Вы скажете, я не хочу никому подражать, я чисто по-американски сам себе подражаю. Рэмбо. Сам по себе и солнце и луна. Великий воин в болотах Камбоджи. Чисто американская идея. Сам себе придумываю мантру, сам себя... Я очень индивидуален. Это так. Но тем не менее мы найдем темплент на экране Рэмбо. Ты Рэмбо. Хотя ты можешь назвать себя по-другому.

Запомните, что люди всегда находятся под влиянием каких-то идей. Нам кажется, что мы свободны от идей. Ничего подобного. Мы находимся полностью под влиянием идей.

Недавно, встречаясь в Италии с францисканским монахом, я задал ему такой очень хороший вопрос. Когда мы говорили с ним, а он говорит, да, да, вот Аристотель, Платон, вот они, вечная любовь к Богу. Я говорю, удивительная вещь, христиане не считают себя язычниками, они считают римлян приматами. Но почему вы взяли все идеи из Платона и Аристотеля, которые были язычниками? Удивительная вещь. Вы ничего нового не придумали. Вы должны были прийти к язычникам и взять все их идеи. Во-первых, они не были до конца язычниками, это первое. Во-вторых, даже будучи, казалось бы, людьми верующими прогрессивной веры, вы не смогли отказаться от мудрости предыдущих.

И очень интересная вещь, когда мы говорим о греках, которые, собственно, лежат в основе европейского мировоззрения. Все греки черпали свое вдохновение в ведической философии. По сути дела, грек - это пост-ведическая философия. Те же боги, которые присутствуют на Олимпе. Не гора Меру, а гора Олимп. Не Индра, а Зевс. Но, по сути дела, прообразы ведических богов. Но мы сейчас не об этом говорим.

Все великие мудрецы Греции однозначно склонялись к тому, что были прошлые цивилизации, которые были гораздо более продвинутыми. Никто не считал, что человечество - это наследие приматов. Это только в последнее время неандертальцы заняли первое... вот прародительница наша. Это совершенно материалистическая идея считать, что до нас жили только одни дебилы и неандертальцы, с текущими слюнями, которые ходили с камнями, лишь только потому, что мы нашли какие-то камни где-то в пещере.

Как сказал один преданный, что если в России археологи найдут баночку кока-колы, то кто-то сделает вывод, что здесь была Америка. И поэтому все мудрые мира сего, предыдущие, они всегда говорили о том, что была более великая цивилизация. Это говорили также немцы, Шопенгауэр, Гегель и другие, которые соприкоснулись ведической мыслью. Вся современная психология, все мысли Юнга, Фрейда и современных психологов построены исключительно на ведическом мировоззрении, чтобы вы знали, и тоже самое Бхагавад-гита.

Но тем не менее, чем они отличаются от нас, последователей ведической традиции? Они хотят взять какую-то идею с материалистической точки зрения, которая полезна для быта. А карма хорошо мы применим. Какая бабка в России не знает слова карма, которая яйца катает? Но она думает, что с помощью яйца за 3000 рублей я могу изменить твою карму. С тебя за 4000. Это говорит о том, что люди берут какие-то очень возвышенные материалистические вещи, которые пытаются применить их на своем низменном плане.

Поэтому чем отличалась ведическая цивилизация от цивилизации нашей? В основе ведической цивилизации стояла жертва и самоотдание. И поэтому чем выше были мудрецы, тем более бескорыстными они были. Например, в нашей системе научных ценностей всех ошарашил академик Перельман, который отказался от миллиона. Вопрос, почему? Академик Перельман не стал говорить всем, но он сказал, если человек понимает как устроена вселенная, зачем ему миллион бумажек? То есть академик Перельман показал, что духовное знание, более тонкое понимание мира может заменить нам все бумажки, стекляшки и так далее. Но нужно сказать, «перельманы», «диогены» это такая узкая целевая группа людей, нам-то эти бумажки нужны с вами, чтобы достичь счастья здесь и сейчас.

Но тем не менее, надо сказать, что помимо всего прочего, ведическая цивилизация всегда подразумевала идеалистических людей. То есть в основе человечества всегда стоят идеалисты, бескорыстные люди, которые полностью принесли себя на алтарь духовности. Они не могут не зайти на какой-то низменный уровень стяжательства. И поэтому в писаниях, в ведах говорится, что до тех пор, пока люди не примут вот этих людей как авторитетов, человечество никогда не продвинется.

И поэтому древние ведической цари, раджы и риши, были древние ведические цари, которые управляли миром, накапливали богатства, но они не считались номер один, они считались номер два. Их учителя были всегда отреченные святые. И поэтому мы часто будем читать Пураны и веды, мы что Ведовьяс был величайшим мудрецом и одним из родственников высшей династии. Но он не участвовал в социальной жизни, ни в войне, ни в разборках. Мало того, ведические мудрецы, они дарили духовное знание без ограничения. Плохим, хорошим, злым и добрым врагам и друзьям.

И вот таким образом, веды говорят о деградации, о Кали-юге. Они говорят, что наша эпоха произошла в том, что деградировало это духовное сословие. То есть люди, которые по идее должны быть бескорыстные, духовные и должны дарить духовное знание всем без остатка, они стали деградантами. Сказано, что Кали-юга отличается тем, что любой человек может сохранить максимум, одну четвертую благости в себе. Первыми деградантами стали священники.

Поэтому никогда еще не было такой дискредитации духовности, как сейчас. Поэтому люди говорят, ну нет, религия, Аллах-Акбар, вы что, бомбы. Христианство доброе, да, костры, инквизиция. А что сейчас происходит? И Индия? Вы хотите сказать, чтобы я стал индусом, мусульман убивал? Поэтому люди говорят, нет, нет, я не хочу быть связан с религией. Но ни один человек никогда не скажет я не хочу быть не духовным. И поэтому для духовности иногда даже можно принять какие-то внешние религиозные аспекты. Но когда мы говорим о вайшнавах... Чем отличаются вайшнавы? Вайшнавы считают, что человек духовен, вовсе не обязательно быть религиозным. Религиозность это внешний аспект человека. Духовность это его внутренний аспект. Поэтому многие вайшнавские мистики, они не выглядели религиозными людьми, внешне, но они были глубоко духовными.

И всё-таки мы с вами находимся в мире, где внешнее и внутреннее должно в какой-то степени быть проявлено. И поэтому, когда вайшнавы говорят о вайшнава-дхарме или религии сердца, они говорят так, человек внешне, он может чтить законы того общества и социума, в котором он живет, внешне. Ну например там сейчас пасха, все красит яйца. Или новый год, все поклоняются деревьям. Мало кто знает, что это все ведические праздники, которые христиане адаптировали.

Я задал вопрос, что такое яйца? В ведической культуре яйцо всегда олицетворяло Хиранья Габха, золотое яйцо, вселенную. И украшение маленьких вселенных, вот это древний ведический праздник. Но мы сейчас говорим не об этом, мы говорим о том, что большинство людей... вчера я наслушался ужасных ответов, просто как бы преданные сразу стали говорить про яйца, но вчера такие новые люди, они про яйца такого рассказали, что я был в шоке. Дело не в этом, дело в том, что обратите внимание, что внешне мы можем принять какие-то внешние атрибуты из социума, но тем не менее наша способность осознать внутренний смысл происходящего, вот то, что определяет нашу духовность.

И поэтому великие вайшнавские святые, такие как Бхагативинод Тхакур, одна из моих любимых книг Бхактивинода Тхакура, это «Распознание истины». Так же как искусствоведы учат нас распознавать хорошее кино, или хорошую музыку, хорошее искусство, мы должны с вами распознавать истину. У нас очень недостаточное представление об истине, чтобы научиться ее распознавать.

И действительно, как вы начнете распознавать, например, искусство? Вы должны ходить по музеям. Сначала вы придете в один музей, потом в другой музей, пообщаетесь, посмотрите, посмотрите Пикассо. Вы думаете, все картины Пикассо самые удачные, самые лучшие? Отнюдь нет. У каждого художника есть свои периоды. У каждого музыканта есть свои какие-то периоды, свои переживания. Тем не менее, художники, музыканты, философы, мыслители — это люди, которые более тонко ощущают какой-то мир и передают его нам.

Моцарт никогда не писал свои произведения за роялем. Он просто слышал музыку и записывал ее. Ему не нужен был рояль. Он не пытался пробовать. Он слышал ее в мире сознания, и потом выносил ее на бумаге, тогда люди говорили, что это божественно. Почему Моцарт мог слышать звуки божественной музыки? Потому что он распознавал реальность, он обладал чувством, способностью распознавать. И мы с вами также обладаем способностью распознавать божественное. Но это непростое дело. Это не то, что вот я взял и стал сразу же распознающим. Это вопрос нашей духовной практики, погружения нашего сознания в божественное.

И вот поэтому возникает вопрос, каким образом мы должны делать это? Современные люди, в чем их возможность? Интеллектуализм. Я бы не сказал, что эти люди интеллектуальны. Чем дольше мы живем, тем менее интеллектуальными мы на самом деле становимся. Если вы посмотрите, например, требования Петербургского университета середины 19 века, то увидите, что человек должен знать минимум несколько исторических языков, таких как греческий, латыня, французский, итальянский. Знаете об этом? То есть образованный человек 200 лет тому назад должен был говорить как минимум на пяти языках. Поднимите руку, кто на пяти языках говорит. Ни одного здесь нет. Ты должен свободно изъясняться, но при этом он должен знать два языка классических, это греки и латынь, то есть римляне и греки, чтобы читать их мысли на том языке, на котором они себя излагали. Всего лишь не так давно.

Когда мы будем изучать веды, мы увидим, что нья, логика, очень много наук индийских там, сакхи-йога, космология мировоззрения и так далее. В ведической культуре была часть неотъемлемого образования духовного. Лет 7 тому назад в Москве был сбор философов и все философы приехали со всего мира в московском университете. И главный философ какой-то такой Абрам Исакович, я не помню как какая фамилия, я помню какое-то у него было такое примерно имя. И мы были там с книжками сознание Кришны, тоже философия, и у нас была камера, мы хотели взять у него интервью. Я задал вопрос, скажите, пожалуйста, что вы думаете о индийской философии? Он посмотрел, улыбаясь, сказал, разве у индусов есть философия? Я подумал, ну понимаете, если мне сказал это, например, кто-то там, псевдо-религиозный человек какой-то, или, ну не важно, но это сказал самый как бы крутой философ, улыбаясь, разве у индусов есть философия?

И мне трудно ему было что-то сказать, потому что это было очень невежественно, гордо, надменно. Вот и поэтому Писания говорят, мы не можем прийти к высшему знанию с гордыней. Понимаете, ученый настоящий не может быть гордецом, потому что гордыня ослепляет человека. И поэтому, чтобы прийти к какому-то духовному знанию, мы должны лишиться тех самых врагов: невежества, гордыня, стремления контролировать. Поэтому не может быть по-настоящему человек духовен, если у него нет подлинных качеств, он не может быть настоящим ученым.

Есть такая фраза «никогда не говори никогда». И вот в связи с этим, чем отличается духовная практика от как называемого современного образования, к которому мы с вами привыкли? Духовная практика состоит не в том, что мы принимаем какое-то знание. Знание совершенное, мы несовершенные. Духовная практика состоит в том, что когда совершенное дается несовершенному. Это как ребенок приходит в школу, и ему говорят, палочки пиши. Он говорит, зачем? Пиши, потом расскажем. А сейчас пиши буквы. Зачем? Пиши, потом расскажу. Сейчас пиши слога. Зачем? Пиши, потом расскажу. А потом ребенок сам берет книгу, открывает, начинает читать и радуется, что он может ее понять.

Так вот, по сути дела, духовное знание, ведическое, оно построено таким образом, что человеку не объясняют зачем ему учиться, как ребенку. Ты можешь ребенку первокласснику говорить, потом напишешь диссертацию, потом пойдешь туда, там высшая математика, ребенок не можешь понять. Но ребенок в какой-то момент, обратили внимание, что все дети, они сопротивляются знанию, поэтому на начальном этапе учителя они играют с ними, они пытаются их там как-то так завлечь, так завлечь, как бы их заинтересовать знанием. Потому что человек, что? Он как только что-то не понимает, он сопротивляется.

Но когда ребенок достигает определенного зрелого внутреннего возраста, ему начинает интересно читать книжки, ему интересно решать задачи, ему интересно рисовать, у него получается. Тогда ребенок вдруг начинает оценивать, зачем ему нужно образование. До этого бесполезно. Поэтому веды обозначают знать, ведать. Веды не говорят, зачем тебе нужны веды, ты ребенок. Но веды говорят так, когда ты обретешь это знание, оно сделает тебя счастливым.

И поэтому мы сейчас находимся с вами на уровне такого, что мы должны во что-то поверить, прежде начать действовать. Если мы верим там в силу денег, значит мы пойдем будем там пробиваться в бизнесе. Если мы верим в силу того, что знание принесет нам всё, мы пойдём будем зубрить учебники, заниматься образованием. Но когда речь идёт, а зачем нам нужна духовность? Зачем нам духовность? Сейчас духовность не популярна. Сейчас наоборот популярно быть циником, бандитом, обманщиком. Сейчас обманщики гораздо больше в цене, чем какие-то честные люди. Причём обман обретает массовый размер. Да все должны врать.

Меня удивляет, в России все врут. И все говорят, у нас на телевидении только врать нужно. Вот такая сейчас установка. Голый король, помните? Мы живем в мире голых королей, и сами голые короли. И поэтому у нас, например, сейчас религия популярна, а духовность не популярна. Потому что духовность не совпадает с религией. Это популярно, а это не популярно. То есть мы живем в таком мире. И вы что хотите сказать, что это так?

Недавно писал сценарий по фильму «Анкарнат» Анри Муа, французский исследователь, который нашел Анкарват. Он был французом. Знаете, где он получил образование? В Петербурге. Приехал из Франции в Петербург, в Петербургский университет, стал профессором греческого и латыни. Там его зацепило как бы древняя культура, цивилизация. Но что Анри Муа пишет в своем дневнике, он пишет потрясающие вещи, он пишет «я в шоке от России насколько здесь издеваются над людьми». Андрей Муа, он был таким… он не мог, он был профессором, не мог принять, что здесь высшие классы насилуют этих несчастных крестьян.

И он говорит, что я не смог до конца сопережить это, поэтому когда я попал в Азию, увидел там рабство, я был в глубоком шоке, я не мог принять идеи вот этого раболепства. Ну, не важно. Мы говорим о том, что еще с древних времен мыслящие люди, они не могли принять такой ситуации. Но это вовсе не значит, что мы должны с вами бороться какими-то внешними методами.

Писания говорят очень важную вещь, достигни духовного самосознания и ты не сможешь быть рабом. Ибо тот, кто достиг контроля над чувством, не может быть более рабом этого мира. А ведь человека можно поработить не только силой, его можно поработить деньгами, положением. Льстить ему и он будет порабощен. Помните, ну дурака не нужен нож, ему немножко подпоешь и делай с ним, что хочешь. Поэтому что нас порабощает в этом мире? В этом мире нас порабощают наши чувства, привязанности к собственному положению, привязанности к собственному «я», которые никакого отношения к истине не имеют, потому в мире истины мы не более, чем рабы, но мы хотим быть господами в этом мире, поэтому мы становимся рабами. И вот поэтому веды, они призывают нас оставить положение господина.

Однажды, когда Гаудия Матх проповедовал это в Индии, а тогда было движение гражданского неповиновения, то пришли революционеры и сказали, как вы имеете право говорить такие вещи в Индии? Вы последователь каст, вы последователь Вед? мы пытаемся выгнать англичан из нашей страны, обрести независимость, а вы говорите, что мы должны стать рабами. Индия уже в рабстве находится.

Но Шридхар Махарадж задал вопрос, он сказал, почему вы стали рабами? Почему Индия стала рабами? Потому что вы утеряли способность к духовности. И когда мы проповедуем о том, что каждый человек обладает вечной свободой, когда обретет рабство любви. Вот это не могло осознаться в лице таких современных людей. Но Шридхар Махарадж сказал еще более глубокую идею. Вы что думаете, что это земля только одного Ганди? Это земля Будды, Шанкарачарьи, это земля Кришны. Здесь тысячами лет была дхарма. Здесь тысячи лет люди исповедовали величайшие принципы духовности. И вы думаете, что сегодня вы измените мир? Кто стал рабом, то станет всем?

И поэтому это была удивительная встреча, когда революционеры сказали, да, Свамиджи, мы поняли, что мы должны бороться со своими пороками. И к этому призывают вайшнавы.

Так или иначе, мы с вами говорим сейчас о внешних аспектах духовной жизни. Но если говорить, а как это происходит в буквальном смысле, мы должны сказать, писания определяют 9 методов преданного служения. Шраванам и киртанам – это два самых главных. Мы воспеваем и слушаем. Поэтому когда люди современной эпохи собираются, им предписан в эту эпоху санкиртана, совместная духовная практика. Это первое. И поэтому мы воспеваем маха-мантру. Что такое маха-мантра? В мире множество мантр. Вы знаете мантру Ом, знаете другие мантры, третьи мантры, четвертые мантры. Но если сказать, кто из этих мантр занимает наивысшее положение, то можем сказать так, есть олимпиада. Кто получает первое место? И поэтому Харе Кришна маха-мантра – это сам Господь.

Писания говорят удивительную вещь, вы представляете Бога как некое, может быть, единое проявление сознания, но веды говорят, что в высшем аспекте Он духовное мужское и женское начало. Мы видим, что здесь есть мужское и женское начало. Что мы видим? Мы видим, что в этом мире мужское и женское начало стремятся друг к другу. Поиск второй половины. Неужели можно предположить, что в высшем мире нет этого принципа?

И поэтому говорят Радха и Кришна. Всегда женское начало стоит впереди, потому что она сама любовь и очарование. А Кришна – это источник любви и очарования. И поэтому веды говорят, есть мужское и женское начало, которые постоянно обмениваются глубокими чувствами. Иногда это становится одно - Чайтанья. Иногда Радха и Кришна становятся единым целым. Иногда они расходятся в два. И таким образом, Харе Кришна маха-мантра является олицетворением женского мужского начала высшей божественной любви, и поэтому сказано, что Харе Кришна маха-мантра это и есть трансцендентная вибрация, в которой проявлен как сам Господь, так и все его энергии.

И поэтому, когда мудрецы Кали-юги услышали о том, что Харе Кришна маха-мантра будет дана всем, многие возмутились, сказали, что самое высшее нельзя давать. Ну, нужно первый класс, второй, третий, потом уже. Но так не считал Шри Чайтанья Махапрабху, он считал, что людям надо дать самое высшее.

И поэтому мы с вами, когда практикуем маха-мантру, мы начинаем с того, что практиковали самые высшие мудрецы. Всё остальное приходит постепенно. Если бы мы с вами жили как баобабы тысячи лет,в прошлой эпохе жили люди тысячи лет, у нас бы было бы с вами много-много времени для эволюции в этой жизни. Но наша жизнь с вами, тем более в России. Какая средняя? 56 для мужчины. И сейчас говорят на два года повысилась.

То есть мы с вами живем в удивительное время, где мы даже не можем дожить до 100 лет. Это первое. Большую часть своей жизни мы тратим на то, чтобы вырастить, получить образование, создать семью. У нас фактически не остается времени для себя. Вообще, по ведической традиции человек должен работать 4 часа в день. Знаете об этом? 4 часа в день. День разделён на... рабочий день - 4 часа. Ну, если вы будете видеть, то эффективно человек может работать только 4 часа. Ну, это правда. Но мы вынуждены работать 8 часов в день, это минимум, но если еще человек 2 часа едет на работу, там готовится к работе 2 часа обратно, то что происходит? А остальную часть времени он просто в отрубе, он спит. Ну, например, разница, да, там живешь где-то в Индии, там спишь 5-6 часов, и нормально где-нибудь в Гималаях, свежий воздух, свежая вода.

В Москве, я удивлен, пробки днем ночью, то есть в Москве человек он пребывает в таком ужасном стрессе, что он пашет, потом спит и раз в неделю он едет куда-то в магазин Мега, забегает туда и все сметает, даже не думая нужно ему или не нужно, потом смотрит и думает, что я купил вообще. И на самом деле, чтоб вы понимали, вы думаете, что человеку нужен супермаркет? Да человечество жило миллионами лет без супермаркетов. Если вы придёте в Индию, вы до сих пор видите, здесь рис, здесь масло, здесь то, здесь сё. Человеку нужно как можно меньше. Но мы с вами заложники вот этого внешнего мира. При этом это вовсе не значит, что мы не можем жить духовной жизнью.

И поэтому сказано, что в Кали-югу, в эпоху шоппинга, в эпоху общей деградации, потому что раньше люди... обратили внимание, там каждый город, Мексика, люди шли как-то, а сейчас храмы это шоппинг-центры. Я не могу понять, почему преподобные не умудрились шоппинг-центры ставить в храмах или храм вокруг шоппинг-центра? Это шутка. Но сейчас храмы стали шоппинг центрами. Сейчас уже не театры. Раньше сначала церкви, потом театры, музеи.

И поэтому, в связи с тем, что мы с вами живем как аутисты, фактически мы оторваны от своего «я». Духовное общение – это когда рыба попадает в воду. И вот поэтому групповая медитация, харе-Кришна маха-мантра является высочайшей практикой для духовного общения в Кали-югу. Потому что не все будут мудрецами. Не следует думать, что все станут программистами. Мудрец как программист, он разбирает внутренние процессы, но у каждого человека есть мобильный телефон. И поэтому не все могут до конца осознавать, что такое маха-мантра. Но обратите внимание, что Шри Чайтанья Махапрабху придя в Кали-югу, он не сказал, надо строить храмы или церкви, это всё ерунда. Он начал воспевать Харе Кришна маха-мантру с кем?

Иногда он пел с царями в Джаганнатха Пури, где была ведическая цивилизация, но в целом он пришел к простым людям. Он не пришел к религиозным людям или к ученым, потому что это бесполезно. Он пришел к простым людям и начал движение санкиртаны. И Махапрабху стал петь маха-мантру на улицах. И на улицах сотни тысяч людей тогда в Индии стали танцевать. Это движение потом перешло в суфизм, в Азии, потому что суфии и мусульмане приняли эту идею, они стали петь крутящиеся дервиши, а до Европы это дошло, движение в форме ренессанса, подъем, архитектура, искусство. Так или иначе, мы с вами сейчас переживаем вот эту волну духовного потока. В нашу страну Сознание Кришны пришло совсем недавно.

Когда Шридхара Махараджа спросили, а что такое, а что в России? Он сказал, огромное облако атеизма висит над этой страной. И мы видим, что постепенно это облако атеизма, оно рассеивается. Не так легко, как нам кажется и хочется, но тем не менее мы видим, что духовное знание приходит к нам.

И вот сейчас мы с вами пели маха-мантру. Мы продолжим киртан. Я знаю, что здесь очень много старых людей, которые знают все эти вещи, но я также видел, что есть новые люди. И подумал, что, наверное, не стоит мне начинать говорить какие-то очень эзотерические сложные вещи сегодня. Сегодня мы должны просто напомнить себе, что... сегодня тем более Пасха. А что такое Пасха? Это воскресенье. Что такое воскресенье? Это revival consciousness. Мы осознанно переосознаем себя. Кто мы такие? В этом есть идея воскресенья, что мы сегодня переосознаем, кто я? Я туловище, Вася, Маша, которая умрет, или я вечная душа, которая существует?

Вот сегодня мы будем, наверное, делать то, что делают вечные души. А вечные души всегда заняты санкиртаной, прославлением высшего мира.

И вот я знаю, что у людей есть какие-то вопросы, может быть, это будет попозже, после программы, мы будем еще сегодня петь, потом у нас будет арати, поклонение божествам. Мы очень счастливы, что в нашем маленьком, в таком ведическом храме, собрались наши друзья. Но с другой стороны мы можем сказать, что почему у нас такой маленький храм, но очень уютный? Потому что это дом, это дом преданных, дом, где они могут прийти и пообщаться духовно. Они не обусловлены никакими идеями, то есть они сюда могут прийти, сюда может прийти любой человек поучаствовать в духовной практике, нет никаких ограничений. Любой человек, который хочет практиковать духовную жизнь в санкиртане, поклонение, может прийти сюда. И мы счастливы, что у нас есть такое место.

В Москве, в Петербурге, в других городах мира. Это наше такое сакральное место духовное. Может быть внешне на каком-то фестивале мы можем говорить о каких-то других вещах, но здесь, в этом месте, мы говорим только о самом возвышенном. Это прекрасно.

Я хотел сказать, что такой интересный момент, я сейчас путешествовал, даже давно лет там 20 уже в этой теме и все время смотрю как мир меняется. Где-то там 5-6 лет, я вижу насколько быстро мир меняется. В принципе, Европа такое достаточно бездуховное место. Казалось бы все хорошо, но я был удивлен насколько много людей было в Италии. Сотни людей на программах. Почему? Рим, красивейший город, кризис. А я задаю вопрос, а что вам не хватает? У вас все есть, макароны, оливковое масло, солнце. Италия красивейшая страна, построенная на осознаниях. Итальянцы говорят, нам не хватает духовности. Я говорю, вот Ватикан, там картинки, что? Они говорят, не можем, нам нужно что-то настоящее. Я был удивлен, такого раньше не было в Европе. Сейчас в Европе такое глобальное, вот вакуум-кризис, он дает людям возможность задуматься, кто я, зачем живу? В Германии то же самое. Достаточно много людей интересуется духовностью, ну может быть там не тысячи, не так как в России. В России, конечно, очень интересно.

С одной стороны, Россия идет вниз, назад, в прошлый век, но внешне, с другой стороны мы видим, что Россия очень сильно прогрессирует с духовной точки зрения, поэтому тезис, антитезис. Совершенно не кажется, что вроде бы какие-то кризисы социальные, такие трансформации должны привести людей в уныние, ничего подобного. Россия очень прогрессирует духовно, и вот это радует, на самом деле. Китай потрясающе. Китай, вы даже не представляете, я был в шоке. Америка отдыхает. Я говорю, китайцы, а вы-то что сюда пришли, вам что надо? Китайцы, меньше 40 этажей дома нет, они как грибы растут. Они говорят, у нас пусто. Они живут в муравейнике, а пусто. Нет цели в жизни. 20 лет тому назад китайцы там ели макароны, сейчас они ездят на мерседесах, там у них растут дома, а жить незачем.

И вот приходят люди, очень интересные, образованные, они говорят, мы думали, что новая трансформация, мы станем западом, а когда мы стали западом, мы поняли, что мы потеряли себя. Когда мы были голодными китайцы, маршировали, пели вместе, по крайней мере, была какая-то... а как только мы стали каждый за себя, каждый стал капиталистом, каждый обул друг друга по несколько раз... Китай такая страна, там все обувают друг друга. Prada, mercedes. И тут же там лачуги, один человек ездит на порше, а другой человек бьет по наковальне всю жизнь. Это его жизнь была, Гуанчжоу, эти фабрики, где внизу мастерская. Вверху люди живут. Я думал, такой ад и ты предаток какому-то там станку, там зубные щетки. У тебя ребенок рядом сидит, и ты вот эту всю жизнь делаешь. Я подумал, какое ужасное демоническое существование. Но не из-за того, что человек... в Индии тоже тяжело трудится, в Индии там ты пришел, там хей, Харе Кришна, джимми-джимми, там все индусы все запели. Индус, он тебя хочет обмануть на два доллара, но он счастлив, ты счастлив.

Я помню раньше приезжал в Индию, еще в 90 и брал из России такую огромную пачку денег, помните, раньше у нас шоколадка стоила 250 тысяч. И я всем индусам по 20 тысяч раздавал, так ребята хотите стать миллионером и всем по 20 тысяч рублей. Индусы такие счастливые, 20 тысяч рублей. Потом прибегает и говорит, банка их не берет. Я говорю настанет время и в Индии будут принимать русские рубли, береги. Помни, что ты в рублях миллионер.

Но в Индии совершенно другой народ, он трансцендентный по своей природе, хотя конечно, он очень сильно трансформирован вот этой Кали-югой, эпохой. Я даже не могу представить как сейчас живут люди в святых местах, святые места стали такими обезьянниками туристическими. Раньше там было все дешево, а сейчас там люди себе квартиры строят, туда-сюда, там экскурсии.

Но тем не менее, что мы можем сказать, что мы с вами живем в удивительном время, в удивительном месте на стыке Европы и Азии, и наша идея с вами она очень интересная, мы можем принять лучшее от всех, если мы будем мыслить прогрессивно.

И для того чтобы мы с вами могли мыслить прогрессивно, мы должны общаться. И вот это прекрасная возможность общения, то что пришли преданные, пришли гости и мы с вами можем попеть, пообщаться.

Поэтому, я прошу прощения, может быть моя лекция была такая очень сумбурная. Она немножко социальная была, но все-таки на я последнее время приезжаю в Россию на несколько недель и каждый раз, когда я приезжаю сюда, мне хочется как-то поделиться с людьми какими-то актуальными мыслями. Ну вот, но я думаю, что мы начнем свою программу, киртан.