-lekciya-b.b.avadhut.mj lahta Pobedi sebya-(rus)
Киртан!!!
Авадхут Махарадж:
- Шачи, позови пожалуйста Абхирама.
Шачи:
- он в Москве.
Преданный:
- Джай Шрила Бхакти Бимал Авадхут Махарадж Ки Джай!!!
Авадхут Махарадж:
- давайте протестируем микрофон. Раз-раз, слышно, прекрасно. Можно чуть пониже сделать, что очень… Собственно мы с вами сегодня в ашраме на субботней программе. Я сам буквально отъехал на пару часов и был удивлен, насколько всё оживлённо: там рисуют дети, здесь астрологи предсказывают будущее. Прямо почувствовал себя в каком-то удивительном сказочном мире: преданные готовят что-то на кухне, идёт такой, так сказать процесс, поют.
Ну понятно, что все поют не в лад невпопад, остальные сидят, всё как в Индии. Ну вот, почему? Потому что духовная практика — это когда несовершенные пытаются заняться чем-то совершенным. Это как в школе. Приходишь, там одни читают, там: “Дважды два равно четыре”. — Они там "Ура! Понял”. Другие там какие-то простые задачи решают, но они очарованы тем, что они решают простые задачи.
И это естественное, о, ребята приехали из Новгорода, Харе Кришна, рады вас видеть. И это прекрасно, когда мы зайдём в школы мы увидим: “А, дважды два четыре””. Но для какого-то — это открытие, откровение. Кто-то учится петь мантру, кто-то учится играть на караталах, кто-то первый раз попал на кухню.
Это прекрасно, это состояние школы очень важное для духовной жизни. Самое страшное, когда ты приходишь в какой-то храм, и там уже такие духовные циники в Индии лежат все индусы. Ну вот, “Чего лежим, ребята? Чего лежим?” Они говорят: “Мы уже достигли просветления”.
И, в Индии вообще удивительная страна, там все лежат, не только йоги, но ещё первый раз я увидел кровати в офисах. В Индии в банк заходишь, значит там столы у всех, день, днём никто не работает, соответственно банк работает, все как в Италия. Значит, банк работает там с 9 утра до часа, и с часа до трёх перерыв, а потом там с часа до 7 вечера.
То есть, поэтому в Индии, когда заходишь, например, в банк какой-нибудь в Калькутте, захожу, смотрю — банк, написано «столы», и ни одной души нет. Думаю: “Не может быть, банк вроде открыт”. Постучал по стойке, раз, они все из-под столов поднялись. Я такой говорю: “Ничего себе, нормально”.
Потом смотрю, у них кровати, топчаны, то есть они все лежат на топчанах но, как только свистнули, все, причем засуетилось, все сразу же, как будто вот. Я вышел, дверь закрыл, они раз, опять легли все. Я опять зашёл, они опять поднялись.
Ну вот, то есть такое ощущение, да, что… Тут есть очень несколько важных моментов. Первый момент то, что… Что такое духовная жизнь? Солдат спит, служба идёт. Духовная практика — это постоянный процесс. Иногда он происходит стоя, иногда лёжа.
Это очень серьезно, глубоко, почему? Потому что как работают лекарства? Есть эффективный метод принятия лекарств. Любой преподаватель йоги, он вам расскажет, что такое йога — значит, ты занимаешь неудобное положение, да? И это неудобное положение удерживаешь как можно дольше.
И в какой-то момент задаешь вопрос: “Откуда польза? В чем фишка йоги?” Тебе говорят: “Вот до тех пор, пока ты занял неудобное положение и тебе стало в нем удобно, удержал это положение, занимай новое положение и неудобное”.
И вы понимаете, да, что наша духовная жизнь, она состоит не в поиске удобных положений, тогда для нас йога — это просто сидеть там с большим животом. Мне больше всего в йоге нравится поза трупа. Вот так лежишь. Лежишь так и типа: “Практикую йогу”. — “Какую йогу?” — “Практикую позу трупа”.
Но кто-то скажет: “Это хорошо, но для чего? Для чего хороша поза трупа?” Для того, чтобы успокоить ум для того, чтобы приготовиться к чему-то. Но дальше есть ещё очень важный момент. Какой-то человек должен подумать, что йога — это только постоянно неудобное положение занимать. Не так.
Оказывается, овощи растут под лунным светом, не под солнечным. Если вы пойдёте, прочитаете священные писания, Веды, вы увидите, что овощи растут под солнечным светом, под лунным светом, цветы под солнечным. О чём это говорит? Это говорит о том, что рост человека происходит в разных совершенно обстоятельствах.
Иногда мы попали в трудные обстоятельства, какие-то жизненные, и эти трудные обстоятельства показывают нам, что мы должны меняться. Но это вовсе не значит, что человек должен всё время только быть в трудных обстоятельствах. Тезис, антитезис, синтез.
Человек попадает в какие-то внутренние жизненные обстоятельства, но самое важное — это не то, что ему трудно в жизни, а важно, какие выводы он сделал. То есть для дурака без ума, его можно сколько угодно ставить в трудные обстоятельства, он всё равно сделает одни и те же неправильные выводы.
Поэтому что такое духовная жизнь? Совершенное — это духовное знание. Мы с вами несовершенные. И мы постараемся, будучи несовершенными, мы пытаемся заниматься чем-то совершенным, причем мы все время ошибаемся, потому что мы несовершенные по своей природе. Что бы мы ни пытались делать, мы всегда остаемся несовершенными.
Но в духовной жизни мы с каждым разом становимся менее-менее несовершенными или более-более совершенными. Мы менее-менее несовершенны. И поэтому, что происходит в нашей духовной жизни, что такое бхакти-йога? Мы, например, приходим в храм. Ну, нам нравится, красивая вроде музыка, что-то там каждый бубнит по-своему, что-то поют какие-то люди, сари, какие-то куклы красиво одеты, ну, приятно все, вроде обстановка хорошая.
Но это лишь наше внешнее впечатление. Когда мы начинаем общаться, и в нас пробуждается вера, мы начинаем по-другому смотреть на Божества, по-другому смотреть на гуру, по-другому смотреть на преданных, по-другому осознавать себя. И происходит наш постепенный прогресс.
Прогресс – это очень тонкое состояние. Как правило, что такое даршан? Мы говорим: «Прийти в храм на даршан». Даршан от санскритского слова «дришти». Дришти это — увидеть. Но есть всегда два момента: увидеть и быть увиденным. Если бы мы с вами были великими ведическими мудрецами, мы бы приходили, чтобы увидеть Господа, потому что Господь открывается великим душам.
Но поскольку мы с вами не великие ведические мудрецы, зачем мы приходим сюда? Мы приходим, чтобы нас Господь заметил. Кто-то скажет: “Ну Господь в каждом атоме, в каждом сердце, почему это Он меня должен в храме заметить?” Святые жили, им не нужны были ни храме, Диоген жил в бочке, кто-то жил в пещере.
Но сейчас речь идет о векторе нашего сознания. Когда мы приходим в храм, у нас есть желание прийти в храм. Вы могли сегодня пойти, например, на детскую площадку, или в супермаркет, или в Макдональдс с детьми. То есть вы осознанно выбрали прийти в храм. И что происходит в результате? В результате вас заметил Господь.
Мы пока еще не обладаем трансцендентным видением, пока мы еще не обладаем сознанием великих просветленных, но мы уже попали в поле видения Божественного. Иногда мы сидим здесь летом, редко нам удается посидеть, в Ашраме сидеть особо нет возможности. Всё больше лежать или бегать. Мы смотрим на то, как мимо проходят все корабли.
Вот здесь сейчас начнётся парад кораблей, буквально через месяц. Сюда поплывут корабли со всего мира. И Божества, Они смотрят на эти корабли. Каждый корабль, который приплывает в Петербург, он получает взгляд со стороны Господа, не говоря о том, что наше правительство тоже уже пристроилось.
Знаете, да, там напротив путинско-медведевская резиденция, они тоже пристроились как бы к храму. Теперь “Газпром” ещё к нам пристраивается вот здесь. То есть Кришну просто обложили все со всех сторон. Все корабли иностранные приплывают, получают даршан, правительство где-то греется в лучах Господа, “Газпром” пристроился, подумал, поближе к Господу надо быть. Вот эту яму выкопал “Газпром”.
Но знаете, чем они отличаются от нас с вами? Они думают о том, как бы им было хорошо. А мы должны о чем думать? Мы думаем о том, как бы Господу было хорошо. И вот Сознание Кришны отличается принципиально от идеи, то, что преданные, они думают не о том, как мне хорошо, они думают, как доставить своей… Проходите, пожалуйста, там есть места. Как доставить своей жизнью счастье Господу?
Может кто-то сказать: “А в чём суть? Зачем Господу счастье? Он и так счастлив”. Но есть удивительный такой момент, когда одного святого Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура спросили: “Как вам нравятся эти блюда, предложенные Господу?” Он сказал: “Каждое вкуснее, чем предыдущее”.
Счастье — это такое состояние, которое должно всегда расти. И поэтому мне очень нравится реклама в Фейсбуке и ВКонтакте. Там есть такая реклама, написано: «Моя депрессия ярче, чем ваша эйфория». Почему? Потому что если счастье не растёт, если счастье не увеличивается, его счастьем уже назвать невозможно.
Счастье — это такое состояние, когда человек должен быть каждую секунду более счастливым, чем в следующую секунду. Иными словами, счастье — это динамическое состояние. И поскольку мы с вами определили, что счастье не может быть материальным, оно должно быть духовным, динамическим, изменяющимся, то наш вывод такой, что Господь обладает способностью переживать всё больше и больше счастья каждую секунду.
И оказывается, на страницах ведических писаний написано так, что великие преданные, гопи, они делают всё для Господа. Мы видим, что в этом мире мы, как правило, всё делаем для себя. Но писания говорят, что гопи одеваются для Господа, украшают свои тела для Господа, вышивают наряды, украшают свои волосы, но они хотят предоставить счастье любимому.
Но когда Кришна видит их, Он становится счастлив. А когда они видят то, что Кришна становится счастлив, они становятся ещё более счастливыми. Тогда Кришна видит, что его преданные счастливы, и Он становится ещё более счастливым. А преданные видят, что Кришна счастлив, они становятся ещё более счастливыми. Тогда Он видит, что они счастливы, Он ещё более счастлив.
И таким образом, что происходит в духовном мире? Поток счастья, любви, очарования безграничен. И вот поэтому, когда мы с вами говорим: “А чем отличается счастье материальное от счастья духовного?” Материальное счастье, оно как тапочки, как туфли для девушки. Она радуется первые 15 минут, пока она их примерила. Потом она идет в туфлях, думает, что: “Весь Петербург смотрит на мои туфли. Какая я крутая”.
А на следующий год она думает: “Весь Петербург смотрит на мои туфли и думает: “Какие старые отстойные модели ты носишь”. И она хочет, что-то новое. Поэтому материальное счастье, оно построено по такому принципу, что оно сначала вызывает радость и эйфорию, а потом оно приводит к разочарованию.
Об этом говорит Кришна в “Бхагавад-гите”. Кришна в “Бхагавад-гите” говорит, что есть три гуны материального
бытия — невежество, страсть и счастье, благость. И когда мы говорим о трёх состояниях этого мира, то весь мир — это совокупность этих трёх состояний. Но кто-то скажет: “Не может быть. Как это три состояния, весь мир — это три состояния, совокупность трёх состояний?”
Но мы часто приводим очень хороший пример. Художники есть в зале? Кто? Поднимите руку. Какие три главных цвета?
(Не слышно, что из зала говорят).
Авадхут Махарадж:
- ох ты, ты же не подняла руку, ты же фотограф сегодня. Я шучу. Красный, жёлтый, синий. Теперь я задам более сложный вопрос, я проверю, настоящие художники вы или нет? Как сделать зелёный цвет? Что-что?
Слушатели:
- жёлтый и синий смешать.
Авадхут Махарадж:
- что-что? Жёлтый-синий смешать. А салатный? А?
Слушатели:
- больше жёлтого.
Авадхут Махарадж:
- о, больше жёлтого. А фиолетовый цвет как сделать?
Слушатели:
- красно-синий.
Авадхут Махарадж:
- красно-синий? А из фиолетового перейти в розовый?
Слушатель:
- красного больше.
Авадхут Махарадж:
- красного больше. Сколько понтонов в понтонной книжке? Нет ничего не бесконечного, нифига подобного. Сколько? Ну в дисплее цветного компьютера сколько понтонов? Сколько?
Слушатель:
- тысяча с чем-то.
Авадхут Махарадж:
- круто, ладно, ты что. Ну что, компьютерщики, что вы молчите? Сколько?
Слушатель:
- а, красный, жёлтый, синий?
Авадхут Махарадж:
- оттенков цвета сколько существует? Ну в компьютерном, дизайнеры компьютерные должны знать такие вещи. Нету дизайнеров?
Слушатели:
- миллионы, там несколько миллионов. Двести-триста. Там двадцать-тридцать [миллионов] точно.
Авадхут Махарадж:
- Вот. То есть сколько?
Слушатель:
- несколько миллионов.
Авадхут Махарадж:
- хорошо. Смотрите, существует главных принципиальных оттенков, которые может различить глаз, миллион двести чем-то тысяч. Это то, что может различить глаз. Кто такие дальтоники? Подходите, подходите.
Слушатели (не слышно, что говорят).
Авадхут Махарадж:
- вот смотрите, очень важный момент. Есть только три основных цвета — жёлтый, красный и синий. Эти цвета дают бесконечное количество оттенков, но видимых глазу существует несколько сот тысяч.
Если говорить уже о коммерческом применении этого проекта, есть колерная книжка Тиккурила, можете посмотреть, по-моему там 700 листов, и на каждой несколько оттенков.
И вот эти три состояния — тамас, саттва и раджа, они рождают разные состояния гунн материальной природы. Но все состояния делятся.
Был такой один хитрый материалист, его звали Хаббард, он был военным и писателем, фантастом. Но он читал “Бхагавад-гиту”, и очень много своих идей взял из “Бхагавад-гиты”. Он понял такую вещь, он понял, что каждая гуна делится еще на три гуны.
То есть внутри саттвы гуны есть раджа, тама и саттва. Внутри тама гуны есть три состояния. И внутри саттвы гуны есть тоже разные состояния. Но он, поскольку был наблюдательным человеком, не забывайте о том, что нужно всегда наблюдать, он вывел такую формулу, что люди пребывают в этих состояниях, и если человек пребывает, например, в состоянии полного невежества, невозможно его ни учить, ничего с ним не сделать. Ему нужно изменить гуну. Как это называется в образовании, в бизнесе, знаете? Мотивация. Человеку нужно изменить мотивацию для того, чтобы он начал действовать.
Если человек совсем в таком упадшем состоянии, он не может действовать. Но есть разные типы мотивации. Самая простая мотивация — это мотивация какими-то наслаждениями. Когда мы говорим ребенку: “Учись в школе, получишь конфетку”. Эта мотивация не является подлинной.
Вторая мотивация, когда мы говорим человеку: “Вот получишь вот это знание, тогда сможешь делать вот это”. Это уже более глубокая мотивация. И третья мотивация, это когда человек говорит: “Научись делать это, и ты будешь приносить людям пользу”. Но для большинства детей нужна конфета.
Понимание того, что образование — это пошаговый процесс, это уже для детей, у которых пробуждённый интеллект. Но гораздо меньше людей понимают, что они должны приносить пользу, и поэтому это самая высшая мотивация.
Но есть ещё четвёртая мотивация. Эта мотивация определяет, насколько человек трансцендентный. Эта мотивация нематериальная. Когда человек осознаёт, что он нематериальное живое существо, и у него есть не материальное, а духовное предназначение, его мотивацией становится только исполнение его духовного предназначения.
С этого момента человек встал на путь просветления. И хотя он ещё может быть привязан к этому миру с с помощью гун, то есть ему ещё нравятся какие-то материальные вещи, его привлекают какие-то аспекты материального бытия, но тем не менее он осознал самое важное. Он осознал то, что он является вечным духовным существом.
И вот это очень важно, почему? Потому что каждый из нас, он живёт в этом мире благодаря мотивациям. Ну, вы знаете, три мотивации, кто назовёт самые главные три мотивации?
Слушатель:
- конфетка?
Авадхут Махарадж:
- ну давайте, да.
Слушатель:
- конфетка, мотивация через знание, пошаговое образование…
Авадхут Махарадж:
- нет, нет, нет, я говорю про народные мотивации, народный мотиватор.
Слушатель:
- богатство, слава…
Авадхут Махарадж:
- деньги, секс, драгс, рок-н-ролл. Согласен, это мотивация, которая произошла в районе 70-х, давайте говорить о более народной мотивации. Ну давайте, давайте думайте. Мы же с вами занимаемся, представьте, мы рекламное агентство про продвижение истины. Мы должны проанализировать все мотиваторы и демотиваторы на рынке и вывести суть того, что же все-таки мотивирует людей. Ну материалисты то как друг друга мотивируют?
Слушатели:
- кнут, пряник, жадность и страх.
Авадхут Махарадж:
- кнут, пончик, жадность и страх. Хорошо. Ещё? Ладно, как тонкий материалист-манипулятор я вам начну раскрывать такие тайны. Приходишь, ты говоришь: “Мама, я была в храме”. Она говорит: “Ох, ты что, доченька, это же секта”. — “Мама, нет. Посадить дерево, родить ребенка, построить дом”. Что это такое? Это мотиватор народный.
Давайте разберем его. Какой из этого мотиватора наиболее высший?
Слушатели:
- дом, ребенок.
Авадхут Махарадж:
- ну дом он более ощутим, это более выгодно.
Слушатели:
- воспроизведение потомства, продолжение рода.
Авадхут Махарадж:
- это как бы инстинкт.
Слушатели:
- деревья.
Авадхут Махарадж:
- о, правильно. Обратите внимание, что из этого мотиватора мы сейчас с вами в первую очередь выбрали, первое, конечно же, дом, это ощутимо, это крепость. Второе это как бы инстинкт продолжения рода, это совершенно инструктивное дело, поэтому этому даже особо учить никого не нужно. Это так и есть.
И только третье наше внимание шагнуло на то, чтобы посадить дерево. А теперь я задаю вопрос. Встречаемся мы с каким-то человеком из группы зеленых экологов, который кричит: «Сажай деревья, сажай деревья, сажай деревья». Мы ему задаем вопрос: “Почему?” И что он отвечает нам? Экологи есть в зале? Хорошо, сочувствующие хотя бы “зеленым”. Давай, пожалуйста.
Слушатель:
- потому что дерево удалит негатив над землей, будет чистый воздух, будут обменные процессы идти, бумага. Экология — это очень важно.
Авадхут Махарадж
- то есть, смотрите, оказывается, среди мотивации всё равно главная идея — это принести благо не только себе, потому что если я у себя дерево посажу, вот здесь вот, а вот там построят целлюлозный комбинат, бумажный комбинат, и будут засорять среду, что произойдёт?
Даже если у меня будет дерево, всё равно благодаря засорению природы мир погибнет. Значит, высшая мотивация не может быть у одного человека, она должна быть у кого? Как минимум у группы или у большинства людей.
И вот следующий момент. А чем отличается, например, человек духовный от человека экологического? Кто может сказать?
Слушатели:
- экологический больше о теле заботится об условиях существования нынешнем. Бескорыстием.
Авадхут Махарадж:
- объясните. Кто сказал слово бескорыстие?
Слушательница:
- я.
Авадхут Махарадж:
- рассказывайте.
Слушательница
- то есть человек ничего не хочет взамен, он делает с любовью, от души, он отдает.
Авадхут Махарадж:
- так эколог тоже ничего не хочет взамен.
Слушательница:
- (не понятно, что говорит).
Авадхут Махарадж:
- ну, есть сумасшедшие экологи... Нет, нет, есть сумасшедшие экологи, которые бескорыстные экологи. Чем же он отличается от духовного человека?
Слушательница:
- эколог о людях заботится.
Авадхут Махарадж:
- а человек (духовный)?
Слушательница:
- а человек (духовный) о Господе.
Авадхут Махарадж:
- то есть эколог заботится о людях, а человек заботится о Боге. Для материалистов важнее и интереснее эколог, он понятнее, он о людях заботится. То есть он заботится обо мне. А представляете, а этот человек заботится о Боге. Зачем о Боге заботиться, ему что, забота нужна что ли? Ну давайте, думайте.
Слушатель:
- так он может не зачем, а почему.
Авадхут Махарадж:
- так, объясните.
Слушатель:
- потому что он так хочет (дальше непонятно).
Авадхут Махарадж:
- хорошо, но все-таки чем более привлекательнее духовный человек, который не заботится о экологии, от заботится о Боге?
Слушатель:
- потому что Бог создал экологию, а если он заботится о Боге, значит он заботится об экологии тоже.
Авадхут Махарадж:
- всё правильно.
Слушатель:
- Он (Бог) всё включает в себя.
Авадхут Махарадж:
- вот видите какая идея. Поэтому наша цивилизация такая материалистическая, потребительская, частично идеалистическая, она хочет создать какие-то временные идеалы нового советского человека, экологичного человека, но при этом не осознаёт ту связь, что каждый из нас связан с Высшим миром.
И человек связан с Богом, с Кришной. Вопрос состоит в чём? В чём суть заботы о Боге?
Слушатель:
- чтобы Он был счастлив.
Авадхут Махарадж:
- ну хорошо, но как это происходит? Ну понятно, там какому-то материалистическому тирану нужно, чтобы его портрет везде висел, чтобы за него голосовали. А Богу-то нужно это или нет? Что такое забота о Боге?
Слушатель :
- распространить о Нём знание.
Авадхут Махарадж:
- нет, ну давайте поставим себя на точку зрения Бога. Если Он обладает высшим сознанием, а есть муравьи, которые вокруг него пытаются о нем заботиться, в чем суть этой заботы? Как муравей может позаботиться об Источнике?
Слушатель:
- сохранять то, что дал Бог. То есть сохранять и продолжать.
Авадхут Махарадж:
- то есть, дал Бог муравьям муравейник, они должны его сохранять. Охрана муравейников, памятников, поставить таблички везде.
Слушатель:
- дать что-то ещё.
Авадхут Махарадж:
- дополнительные муравейники построить.
Слушатель:
- не обязательно дополнительные муравейники строить, может что-то ещё.
Авадхут Махарадж:
- ну детскую площадку в муравейниках, например, или глобальный муравейник, но где не живут, а смотрят как музей муравейников. Музей муравейника. Всё от начала до конца. Давайте еще идеи.
Слушательница:
- повторите вопрос.
Авадхут Махарадж:
- что такое забота о Боге и в чем она проявляется?
Слушательница:
- в заботе о себе.
Авадхут Махарадж:
- так, с утра я проснулся, заварил себе чайку. Надо ещё о себе позаботиться.
Слушательница:
- забота о себе включает не только нас, а заботу о человечестве, своих сородичах.
Авадхут Махарадж:
- пошел зарядкой позанимался, накормил себя, ну нет, сначала детей накормил, отправил их в школу, потом достал булочку, жене показал, сказал: “Хочешь не хочешь, как хочешь”, съел. Она говорит: “Хочу”. Я говорю: “Нет, ты потолстеешь, я съем за тебя, я о тебе забочусь”.
Слушательница:
- и обрести подобие Творца.
Авадхут Махарадж:
- “Я обрёл подобие творца”. Ну, типа там, стал выбирать по интернету плитку себе, буду творить себе новый туалет, новую баню. Пожалуйста.
Слушательница:
- а если рассматривать Бога, как отца нашего, несмотря на то, что мы все Его дети, дети заботятся о своих родителях. Они поэтому Ему служат, они также не хотят, например, кого-то обидеть или оскорбить, они с любовью делают это, с любовью. Наверное это и есть забота о Боге, забота о своём лице.
Авадхут Махарадж:
- ну, это звучит очень красиво, но это материалистичная идея, это не духовная идея. Потому что с точки зрения… Еще раз, не слышу.
Слушатель:
- на Голоке идёт разделение. Почему мы должны отделять себя от Бога?
Авадхут Махарадж:
- почему? Вы себя от Бога не отделяете?
Слушатель :
- нет.
Авадхут Махарадж:
- хорошо.
Слушатель:
- мы проявление Бога, проявление сознания, его руки, глаза.
Авадхут Махарадж:
- так, что ж тогда сейчас в Украине происходит, проявления Бога не могут между собой договориться.
Слушатель :
- (не понятно, что говорят).
Авадхут Махарадж:
- а, в Украину приедете, расскажите об этом.
Слушатель:
- почему вы думаете, что Бог - это как бы не только плюс, это может быть и минус как бы. Он может быть разный.
Авадхут Махарадж:
Так, так, хорошо.
Слушательница:
- мы боги и Бог в нас должен быть.
(Плохо слышно, что говорят).
Авадхут Махарадж:
- удивительные вскрываются вещи интересные. Я поражаюсь просто. Вот человек же вам уже рассказал. “Вы, - говорит, - в какой палате?” Бравый солдат Швейк в романе Гашика, когда был в сумасшедшем доме, объявил себя Кириллом и Мефодием. Когда его спросили: “Зачем?”, он сказал санитарам: “Чтобы получать двойную порцию каши”.
Всё, что мы с вами говорим, в той или иной степени должно принести нам какую-то выгоду или удовлетворение. Но когда мы говорим о трансцендентном положении, это Веды, прошу не путать со мной, Веды, а Господь является Сам их источником, они абсолютно чётко показывают положение Господа.
Господь трансцендентен, Он пребывает в сердце каждого живого существа, и при этом Он вне всего. Господь пребывает в каждом атоме, и при этом Он невидим физическим чувствам, и при этом Он пребывает в Своём трансцендентном мире в разных формах, разные божественные формы.
Есть три типа энергии. Энергия материальная, грубая энергия, неодушевленная, камни, ну так называемая неподвижная.
Есть полуподвижные. Что такое полуподвижные живые существа? Это живые существа, которые духовны по своей природе, но они обусловлены грубой материей. Например, определенные живые существа, они рыбы или птицы, то есть они подвижны, например, в рамках органов чувств, но они неподвижны в рамках идей.
Например, у пингвина не возникает вопрос: «To be or not to be?». У пингвина возникает голод или чувство продолжения рода. Но пингвин не задаёт себе вопрос Достоевского, пингвин не читает Достоевского, он не думает: “Что за депрессивная книга, надо ещё почитать”.
И третий тип живых существ — это живые существа, отделённые от Господа, но при этом они называются дживы — души. Мы также являемся с вами частичками Бога, но обратите внимание, Господь наделил нас удивительной свободой. И как только нас надели свободой, мы с вами стали рабами материи.
Мы рабы своего эго, рабы ложных чувств, рабы короткоматериальной жизни. То есть, будучи частичками Бога, мы утратили свою божественность. И вот поэтому, когда мы говорим: “А как вот эти частички, которые утратили свои духовные качества, как они могут заботиться о Боге, и в чем может произойти благо для Бога?”
Ну понятно, что все, кто поклоняются Богу так или иначе, все получают благо. Об этом Сам Господь говорит. Он говорит: “Все, кто Меня так или иначе почитают, все испытывают благо, потому что Я — Абсолют и Я источник чистого сознания. Поэтому любой человек, в каком бы он сознании ни пребывал, в какой бы религии он ни пребывал, он получает благо соприкосновения со Мной. Даже если поклоняется Мне косвенно, язычник поклоняется деревьям, христианин поклоняется распятию, неважно, все получают благо”.
Но дальше возникает вопрос: “А Господь какое благо получает?” Он… Правильно Вы сказали: “Надо задать Ему вопрос”. Он говорит: “На самом деле разные типы людей стремятся ко Мне. Одни поклоняются Мне, потому что хотят что-то обрести. Другие поклоняются Мне, потому что хотят защитить то, что у них есть”. Как известная православная молитва — спаси и сохрани. “Третьи поклоняются Мне, потому что они стремятся к знанию. Но есть те очень редкие души, которые поклоняются Мне с любовью. И вот единственное, что Я могу принять — это любовь”.
Если говорить уже об отношении между детьми, родителями, друзьями, единственное, что мы можем сделать, это проявить друг другу чистые чувства. Эти чистые чувства могут быть проявлены по-разному, но именно эти чистые чувства мы ищем с вами.
Мы же не говорим о том, что: “Как повезло невесте, что завтра мы пойдём тратить все свои деньги вместе”. В этом уже нет подлинности взаимоотношений. При этом ради любимого мы готовы отдать всё: и жизнь, и все свои богатства, и знаниям поделиться.
Поэтому писания говорят нам, что существуют разные мотивации. И поэтому, когда мы говорим: “Служение, трансцендентное служение Кришне”, чем отличается трансцендентное служение Кришне от всех других форм? Оно должно быть бескорыстным, оно должно быть построено на любви и привязанности.
А если мы с вами не знаем, кто такой Кришна, откуда может быть любовь и привязанность к тому, что ты не знаешь? Ну, например, европейцы, авраамические религии говорят, что Бога надо бояться. Это такая идея о том, что он тебя может наказать. Но при этом они говорят, авраамические религии, что всё-таки Бог — это любовь.
Ну и потом кто-то может сказать: “Ну да, но Он с любовью может тебя наказать. Он обладает такой любовью к тебе, что даже когда он тебя по попке щёлкает чем-то, Он всё равно тебя любит”. Это правильно.
Но, тем не менее, мы можем сказать каковы взаимоотношения самые подлинные, самые настоящие. Если мы стремимся к подлинным взаимоотношениям друг с другом, мы понимаем, что наши подлинные взаимоотношения могут быть построены только на чистом чувстве. Никаких других мотиваций отношений души и Богу, кроме любви, не существует.
Нет того, что я мог бы Ему рассказать, или нет того, что я мог бы сделать Ему то, чего не хватает. Он самодостаточен, Он сварат. И тем более я никак не могу удивить Его, прийти к Нему и сказать: “Я — Твоя частица, я это Ты. Извини, подвинься”.
Тоже очень важно понять, что если бы вы были Буддой, то в храме только один Будда и много буддистов. Почему? Потому что он занимает уникальное положение. Откуда он появился? Веды говорят: “Он всегда был. Не было времени, когда его не было”.
Так же, как Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: “Не было времени, когда тебя не было”. Страшный вообще вопрос. Оказывается я был всегда, но я об этом забыл. Я нахожусь в забвении. И вот это состояние забвения — это состояние, которое Веды называют «опьянение материи».
Вы знаете, русскому человеку легко понять, когда напился до бессознания, до беспамятства. Но что происходит с человеком в процессе духовной практики?
Он начинает постепенно трезветь. Я думаю, состояние трезветь вам описывать не надо? Все через это проходили в той или иной степени.
Но смысл какой? Когда человек пьян, состояние опьянения вызывает у него эйфорию самыми нелепыми вещами. Пьяный человек может смеяться над чем-то не смешным или радоваться чему-то совершенно нерадостному. Но когда он начинает постепенно трезветь, что происходит? Первое, что это самоужасание. “Ох! Неужели это был я? Ох! Неужели мне это нравилось? Ох! Что происходит со мной?”
То есть человек трансформируется, он приходит обратно в состояние своего естественного состояния. Но дальше мы должны задать себе вопрос, важный, глубокий вопрос: “Что такое состояние души? Как душа, где она может пребывать комфортно? В каком состоянии души самое комфортное состояние души в Петербурге, в Москве, в материальном благе, мли она должна заморозить себя, чтобы через тысячу лет ее разморозили или сделали вечной, как сейчас хотят материалисты-учёные сделать?”
На самом деле нет. Душа подобна рыбе. Рыба себя комфортно чувствует в воде. Абсолютно комфортное состояние для рыбы — это вода. Если вы рыбу достанете из воды, будете ей предлагать французские духи, пшикать на неё, вешать на неё цепочки Версачи, Дольче Вита. Она будет…
“Давайте еще там вам губы накрасим”, глаза рыбой подведем, скажем ей, что ты этого достойна. Рыба, она будет всячески думать: “Что-то я чувствую здесь не то, что-то у меня состояние, глаза у меня большие уже, выкатываются, но…”
И поэтому мы с вами вынуждены, вынуждены, не думайте, что мы не вынуждены, нужда духовного общения — это наше состояние, примерно так же, как сон, еда и всё остальное, гораздо большее. Наша самая большая потребность — это потребность к духовному общению.
Кто-то может сказать: “Да у меня не было никогда потребности к духовному общению. Мне и так хорошо”. Я объясню вам очень важный момент, почему у человека нет потребности к духовному общению. Потому что когда человек пребывает в невежестве, он не может распознать потребности. Если человек пребывает в невежестве, ему совершенно бесполезно искусство, культура, музыка.
Если вы скажете человеку: “Вы в театр хочете?” Он скажет: “Конечно хочу, я не могу без этого жить”. — “А в музей”. — “Не могу жить без искусства”. — “А кино, музыка?” — “Не могу”. — “Почему?” — “Я испытываю потребность к красивому, я испытываю потребность к совершенному, я испытываю потребность”.
А какому-то человеку скажете: “А вы можете ходить в музей и в филармонию?” Он скажет: “Что?” Вы скажете: “Нет-нет, этот человек находится на уровне выживания, а я нахожусь на уровне жизни”.
И вот когда мы с вами говорим о том, что есть в этом мире выживание на уровне чувств, то есть также глубочайшая потребность духовной жизни человека. И поэтому эту глубочайшую потребность духовной жизни человека может обеспечить ведическая культура.
Не следует думать, что ведическая культура не связана с христианством или исламом. Сегодня что, Пасха, да? Или когда Пасха? Завтра. А что делают обычно у нас в России на Пасху?
Слушатели:
- куличи, яйца красят.
Авадхут Махарадж:
- а что такое "крашенные яйца"? Кто может объяснить кто-нибудь смысл "яиц"?
Слушательница:
- Мария Магдалина.
Авадхут Махарадж:
- А? Чего? Что-что? Не понял?
Слушатель:
- камни под крестом, которые в крови Иисуса. Крест…
Авадхут Махарадж:
- это яйца, кровавые яйца. Понял. Ещё есть какие-нибудь версии?
Слушательница:
- рождение новой жизни.
Авадхут Махарадж:
- правильно. Ещё? Хираньягарбха — это Господь Брахма, Вселенную сравнивают с яйцом. А почему Вселенную сравнивают с яйцом? В яйце есть разные оболочки. Вселенная описана как вселенная с десятью оболочками. И жизнь зарождается в яйце. Поэтому Вселенную сравнивают с большим космическим яйцом, где зарождается жизнь, Господь Брахма, и Он дает возможность олицетворения всем живым существам.
Чтобы вы знали, никакого отношения к камням яйца не имеют. Просто, когда христиане стали создавать свою новую религию в то время, они были вынуждены адаптировать определенные вещи, которым как бы естественно все поклонялись.
Например, деревьям поклонялись язычники. Священные деревья, их украшали ленточками всякими, деревья желания назывались. И тогда они сказали, что это дерево желания — ёлка славянская, вот под ней Христос родился. Ну, как бы подложили Христа под ёлку. Яйца, которые раскрашивали славяне, викинги, на самом деле это праздник, да, они сказали: “Ну вот это Пасха”.
Но когда мы говорим о всех древних символах, нужно понять такую вещь. На самом деле существуют вечные духовные символы, вечные, которые время от времени принимают разные религиозные формы. Разные проповедники, разные пророки говорят разные идеи. Но в той или иной степени все эти идеи имеют какое-то духовное основание. Чем более глубока идея, тем более ближе она к божественному.
И поэтому Шрила Шридхар Махарадж всегда говорил так: “Если мы сравним Кришну с Солнцем, то разные духовные идеи — это как планеты, которые на разном удаленном расстоянии находятся от Солнца. Какие-то планеты дальше, какие-то планеты ближе”.
Идея очень простая. существует трансцендентный Господь, вокруг которого множество разных уровней понимания. И поэтому, когда мы говорим о эволюции, то мы подразумеваем то, что все эти идеи, каждая духовная идея, она самодостаточна, только она просто на какой-то степени удалена от Господа, а человек двигается по ступенькам эволюции.
Поэтому люди задают вопрос: “А что такое духовный прогресс?” Вообще слово «прогресс» построено на двух принципах.
Первое — это отвержение старого и принятие нового. Вы не сможете никогда принять iPhone 5, если не откажетесь от iPhone 3. Кто-то может, конечно, сказать: «Новая прошивка, я ее ненавижу». А кто-то может сказать: «Привыкайте к более глубокому функционалу, более сложному, более продвинутому».
Поэтому, когда мы говорим «истина», истина никогда не iPhone 1. Истина всегда это iPhone 1, iPhone 1s, 2, 3, 4, 5, 6, и бесконечный вопрос: “Что такое истина?” Истина — это постоянно какой-то определенный этап осознания её. И поэтому, когда мы смотрим на человечество, мы понимаем, что человечество всегда состоит двух типов живых существ.
Первое — это просветленные души, которых бесконечно мало в этом мире: Диогены, Сакраты, которых ещё и убивают, и, так сказать, притесняют постоянно. И второе — это материалистическая масса людей, которые в целом консьюмеры, пользователи.
И что происходит между вот этой группой небольших мыслящих людей, которые находятся на другом уровне сознания — жрецов, мудрецов, и группой, скажем так, людей, которые находятся на более грубом материальном уровне познания, происходит всегда синтез, происходит всегда диалог.
Но получается так, что мудрецы всегда просветленные там либо в Гималаях, либо в пещерах, время от времени они идут к людям, пытаются им что-то объяснить, и люди, естественно, то их сжигают, то переезжают тракторами.
Почему? Потому что людям очень трудно принимать новую идею, прогрессивную идею. Но тем не менее нужно понять так, что мир устроен волнообразным методом. Что такое волнообразный метод? То есть это как волна — волна истины приходит, и она вдруг раскрывает какую-то, рождает новую цивилизацию. Потом эта цивилизация деградирует постепенно из-за того, что внутреннее смешивается с внешним. И старая предыдущая волна, она смывает ее, приходит новая волна.
Вот мы сейчас с вами находимся в таком, на самом деле, интересном моменте, когда волна ведической цивилизации пришла в западный мир. Очень интересное время, на самом деле, мы с вами живем в удивительное время, потому что мы свидетели тому, как рушатся целые эпохи бытия.
Что такое марксизм-ленинизм? Раньше… Кто сдавал экзамены по марксизму-ленинизму? Если есть, поднимите руки. Ну кто изучал марксизм-ленинизм? Вы? Не может быть. Вам тогда лет было пять, наверное. В детском саду?
Слушательница:
- на юридическом. Нет, я немножко, скажем так.
Авадхут Махарадж:
- вот молодая марксистка у нас есть одна. Пожилые люди руки поднимать не стали. Сзади спрятали кулаки. Так вот, смотрите, мы сейчас не об этом говорим. Когда-то это была целая доктрина мышления. А кто может сказать основные главные принципы марксизма-ленинизма, философии?
Слушатель:
- каждому по потребностям, каждому по способностям.
Авадхут Махарадж:
- это лозунги. Это уже пропаганда. Кто-нибудь знает, о чём это было? Никто не знает? Вот видите как, мало времени прошло, уже никто не знает, о чём это. Он говорит: “О чём это было, не знаю, но броневик был хороший, время тогда было тревожное, стреляли много”.
Я расскажу, о чём это было, очень коротко. Были такие люди, которые считали, что бытие определяет сознание. И они думали, что если создать совершенное бытие, то в результате этого сознание людей изменится. Но на самом деле сознание исходит из сознания.
И вот когда мы говорим о том, в чём же ошибка коммунистов, марксистов, ленинистов, потому что лозунги-то очень хорошие. Дело в том, что у сознания всегда есть источник, и это Господь. И до тех пор, пока мы не признаем то, что мы полностью связаны с Источником, и то, что мы всего лишь навсего маленькая частичка Господа, которая связана с Ним исключительно одним принципом — это любовью, больше ничем мы с Ним не связаны. Любовь можно заставить бесконечно великое прийти к бесконечно малому, а бесконечно малое полюбить бесконечно великое.
Но удивительная форма в том, что Господь, когда Он хочет проявить эти чувства, Он приходит к нам, как Кришна. Вот когда Он хочет проявить Вселенную, Он может стать Брахмой или Всекосмическим принципом, но когда Он хочет быть любовью, проявить чувство любви, Он становится личностью, аозлюбленным.
И поэтому вайшнавы считают, что Кришна — это самый главный аспект. Всё исходит из Него, потому что любовь и красота — это самый главный управляющий принцип. И не только Сахаров сказал: “Красота спасёт мир”. Кто это сказал?
Слушатели:
- Достоевский.
Авадхут Махарадж:
- а почему он сказал Достоевский, депрессивный Достоевский сказал: “Красота спасёт мир”?
Слушатель:
- сам сказал.
Авадхут Махарадж:
- а? Почему?
Слушатель:
- потому что любил.
Авадхут Махарадж:
- а как он любил? Так вот смотрите, это очень важно, потому что мы же все питерские, а депрессивный Достоевский — это наш архетип. Вы должны понять очень важную вещь, находясь под давлением времени, Россия — это ужасная страна, тут всегда ненависть высших классов к простым людям. Это видели все, там, начиная от Арне Муа, он писал в мемуарах, что никогда хуже, чем в России, не видел издевательства над рабами.
И поэтому Достоевский писал “Великого Инквизитора”, и не просто так, ему не просто так “Братья Карамазовы” хотелось написать, он вообще это вынашивал всю свою жизнь, он вынашивал, он понимал, что он живет в мире глобальной несправедливости. Он находился в глубочайшем антитезисе, и в конечном итоге, что сказал Достоевский? “Харе Кришна”. Красота спасёт мир — это Харе Кришна.
Он не мог тогда сказать ничего про Кришну, потому что у него не было в рамках сознания. Толстой уже читал о Кришне. И что Толстой сказал? Кто знает главную фразу Толстого? “Харе Кришна”. Почему? Когда Толстой прочёл “Гиту”, он… “Гита” — это же, когда Господь являет Своё положение.
Толстой сказал: “Если бы я не прочёл Гиту, я не понял бы, кто такой Бог”. Закрыл “Гиту” и сказал: “Теперь предавайте меня анафеме”. Почему? Почему Толстой не боялся анафемы? Он понял, что: “Источник, красота, не может Господь меня предать”.
“Меня могут сжечь попы”, - сказал Джордан Бруно и подмигнул. “Меня могут прогнать люди”, - сказал Сократ и выпил яд. “Меня могут не понять интеллигенция”, - сказал Достоевский и закрыл как бы свою книжку. Но меня не может отвергнуть источник красоты и гармонии.
И вот это самый главный принцип, на котором мы с вами должны остановиться. То есть, если мы обращаемся к высшему миру, мы должны помнить, что он не может нас отвергнуть, он не обладает природой отвержения. Поэтому он занимает высочайшее положение, потому что он существует по принципу красоты и любви.
Все остальные принципы закона, справедливости — это всё другая реальность. Это применимо к миру преступников. К высшему миру применим только один принцип — это принцип любви. И вот поэтому Харе Кришна. Почему Харе Кришна? Потому что Харе — это женское начало, это Радхарани. Не может быть в Боге, Бог — это что-то одно, но в Нём всегда должно быть два: мужское и женское начало.
Бог не может быть гемофродитом, Он должен способен обмениваться чувствами любви. Причём Его женское начало гораздо более совершенное, чем мужское. Почему? Мужское начало — это начало принимающее. Кришна, как принимающее начало, чёрного цвета, Он принимает любовь, а Радхарани — золотого цвета, Она отдаёт Ему любовь.
Поэтому Кришна всегда мечтает стать Радхарани. Он всегда мечтает: “Что такое быть отдающим?” Что Вы хотите, быть сахаром или вкушать вкус сахара? И поэтому Радха и Кришна, чёрное-белое, плюс-минус. И мы говорим: “Харе Кришна”. Она — Хари, Хара, счастье и источник счастья.
Но возникает вопрос: “А где здесь душа? Вот здесь на алтаре, где душа пребывает?” Душа зашла и закрыла занавески, сказала. Обратили внимание, что на алтаре пребывают святые. В вайшнавской традиции, очень близко к православному, святые пребывают внутри алтаря. Они пребывают в том мире, где происходит Источник любви.
В каких образах? В своих внутренних образах, не внешних. Внешне они могут казаться старцами или ещё кем-то, но внутренне — это освобождённые души, которые обладают удивительной способностью обмениваться чувствами.
И поскольку мы сегодня поговорили о разных духовных темах, мы поняли, что есть разные состояния материи: тама, саттва, раджа. Мы поняли, что люди пребывают в этих состояниях, но высшее — это состояние духовное, то есть мы должны выйти из-за очарованности этими материальными состояниями.
Как? Слушать о Кришне, прославлять Кришну, воспевать имя Кришны, Его писания, Веды. Поэтому ведическая система подразумевает то, что мы должны атаковать истиной все объекты чувств. Глаза, уши, язык, всё должно быть атаковано красотой. Прекрасная божественная форма, прекрасная поэзия, прекрасные звуки мантры, прекрасный прасад. Но всё это обладает нематериальной природой.
Поэтому, если прасад не прекрасный, и даже в храме кто-то мантру поёт не прекрасным образом, надо думать: “Ну да, для уха, может быть, это звучит не прекрасно, но это трансцендентное”. Вода Ганге, в ней есть мусор и пыль, но, тем не менее, писания говорят: “Она в состоянии очистить каждое живое существо”.
И вот поскольку у нас уже Арати, вечернее Арати, то хотел бы сказать, есть какие-то вопросы, может быть, вопросы у наших гостей? Сегодня наши гости очень хорошо себя проявили, много говорили о разных реалиях. Есть ли у кого-то какие-то вопросы? А то я начну задавать вопросы.
Слушатель:
- а как атаковать то? Насильственно получается?
Авадхут Махарадж:
- атака красоты. Я сегодня зашёл в кафе и не смог удержаться от пирожных. Полностью себя изнасиловал, съел три.
Слушатель:
- просто не идёт ли насильственно, насильственное привлечение красоты?
Авадхут Махарадж:
- я это говорил перед пирожными, сам себе. Сказал: “Давайте начнем с одного”. Потом сказал: “В целом два”. Когда буфетчица повернулась, я сказал: “Вот эти три берит”. Когда что-то очаровывает нас, что-то привлекает нас, что-то проявляет свою духовную природу, тогда мы сможем можем вкушать это без остатка.
А мы только лишь можем увидеть божественное, до какой степени наши глаза позволяют нам это увидеть, а сердце — почувствовать. И поэтому для нас очень важно духовное общение, потому что для нас интересуют не картины в музее, а то, как критики их понимали, великие искусствоведы.
Они всегда могут открыть нам глубокие грани, и поэтому без критиков невозможное искусство. Так же как без святых невозможна религия. Наоборот, я бы сказал даже так: “Без святых духовность становится религией, скучной, депрессивной и страшной”. А при наличии святых даже скучная, страшная, депрессивная религия становится чем-то прекрасным, совершенным и живым. И поэтому нам нужны те, кто понимают эти вещи.
Слушатель:
- о не всегда де критики, если брать тот же театр, как правило критика очень часто это воззрение одного человека, ты можешь совершенно другое увидеть.
Авадхут Махарадж:
- поэтому нас никогда не устраивает только один святой. А если вы, как театрал, читали книгу «Пир» Платона, наверняка, дойдите, вам понравится, то пир, на котором присутствуют Сократ и Платон и все другие великие мудрецы того времени — это то, когда великие собрались, театралы, кстати, в том числе театралы, и стали обсуждать любовь с разных точек зрения.
И вот это самое интересное, потому что мы с вами что-то знаем о любви, мы время от времени занимаемся ей. Я имею в виду: видим что-то, ощущаем или каким-то образом мы соприкасаемся с любовью. Но что нас интересует? Наш опыт любви или опыт любви тех, кто обладает высочайшей любовью?
Конечно, опыт их. В этой связи, “Пир” — это величайшее произведение из европейцев, из греков о любви. Но ведические книги о любви гораздо более глубокие. И поэтому самая великая книга о любви — это “Бхакти Расамрита Синдху” Рупы Госвами.
Он тоже драматург, только он божественный драматург. И в “Бхакти Расамрита Синдху”, Рупа Госвами описывает разные состояния любви души и Бога и разные оттенки. И он не говорит, что это лучше или другое, он говорит: “Каждая душа в силу своей природы может испытывать определенное состояние любви к Богу в чистом состоянии”.
Вот я тебе показываю вот такое состояние любви, вот так проявляется, вот это состояние любви проявляется вот так, вот в этом состоянии любви главные вот такие-то преданные, в этом состоянии любви лидеры вот такие-то, и Рупа Госвами описывает.
Поэтому на самом деле вайшнавизм, наша традиция, она основана на глубоком мистическом опыте переживания любви к Богу, то есть это нашим учителям. Не абстрактная, но мы не раскрываем эту часть нашего учения всем и сразу. Эта часть учения это, как избранное. Когда ты доходишь до определенного духовного уровня, тогда, когда это тебе открывается. Это тоже посвящение своего рода. Это самая большая мистерия.
Но это не на уровне первого класса или детского сада, а это уже на уровне выхода из мира материи. Но мы очень чётко понимаем, что в нашей традиции, мистической традиции, описана антология природы отношений любви Бога. И на самом деле на этом построена наша вся проповедь.
Но если мы зададим вопрос другим религиям, могут это описать. Нет таких инструментов. Другие религии даже не имеют описания души. Ни в Библии, ни в Коране вы не найдёте, к сожалению. Пожалуйста.
Слушательница:
- а можно, например, объяснить Васе Иванову, что он душа, или это понимание, особенность, приходит к человеку сама в себе?
Авадхут Махарадж:
- а я кто передаю? Я Вася Иванов. Понимаете, тогда получается, что мы снова, мы ставим себя выше. «Ну, Вася Иванов, ты же не можешь понять, что такое душа”. — “А ты кто?” — “А я Петя Иванов». — “Я понял”.
Нет. Вы должны задать другой вопрос. При каких условиях Вася Иванов становится квалифицированным к самому духовному сокровенному знанию? И ответ такой. Если Вася Иванов обладает искренностью, Господь учитывает только искренность, и при этом он открыт к божественному, тогда он становится квалифицированным стать величайшим святым.
Слушательница:
- а если человек это не хочет, как мы сможем?
Авадхут Махарадж:
- если человек этого не хочет, то возможно, что мы не смогли его заинтересовать. Понимаете, ведь задача учителя увлечь ребенка образованием. Если ребенок придет… От чего ребенок отказывается? Он отказывается от того, что он не понимает.
Почему в школе учителя заставляют детей, а дети в целом не хотят, они не понимают? Но хороший учитель, он начинает играть с детьми. И обратите внимание, как Кришна обучает, Он играет. Знаете об этом? Кришна играет, у Него Кришна-лила, Он играет, то есть Он приходит в этот мир и устраивает игру, где говорит: «Ты враг, ты друг».
Но при этом Кришна относится к врагам даже лучше, чем к друзьям. Ведьма Путана в Кришна-лиле обрела положение Его возлюбленной матери, а она пришла, чтобы Его убить. Таким образом, Кришна всегда учит нас через игру.
Вообще сознание Кришны — это обучение через игру. И поэтому наши высшие учителя — это драматурги. Драма.
Слушательница:
- Божественная драма.
Авадхут Махарадж:
- да, Божественная игра. И это часть сознания Кришны. Но когда мы говорим о том, как нам законектиться, например, на сегодняшний день с той целевой аудиторией, которая здесь и сейчас, мы понимаем, что…
Вы абсолютно правильно говорите: “Большинство людей не находится на уровне постижения Божественной драмы”. Не потому, что они не готовы к этому. Они находятся на определенном этапе эволюции. Поэтому писания говорят: “Только человек, который накопил определенное благочестие, в нем может пробудиться идея Кришна-бхакти. То есть ему это будет резонировать.
И поэтому Господь, Он же преданных выделяет как отдельную группу. В индийском сообществе не все преданные. Там пять групп: карми, материалисты, которые трудятся ради устройства общества. Есть группа, которая вишои, наслажденцы: гламур, вечеринки, вишои.
Но они в Индии там как? В прежней культуре были божественные вишои. Если вы придёте в Индию, у них духовность везде присутствует. То есть, индийское мировоззрение, ну я имею в виду прежней цивилизации, оно построено, что там даже наслаждаются духовным. Но это уже духовный материализм.
Поэтому в индийской системе и вишойя, и карми, и гьяни — интеллектуалы, учёные, которые пытаются постигать мир через интеллект, — это всё разные типы социума. Но среди них самый редкий тип — это бхакты. Причём все они считают, что бхакты — это самые ниши.
Они считают: “Да бхакты — это так, сентименталисты, которые плачут о Боге, они танцуют, поют, то ли дело книжки читать умные”. Понимаете, да? И поэтому нужно сказать, что вайшнавы всегда в индийской традиции были сокровенным учением. Цари-вайшнавы, нищие мистики, странники вайшнавы. Вайшнавизм — это, на самом деле, очень узкая традиция в Индии.
Вы приедете в Индию, вы в основном увидите там другие вещи. Поэтому увидеть Вайшнава [случается] очень-очень редко. Но если вы будете изучать Пураны и Писания, вы увидите, оказывается, что все продвинутые личности, которые являются махаджанами и несут духовные идеи, они все Вайшнавы. В том числе и Господь Шива, и Ганеш, и Деви.
И вы увидите, что в одних писаниях они говорят одни вещи, а в других другие. Почему? Потому что когда они обращаются, как вы сказали, к Васе Иванову, они дают ему… Мы начали сегодня очень важную, глубокую идею — с мотивации. Какая мотивация?
И обратили внимание, самую высшую мотивацию произнесли последнюю. Поэтому они [Писания] дают живым существам понятные мотивации, чтобы они духовно росли. Но в следующих жизнях они станут преданными.
И поэтому мы с вами, когда соприкасаемся с духовным знанием, не думайте, что мы сразу же в этой жизни станем просветлёнными. Просветление — это наше положение. Мы все просветлённые гипотетически. Как каждый человек, который приходит в школу, он гипотетически и выпускник. Один только 10 лет в первом классе просидел, другой 20, граф Монте-Кристо, такой уже с бородой, сидит на первом классе, бумагу жуёт. Уже может сжевать целый учебник: «Ам».
И там все дети сидят, а сзади такой старец, он говорит: «Я здесь уже 30 лет в первом классе. Почитайте меня». А ему учительница говорит: «Иванов, не мешайте детям учиться». Такой: «Всё, понял, молчу. 31-й год». Интересный на самом деле образ. У нас есть еще 5 минут, последний вопрос.
Слушатель:
- а вот смотрите, четыре-пять каст были, то есть получается…
Авадхут Махарадж:
- не каст, а целей жизни.
Слушатель:
- ну людей разделили по-разному
Авадхут Махарадж:
- целевые аудитории. Маркетинг-ресёрч.
Слушатель:
- получается в принципе без какой-то одной всё не возможно, обязательно должны быть какие-то, какие-то, баланс?
Авадхут Махарадж:
- смотрите, если вы понимаете, что такое маркетологи, они говорят всегда: «Таргет-групп». Но когда мы говорим «таргет-групп», например, на iPhone, на Samsung, или на такие ботинки, или на другие ботинки, мы понимаем, что этот «таргет-групп» достаточно условный.
Что есть айфоно-самсунговская аудитория, она очень близка друг к другу. Поэтому не следует думать, что вот эти только материалисты такие, эти только такие, эти только такие. Так же как гуны. Оттенков очень много у людей.
Человек может иметь склонность к материалистической деятельности, при этом у него в нем есть склонность и к бхакти, при этом он интеллектуал. Поэтому Веды говорят о нам о целых, ну скажем так, о группах, целевых аудиториях людей, которые Веды рассматривают как типы сознания людей.
А дальше уже эти аудитории смешаны. Здесь вы думаете, что все одинаковые сидят? Здесь сидят совершенно разные люди, но в той или иной степени люди, которые пришли сюда, они соприкасаются сейчас с идеей бхакти.
Но если я вам сейчас раздам ручки и бумаги и попрошу написать сочинение, о чём я говорил. Хотите в интернете попробуем? Во-первых, вы увидите, что каждый услышал по-своему. Во-вторых, вы увидите, что каждый скажет: “Для меня вот эта часть общения была важна”, “А я вот это понял”.
И поэтому мы не можем сказать, что все люди, которые были сегодня на лекции, они все услышали совершенно одинаковую лекцию. Для кого-то это были интересные и глубокие истины, а кто-то сказал: “Я это уже слышал”.
В этой связи, что мы должны с вами сделать? Мы должны с вами признать тот факт, что общество всегда является многогранным, и оно разделено на разные целевые аудитории. В этом нет ничего плохого. Это хорошо. И поэтому мы не можем признать только одну религию, как сознание Кришны. Есть только одна религия — сознание Кришна, только одна религия — Ислам, только одна религия — Православие.
Даже когда так получается в какой-то территории, появляются сунниты, шииты, суфии, ученики такого ламы, такого… Понимаете, да, то есть нет людей одинаковых. И поэтому, как вы думаете, Христианство, да, оно разделилось на множество направлений. Что вы спросите христиан, вам скажут православные: “Кто такие католики? Кто они?”
Слушательница:
- православные (словно плохо, но вроде это слово).
Авадхут Махарадж:
- тоже люди. “Оро тоже люди, да”. А сколько их по сравнению с нами, знаете?
Слушательница:
- больше, намного.
Авадхут Махарадж:
- а вы знаете, что у них очень много разделений? Францисканцы, там у них же куча орденов своих.
Слушатель:
- но это же насилием разделялось.
Авадхут Махарадж:
- нет, нет, нет, нет. Как у нас в православии есть имяславцы, имяборцы, подвижники, исихасты, старчество, странничество. Вы вообще об этом слышали что-то? Ничего не слышали?
Слушатель:
- вы сейчас разделяете нас.
Авадхут Махарадж:
- так я как раз разделяю, я отделяю профессоров духовной жизни от детей. То есть я разделяю, что у нас старчество было сакральное и странничество, люди в Индию ходили в Израиль пешком, молитвенники. А было светское христианство, которое никакого отношения к духовности не имеет, так, просто красивые там образы.
Слушатель:
- то есть везде разные боги: у кого Кришна, у кого Иисус, у кого ещё кто-то. Кто-то что-то придумывает постоянно.
Авадхут Махарадж:
- объясняю, потому что у хозяина все бренды: Пепси-кола, Спрайт, Мальборо, ЛМ, Прима. Если вы курили когда-нибудь, то вы поймёте почему. Он хозяин, изначальный хозяин всего. И всё принадлежит Ему, даже вы принадлежите Ему, не глядя, не зная об этом. Но Он настолько лояльный, толерантный хозяин, что может обладать всем, но каждый будет думать, что он сам по себе.
И поэтому Он дает возможность разделения. Поймите, что Абсолют, единство подразумевает множество, а множество подразумевает градацию, а градация подразумевает качество, а качество подразумевает совершенство.
И таким образом мы всегда должны понять единство и разнообразие, множество и Он один при этом. Кришна, в Нём совмещается несовместимое. В Боге все грани пребывают. В Нём одновременно живёт и добро, и зло. И в Нём это гармонично, в Нём всё совершенно, поэтому Он высшее благо.
То, что хорошо муравьям, плохо жукам, то, что хорошо жукам, хорошо воробьям, то, что плохо воробьям, плохо котам.
Слушатель:
- получается то, что происходит на Украине — это проявление Божественной милости?
Авадхут Махарадж:
- нет, то, что происходит на Украине, это проявление человеческого невежества. Когда я смотрю, как гоблины палками друг друга дубасят и стреляют друг в друга, я понимаю, что только... Вы поймите, это же праздник ненависти.
Это вот если сейчас гоблинов собрать, дать топоры и музыку включить, какой-нибудь типа Рамштайн, и смотреть, как они будут рубиться. Говорит: “Ты на кого ставишь?” — “Я вот на того”. — “А мне вот этот нравится. Посмотрим, когда… Ой, ему уже по голове ударили ломом”.
Слушатель:
- а почему тогда Бог сидит как раз-таки на этом стуле и смотрит на это всё?
Авадхут Махарадж:
- на этом стуле сидит Путин, между прочим. И смотрит он не на то, как в Украине разбираются, он смотрит в глаза Обамы и говорит: “Ну что, а у нас своя группа самообороны”.
Вы поймите, что на сегодняшний день Украина — это Вьетнам. Вьетнам никогда не воевали, во Вьетнаме воевала Россия и Америка. На сегодняшний день Украина — это несчастная площадка того, где людям просто не дали возможность к никакому самоопределению.
У меня на тему Украины есть пост очень глобальный, я его не публиковал, но я уж расскажу. Я вообще предлагаю Украину переименовать. Объясняю почему. Слово Украина — это всегда у края. Нет Украина должна, если она хочет стать чем, давайте назовем её Краина от слова край не у края, а край?
Слушатель:
- раскраина.
Авадхут Махарадж:
- подождите, вот раскраина не надо. А как её назвать? Какая краина? Богатая краина. Почему богатая? От слова Бог. Вот если мы назовем её вот так, карма её изменится.
Но мы должны сказать тогда: “А какие там должны быть люди?”
Слушатель:
- какие люди?
Авадхут Махарадж:
- какие? Духовные люди. И вот вы должны понять такую вещь, на самом деле это очень глубокая вещь, сознание Кришны — это единственная способность изменить сознание людей. Совершенно без разницы, что эти люди примет, ЕС, Россию, если в их сердцах будет жить ненависть, абсолютно не важно, в каком камуфляже они будут ходить: НАТО или Россия.
Мы с вами сейчас боремся с собственным невежеством. Обратили внимание? Мы сейчас ищем духовное сознание в самих себе. Мы не призываем людей к ненависти, потому что ненависть — это самое, это как вожделение, самое легкое чувство. Ненависть в человеке развить очень легко. Скажи ему: “Ты враг”, дай ему пистолет.
А мы с вами сейчас пытаемся развить в человеке божественное. И вот когда вы задаете все эти вопросы: “А что такое Украина?”, “А что такое Россия?”, “А что такое Америка?” Вы должны задать себе вопрос: “Я кто?” Вот я по себе думаю: “Как я к этому ко всему отношусь?”
Если честно, когда я читаю новости, мне хочется плакать. Больше ничего у меня это не вызывает. Но я понимаю, что единственная борьба с ненавистью — это победить в первую очередь ненависть в себе, а во вторую очередь поделиться с другими.
Поэтому у нас чистая хохлятская схема — против всех. С материальной точки зрения мы против всех. Круто. Мы против материализма во всех проявлениях. Мы только за божественную любовь. И всех закидываем только сладкими шариками. И были бы у нас катапульты, бросали бы через океан халаву.
Мы приехали бы в Украину, всех бы забросали сладкими шариками, перед всеми бы станцевали. И пускай бы они попробовали не очароваться нашими девушками. Всё, у нас тотальный террор красоты, гармонии и любви. Настолько тотальный, что вы приходите — здесь всё красиво.
Здесь чистый фашизм. У нас фашистские девушки, они говорят: “Только вот такие цветы. Только вот такие колонны”. И мы работаем над этим. У нас будет венецианская штукатурка, роспись, но это не будет проявление роскоши, это будет проявление любви.
Понимаете, за деньги можно заказать кому угодно, а вот когда преданные сами приходят и говорят: «Мы хотим самые вкусные блюда в храме для людей». А другие говорят: «Мы хотим, чтобы у нас храм был очень красивым». В третьи говорят: «Мы хотим, чтобы у нас все прекрасно выглядели». Но это проявление лишь внешних качеств.
А наша задача — это внутренние качества развить. Но когда мы с вами меняемся, мир вокруг нас меняется. Посмотрите, наши соседи — Лахта. Кто-то скажет: “О, кришнаиты, они не за деньги туда-сюда”. Ничего подобного. Этот храм построен людьми, такими как вы.
Здесь пилят, красят, убирают, моют. Почему вы не приходите к соседям мыть полы? Знаете почему? Потому что это храм, дом каждого человека. И когда он чувствует, что я пришёл домой, он хочет здесь что-то сделать.
Мы вчера были с ребятами в Нижнем Новгороде, к нам подошла девушка-художница и говорит: «Я ищу, хочу служение, хочу лепить что-то». Я говорю: «Приходите в храм». Что в ней происходит? Почему она хочет служить? Почему она хочет делать что-то бескорыстное? Это её потребность.
Наша с вами потребность — это отдавать, а не брать. Брать — это низменная потребность. Мы вынуждены это делать в мире материи: ты мне — я тебе. А в духовном мире мы вынуждены отдавать. И вот когда люди будут духовными, по-настоящему духовными, тогда у них не будет проблем.
Белорус, украинец — это всё очень условные вещи. Всё очень условно. И вот поэтому мы по-украински “против усих”. Мы против материализма. Но мы за красоту и за гармонию. И мы не считаем, что это материальная красота, мы считаем, что это духовная красота. Мы считаем, что да, это отражение, но это отражение нашего состояния души.
Вот на этой радостной ноте мы сегодня с вами закончим лекцию. Я надеюсь, что ещё после угощения можно будет пообщаться с гостями. Я очень счастлив, что вы приходите сюда в ашрам. И обратите внимание, что этот пшрам – это место для тех людей, которые разделяют именно такую точку зрения: трансцендентную, глубокую и ведическую.
И поэтому это на самом деле бескомпромиссное место. Здесь нет компромисса другим низшим концепциям. Мы могли бы здесь всех индийских богов развесить, портреты бы всех святых. Нет, ничего подобного. Здесь чётко, абсолютно высшая концепция.
И этот ашрам предназначен только нести эту концепцию, никакие другие концепции, ничего кроме красоты, любви и гармонии в высшем проявлении сознания Кришны. Но при этом здесь в Лахте есть церковь такая, церковь такая, церковь такая. Мы прекрасно со всеми живем. Мы не чувствуем, что в Петербурге должен быть Кришнаитский храм.
Наши соседи буддисты — вот здесь вот, там буддистский дацан, вот здесь синагога. Пожалуйста, ради Бога, вы можете, вы можете почитать любую форму религии, но если вы хотите прийти к высшей концепции. В высшей концепции то вы должны прийти к “Бхагавад-Гите”.
Если вы говорите: “Ну это чересчур, каждая лягушка хватит в своё болото”. Возьмите “Бхагавад-Гиту” и сравните Её со всем остальным. Займитесь сравнительным религиоведением, подчеркивайте, и вы увидите, что самое высшее послание любви в “Бхагавад-Гите”.
Но при этом это не значит, что там другие религии должны быть ущербными, абсолютно нет. В этом мире всё имеет место на жизнь, даже насилие, даже глупость, даже невежество. Вы должны сказать себе, до какой степени вы хотите быть частью насилия, глупости и невежества. Я не хочу. Я не хочу делить ничего ни с кем.
Я знаю, что в этом мире я раб, мне ничего не принадлежит, ни Крым, Ни Донецкая область. Мне даже мои собственные чувства не принадлежат. Я даже не могу свою жадность победить. Вот если я смогу победить себя, я смогу победить весь мир.
А если я побежу себя, я буду полностью совершенный слуга каждого живого существа. И это умонастроение Вайшнава. Вайшнав — это слуга каждого живого существа. Почему? Это слуга Господа, в первую очередь. И мы начали сегодняшнюю лекцию с одной идеи. Почему Вайшнав лучше, чем зелёный, эколог? Потому что Вайшнав служит Господу, а Господь служит каждому живому существу. У Него такая природа.
Поэтому в Писании говорят: “Поливай воду на корень, и все листья будут удовлетворены”. Найди корень всего и поливай воду на корень, и каждый листочек получит то количество. Поэтому мы поливаем воду на корень.
Служение Господу — это служение Источнику, а Господь, Он обладает способностью заботиться о всех живых существах. Харе Кришна!
Преданный:
- Джай Шрила Бхакти Бимал Авадхут Махарадж Ки Джай!!!
Авадхут Махарадж:
- ну а сейчас перейдем к практической части нашего служения — это киртан, Божествам подношения. Анандыч, ты готов?
Киртан!