-lekciya-b.b.avadhut.mj lahta Otsutstviye soznaniya krishny-(rus)

. Немножко позднее время, и поскольку у нас преданные гости, мы сейчас не будем долго петь, а проведем небольшое общение, лекцию, и потом прасадам.

Во-первых, очень рад видеть нашего старого доброго Традиша Прабху, наконец-то, пещерника нашего. Вот, кто знает, что есть такая реклама, на которой изображен Сахадев Прабху в костюме, в парике Саи Бабы, и написано: “Мало кто знает, что как бы все, что сказано в “Бхагавад-гите” — это, может быть, мои собственные мысли”. Потому что при ответственной редакции “Гиты” мы обсуждаем это все естественно с Сахадевом, но кто как бы не хочет дописать своего в Священном Писании.

Мы все помним фильм о «Простоквашино» и помним, как группа заинтересованных лиц писала послание человечеству. Но мало кто знает, что примерно именно так же, как в «Простоквашино», писались все священные писания, почти все. Нужно понимать, что многие священные писания писались в неадекватке, в какие-то определенные драматические сложных обстоятельствах. Причем, как говорится, писал кто только мог, о чем хотел. Но не “Гита”.

В данном случае, когда мы говорим принцип “Бхагавад-гиты”,

эвам парам парам практа

Мы понимаем, что “Гита” явлена удивительным образом аккуратно. Это слова Самого Господа. С другой стороны, можем сказать: “Ну, пять тысяч лет тому назад на санскрите были несколько другие языковые формулы обращения”.

Ну, например, если бы я сейчас встретился, скажем, с Достоевским Петербурга, и при нём бы разговаривал с Притху [Прабху]: “Слушай, там пару фишек у меня на столе, возьми этот хард, в общем, короче, слей мне его просто по мылу”.

Представляете, что было бы в голове великого русского литератара? Heart, мало ли английское слово “сердце”: “Возьми сердце, слей мне его по мылу”. Он представил, как сердце лежит, и оно сливается по мылу. А Притху мне сказал: “Всё, слил”. — “Так быстро?” И я бы сказал: “Достань хард, слей мне там, что-то по мылу”. То есть мы понимаем, что каждое время оно определяет свою определенную, скажем так, лингвистическую форму общения в соответствии с той реальностью, с которой встречаются окружающие.

Поэтому, с одной стороны, как бы Баба-Яга, Кощей Бессмертный, русские былины, сказки, говорящие кони, там, горбунки и прочие-прочие все вещи. С одной стороны, нам кажется это чем-то нереальным, с другой стороны, мы не можем сказать с вами до конца, что чем-то нереальным казались бы людям буквально несколько десятков лет тому назад наши беседы на сегодняшнем языке.

И тем более они будут казаться достаточно смешными, примитивными, скажем, через сто лет, когда тьфу-тьфу, если еще будет сто лет технического прогресса, то мы можем вообще понимать, что там вся информация может быть закапана где-нибудь на какой-нибудь капле воды, залита.

Когда мы говорим «залей», то может быть следующий жесткий диск — такой пузырек с водой, который ты так пэм, пускаешь в свой компьютер и он считывает, скажем, всю информацию. Это какая-нибудь круглая колбочка с водичкой. Вода несет на себе информацию, мы знаем из Вед. Поэтому все то, что мудрецы делали с помощью психотехник, с помощью медитации, с помощью анализа, сейчас стало доступно с помощью жестких, грубых технологий. Но тем не менее, принципы остались все одни и те же.

Но в словах Господа, в словах “Гиты” существует особо важная ценность, потому что Господь обращается к Своему другу-преданному Арджуне с любовью, и обращается к нему в самый сложный жизненный момент.

Поэтому “Гита” для нас крайне важное трансцендентное произведение. И часто говорят о “Бхагавад-гите”: “Как она появилась? Как её разбили на главы? Как её разбили на части?” Мы знаем, что “Гита”, её понимание также прошло эволюцию. Так же, как iPhone 3, 3S, хотя это остается одним базовым продуктом, но тем не менее эволюция всегда происходит в понимании “Гиты”.

Если говорить уже апогея понимания Гиты? В ком? Потому что мы знаем, что Ямуна Ачарья разбил её на три раздела. Шанкара, несмотря на то, что не признавал “Бхагаватам”, признавал “Гиту”, и Шанкарой даже были установлены в Южной Индии некоторые храмы, где Кришна Партха-Саратхи, где Он находится на храмах, построен в форме колесницы — алтарная, а внутри находится Кришна с кнутом, который тебе говорит: “Смотри на Меня”.

То есть мы видим, что Шанкара до такой степени почитал Кришну, что в каких-то своих формах он именно поклонялся не Кришне-Вриндавана, а Кришне-Васудеве, который рассказывает Гиту, дает удивительные духовные знания. Позже великий Ямуна Ачарья, он разбил “Гиту” на три части: Карма-канда, Упасана-канда и Гьяна-канда. Эти три части соответствуют трем разделам “Гиты”.

Первый раздел, который говорит о карма-канде, он описывает душу, духовные принципы, деятельность и знания. Упасана-канда — это процесс поклонения, процесс бхакти. И третий раздел — это гьяна-канды, это раздел, где объясняется то, как духовными глазами мы должны смотреть на этот мир.

И приводятся очень простые аналитики, например, деятельность в невежестве, страсти или благости. Но мы сейчас будем говорить не об этом. Мы будем говорить о том, что на протяжении всего времени “Гиту” анализировали различные теологи и богословы разных школ.

Удивительное понимание “Гиты” достигло в представлениях Вишванатха Чакраварти, Баладева Ведьябушина. Хотя мы можем назвать их людьми определенной брахманической духовной культуры, но с другой стороны, у Вишванатха Чакраварти есть удивительные способности объяснять не то, что написано в самой “Гите”, а почему Кришна это говорит. Столь глубокая точка зрения.

Мы часто говорим: “О, этот сказал то-то”, а мы хотим сказать: “А почему он это сказал? Откуда вы знаете?” — “Ну, вероятно, моя осведомлённость глубже”. То, что сказал Кришна, знают многие. Но почему Кришна сказал те или иные мысли, это знают отнюдь немногие.

В данном случае в нашей традиции, в нашей миссии, “Гита” также занимала особое положение. Шрила Гурудев, Шрила Говинда Махарадж изучал “Гиту” с детства. Причем часто он слушал объяснения “Гиты” от Шрилы Шридхара Махараджа. И Шрила Махарадж основывался на двух идеях в своем понимании “Гиты”.

Во-первых, конечно же, он принимал всех классиков вайшнавизма, таких как Вишванатха, Баладева и их комментарии. Безусловно, Шрила Шридхар Махарадж понимал подход к “Бхагавад-гите” своего учителя, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура и Бхактивинод Тхакура, его предшественника. Но интересный такой момент. Тем не менее, Шрила Шридхар Махарадж в своем понимании “Гиты” отталкивается от концепции Махапрабху и “Бхагаватам”.

Мы знаем, что Махапрабху — это тот же самый Кришна, но Он приходит уже с сердцем Радхарани, полным любви. И мы знаем, что Рамананда Рай — тот самый Арджуна, сын Бавананды Рая. Четыре его брата никто иные, как Накула, Сахадева, Бхима, Юдхиштхира. Но Рамананда является главным. Один из его братьев, Гопинатх Патанаика, который попадает на чампу. Чампа — это оружие казни. Это яма, в которой торчат пики, и человека подвешивают, режут, и он падает на эти пики.

И Гопинатх Паттанаик — это один из преданных, но он совершает определённый скандал с принцем, и поэтому принц обвиняет его в неуплате государственных налогов, поскольку он сборщик государственных налогов, ну, фактически, в казнокрадстве, а за казнокрадство смертная казнь. Но в это время Махарадж Пратапарудра возвращается в Орису и узнаёт новость о том, что Гопинатх Патанаика висит на чампе. Ну, там тебя сначала подвешивают, беседуют с тобой, а потом уже отправляют в космос.

И вот отец, Махарадж Пратапарудра, узнаёт, что один из его принцев подвесил брата Рамананды Рая на чампу. Ну и естественно, все преданные прибегают к Шри Чайтанье Махапрабху и говорят: “Там такое происходит, только Ты можешь вступиться”. Махапрабху говорит: “А во что Я могу вступиться, в казнокрадство? Нет. Я не участвую в этом”. — “Нет-нет, Ты должен защитить, он Твой преданный, он Твой великий преданный”. Махапрабху: “Мой великий преданный? Не уверен. Мои великие преданные казнокрадством не занимаются”. Махапрабху несколько раз отказался, сказал: “Если вы еще раз Меня напряжете, Я вообще уйду отсюда”.

Но Кришну называют ещё Бхакта-ватсалой — тот кто является великим благим для бхакты. И хотя внешне, когда кто-то: отец наказывает сына, внешне он может проявлять свою строгость. Но мы знаем, что суть этого наказания вовсе не ненависть к сыну, а скорее попытка преподнести ему урок.

И после того, как вернулся Махарадж Пратапарудра, он не только освободил Гопинатх Патанаика, еще и повысил ему зарплату за это. Понял, что типа — ну может, ему не хватает денег, поэтому немножко подворовывает. Ну вот, повысил ему зарплату и пролил на него особую милость.

Но спросили: “А что делал Гопинатх Патанаика на чампе?” Сказано, что когда он висел на чампе, он повторял святое имя и от количества мантр делал себе засечки на коже, царапины. Там типа столько, столько…. И что он не испытывал малейшего страха перед смертью. И иногда преданный получает даже такие мастер-классы, Кришна проверяет своего преданного, но в результате милость, она всегда, как говорится, выше справедливости.

Я это стал говорить, потому что мы увидим, что так же, как в “Махабхарате”, так же и в Гаура-лиле существует множество разных удивительных вещей, которые мы не в состоянии понять своим умом. Но тем не менее, мы знаем, что брат Гопинатха Патанайка — это Рамананда Рай. И когда мы говорим о “Бхагавад-гите”, то мы видим, что удивительная вещь происходит. Когда Шри Чайтанья Махапрабху — это Кришна, Кришна приходит как Шри Чайтанья, Арджуна приходит как Рамананда Рай, и между ними опять происходит беседа.

И эта беседа, по сути дела, является основной онтологической беседой вайшнавизма, на основании которой мы можем сказать, некий рост сознания Кришны показан. Но, тем не менее, удивительная вещь, что в этой беседе отвергаются определенные идеи “Бхагавад-гиты”.

Ну, например, считается, что варна-дхарма — это поверхностная идея, потому что просто исполнение своего мирского долга, как служение Кришне, Махапрабху не считал, что это является глобальным шагом в развитие духовной жизни.

Позже говорится о карма-йоге: “Чтобы ты ни делал, чтобы ты ни совершал, делай это как подношение Мне”. У нас есть один общий друг, который предлагает Кришне баню все время. Прежде чем топит баню, всегда предлагает Кришне. Но понятно, что в нашем климате это — великий подарок. Есть такое выражение «Господь не парится», вернее, не «запаривается». Не потому что Кришне чужды бани, то что Он индус, но мы приходим к идее другой, что мы хотим предлагать Кришне то, что Ему нравится. То, что Его удовлетворяет.

Мы идём на день рождения к кому-то, и у нас есть первая идея. Любой подарок — это подарок, и берём книжку, которую нам подарили, которая нам не нужна. И мы как бы пришли с подарком, но это как бы книжка, которая нам не нужна, и она также, эта книжка гуляет, да? Как карма, она может вернуться к нам. И там уже будет несколько надписей: «Дорогому любимому Притху», «Дорогому любимому Виджай Раману», «Дорогому любимой Шачи Суте», «Дорогой любимой такой-то».

Скажем: “Это что у вас такое, ребят?” — “Это книжка, мы дарим ее друг другу”. Но в этом есть некий символизм, но в этом нету любви и желания удовлетворить того, кому мы её дарим. И поэтому также в религии, в которой нету любви и желания удовлетворить Господа, не существует никакого смысла также в той книжке, которая ходит по кругу.

Соответственно, все виды формы и знания отвергаются Рамананда Раем, но в том числе Шрила Говинда Махарадж говорил интересную вещь. Он говорил: “Я в шоке, мы проповедуем всем,

сарва-дхарман паритйаджйа

мам экам шаранам враджа

Мы проповедуем всем: “Оставь все виды религии, предайся Мне”. Он говорит: “Но даже это не принимается в Рамананда-самваде. Даже эта ключевая идея “Бхагавад-гиты”, если кого-то спросят: “Скажите мне, а в чем суть послания “Бхагавад-гиты”?

Часто вайшнавские проповедники говорят: “сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — оставь все виды религии, просто предайся Мне”. Но возникает вопрос: “Как мы можем удовлетворить Господа?”

Ну, предположим, в какой-то момент мы решили оставить все виды религии, пожертвовать всем, что у нас есть. Есть очень хорошая книга, называется «Золотой телёнок». Помните, там был такой момент: «Граждане, сдавайте валюту». Идея была такая, что поскольку частный интерес является… У коммунистов были достаточно интересные идеи. Они вычислили, что частный интерес является причиной стагнации социума. И это вычислили не только коммунисты, это знали многие религиозные деятели — это основа института монашества, это основа вайшнавизма, кстати. Что такое отказ от собственности? Это не отказ от собственности как таковой, но это отказ от эксплуатации собственности ради собственных целей. Потому что именно собственнические цели являются причиной деградации.

И вот у Ильфа и Петрова есть такой принцип — граждане сдавайте валюту. Вы помните, да? То есть, а какой драматический посыл этого послания, кто может сказать? Ну что оно реально обозначает?

Преданный:

- сдайте нам.

Авадхут Махарадж:

- молодец. Ещё? Хорошо, это понятно, что сдавайте её нам, но почему я должен тебе её сдать?

Преданный:

- потому что иначе её отберут.

Авадхут Махарадж:

- правильно. Потому что когда я приду за ней — это уже не будет добровольная сдача. То есть, иными словами, до какой-то степени ты объявляешься в амнистии. Но после того, как амнистия закрыта, и за тобой уже приходят — ты преступник. То есть, это очень важный момент.

И поэтому, когда мы говорим: “Мы хотим вернуть Господу всё”. Это прекрасная идея. Мы пришли к Господу и сказали: “Всё, мы всё Тебе отдаём. Всё: вот я, вот моя семья, вот всё, чем я обладаю, я Твой”. Но Господь может задать нам один очень важный вопрос: “А что, когда-нибудь было по-другому? Ты когда-нибудь был своим? Тебе когда-нибудь хоть что-то принадлежало? Ты когда-нибудь хоть чем-то реально обладал?”

Я был безумцем, который нашел чужой кошелек на дороге и сказал, что это моё. В этом мире ничего не твоё.

ишварах сарва-бутанам

сарва-лока-махешварам

Всё принадлежит высшему миру. «ишавасьям идам сарвам», об этом говорит первое шлока Ишопанишад. На самом деле это нужно было в коммунистической партии всем раздавать. Это сделал Прабхупад. Прабхупад просто в наглую раздал всем Ишопанишад. А что там написано? «Ишавасьям идам сарвам» — всё принадлежит Господу. А вторая шлока какая? Каждый должен претендовать только на то, что отпущено ему для его служения. Представляете, какие потрясающие вещи вообще, да? Вот надо было с чем делать революцию. С Ишопанишадами надо было ходить. И матросы должны были танцевать не яблочко, а Харе Кришна.

Но, как вчера мы говорили, в итоге все равно появились «шариковы». «Шариковы» — это бройлерные гуру, бройлерные революционеры, То есть это те, кто воспитались в инкубаторе революции, но собаки еще по определению. И поэтому в “Гите” происходит такое развитие мысли.

сарва-дхарман паритйаджйа

мам экам шаранам враджа

“Оставь все виды религии, просто предайся Мне”. Но Махапрабху говорит: “Это поверхностно. Поверхностно. Ты говоришь: “Как? Это же главное послание “Бхагавад-гиты”? Но Махапрабху знает, это Он, “Бхагавад-гита” — это Он. Он говорит: “Ты понимаешь Арджуна, для чего Я это сказал? Ты понимаешь, что Я в “Бхагавад-гите” наговорил вообще всякой всячиной?” — “Как это, подождите, подождите, это Бог”.

А вы не знаете одной из качеств Бога — обманывать? Откуда вы думаете обман в этом мире? “Подождите, подождите, Бог, мы думали, что Бог никого не обманывает, мы думали, что “Бхагавад-гита” самая крутая книжка, лучше, чем Коран и Библия, самое ценное”.

Но Кришна говорит: “Ты понимаешь, почему Я обманываю? Я обманываю тебя, потому что ты не готов к истине. Это первое. Второе, пока ты свободен, Я даю тебе выбор. В целом у тебя нет выбора. Но пока ты свободен, Я, ну пускай, скажем так, создаю тебе иллюзию выбора”.

Поэтому Кришна говорит: “Есть те, которые идут этим путем, есть те, которые идут другим путем, есть те, которые ногу за голову ставят, есть те, которые ставят клизмы для просветления. Есть те… И каждый, в принципе, прав”. Там Ивановцы, Петровцы, там люди из Шаолиня, то есть все эти люди идут к совершенству. И поэтому Я ни в коем случае, ну как говорится, чем бы дитя не тешилось, лишь бы не плакала, Я ни в коем случае никому ничего не говорю.

Ну, бесполезно врываться там в какой-то храм или монастырь со своим уставом, кричать там. Интересный момент, мы смотрели, в Киеве вечером все сидели с ребятами, смотрели один фильм, называется "Банды Нью-Йорка". Ну такой очень прикольный фильм, может быть многие смотрели "Gang of New York".

О том как, ну на пяти углах Нью-Йорка, ну как фактически о том, как Нью-Йорк рождался. Понятно, что он рождался на чем, на преступности, на клановости, на криминале. И в главной роли, главный негодяй Билл убивает священника, предводителя ирландцев. Но интересный такой момент там регулярно показаны разные стычки и битвы, и показано, что все в это время молятся. И там показаны их молитвы, одни там: “И спаси наш Господь”, другие там .. На пряжке немецких солдат написано было “С нами Бог”. Другие солдаты говорили там... То есть все всегда считали, что их поддерживает Бог. Ну, логично. Но никто никогда не смог спросить у него, что Он реально поддерживает.

Все считали, что комета там зажглась, значит Он нас поддерживает. Эти считали, что там какой-то полупьяный оракул там закричал, типа: «А-а-а-а!» Все: «О-о-о, мы победим!» То есть, всем нужно было какое-то оправдание своей деятельности. Но поэтому Кришна говорит, в целом, будучи достаточно дипломатичным: Понимая, что существуют разные типы живых существ, которые в тама-гуне, в невежестве, которые в раджа-гуне, в саттва-гуне, Я дал им всем разные возможности”.

Но интересный момент, в «Джайва Дхарме» этот же вопрос поднимает Бабаджи, старца. И Вайшнава Тхакура, позже который Санньяси Такура, он задаёт Премдасу Махашою один удивительный вопрос. Он говорит: “Скажи мне, отче, почему, если существует множество путей к Богу, в конечном итоге истина одна, если только одна дхарма? Почему это так?” И Премдас Бабаджи Махашой говорит, что: “Понимаешь, истина-то она одна, а вот способность воспринять её, она разная у всех. Она отражается в умах воспринимающих”.

И поэтому, несмотря на то, что истина одна, и не может быть двух религий по большому счету, их множество. Но тем не менее те, кто будут понимать, способны будут экстрагировать. Ну если мы возьмем истину как понятие “алкоголь”, то мы увидим, что до какой-то степени он есть в лимонаде, в пиве, там в вине. Какой-то градус алкоголя существует, пьянящий момент. Но в конечном итоге мы должны будем экстрагировать все остальное. И мы увидим, что для этого придется выпаривать очень много всего.

Именно таким образом объясняется принцип, в “Бхакти-расамрита-синдху”, сказано, что существует океан бхакти-расы, но идея святого имени построена на том, что если этот океан выпаривать, выпаривать, выпаривать, выпаривать, то всё становится гуще, знаете, как леденцы делают. Сначала много сахара в воде, потом гуще, гуще, гуще, гуще, гуще, называется карамелизация, и в конечном итоге уже появляется карамель, тот самый сгусток, тот продукт. Также и истина.

В этом мире истина везде, как в воде, везде. Но просто вопрос состоит — какое количество, какая концентрация истины? И поэтому мы будем говорить, как в прятки. Кришна говорит, как в прятки: “Теплее, теплее, теплее, еще теплее”. Ты будешь идти, как в прятках. Ты будешь, по большому счету, слеп до самого конца. А почему ты будешь слеп до самого конца, как ты думаешь? Зачем Господь посылает нам определенную слепоту?

Преданный:

- чтобы мы могли дойти. Если сразу (непонятно что говорят).

Авадхут Махарадж:

- хорошо, одна идея. Вторая идея, чтобы не было остановок. Третья идея какая?

Преданный:

- не туда мы идём.

Авадхут Махарадж:

- нет, если… То есть если Господь нам Себя покажет, то мы не туда уйдем.

Преданный:

- для интереса, для игры.

Авадхут Махарадж:

- для игры, для интереса. Для нашей игры или для Его игры? Или наших общих игр? Притху, ты что думаешь?

Притху Прабху:

- (не слышно)

Авадхут Махарадж:

- почему Господь нам не являет Себя на пути?

Преданный:

- для искренности. Даёт возможность верить.

Авадхут Махарадж:

- очень важный момент — вера. Понимаете, мы хотим с вами объективной духовной цели. Вот как столько раз штангу поднял, такие-то результаты получил, сделал это, получил это, но у Кришны совершенно другой план. Тогда это уже это не будет сознанием Кришны, это не будет трансцендентным.

Трансцендентная система, основа восприятия трансцендентного — это вера. А вера, она всегда связана, она обладает субъективной стороной. Есть какие-то объективные реалии веры: мы приходим, видим божества. Мы говорим: “Это Кришна”. Кто-то говорит: “Подождите, подождите, я не вижу Кришну. Я вижу каменные скульптуры, красивые одежды, я вижу пуджари, я вижу антураж. Вот здесь я вижу Кришну”. Тогда кто-то достает, например, Шалаграм-шилу. Говорит: “А это?” — “Но здесь я Кришну меньше вижу”.

Но вы знаете, самый известный храм Вриндавана, один из самых известных храмов Вриндаван — Радха-Раман. Преданный, поклонялся Шалаграм-шиле, как Кришне, и думал: “Если бы у Него была форма, я мог бы предложить Ему красивую флейту, украшения, сшить бы Ему одежду”.

Что произошло? На следующий день он нашел там, где его алтарь, стоит Кришна. Вот такая статуэтка. Кришна. Вот такое божество. Он подумал: “Вау, может быть, кто-то подслушал мой разговор, может какая-то, ну, непонятка, может быть, кто-то взял, украл мой Шалаграм и вместо этого принес статуэтку Кришны?”

Но, когда Радха-Раману, Божеству делает абхишеку, это видно, у него форма Кришны стоит, а спина тот же самый Шалаграм. Знаете, как динозавр из яйца вылез. Также показано, что Шалаграм в форме яйца. Кришна вышел из этой формы. И с другой стороны, можно сказать — преданный экстрагировал Господь, пребывающий в этой форме, Он вышел на встречу своему преданному.

И поэтому мы говорим о том: “Какова была вера этого преданного, чтобы Господь явил ему Себя?” И вот в этой связи, когда мы говорим с вами: “Оставь все виды религии, просто предайся Мне”. Почему Махапрабху отвергает эту идею? Он говорит: “У тебя недостаточно веры, у тебя недостаточно духовного опыта, у тебя недостаточно твоего… У тебя недостаточно, ты не сможешь это сделать”.

Пример очень простой. Многие люди, многие люди в процессе своей духовной жизни встретились с Христом или с Чайтаньей. Но отнюдь немногие люди признали Его божественную природу. Но когда Хуссейн Шах услышал о Шри Чайтанье, тогда Рупа и Санатана еще были при дворе и служили ему. И он вызвал их на тайное совещание.

И он сказал им: “Мои шпионы доложили мне, что этот Шри Чайтанья поет и танцует, и за ним бегут сотни тысяч людей. Что вы думаете о Нём?” Рупа, Санатана, они подумали: “Ну мы в той или иной степени, если мы сейчас будем говорить о Махапрабху, то мы поставим Его под опасность, под удар”.

Они сказали: “Ваше величество, не стоит вам, какой-то сентименталист поет, танцует, какие-то люди сентиментальные”. Но Хуссейн Шах сказал (Джай Шри Шри Гуру Гауранга Радха-Мадхава Сунжарджиу Ки Джай). Хуссейн Шах сказал очень важную вещь: “Это тебе так кажется, что… Я знаю, что если я не заплачу своим солдатам через шесть месяцев, они меня разорвут”.

У Хуссейна Шаха была чёткая идея — как тысячи, сотни тысяч людей могут идти за Ним бесплатно. И поэтому он сказал: “И я считаю, что это не кто иной, как сам Господь, которого исламские писания называют Кода, а хинду называют Бхагаван, что Он низошел и являет игру. Пишите указ”. И Хуссейн Шах написал указ: “Ни под каким предлогом не трогать кришнаитов и Шри Чайтанью”. Это тайный указ. Он понял, лучше не замечать. Ну, кто-то там поёт, не замечать.

И это показывает о том, что такая личность, как Хуссейн Шах, который убил множество коров, брахманов и разрушил храмы, он обладал верой. Но мы не знаем почему. В Гаура-ганадеша-дипике объясняется почему. Потому что Нарахари Саркар Такур, который написал эту книгу, объясняет — он Камса. Он был Раваной в Рам-лиле, он был Камсой в Кришна-лиле, и он пришел как Камса в эту лилу, и поэтому Камса должен быть трансцендентной личностью. В этой форме он играет великого Шаха, великого захватчика, но на самом деле он пишет указ “не замечать кришнаитов, игнорировать кришнаитов. Если кришнаиты придут к вам и скажут, что вам Харе Кришна, просто промолчите”.

И поэтому, когда была история с тем, когда преданным сломали мридангу во время Нагары-санкиртаны, и это сделали по приказу Чхана Кази. И тогда Махапрабху сказал: “Как? Кришнаиты должны сидеть?” Некоторые наши преданные всегда боятся: “Аааа. Как же мы будем петь и танцевать?” Махапрабху сказал: “Да Я сейчас приму форму Нрисимхи-аватара и сожгу просто всех атеистов. Хотите Калки? Я устрою прямо сейчас”. И Ему все поверили.

Но когда Он был в безумии гнева, “Нет, нет, Господь, ты же пришел сюда спасать падшие души!” Он сказал: «Собирайте все мриданги, соберите все возможные мриданги, барабаны, Я сам выйду на санкиртану”. И что сделали преданные? Они собрали мриданги, барабаны, взяли факела и пошли ночью к дому Чхана Кази. И у дома стали петь и танцевать.

И тогда Чхан Кази запел совершенно другие песни. Вдруг он вспомнил, что Махапрабху — это его дальний родственник. “А, я же помню, Твой дед, это был кузен моего деда”. И он стал говорить, и Махапрабху задал ему вопрос. Он сказал, Махапрабху задал очень крутой вопрос. Он сказал: “Скажи мне, мой дорогой дядя, как получилось так, что корова, которая является матерью, в ваших священных писаниях является объектом поедания?”

И Чхан Кази сказал: “Наши писания полны несовершенств и ошибок”. Он дипломатично очень разулил ситуацию. Он признал, что: “Наши Писания, муслимские писания, полны-полны ошибок, они полны несоответствии”. И он сказал, что с этого дня он не будет нарушать санкиртану. Но когда к нему прибежали солдаты, когда к нему пришел Шривас Тхакур…

А это было так, что Шривас Тхакур, однажды сбежал ночью с киртана и бросился к дому Чхана Кази. Он вбежал в дом Чхана Кази и закричал: «Чхан Кази, пой, Святое Имя, говори Харе Кришна!» И Чхан Кази знал, что у него много шпионов в доме, что он губернатор, он знал, что любой может застучать. Он пришел и сказал: “Шривас, ты что совсем, я мусульманский губернатор, посмотри на мою одежду, ты хочешь, чтобы я пел Харе Кришна?” И тогда Шривас Тхакур впал в экстаз и сказал: “А, ты сказал уже Харе Кришна, ты очистился от всех грехов”, и убежал в экстазе. Иногда преданные так поступают.

И тогда к Чхану Кази пришли его охранники и говорят: “Эти кришнаиты заставляют нас говорить Харе Кришна, Харе Кришна, но мы-то Харе Кришна не будем говорить, Харе Кришна”. Он говорит: “Это они повторяют Харе Кришна, а ты почему повторяешь Харе Кришна? И в итоге, даже когда я запрещаю вам повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна Харе Харе, Харе Рам..., не дай Бог вы скажете мне Харе Кришна. Подождите мы же не говорим Харе Кришна”. — “Нет вы только что сказали Харе Кришна”. — “Я сказал Харе Кришна? Это вы мне первые сказали Харе Кришна”. — “Я не говорил тебе первым Харе Кришна, я запрещал тебе говорить Харе Кришна”. И в результате все-все вибрировали Кришна-нам.

Но возвращаясь к идеям, надо подытожить нашу лекцию сегодняшнюю. Возвращаясь к идеям Шрилы Шридхара Махараджа, почему я начал говорить о Рамананда-самваде, о Шридхаре Махарадже. Он видел “Бхагавад-гиту” через наставление Рамананды. И Рамананда говорит,

«Гьяни праясну удапасти наманте эва»

«Оставь все виды гьяны, духовного знания и слушай от преданных». Именно этот принцип построен в “Бхагаватам”. Махарадж Парикшит слушает, шраванам, это очень важный процесс духовной жизни. Махарадж Парикшит слушает наставления Шуки, великого святого. И постепенно слушая, он поднимается, его концепция, его мировоззрение изменяется.

Поэтому Шрила Шридхар Махарадж говорит о субъективной “Бхагавад-гите’. Он говорит, не о той “Бхагавад-гите”, в которой Кришна рассказал. Кришна должен был дипломатически дать живым существам шанс для йоги, для имперсонализма. Он же говорит: “Но тот…” Есть жертва богам, которая описана в Ведах, но Кришна говорит: “Но тот, кто понимает, кто Я такой, он поклоняется только Мне”.

И поэтому в “Шримад Бхагаватам” есть такая интересная шлока, она говорит: «Тот, кто хочет богатства и счастья, должен поклоняться Индре. Тот, кто хочет отречения знания — Шиве. Тот, кто хочет детей, должен поклоняться Праджапати». Тот, кто хочет это, должен поклоняться тому. Как бы описаны разные типы поклонения для разных, ну там типа — если вы за этим, то стойте в эту очередь, если вы за этим, то стойте в эту очередь.

“Но те, кто хотят любви, красоты и истины должны поклоняться Мне”. И поэтому Кришна четко сказал: “Ребята, не подъезжайте ко Мне со своими вопросами. Если вы хотите поклониться Мне…” И поэтому в “Бхагаватам”, почему эта шлока существует в “Бхагаватам?” Она объясняет о том, что существуют разные формы материалистической религии, но тем не менее, те, кто обладает неким пониманием «сумедхаса» — удачливые души, они поклоняются Господу.

И в этой связи Шрила Шридхар Махарадж, он рассматривает идею “Гиты”, он рассматривает идею “Гиты”, как главная, основная, поток “Бхагаватам”. Он говорит: “А что в Гите является самым главным? Что в Гите является самым ценным?”

И мы знаем, что самым главным и ценным, то что находится в “Шримад Бхагаватам”, является учение о расе. Хотя “Бхагаватам” это книга, которая на самом деле многие аспекты открывает: творение мира, что такое адские и райские миры, метафизика, санкхья-йога, бренность материального существования, жизнь. Вообще один из девизов “Бхагаватам” это — жизнь ради других.

Мы сегодня с Девамитрой гуляли и, ну, кто о чем, вшивые о бане. Ну мы с ним всегда говорили о похудении. О чем еще говорить двум толстым людям? И он говорит: “Понимаете, Махарадж, я всегда пытался похудеть, но какие-то прилагать усилия над собой, там спорт или еще что-то. Ну в принципе, единственное, что может заставлять человека быть красивым, подтянутым, стройным, это сексуальное желание на определенном этапе жизни”. Потом оно в принципе проходит, и там сладкие пирожки гораздо лучше.

И мы говорили об одном из американских психологов. И он мне говорит: “Один из американских психологов, изучая проблему усилий людей, сделал вот такой-то вывод. Он сказал, что человек всегда сохраняет энергию, если действует ради кого-то или чего-то в более высшей мотивации”.

Понимаете, да, «они сражались за Родину». И основные претензии всех к фильму Бондарчука, «Сталинград», что фильм Бондарчука показал, что в принципе вся эта битва была из-за двух девушек. Ну, типа весь замес. И поэтому все возмутились, они сказали: «Мотивация присутствует, конечно, там, но если всё это было сделано ради вот этого, тогда это все «даун».

Но когда человек действует ради какой-то высшей цели, то мы видим, что он становится совершенен. И очень важный момент, нужно понять, что если цель, как Шридхар Махарадж объяснил: если цель велика, то человек становится великим. Потому что ради великой цели можно делать все, что угодно. По большому счёту. Великая цель, она оправдывает любые средства, даже низшие. Это не совсем правильно, но мы можем сказать — цель такова.

Но низменная цель, низменная цель, личная цель, эгоистическая цель, корыстная цель, она отвергает любые, даже самые совершенные средства. И поэтому, понимаете, религия, в “Бхагаватам” объясняется — кайтова-дхарма. Религия ради себя — это кайтова-дхарма, это эгоизм. Но религия ради Кришна-анушиланам, ради удовлетворения Господа — она совершенная, она трансцендентная.

И мы увидим, что… Очень важный, интересный момент, герои “Махабхараты” — это не пай мальчики, это не святоши, это не группа скопцов, это не старые девы, которые поют со свечками. То есть это не некие убогие религиозные персонажи, которых можно увидеть на картинах Брегеля или сказать: “Ну да, люди для…” Типа у людей ничего в жизни нет, вот они Богу поэтому предались: “Вот она такая, вот поэтому она стоит здесь на алтаре. Была бы она получше, она бы сейчас бегала где-то. Ну поскольку она такая, вот она здесь”.

И поэтому у большинства людей людей этого мира, у них сложилась идея о том, что религия, она для ущербных людей. Это правда. Но помните, я вам рассказал историю о Аштавакра Муни и прекрасной апсаре, которая мылась. Апсара сказала: “Что ты на меня смотришь?” Ты там типа, вроде ты садху пожилой, а все туда же.

Аштавакра Муни: “Нет, нет, нет, я не стал смотреть на твои формы. Я подумал — насколько благочестивой деятельностью ты занималась, чтобы такое тело получить? У меня-то тельце такое перекореженное. Но я, имея вот это перекореженное тело, думаю о будущем. А ты, видать, нет. Ты думаешь, что это конец прогресса, что теперь все тебе должны поклоняться за то, что ты такая красивая”.

И поэтому апсара, когда она увидела Аштавакра Муни, она подумала: “Действительно это так. Я думала, что мне должны все поклоняться, а на самом деле я своей красотой должна поклоняться Господу. И это, - говорит, - сила садху-санги”. Такова сила садху-санги.

Поэтому мы должны понять такую вещь. С одной стороны, это хорошо, что Бог для ущербных людей, потому что больше им никто не поможет. Но с другой стороны, любой человек, какого бы совершенства он ни достиг, он это достиг только для того, чтобы двигаться в духовную сторону. Поэтому, если человек развивается, и он развит, и он не использует этот талант для служения Господу, он лузер, он не понял, для чего это ему было дано.

И в этой связи мы говорим о том, что коммунисты сказали важную вещь — частный интерес. Шрила Шридхар Махарадж так же, как коммунисты, объявляет частный интерес самым большим врагом человека.

И поэтому “Бхагавад-гита” в вайшнавской традиции не рассматривается как идея частного интереса, она рассматривается в категории “Бхагаватам”, а суть “Бхагаватам” — это любовь, раса. И поэтому мукти — это спасение, это частный интерес, ну ты спасешься. Карма — это достижение того или иного. Гьяна — это достижение определенного осознания.

Но суть “Гиты” не карма, не мукти, не гьяна. Суть “Гиты” — это любовь, према. Према не может быть частным интересом. Понимаете, мы очень хотим все любви с вами, но мы хотим частной любви. “А можно немножко любви? Прайвет любви в прайвет комнате”. Понимаете, да, мы хотим частного интереса, но Писания говорят нам — ты не можешь использовать частный интерес, ты не имеешь права.

И Шрила Шридхар Махарадж, он сказал прекрасную вещь, которрй очень трудно следовать для нас. Эта вещь говорит тебе: “Ты не имеешь права наслаждаться, но ты не имеешь права отрекаться. Ты не имеешь права бездействовать, но ты не имеешь права…” Это как на работе — воровать не имеешь права, но и не ходить на работу тоже не имеешь права.

Ты говоришь: “Что же тогда на работе нужно делать?” Табличка — на работе нужно работать. Ты: “А, я что думал, что я за зарплатой туда хожу”. Есть такие люди. Они до сих пор не знают, не понимают, что когда ты приходишь на работу, там нужно работать. Они даже спрашивают: “Есть такая работа, чтобы можно было пересидеть?” Ответ — такая работа есть, пингвином на яйцах. Тебе ставят яйца, и ты пересиживаешь. Серьезно. То есть, высиживание яиц.

И в этой связи мы можем сказать, что наиболее глубокий подход к “Бхагавад-гите”, он может быть только в рамках “Шримад Бхагаватам”. Сказано, что “Бхагавата Пурана” — это совершенные комментарии на “Веданта Сутру” и все остальные священные писания. Удивительная вещь, в Индии говорится, если ты не поймешь “Веданта Сутру”, ты не поймешь “Махабхарату”, “Рамаяну”, но ты не поймешь “Веданта Сутру”, пока ты не поймешь “Бхагаватам”, а ты не поймешь “Гиту” до конца, пока ты не увидишь “Бхагаватам”. Поэтому все священные писания связаны между собой.

И в этой связи, не знаю, может быть мы немножко затянули нашу лекцию и она такая, достаточно разорванная, но я должен подытожить её двумя словами. Почему для нас в Гаудия-линии очень важен диалог Шри Чайтаньи Махапрабху и Рамананда Рая?

Потому что, если мы говорим о том, что “Гита” — это некое сакральное послание Господа, то мы можем сказать — в ней есть определенная тайна о расе. Но мы должны сказать: “Если эта тайна о расе существует, то где эта тайна о расе раскрывается в большей или меньшей степени?” Ну, если есть тайна, значит, должен быть ключ.

Так вот, в “Гите” дается некий ключ к открытию, а в Рамананда-самваде этот ключ открывается. То есть по сути дела, понимаете, да, это как две цепи одной реальности. И поэтому мы не можем рассматривать “Гиту” без Рамананда-самвады, а Рамананду-самваду без “Гиты”. Тогда мы не поймем, что Господь отвергает и к чему он приводит.

И тогда мы не поймем, почему в “Гите” самое главное. Но в этом еще во всем мы должны понимать, что чтобы вот эта связка произошла, нам нужен “Бхагаватам”. Потому что “Бхагаватам “говорит не просто о каких-то абстрактных вещах. В “Бхагаватам”, например, есть прекрасная глава, которая описывает дворец. Дворец там с золотыми, изумрудными потолками, с такими-то... Ну, ты читаешь про этот дворец, сказку о дворце, а что там написано в конце концов? Дворец — это тело. Если ты не воспользовался этим дворцом для духовного развития, значит ты не понял, что тебе дали. Тело — это дворец.

В “Бхагаватам” описаны разные великие люди, которые даже жертвуют своей жизнью. А что в Бхагаватам написано? Какие слова они говорят перед тем, как жертвуют жизни? Они говорят: “Жизнь состоит только в одном смысле — чтобы пожертвовать ее ради чего-то великого”. Если жизнь не отдана какой-то высшей целе…

И поэтому вот этот психолог, когда мы обсуждали с Девамитрой, он сказал такую вещь – человек должен быть только мотивирован чем-то высшим. Когда у человека в рамках своей жизни только “я”, ничего не получится. Частный интерес, корыстный интерес. Когда мы говорим: “Мне нужно это, я такой, я это”. А вот если человек говорит: “Я живу ради этого” — “Нормально”. — сЯ страдаю ради этого”. — “Ну, ради этого стоит пострадать”. Я делаю ради высшего.

И понимаете, очень важный момент, поэтому Шрила Шридхар Махарадж говорит: “Ребята, самое главное, если вы хотите воспринять что почём, нужна мотивация, ради чего ты это делаешь”.

И поэтому, когда Ильф и Петров пишут разные смешные вещи о том, как сдавайте валюту... Большевики, они поняли, что человек должен жить ради чего-то высшего. Но всегда любые социальные системы, в том числе и религиозные системы, они всегда наклоняли живое существо, они всегда делали его рабом. Ну, ты либо раб социума, либо ты раб семьи, либо ты раб деревни какой-то, либо ты раб религии. И поэтому Кришна говорит очень важную вещь в “Гите”,

сарва-дхарман паритйаджйа

мам экам шаранам враджа

“Оставь все виды религии, приди ко Мне”, это одно. Но что Он говорит? "мам экам", и Шридхар Махарадж говорит: «Враджам, браджам». Только во Вриндаване ты найдешь, ты во Вриндаване не увидишь ни одной религии. Ты увидишь себя в личных отношениях с Богом, и ты не будешь знать, что это Бог. И только так желание твоего сердца будет исполнено, других вариантов не будет.

Если ты будешь думать, что Кришна твой сын, это будет прекрасно. Если ты будешь думать, что Кришна твой возлюбленный, это ещё лучше. Если ты будешь думать, что Кришна твой друг, это прекрасно. И поэтому, когда гопи Вриндавана, обратите внимание, гопи Вриндавана бегут за Кришной, они ищут, Кришна вдруг раз четырёхрукую форма Нараяны [принял].

И гопи: “Ой, Нараяна, Нараяна, дайте помолимся Ему. Нараяна, Нараяна, скажи мне, где Кришна?” Кришна там — “о-о-о”, Он стал сдуваться медленно. Они: “Ах ты, Кришна”, и вениками Нараяну погнали. То есть, как Нараяне, гопи Ему поклонились, но когда гопи обратили свой взгляд на Нараяну, Кришна не смог удержать положение Нараяны.

Вы можете представить, что это за план бытия, где Кришна не может удержать положение Нараяны, о котором думают ради спасения живых существ? И куда Богиня Лакшми, которая самая крутая, и последовала за Нара-Нараяной Риши в Гималаи совершать аскезы, Нара-Нараяна Риши в Бадринатхе совершал аскезы, Лакшми тоже совершала аскезы, но Она не смогла войти.

Поэтому когда мы были на Кумбха-меле, там был один такой харидварский баба-йог, с такой большой джатой, косичка, ну, наверное, лет 20 отращивал. И когда мы с ним тусили, я понял, что его развели сахаджи из Вриндавана. Я понял, что он поклоняется Кришне, но поверхностно.

И я ему сказал такую фразу, но он не понял ее до конца. Я говорю: “Понимаешь, брат, Лакшми не смогла войти во Вриндаван из Гималаев, а ты думал, что ты с такой косичкой туда заедешь? Да таких, как ты во Вриндаване переваривают вот так вот, местные жулики”.

Потому что я сперва не понял, я смотрю, понял: йог, джата, я подумал: “Почему он носит женский чадр?” Но когда он мне показал Кришну, я понял: “А, вот почему. Он думает, что он гопи, которая замужем за Кришной, ну возлюбленная Кришны”. Я мог ему сказать: “Коса-то у тебя красивая, но борода страшная. Когда целуешься с Кришной, вот такая борода не прокатит”. Тогда нужно слишком длинный язык делать.

Притху сразу сплюнул. Все девушки тоже в шоке поморщились. Понимаете, о чем идет речь? То есть, речь идет о том, что ты можешь находиться во Вриндаване, в Гималаях, ты можешь вырастить себе такую косу, ты можешь заниматься йогой.

А он сделал жертвоприношения, он делал жертвоприношения как бы ради, ну чисто такая православная поповская фишка, типа ради всех душ усопших, индийских солдат, воинов. И он пригласил 500 брахманов из Харидвара, с Маха-мантрой, эти 500 брахманов сделали огромную ягью-кунду, огромное вот место для ягьи, и они совершали 500 ягьи в день одновременно.

Поэтому мы снимали это в фильме, не показали вам один ягья-костер, а мы показали, что в Индии 500 брахманов могут сидеть. И они там такие прикольные, знаешь, типа армия, они все встали, там главный брахман: “Равняйсь! Ложки поднимай! Костры зажигай!”

Ну а чего вы смеетесь, организованные ягьи — очень круто. Там одни разносят эти штуки. Там целая система. “Ом Вишну Вишну…” Как Притху делает ягьи, там сидит главный, несколько арчиков, которые читают ягью наизусть, и типа в каждой команде там: “Сва-ха в огонь, сва-ха топлёное масло, сва-ха”. Представляете каждый день совершают ягью, каждый день сжигают по несколько литров топлёного масла, 500 килограмм только в заход на каждую ягью, каждый день совершают ягью.

И этот прикольный баба харидварский, очень классный. Вся Кумбха-мела оклеена его фотографиями, вообще на каждом столбу, я не знаю, сколько бабок они потратили. И когда к нему приходят садху на поклон, а там гуру такие жирные маханты, и как бы нищие, ну садху, нищие, бомжи. И когда к нему приходит садху, он каждому садху дает 100 рупий и деревянные туласи, чётки. Я знаю, что такие четкие во Вриндаване стоят минимум 80 рупий.

И он так говорит своему ассистенту, типа: “К нам пришли садху на обед”, там тысяча человек. Он проходит каждому 100 рупий, четки, 100 рупий, четки, 100 рупий, четки. Все: “Харибол”. Я подумал: “Ничего себе”. С одной стороны, он замутил такое жертвоприношение, 500 за всю… Мы ему понравились, есть фотография, где мы с ним обнимаемся, он в такой вот, в таком замотанном платке, вот такая у него шика, такие очень глаза, красивый, такой на самом деле интересный, йог настоящий. Ну, как он там развел всех, я не знаю, это чисто йоговские индийские разводки.

Сто рупий он каждому даёт, чётки каждому даёт, он делает все эти вещи. И он непростой человек. Непростой человек. Он достиг какого-то положения в индийской религии. Но не во Вриндаване. Во Вриндаване он amauter, минус с минусом. Потому что в Гаудия-матхе не было страшно, что тебя назовут неофитом, было страшно, что тебя назовут сахаджием. Быть неофитом плохо, быть вишоем, наслажденцем чувств, очень плохо. Но самое страшное — это быть сахаджием и не в теме.

И поэтому, когда мы говорим о сознании Кришны, вы должны понять такую вещь. Мы попали туда, Шридхар Махарадж говорит: “Мы вступили туда, куда ангелы боятся вступить”.

Когда Гурудев шел, индусы ему падали в ноги, в том числе и садху, и пытались схватить пыль с его стоп. Гурудев говорил: “Они думают, что пыль со стоп садху так легко получить”. Потому что в Писаниях сказано — пыль с ног садху, вода омывающая, остатки пищи, всё это может нас очистить. И все индусы это знают.

И кстати, знаете, как можно в Индии разгонять демонстрации? Не знаете? Очень просто. Бежит толпа индусов с дубинами, подходишь, делаешь вот такой поклон и пытаешься их трогать за ноги, и они убегают от тебя. Любые случаи. Два метода борьбы, ну если тебя всё равно забьют: либо сумасшедшие индусы, все что нужно сделать — попытаться прикоснуться к их стопам.

Ну я помню на Кумбха-меле угашенные, укуренные йоги с дубьём: “А-а-а-а”. Ты берешь, делаешь им поклон, пытаешься прикоснуться к их стопам, ну совсем уже такие угашенные типа дают тебе стопы, а такие, которые еще более-менее в адекватке: “Не-не-не-не”, они все разбегаются. Но если на тебя бежит буйвол, тогда ты должен подняться вот так вот.

Я помню, мы идём в Навадвипе купаться, там такая узкая дорога, колючий кустарник растёт, и с Ганги идут буйволы. И там что-то буйвол испугался, прямо на нас бежит такой «ху-ху». Я понимаю, что мы ещё стоим рядом с дыркой, если что, мы выпрыгнем. Я говорю преданным: “Смотрите, что будет”. Так поднялся. Ну вот так вот поднимаешься, а буйвол, когда он видит, что кто-то выше, чем он, он боится.

И этот буйвол он, а ему там не развернуться на дороге, он так вот вообще там крутился, как вообще, как уж и развернулся обратно, и обратно в страхе убежал, чуть этих индусов не посшибал. Надо просто подняться на корточки. Но я просто пробовал только на одном буйволе, я не уверен, что это на всех сработает. Но вообще, вроде, как сработает, но если они бегут стадом, на одного точно сработало, я один раз услышал эти фишки и решил победить. Говорю: “Давайте сейчас попробуем”. Вот так встаёшь.

Поэтому смысл какой, смысл состоит в том, что для того, чтобы… Такой очень важный момент. Недавно, встречаясь в Киеве с одним дедушкой, возраста Виджай Рамана, он самый крутой кометолог в России. Он открыл несколько комет. И он рассказывал нам про кометы. Вообще про его идеи, на его комету сейчас полетела не НАСА, а Евромодуль “Розетта” полетел на его комету, которую он нашёл. И он описывал небесную механику, как они запускали, то есть он рассчитывал всю теорию: как нужно запустить космический модуль на эту комету.

И он объяснял, что так у тебя не хватит топлива, нужно вывести на орбиту, чтобы три раза прошла вокруг Земли, разогналась, потом двигателем перевести в сторону Марса, потом там должна быть за счет орбиты Марса. Короче, там такой пинг-понг, типа пам-пам-пам-пам и на комету. И все это ещё просчитано. И он этим всем занимался. Он прикольный дед. Я говорю: “Слушайте, а почему Розетта-то? Какое-то дурацкое слово”. Он говорит: “Во-первых, это аббревиатура, каждая буква этого слова переводится. Но для лингвистов слово «Роззета» достаточно известное”.

Дело в том, что французские археологи нашли в Египте плиту. Эта плита имеет начертание на трёх языках. Это плита на трёх языках, и верхняя часть этой плиты — это древнеегипетский. Вторая часть, то же самое, на древнегреческом, и третья, еще какой-то там финикийский или какой-то. Ну, то есть, грубо говоря, была табличка на трех языках.

И только благодаря табличке на трех языках археологи смогли расшифровать клинопись. Ну какая буква, какой клинописи в египтологии обозначала. Это смогли сделать только... Этот проект назывался “Розетта”. О чём это говорит? В тайне, чтобы понять одно, нужно открыть другое, потом третье, потом четвёртое, потом пятое, и потом все эти вещи должны сложиться.

Вы понимаете, да, в сознании Кришны? Сознание Кришны — это процесс, когда ты сначала открываешь одно, это одно открывает тебе другое, это другое третье, четвёртое, пятое, то есть это некая такая вещь, которая складывается в единую вещь, и только потом это открывается, и только потом ты видишь Кришну. Это не прямой путь, это как бы, знаете, как домино, одно падает, толкает, другое, третье, пятое, шестое. И поэтому возникает вопрос: “В этой жизни, в этом квесте до чего ты дойдёшь?”

То есть ты идёшь к Кришне, реально тебе нужен Кришна или Вася? Кришна проверяет тебя. Тебе нужны деньги или слава? И Кришна говорит: “Пожалуйста, я тебе дам”. Поэтому Писания говорят: “Кришна очень легко дает побочные эффекты бхакти, но Кришна очень тяжело и неохотно дает Себя”. И поэтому Писания говорят — в целом Кришна себя особо не дает, только преданные могут дать Кришну. Это единственный вариант.

Помните, как в “Махабхарате”: ты должен стрелять был в рыбу, но целиться в зеркало, чтобы это было туда, и только тогда ты можешь попасть. Так же в сознании Кришны, ты вроде бы как стреляешь в Кришну, а на самом деле ты должен смотреть вот туда, видеть вот это, и только когда вот это подойдет и вот тогда только.

Ну это знаете, как во всех таких фильмах про «Индиана Джонса», про тайны, про сокровища. Так как бы это принцип, это некий принцип когда все вещи создаются в одно. И поэтому мы не можем с вами перескакивать, понимаете да, очень важная вещь — мы не можем с вами перескакивать с одного на другое, на третье.

В школе то же самое. Мы сначала должны получить одно, потом второе, потом третье, потом четвертое, потом пятое, и потом это сложится в нас. Ну как ты играешь по нотам, потом там тебе гаммы, “в траве сидел кузнечик”, туда-сюда. Ты говоришь: “Зачем все это нужно?” — “В один день ты Шуберта будешь играть, или сам им станешь”.

Поэтому, если мы если сейчас с вами всуе начнём злоупотреблять, мы потеряем с вами вкус к духовному. И поэтому Гурудев говорит: “Мы напечатали книгу о любви Кришны, “Кришна-карнамриту”, но я сказал — мы не должны её читать”. Он говорит: “Потому что Гурудев, Шридхар Махарадж, на определённом в этом этапе своей жизни сказал: “Мы можем издать Кришна-Карнамриту”, - и гурудев говорит, - я был издателем, у меня была задача издать её, поэтому я её знал. А доктор Шастри был редактором”. Эта книга полна безумных стихов любви к Кришне.

Но я вам хочу сказать такую вещь. Например, если вы соприкоснулись с возлюбленным и решили написать ему стих, а лучше всего он вам стих написал. Представляешь, ты думаешь: “Любая девушка: “О, а вам стихи когда-нибудь писали? А мне пишут”. Но если в тебе сердце полное любви, тогда тот стих для тебя будет нечто ценным, и ты сможешь отрезонировать это. Но если в тебе нет понимания любви, как же стих о любви тебя может вставить?

И поэтому все великие драматурги этого мира, в том числе Резник, который пишет песни Алле Пугачевой. О чем он пишет песни? Об отсутствии любви. Вот отсутствие любви, все пьяные тётки на 8 марта поют. Понимаете, да? Все поют про отсутствие любви. Про «миллионы алых роз», «без тебя меня любимый мой». Вот все, как говорится, лохи поют о любви. А Пугачёва знает, о любви петь не надо. Никто ничего не поймёт. Мы будем петь об отсутствии любви.

И вот, понимаете, основная вещь, потому что всё сознание Кришны построено на понимании одной простой вещи — отсутствия сознания Кришны. Если ты сможешь оценить отсутствие сознания Кришны, тогда мы можем сказать: “Может быть чуть-чуть сознание Кришны в тебе есть”.

А если ты хочешь о Кришне, о сознании Кришны, это знаете как детские идеи, ты быстро ими наешься. Ты уже скажешь: “Ну всё, я Кришну прошел, теперь меня Шива интересует, там покурить можно”. Очень важный момент. Ты говоришь: “А с Кришной покурить нельзя?” — “А Он что, курит?” Кстати, кто знает, Кришна курит или нет? Притху?

Преданный:

- специалисты говорят (дальше непонятно)

Авадхут Махарадж:

- Кришна не курит. А знаете почему? Он не парится и не курится. Ну имеется ввиду, что у Него совершенно другие идеи. Вот Шива, он курит. Знаете, почему он курит? Никто не знает, почему Шива курит?

Преданный:

- чтобы не париться.

Авадхут Махарадж:

- правильно. Кришна просто не парится, а Шива курит, чтобы не париться. Потому что Шива находится на уровне гьяны-мишра-бхакти. Он отречен, он отрешен, он безразличен. Вы понимаете, да.

И поэтому определенные наркотики, определенные вещи вызывают безразличие. Поэтому вайшнавы их не употребляют, потому что мы не безразличные. А вот шакты… Почему шакты, шивы, почему? Я вот думал, почему садху курят? На самом деле Притху может рассказать.

На самом деле, когда мы пришли в Гималаи, у нас-то были деньги, мы арендовали там комнатки, а знаете, как садху жили? У них не было ни денег, ни комнатков. Представляешь, ты пришел поклоняться, а там зима, реально, снег, и ты должен сидеть всю ночь там у храма ждать. Поешь ты сегодня, не поешь, дадут завтра, не дадут. Садху ходят по разным там, это нищенствующие люди. И поэтому, чтобы, как есть такое выражение, знаете, опиум — бог войны. Слышали, да? Ну раджпуты или там в Афгане, или там в Чечне, ну у кого была возможность. Если ты в бою, то страшно, а если опиум — не страшно. Ну опиум. Раджпуты, они выпивали кухнар, когда они воевали с мусульманами. Есть целые во дворцах раджастанских, а у них там пуджи, они предлагали опиум божествам.

Потому что раджпуты, они знали, что, в особенности, когда их было мало, они же жили маленькими кланами, раджпуты. Раджастан — это страна раджей, страна кшатриев. И там много-много крепостей. А мусульмане валили армии там 300 тысяч. И поэтому, конечно, для них там захватить маленького князя… Татаро-монголы также

Ну вот раджпуты, они воевали, у них одна из частей их клана это кухнар, опиум. И когда ты уже на опиуме, ты ничего не боишься. В тебя там сто стрел попало, тебе не больно. Поэтому раджпуты многие воевали, а потом умирали. Ну когда отходняк, в тебе стрелы, пули, все что угодно, и ты умираешь от отходняка.

Очень важный момент, что мы не должны с вами естественным образом вырабатывать в себе безразличия. Это очень важный момент. Поэтому часто Виджай Раман возмущается, он говорит, что: “Часто получается так, что преданные, они живут в одном храме, а вот приезжает Авадхут Махарадж, чтобы с ними встретиться и поговорить”. Они говорят: “А я там, а я там, а я там”, то есть нету коннекта.

Я в Киев приезжаю, я говорю: “Ребята, вы один там живёте, другой там живёт, другой там. Почему мы встречаемся, обсуждаем наши проблемы, только когда я приезжаю?” Они говорят: “О-о-о”, а говорю: “Потому что безразличие”. И очень важный момент в духовной жизни — мы не должны вырабатывать в себе безразличие. Если мы будем вырабатывать в себе безразличие, часто Виджай прибегает, говорит: “Суббота, у нас нет никого там на вахте, все брахманы сидят там по комнатам, а у нас день открытых дверей, Харе Кришна, мы пришли проповедовать”.

Представляете, то есть ты открыл, например, ресторан или магазин, а официанты сидят, курят там где-то. Гости зашли типа: “Какой красивый ресторан, а где официанты?” — “А у них сегодня самый главный день. А курят они, чтобы избежать страдания служения. Сейчас обкурятся, выйдут такие”.

И поэтому, когда я был в Хабаровске, зашел в кафе, меня спросили: “Вам что надо?” Я говорю: “Мне?” Я говорю: “Мне ничего. А они говорят, а вот вам нужны посетители”.

Там: “Вы что хотели?” — “Я что хотел? Я ничего не хотел. Мне кажется, что вы хотели продать пирожки вот эти, которые уже мухами наполовину съедены. Я, кстати, реальный покупатель”. На этой радостной ноте мы и закончим нашу лекцию.