-lekciya-b.b.avadhut.mj lahta Oboz shrily guru maharaja-(rus)

. Бесконечное счастье, поэтому когда Шрилу Бхактисидханту Сарасвати Тхакура спрашивали: “Как вам прасад?” Он иногда отвечал: “Каждое блюдо лучше, вкуснее, чем предыдущее”. И в этом ответе заложен принцип духовной жизни. Духовная жизнь должна быть лучше, чем предыдущая, более экстатична, более совершенна. Но Шри Чайтанья Махапрабху сказал: “Нану ранах” — “У Меня нету раги, у Меня нету этого вкуса”. Сам Махапрабху сказал. Возникает вопрос — Махапрабху обманул нас или Он не испытывал вкуса духовной жизни? А Махапрабху, всё, что Он говорил, Он говорил с глубочайшим смыслом. Позже это объяснили вайшнавские ачарьи.

Они сказали, что когда печень больного поражена желтухой, то сладкое кажется горьким. И часто, когда мы поём песни вайшнавов, говорится: «Мадхурья-нам». Мадхурья — это раса близких взаимоотношений, возлюбленных. Но, с другой стороны, мадхурья, мы знаем, что в этом мире самое большое удовольствие — это удовольствие полов.

Ну, я не имею в виду, конечно, кроме алкоголя и наркотика. Но мадхурья, да, то есть сладость любви, скажем так, это самое большое счастье — сладость любви. Но мы знаем, что мадхурья-раса — это духовная любовь, поэтому сказано: “Мадхурья-нам, имя Господа полно любви, но у нас нету к этому вкуса”. Просто к мадхурье у нас есть вкус, но к трансцендентной мадхурье у нас ещё пока вкуса нету.

И поэтому часто мы задаемся вопросом: “А что плохого [чтобы] любить в этом мире, а что плохого [в том, чтобы] наслаждаться в этом мире?” Такой чисто обывательский вопрос. “Что такое? Что? Я наслаждаюсь, что плохого?”

Но Веды всегда говорят нам, Веды не против наслаждения. Однажды Шрила Прабхупада, когда его спросили: “А в чём суть человеческой жизни?” Думали, что там «дармена хину пашуми саману» — человек создан, чтобы достичь Бога.

Но Шрилу Прабхупада ответил очень просто, он сказал: “Принцип человеческой жизни — это счастье”. Все: “Ура!”, побежали там за колбасой, за водкой. “Ура, там счастье, побежали разгромим автосалон BMW, сейчас все на BMW выедем”. Или: “О, побежали в Эрмитаж рвать картины, каждый оторвет себе”. «Я вот руку оторвал у Аполлона, вот, я там оторвал».

Поэтому в классике нашей с вами Петербургской есть такое прекрасное выражение, которое называется «собачье сердце», по произведению Булгакова. И Шрила Шридхар Махарадж был очень большим знатоком аллегорий. Однажды ему сказали: “Почему вы думаете, что мы должны поддерживать вашу вайшнавскую проповедь? Но вот если бы вы кормили людей, либо строили госпитали, детские сады. Хорошие люди построили рядом с церковью хоспис. Вот это другое дело. Кришнаиты построили хоспис. Облегчает смерть людям. Нормальные люди в хосписе, они с четками, там, или еще что-то делают, или борются с невежеством, или занимаются прививками. Вот это понятно, это ощутимо”.

Но Шрила Шридхар Махарадж сказал такую вещь: “Всё, что вы говорите, — это, возможно, ощутимо и полезно, но мы всегда должны сравнивать одно с другим. Принцип градации существует во всем. Представляете, одни строят заведения для умирающих, третьи занимаются тем, что отпускают грехи, четвертые помогают…

Джай Шри Шри Гуру Гауранга Радха-Мадхава Сунжарджиу Ки Джай!!!

Четвёртые помогают осужденным, пятые — детям, шестые собирают деньги на операции. Но представляете то, что делаем мы?”

Вы же смотрели (ну это я говорю своими аллегорическими словами), вы же читали Булгакова, вы помните «Собачье сердце», Шарикова? Представляете, люди, они как бы люди, но сердце как бы собачье. Причем в сердце не одна собака, а две. Одна собака — это злость, ненависть, вожделение, гнев, безумие, которая постоянно пытается облаять всех, всех обвинить.

Вторая собака, очень хорошая собака, Полиграф Полиграфович номер два — это преданность, самопожертвование, самоотдание. Когда нашу собаку сбила машина, она со сломанным позвоночником на передних лапах приползла сюда в храм получить даршан и умерла здесь. И мы знаем, что собаки спасали жизнь, собаки бросались с минами под танк, собаки делали множество вещей, которые прославлены. Собаки не такие плохие животные. Мир поклоняется собакам за их определенные качества. Есть такая книжка “Собаки никогда не врут”, кстати, в отличие от нас с вами.

Но Шрила Шридхар Махарадж сказал: “Вот видите, одна собака такая, другая собака обладает другими качествами. Но если из этой собаки постепенно сделать человека?” Идея собачьего сердца состояла в том, что хотя у Шарикова было человеческое тело, но сознание было собачье. Почему? Потому что время от времени он лаял на кошек. Его срывало, сносило. Шариков всё нормально, нормально, раз заглючило, на кошек стал лаять.

Так же и нас с вами. Мы вроде как всё нормально, нормально, нормально, но время от времени нас перемыкает, и мы начинаем лаять, тявкать. Почему? Потому что эго, потому что сердце. И Шрила Шридхар Махарадж сказал: “И вот поэтому сознание Кришны самое лучшее, то что может быть”. Потому что основная проблема — это, как говорят латины, «cura son», сердце. Мы обладаем болезнью сердца. У нас есть множество болезней, но болезнь сердца называется “хрид рогам”. Писания говорят, что это болезнь сердца, она не легко лечится. Она лечится, это хроническая болезнь сердца.

эй рупе брамане брамете кон бхагаван джив

Из жизни в жизнь мы лечим эту болезнь сердца до тех “гуру кришна прошадэ байе бхакти лату бидж”, пока мы не обрели связь с вайшнавами. И никто нам не сказал…

В некоторых вайшнавских организациях есть, знаете, агитация — когда рекрутируют в армию: трехразовое питание, новая форма, тёплая казарма. Но не договаривают, что ты в тёплой форме, из тёплой казармы, получив трехразовое питание, ты отправишься на поле боя, и тебе скажут: “Ты должен отдать свою жизнь”. Ты скажешь: “За трехразовое питание? Это не слишком ли дорогая цена?” — “Нет-нет, за Родину. Трехразовое питание, это так”.

И когда ты смотришь на фильмы о войне, собирают эти жетоны пачками. И ты смотришь, как бессмысленно, беспорядочно гибнут люди пачками. Этот мир — это мир смерти. Как в Таиланде есть один день в январе или феврале, когда появляются бабочки однодневки. Это день или три.

И ты едешь вечером, ты смотришь — фонарь, а всё рябит вот так вот, их миллионы. И этот день — это… Они вот так вот лежат таким слоем, как ковёр листьев. За этот день они успевают родиться, воспроизвестись. Мы всё мечтаем: “Вот, мне нужно срочно воспроизвестись, мне нужно разделиться, как амёба, срочно. Мне нужно срочно достичь славы”.

Они все достигают бабочки-однодневки за один день. Ну и там такой круговорот. И ты смотришь, птицы просто ходят. Птицы в это время не могут летать, они обожравшиеся. Птицы ходят: «Эээ! У нас сегодня праздник, фестиваль кухни!» Раз и их нету. Они муравьи.

То есть представляете, да: как муравьи, как личинки, они ползают, и в какой-то день у каждой этой бабочки однодневки есть свой звёздный час, она взлетает. И тысячами они устремляются на свет. Они думают, что фонарь — это и есть Парам-Брахман, трансцендентный свет. И в этом они летят, и они сгорают в фонаре, настолько их привлекает свет ночью. Удивительная вещь.

Поэтому Писания говорят, что иногда люди думают, что они летят на духовное, а на самом деле они летят в огонь имперсонализма, буддизма, шанкаризма, майявади. Как эти бабочки-однодневки, они сгорают в имперсиональном Брахмане, потому что самое страшное, что может быть с душой — это духовное самоубийство, alt-control-delete. То есть ты становишься частью божественного, но ты перестаешь быть личностью.

Но буддисты и шанкариты говорят: «Вы думаете, что в этом мире вы позитивные личности? Ничего подобного, вы — негативные личности”. Вы всё делаете, знаете, как в градуснике ноль — это татастха-шакти, это Брахман. Есть минус и есть плюс. Вся ваша деятельность происходит… Кто-то функционирует — злодей при минус 40, понимаете, да? А кто-то функционирует при минус 10. Кто-то в своей деятельности отречения от мира почти пришел к нулю. Ну, совсем мало минусов.

Джайны подметают с метелками насекомых, чтобы не наступать, кто-то соблюдает обет безбрачия, целибат, молится, мать Тереза. То есть все как бы заняты добром, но до нуля.

И поэтому все, кто знает этот мир, он. говорят: “Ооо, падение вниз безграничное. Можно деградировать до минералов, до камней”. Не думайте, что не существует падение вниз. Часто мы видим — сыновья образованных людей... Когда я жил в Америке, на улицах Нью-Йорка, я встречал бомжей, сыновей сенаторов, с высшим образованием, спившихся, говорящих на французском, обладающих прекрасными манерами.

Поэтому деградация ещё страшнее. Одно дело, что ты живёшь с нигерами, другое дело, когда ты там: «Жёплиш паси жё, мадам». Ты просишь подаяния так, что тебе даже дают. Ты говоришь: “Мадам, вы не могли бы сегодня, в этот прекрасный день Рождества сделать скромное подношение бывшему выпускнику Петербургского университета философии?” Ты там: “Сколько вам нужно?” — “Мадам, среди всех видов водки я собрал уже почти 200 рублей. Моя высокая артистическая природа не позволяет мне пить какое-то там дешевое дерьмо. Я хотел бы сегодня в честь явления Спасителя испить коньяк и сделать возлияние”. Ты ему, типа, ну, десяточку дала и всё, и пошла дальше.

То есть человек, он может тебе такие вещи какие-то говорить, а потом он пойдет и будет свиньей. Я видел этих людей. Почему? Болезнь сердца.

Понимаете, да, почему мы с вами можем сейчас, мы можем с вами говорить о стольких-то возвышенных вещах. Вот Пелевин в «Графе Т», у него такой роман «Граф Т», и там задается вопрос: “Почему сегодня ты можешь говорить пять минут о Боге, а потом там через с вожделением смотреть на женщину? Или там с жадностью стяжать кого-то, типа: “А, козлы”.

Ну, понимаешь, в какой-то момент ты стоишь перед божеством Радха-Мадхава, а в какой-то момент ты опускаешься на уровень канализации ниже. Ну, такова природа человека, тебе что-то жалко или что-то чувствуешь, гнев, ненависть, ты начинаешь ненавидеть кого-то.

Поэтому Писания говорят — болезнь сердца. И болезнь она протекает не так, что мы с вами там… Есть три состояния этой болезни сердца – тама, саттва и раджа. Те, кто в таме, они вообще не понимают, что такое религия, духовность. Их вообще не вариант, они просто не понимают. Это масса. Ленин сказал: “Кино — самое главный вид искусства, - потом добавил, - пока массы в невежестве”. Понимаете, да, массам нужен хлеб и зрелище.

Поэтому ведическая система была достаточно интересная. Никогда не ставили планку на большинство. Ну а большинство должно было жить в религиозной системе варнашрамы-дхармы: если ты сапожник, то колоти сапоги ради Кришны, если ты воин, то сражайся ради Кришны, если ты проститутка, ради Кришны совершай, исполняй свой долг.

Не думайте, что в ведическом обществе не было проституток. Просто там была фонарь красных фонарей подальше, его никто не видел. Он был. Все шли туда. Вы думаете, не было вина? Было вино в ведические времена. Питейное — туда, казино — туда. Это не было на глазах у людей, потому что людям нужно реализовывать их пороки.

Но даже эти люди, в какой-то степени, исполняют свой самый низший долг. Потому что в «Дхарма шастре» описан интересный момент — сколько царь с кого должен брать налогов, сколько он должен брать с гитер, сколько он должен брать с торговцев, и куда он какие налоги должен пускать. Понимаете, это очень [интересный] такой момент. Царь должен знать, сколько с кого получить и куда потратить. Если он это делает, то он очищает всю страну, и царь несёт 25% грехов всех жителей.

Интересный ещё такой момент. В некоторых вайшнавских миссиях говорят: “А сколько процентов грехов несёт гуру на себе?” Гуру тоже же, по идее, вступая в коннекты с людьми, он принимает какое-то количество грехов. Но Писания говорят интересный момент. Они говорят, что если гуру исполняет свой долг совершенным образом, он не несет никакой ответственности. Но если гуру принимает учеников ненадлежащих или ради материальных целей, ну там из-за пожертвований, то есть из-за каких-то личных целей, то он обязательно, или он злоупотребляет этими учениками, эксплуатирует их для каких-то не духовных целей, то он обретает их карму, обретает их реакции, тогда он будет страдать.

И в этой связи, почему я сказал такую достаточно длинную преамбулу, но суть состоит в том, что Шрила Шридхар Махарадж очень четко указал на то, что сознание Кришны способно трансформировать живое существо. Живое существо обладает всеми необходимыми качествами в этом мире, кроме одного, самого важного, сознания Кришны. И поэтому Сарасвати Тхакур считал, что сознание Кришны, об этом говорит Кришна в “Гите”, никогда не должно останавливаться.

Мы можем задать себе какие-то вопросы: “Что делать, что не делать, должны ли мы продолжать эту деятельность, другую деятельность?” Но в “Гите” Кришна говорит: “Никогда не останавливайте духовную деятельность. Можете менять её, можете чередовать, можете делать какие-то вещи. Но приоритет всегда должен быть духовен”.

С другой стороны, в «Великом инквизиторе» у “Братьев Карамазовых”, между инквизитором и Христом, состоялся диалог, в котором Христос молчит. Инквизитор чётко говорит: «Неужели ты думаешь, что все могут следовать духовной жизни?» Ну, это вот там, несколько ребят из Лахты, я себя к ними отношу.

“Ну, есть прекрасный момент, когда человек грешит, кается, мы даем ему возможность совершить грех, потом он кается, понимаете, мы ему продаем индульгенцию. Понимаете, что такое религия, почему люди сами туда валят? Мы регулируем их наслаждение и греховную деятельность, - и поэтому инквизитор говорит Христу, - мы лучше чем Ты”.

Но он говорит Христу одну важную вещь: “Не говори ничего нового, вдруг Ты что-то новое скажешь, придется перестраивать всю структуру. Вдруг Ты добавишь еще сейчас что-то. Вдруг Ты там «Харе Кришна» скажешь”. Типа, Христос такой: “Господи, Харе Кришна!”

И поэтому Христос молчит и улыбается, но инквизитор объясняет Ему… Это, на самом деле, глубочайшая идея. В “Братьях Карамазовых”, эта часть”Иннквизитор” — это отдельная часть. Это как бы классика.

Он много там очень интересных вещей говорит, на самом деле, очень крутые идеи. Если прочитать эту часть Достоевского, ты поймёшь, почему Достоевского знают все. Хотя большинство, кто его знает, естественно, не могут понять его.

Потому что мы говорили с вами, три состояния невежества тама, когда ты в полном невежестве. Раджа, когда время от времени тебя накрывает. Мы говорили сейчас про тама-гуну, низшие классы. Что бы ты ни делал, пытайся делать это для Бога. Когда человек в радже, он говорит: “Вдруг я ошибаюсь”. Он начинает допускать, что он ошибается. В тама-гуне человек считает, что он прав. В раджа-гуне человек понимает, что он не прав.

В саттва-гуне он, вообще, понимает очень многое. Как я говорю: “Самое страшное — это саттва-гуна”. Почему? Потому что в саттва-гуне преданные всё понимают, но сделать ничего не могут. Понимаешь, когда ты в полной саттве, ты ничего сделать не можешь. Но есть удивительный план ниргуна, когда всё само происходит.

Некоторые преданные пишут мне письмо. «О, Махарадж, у меня такая-то ситуация в жизни, такая-то там, то, то, что делать?» Я думаю: “Ну, надо подождать 2-3 дня, прежде чем ответить”. Через 2 дня письмо: «Всё, разрулилось, спасибо вам большое».

Почему это происходит? Потому что в целом есть такое выражение «wait and see», подожди и увидишь. Оно, собственно, знаете время и бытие, оно всё разруливает. И поэтому мы говорим: “Кто есть кто, что есть что, время покажет”. Время нам укажет на наши ошибки и слабости. И время укажет нам на так же, что подлинное, что настоящее.

Если мы сейчас разведёмся на какие-то временные вещи и просто бросимся с головой во что-то временное, оставив вечное, то пройдёт время, там 10, 20, 30 лет, и оно нам скажет: “Не, не, знаешь…” Поэтому…

Сегодня мы уже говорили о Достоевском, о Шридхаре Махарадже — это классики. Есть ещё выражение Островского, которого очень любят в России: «Хочется прожить так, чтобы не было мучительно больно за бесцельно прожитые годы». А что такое мучительно больно за бесцельно прожитые годы?

Нам отведен в этом мире какой-то миг. Помните, есть такая песня? «Есть только миг в этом мире бушующем…” Очень хорошая песня, трансцендентная песня, на самом деле. Она говорит, что есть только миг между прошлым и будущим, именно он называется жизнь. Не следует жизни придавать большего значения, чем миг. Мы приходим в эту жизнь с очень многими амбициями. Но мы не понимаем одну вещь — наша карма, наша деятельность, она уже приготовила нам результаты.

Я рассказывал в Киеве историю одного садху типа Аштавакра Муни и одной прекрасной девушки апсары. Они оба пришли мыться в горах к водопаду. И Аштавакра Муни — это старец, парализованный садху, мудрец, борода, дреды. Он пришел мыться он даже толком не может… И пришла красивая апсара, оголённая, и она увидела Аштавакра Муни.

Он увидел, он тоже на неё посмотрел, оценил. Она засмущалась: «Ой, ты садху, что ты на меня смотришь?» Аштавакра Муни говорит: “Не думай, что я смотрю на твои формы. Я просто подумал: “Сколько благоприятных поступков ты совершила в прошлой жизни, чтобы обрести такое тело”.

“И сколько глупостей в тебе сейчас, что, обладая таким прекрасным телом, такой красотой (Джай Шри Шри Гуру Гауранга Радха-Мадхава Сунжарджиу Ки Джай), ты с таким презрением смотришь на меня”. Но он не мог ей так сказать, он так подумал. Он сказал только первую часть своей фразы: “Сколько прекрасных поступков ты совершила, чтобы обрести такое тело”, а потом подумал и сказал: “Но я же думаю о своем будущем. То есть я стал инвалидом, но я принял сознание Кришны, я принял духовную жизнь, и поэтому у меня нет такой основы для наслаждения, но я понимаю, что есть ещё будущее”.

Поэтому Писания, драматурги говорят: “Святые становятся грешниками, грешники становятся святыми”. Те, кто поднимаются до уровня сиддха-локи или религиозного совершенства, они начинают деградировать, потому что деградация построена так, что…

Вы увидите в Писаниях: Индра, Брама, многие мудрецы. Почему они падают? Почему, например, Махарадж Джада Бхарата стал оленем? Почему Махарадж Читракетту превратился в демона Вритрасуру? Почему ряд богов, которые достигли высшего положения, представляешь, ты становишься царем небес, Индрой, и тут же тебя проклинают за вожделение?

И у Индры только в голове, так сказать, противоположный пол, и поэтому его проклинают и говорят: “Все твое тело будет в противоположном поле”. Он говорит: “Ну я же царь небес”. — “Ну ладно, пускай это будут глаза”. И у Индры тысяча глаз. А должно было быть что-то другое. Его пожалели. И мы думаем: “Индра, Брахма, даже Махадев какие-то вещи, порой впадает в гнев, ещё что-то. Что нам делать, маленьким живым существам? Насколько мы способны противостоять этому миру?”

Поэтому Кришна говорит в Бхагавад-гите,

мама-майя дурат майя

“Никто еще Мою Майю не превзошел. Не было ни одного человека, который превзошёл майю”. Вы думаете, мудрецы свободны от вожделения? В Писаниях сказано: “Нара-Нараяна Риши, единственный, поскольку Он — сам Нараяна, способный от вожделения”.

И когда Он пришёл в Гималаи, в Бадринатх, и стал там совершать свои аскезы, все боги были в шоке. И Брахма и Шива и Индра. Они говорят: “Давайте пустим апсар срочно. Апсары должны его развратить, чтобы он пал”. Но что сделал Нара-Нараяна Риши? Он силой своей медитации создал Менеку. “Выпустили этих швабр? Я вам покажу, что такое настоящий апсары”.

Он создал самую красивейшую апсару. Боги, которые смотрели, как его искусят апсары, увидев Менеку, сами искусились. В итоге произошло небольшое семяизвержение у всех тут же, и в не совсем чистом состоянии они выстроились перед Нара-Нараяном Риши, типа: “Прости, что мы…” Они поняли в конечном итоге, кто он такой. И Он сказал им: “Забирайте её с собой, идите в свои миры”. — “А, давай, до свидания, да”.

Потому что, если вы думаете, что… И поэтому только Господь... Но при этом, удивительная вещь, при этом Он совершает аскезы. При этом Господь идёт совершать аскезы. Мы думаем: “Зачем Ему совершать аскезы? Как Кришна, Он не совершает аскезы”.

Но удивительная вещь, но как Кришна. Он живёт в школе у гуру. Он учится у гуру, Он принимает гуру. Махапрабху. Понимаете, да? Махапрабху пришел, сначала в первой части жизни Он не вайшнав. Он брахман, Он ученый, Он Нимай Пандит, Ему все интересно, Он со всеми спорит, но Он не вайшнав.

И что Махапрабху говорит вайшнавам? В это время Адвайта Ачарья молятся Господу, Господь приходит, но вайшнавы Навадвипы, которые живут с Махапрабху, они Его одноклассники, они Его друзья, они Его близкие, они говорят: “Он классный парень, Он наша душа, Он рубаха парень, у Него потрясающий интеллект. Одна только у Него беда — Он не вайшнав”.

И Махапрабху говорит Мукунде: “А ты не хочешь со Мной спорить? Ты перебегаешь на другую сторону. Ты думаешь, что Я спорю по поводу грамматики, санскрита, веданты просто так. Я знаю, что вы все в своем сердце думаете: “Вот если бы Он был вайшнавом, все было бы нормально”.

Вот, как говорится, парень неплохой, только не вайшнав. А вот был бы вайшнавом, и все бы остальные Его качества: и глухота, и как бы недержание, все бы стало совершенным. Потому что Аштавакра Муни, который сказал этой апсаре, он сказал: “Смотри, моё тело искорёжено, оно изуродовано, но то, что я калека, то, что я пострадал за свои деяния…” Знаете, как он пострадал за свои деяния, нет? Он в детстве в кузнечиков тыкал соломинкой.

И когда он стал инвалидом, он просто понял, что ничего не смог сделать, садху. Он возвысился в своей духовной садхане до такого уровня, что достиг высших небес и спросил: “Почему я такой урод?” А боги говорят: “Да очень просто, вот твой рэкорд, вот посмотри, видишь, ты в детстве тыкал кузнечиков, убивал”. Никто не занимался этим в детстве, нет? Ача.

И он говорит: “Я же, - говорит, - это делал в раннем детстве”. Они говорят: “Вот, а что делать, карма такая”. Аштавакра Муни говорит: “Если у меня есть духовная сила, я хочу потратить ее на то, чтобы изменить законы кармы”.

Ему говорят: “Ну ты вроде как преданный, вроде как что-то можешь там, ну давай, как депутат голосуй”. Он говорит: “Голосую, что карма начнет действовать по полной программе…” По-моему, с 11 лет или со скольки?

Преданный:

- с 14.

Авадхут Махарадж:

- с 14? Вы уверены? Я не уверен, что с 14. Ну не важно. Важно, что он изменил планку кармы. И сказал, что карма будет действовать по-другому. И тогда несмотря на это Аштавакра Муни, хотя он поднялся до высшего плана бытия, он смог изменить что-то в своей жизни, изменив себя. Изменить себя ему позволили.

Тем не менее, возвращаясь к истории в Навадвипе, все преданные видели Гаурангу, они думали: “Какой прекрасный юноша, как он красив”. Удивительная вещь, да? Все были очарованы Его красотой, как мужчины, так и женщины, но Он не преданный. И Махапрабху сказал Мурари: «Не думай, что я не смогу стать вайшнавом. Вайшнавом стать не так легко. Когда я обрету ваше благословение, придет время, я стану вайшнавом».

Такой еще удивительный момент то, что Шрила Шридхар Махарадж объясняет, что есть тама, саттва, раджа и ниргуна. Мы хотим как? Мы хотим результата. Вот я сейчас педали покрутил, вот нужно вот это. Я вот сейчас вот это сделал, мне нужно вот это. Но духовные результаты не так работают, это не кармический мир.

Духовные результаты работают вообще по-другому. Те, кто занимаются спортом, они знали — ты качаешься днем, а мышцы растут ночью, во сне. Ты накапливаешь знания в школе, а результаты приходят через много лет, когда ты получаешь работу, образование. И вроде бы, зачем тебе литература, зачем тебе физика, зачем тебе химия, зачем тебе это? Но чем больше в тебе знаний, тем более образованным человеком ты становишься.

И поэтому многие люди не понимают: “Зачем мне нужно так много?”, но позже они понимают: “О, мама с папой не зря покупали мне всемирную литературу, не зря я учился на пианино”, и так далее.

И вот, чтобы закончить нашу сегодняшнюю лекцию, потому что лекция такая системная, нужно сказать одну очень важную вещь. Никогда нельзя терять надежды ни духовные, ни материальные. Все, что нам должно случиться по карме, это Господь исполнит. И даже исполнит больше.

Кришна говорит: “Если ты предашься Мне, Я дам тебе то, что тебе недостает, и сохраню то, что у тебя есть”. Иногда нам кажется, что нам что-то не достает, но Кришна знает, что нужно. Иногда ребенок сразу же хочет схватить сладкое или много сладкого. Мать говорит: “Жди, жди, жди”.

Поэтому Гурудев всегда говорил: «Wait and see — подожди и увидишь». Все, что нам нужно, страдания, наслаждения, они придут. Просто нужно понять — за все наслаждения придется заплатить страданиями. Ну, так в этом мире как бы. Пожалуйста, ты можешь употреблять наркотики, пожалуйста, наслаждайся, но ты получишь спид. Хорошая штука. От нее быстро умирают молодыми. Ты можешь это делать, ты за это получишь. То есть за всё в этом мире есть... Иногда ты думаешь: “А стоит ли это того?”

Это ещё классики говорят: “А кого вешают?” Достоевский говорит: “Кого вешают? Он же покаялся, он же совершенно другой, он же хороший парень, а его всё равно вешают. Вешают другого человека”. Но именно так работает карма.

Ты совершил преступление, ты был плохой, тебя взяли за задницу, прошёл суд, ты покаялся, но тебя всё равно повесили. Почему? Потому что карма. Реакция пришла, а ты уже хороший, но реакция пришла. И мы должны понять, что многие реакции, они придут к нам как хорошие, так и плохие.

Но у Кришны есть одно потрясающее качество. Когда Махабхарата закончилась, Кришна сказал Арджуне: “Прыгай с колесницы”. Они спрыгнули с колесницы, и колесница взорвалась. Арджуна такой: “Что такое, что случилось?” Кришна говорит: “Не хотел тебя особо подпаривать, но во время битвы, одна брахмастра, одна стрела попала. Я просто затормозил реакцию. Ты должен был погибнуть, ну, мы должны были погибнуть. Поскольку Я Господь, то чуть-чуть химические процессы подрулил. Поэтому Я просто затормозил этот процесс, и тебе ж сейчас всё равно не нужна эта колесница”.

Что это говорит? Это говорит о том, что Кришна для нашего блага, если мы предались Кришне, Он может замедлить определенные реакции, Он может убыстрить определенные реакции, он может убрать определенные реакции. Кришна — Сваям Бхагаван, Абсолютная Верховная Личность. Он говорит,

ахам̇ сарвасйа прабхаво, маттах̣ сарвам̇ правартате

«Все исходит из Меня, все принадлежит Мне. Я могу убрать у тебя страдания, но зачем, ты же испортишься. Я могу тебя раньше времени привести в духовный мир, но знаешь, раньше времени неспелый фрукт никому не вкусный будет”. Поэтому нужно понять такую вещь, мы должны вызреть.

Поэтому говорят, что старцы — это не те, кто старые, а те, кто долго практикуют. Как Виджай Раман, вроде бы как и старец, и не совсем старый, и практикует какое-то время. Потому что старцы — это те, кто в процессе долгой практики, как Шридхар Махарадж, не следует думать, что Шридхар Махарадж с одной стороны мы воспринимаем как нитья-сиддху, а с другой стороны, если мы посмотрим его жизнь, он закончил университет, он занимался религией, пришел в Гаудия Матх, стал проповедником, стал саньяси.

43-44 года ему было, когда он начал свою миссию — Шри Чайтанья Сарасват Матхе. Начиная с этого возраста до… 87 ему было или 84? 83-84, он ушёл, скажем так, 40 лет он отдал миссии, Шри Чайтанья Сарасват Матх, фактически проповедуя почти до последнего. Если вы будете слушать его архивы, вы услышите, что он говорит, что: “Я уже почти стар, я не могу говорить, я вот-вот…”

Поэтому, несмотря на то, что он всегда проповедовал, всегда очень красиво, аллегорично проповедовал, мы всё-таки понимаем, что был какой-то возраст, когда он говорит, это не какие-то слова, это настолько понято и реализовано им, ну или Гурудевом, когда они говорили.

Гурудев же говорил простые вещи. Нам это нравилось не потому, что это очень интеллектуально, знаете, есть некоторые у нас преданные в миссии, они очень любят интеллектуально говорить, рака за камень заводить, так, чтобы никто ничего не понял. И все думают: “О-о-о. Если мне желток в голове сболтали, то это значит должно быть круто”. Но Гурудев мог просто посмотреть на человека, обнять его, сказать ему какие-то простые вещи из сердца человека.

Поэтому его способность была достигать сердца. Это как самый высший хирург, который достигает сердца, а обезболивающим была его любовь. Нужно понять, что наше эго — это самая болезненная штука, но Гурудев своей любовью обезболивал, полностью замораживал нас своим объятием. На самом деле он вырывал какие-то гнилые вещи в нашем сердце, потому что мы понимали — он столь совершенен, он столь кроток. К нему можно было применить такое слово «кроток». Может быть к нам не применить кроткость. Шридхар Махарадж тоже очень кроткий человек, скромный.

И сегодня я слышал Гурудева, лекцию, пока летел, он говорит: “Гуру Махарадж спорил с разными брахманами, пандитами. Иногда приходили они с попыткой наехать на него. Он полностью их опускал, «чморил», ну как бы в споре, а потом делал им хороший массаж”.

Ну, типа, знаешь, там за плечи: “Давай, давай, давай”. Гуру Махарадж, потому что: “Ты пришел ко мне спорить, ты думаешь, что ты можешь меня победить”. Ну вот и Гуру Махарадж, он просто там раз, раз, раз, ну как бы…

Ну и человек был, типа: “Я пришел, меня а-а-а”, и Гуру Махарадж тебе массаж: “Давай, братуха, все хорошо, ничего страшного, приходи еще”. И Гурудев говорит: “Таким был Гуру Махарадж, он мог тебя без компромиссно разрезать в поре, как просто тебя разложить, как селедку препарировать, как шеф-повар в какой-нибудь испанской рыбной кухне, и ты будешь такой весь вывернутый, но потом он тебе сделает массаж своими лотосными руками, прикосновением”. Представляешь, он тебе скажет: “Я не зачморил тебя. Я просто показал, что ты еще не готов к пониманию истины”. И это была его удивительная способность.

И у Гурудева была такая же способность. Поэтому тут как бы очень важный момент, насколько доктор любит пациента. Молодой доктор, есть такие доктора-садисты, им нравится вырывать зубы без наркоза. Но Гуру Махарадж, его наркозом была любовь, и это позволяло людям принимать его. Другого они могли бы не принять. Ну и при этом, конечно, высочайшая способность менять мировоззрение. Гуру Махарадж очень тонко мог подойти к любому вопросу, очень тонко мог изменить точку зрения, очень тонко мог преподать урок.

И Гурудев тоже в лекции, ладно последнее, я уже заканчиваю, но поскольку здесь наши дамы сидят, одна девушка, в лекции одна девушка, н видно немка, там: "Das ist Gurudev, я читала в Священных Писаниях, что женщины в Священных Писаниях глупые".

Ну такая западная феминистка, типа: "Как надо это объяснять? Как это надо понять?" А как вы думаете сами? Дорогие девушки, глупая женщина или нет? Гурудев, ну то есть, он понимает, что это глупый вопрос от глупой женщины, но анестезия, его любовь, он говорит: “Понимаешь, пять тысяч лет тому назад, когда Чинаки Пандит жил где-то в деревне, там четыре тысячи лет назад (Хотя Чинаки Пандит мог жить тысячу лет назад или меньше, но не важно), он писал какие-то вещи о женщинах. Он говорит: “В Индии женщина не бесправна не потому, что она глупая, - он говорит, - принцип состоит совершенно в другом. По своей природе женщина управляет домом. Поэтому в Индии её никогда не делали наследником. Ей по праву всё принадлежит”.

И Гурудев такую интересную историю привёл о женщинах. Он говорит: “Был такой момент, который я слышал от Гуру Махараджа, когда была война и была мобилизация в Германии…” Ну, вы знаете, да, в Германии был Гитлер-юрген, дети шли воевать. И немецкие женщины хотели тоже воевать. Но Гитлер сказал: «Вы не имеете права воевать. Ваше дело — рожать здоровых детей для Германии, а я принесу вам победу».

Гуру Махарадж рассказывал. Потому что Гитлер находился под влиянием арийской идеи, и поэтому в арийской идее женщина не являлась никогда тем, кто работает, зарабатывает деньги или занимается политикой. Хотя многие царицы этим занимались ещё с арийских времён. Но тем не менее, женщина занимала особое положение, как мать. И поэтому Гурудев говорит, поэтому мы должны понимать, что женщина по своей природе и так уже контролирует всё. Поэтому мы говорим «майя» в женском облике.

Александр Македонский завоевал весь мир, а кто завоевал Александра Македонского? Таиса Афинская, правильно? Ей не нужны были армии, дубины. Она пришла, Александр Македонский сказал: «Всё, что у меня есть, я отдаю тебе». Она сказала: «Ну, не очень-то и хотелось». А он её спросил: «Так что ж ты тогда хочешь?» Она говорит: “Ну, если ты там, то, сё, тогда я подумаю”. То есть принцип какой.

Поэтому во Вриндаване и в Двараке есть две разные идеи. В Двараке живут очень продвинутые интеллектуальные женщины. Все жены Кришны очень продвинутые, все супер топ-модели, все очень умные, все продвинутые. Но во Вриндаване, как говорит Шрила Гуру Махарадж: «Heart beyond intellect». Во Вриндаване сердце выше интеллекта.

И поэтому он говорит: “Поэтому это Вриндаван, поэтому они гопи. Поэтому они сельские девушки”. Они говорят: “Йога? Да мы вообще не знаем, что такое йога. Вы чего пытаетесь сделать, йоги?” Йоги говорят: “Ну мы пытаемся так на абсолютную истину медитировать, там на одной ноге, там так, так. Такое упражнение, такое, там такую клизму”.

Они говорят: “Зачем?” Они говорят: “Чтобы достичь видения Параматмы”. — “А, Параматмы. Это в смысле Вишну в каждом атоме? А это зачем?” — “Ну, чтобы потом понять Кришну”. “Понять Кришну, вы хотите, - гопи говорит, - мы не можем забыть Кришну. Вы пытаетесь стоять на одной ноге, чтобы достичь какого-то перманентного самадхи. Мы настолько пребываем в сознании Кришны, что мы даже когда делаем пирожки, стираем…”

Представляете, там йог достигает Самадхи, он "а-а-а" — и его вырубило. А гопи, они в самадхи ещё и работают. Поэтому Шрила Гурудев всегда говорил: “Научитесь, друзья, работать в самадхи”. Потому что некоторые пытаются только пребывать в самадхи. Типа — когда же я достигну вечного блаженства? Но некоторые преданные, они не могут забыть Кришну.

И такая интересная беседа, где Гурудев рассказывает шестнадцать имен Кришны, и такая мантра есть: когда ты принимаешь лекарства, помни Шри Вишну, Шри Вишну, Шри Вишну; когда ты путешествуешь, помни Вамана, куда бы ты ни пошел, что бы ты ни ел помни Джанардана.

Джанардан Махарадж смеётся. А там ещё такой момент. Говорит: “Но когда тебе снятся ночные кошмары, помни Говинду”. И такой Ананта Кришна спрашивает: “Гурудева, а если у меня украли свитер, кого помнить?” Ну в Индии. Гурудев говорит: “Если украли во сне, то помни меня, Говинду. А если украли наяву, то помни…”

И если ты воюешь, помни там Вишну с Чакрой, там Кришну. Если ты принимаешь лекарства, помни этого Господа. Если ты путешествуешь по морю, помни того Господа. Такая мантра. Если ты лежишь на смертном одре, советуют помнить Нараяну. В каком бы положении ты ни был. А если ты работаешь, помни Мадхаву. Я все время вспоминаю Мадхаву Кришну.

Если ты работаешь, помни Мадхаву, кстати, Радха-Мадхава. У нас еще есть Мадхав Кришна Прабху, такой таджик наш брат. Когда работаешь, помни Мадхава. Когда ешь, помни Джанардана Махараджа, который съест всю твою еду. Когда работаешь, помни Мадхава.

Поэтому Господа Вишны, Господа Мадава, Радха-Мадхава. Еще много интересных, на самом деле, я услышал вещей сегодня. И я понял для себя такую вещь, что… Чтобы подытожить нашу сегодняшнюю лекцию, надо её подытожить. А чтобы подытожить, надо сказать следующее, то что мы все нуждаемся с вами в очищении сердца.

И наше сердце, подобно гнилому зубу, оно имеет очень много слоев обусловленности. Никто из нас не свободен от жадности, вожделения, эгоизма, корысти. Мы все пребываем в этом мире, потому что это мир — это сплетение гун материальной природы. Здесь гнев или жадность могут проявиться в любой момент.

Но, тем не менее, мы с вами помним о том, что мы находимся в удивительном процессе. Это удивительный процесс исцеления, духовного исцеления. И хотя этот удивительный процесс духовного исцеления не идет так гладко, как нам кажется, скорее наоборот, когда нам кажется, что мы растем духовно, мы деградируем. И наоборот, когда нам кажется, что мы деградируем духовно, мы растем. Помни о том, что что-то растет при солнечном свете, а что-то растет при лунном свете. Что-то растет днем, а что-то растет ночью. Происходят очень внутренние, тонкие процессы.

Очищение сознания — это не такой быстрый, результативный проект, потому что мы каждый день свое сознание оскверняем. И чистоту ума и сердца не так легко достичь. Такой очень важный момент — достичь чистоты ума и сердца. И надо еще понять такую вещь — это наша цель.

Это как в бизнесе, ну или там в работе, ставят цель. Это не то, что: “Если завтра я не достиг чистоты ума и сердца, пошел бухать, всё”. Там типа: “Вы почему в запое?” — “Не достиг чистоты ума и сердца”. Нет. Истине нужно посвятить жизнь. И вот на этой радостной ноте мы с вами закончим.

Потому что мы с вами идем по пути. И когда Шридхара Махараджа спросили: «Свамиджи, вы когда-то видели Кришну?» Типа: «Вы Бога видели?» Сарасвати Тхакур сказал об этом так одному из людей: «Если даже я видел Бога, вам бесполезно об этом говорить, потому что я не смогу вам передать свой духовный опыт».

Но Шридхар Махарадж ответил на этот вопрос несколько по-другому. Он сказал: “Если сейчас я вам скажу, что я видел Бога, Кришну, то с моей стороны это будет, наверное, чересчур смелое решение”. Если мы видим, что Божество — это Кришна, мы видим Его каждый день. Но для нас гораздо важнее, чтобы Он нас увидел. Но Шридхар Махарадж сказал потрясающую вещь, на которой я должен сегодня закончить лекцию. Это он сказал: “Но я знаю путь, иду по этому пути и вижу знаки”. И в сравнении с тем, что сказал Шрила Гуру Махарадж, предлагаю вам картину Брейгеля «Слепцы».

Если помните, был такой в советские времена фильм “Уленшпигель”, там постоянно группа слепцов, их вел такой одноглазый, плохо видящий, очень слабо видящий. Ну короче, на самом деле он был слепой, но он всем говорил, что он их видит. Они ему долю отписывали.

И там такой метафорический момент, что идут все по дороге, а слепцы всегда идут по канавам. Это брегельская картина слепцов. Это группа слепых людей, держащихся друг за друга. Они всегда идут по канавам, у них всегда какие-то…

И вот, чтобы вы понимали, это мир. Мир материи, в котором мы живем, — это мир слепцов, которые друг другу рассказывают какие-то новости, политические схемы, бюджеты не бюджеты. То есть это мир слепцов. И эти слепцы время от времени у кого-то там вспышка света, и они ещё друг друга обворовывают по дороге. Ну такая нормальная схема, потому что все слепые собирают подаяния, непонятно кто.

И у них есть свои какие-то схемы, но в итоге они держатся с демократическим сообществом, Евросоюзом, Российской империей, Соединёнными Штатами Америки. То есть совокупность материализма в разных формах. Где-то более жёсткие, где-то мягкие формы.

Но Гуру Махарадж сказала себе очень просто: «Есть дорога, по которой я иду в сознании Кришны, я вижу знаки”. Я задаю вопрос: “Где бы вы хотели находиться? В обществе продвинутых слепцов, которая занята тем, что мечтает воровать друг у друга, или в скромном обозе Гуру Махараджа, который идёт в сторону истины шаг за шагом?” Может быть, до истины ещё очень далеко, но, по крайней мере, мы идём по дороге.