-lekciya-b.b.avadhut.mj kiyev Obresti vysochaysheye-(rus)

. После триумфа диктатор должен был с себя сложить полномочия диктатора и, как бы, вернуться в строй. Но история показала, что это было не так просто. Некоторые, типа Октавия, саиды были диктаторами много-много раз. Юлий Цезарь сами знаете, чем закончилось. Поэтому это приводит природа о том, что душа по своей природе подчиненная, а Господь — Повелитель. Душа никогда не может повелевать энергиями, она подчинённая.

Мы знаем, что есть исключения: Шива-таттва, Гуру-таттва, но, тем не менее, мы также знаем, что это очень такой субъективный вопрос. Один из великих нашего времени — это был Черчилль, он сказал: "Власть ращвращает, абсолютная власть развращает абсолютно”. Черчилль был достаточно гениальным человеком, но он был последователем школы питона.

Он считал, что пользоваться определенной энергией нужно в минимальных случаях. Поэтому, если можно полежать, лучше полежать, если можно поехать сильно, лучше ехать сильно. Есть такая школа, школа питона. И в Писаниях говорится, что таким питоном может быть очень такая квалифицированная личность.

Прахлад Махарадж, он, когда путешествовал после того, как стал владыкой мира, он отправился в путешествие и увидел одного брахмана, который лежал на земле, и спросил: “Как ты разруливаешь? Ты вот лежишь на земле, видно, что ты особо не бегаешь, пожертвования не собираешь”.

Народ без тилак тусуется. В Писаниях сказано: “Человек без тилаки — это как труп”. Если человек не красит себя знаками Вишну, в особенности с утра после пробуждения…

Удивительное место наш центр. В Писаниях сказано, что если ты проснулся утром, ты должен омыться в священной реке Ганге, или в Сарасвати, или в Ямуне. Если ты не можешь омыться в Ганге, ты должен омыться в Сагаре, священном океане искупаться. Если ты не можешь [там] омыться, ты должен омыться в храмовом пруде, в панде. Предлагаю храмовый пруд устроить.

Преданный:

- он есть уже.

Авадхут Махарадж:

- видите, пруд у нас есть. Но если нет поблизости храмового пруда, ты должен омыть лицо, ну не можешь полностью омыться, омыть лицо, стопы, руки. Но если нет столько воды, можно ачиман сделать: (Вишну… плохо слышно, время 3-15) Сказано: “Но если нету и того, то можно думать о Ганге”. Вот каждый утро я думал о Ганге.

Вот Прахлад Махарадж рассказал такую удивительную историю. Он увидел такого удивительного человека, который лежал на земле, он думал: “Интересный молодой человек лежит на земле”. Как Илья Муромец, он тоже на печи 30 лет лежал.

И Прахлад говорит: “Интересный садху, видно, что он не просто так лежит, он не бомж”. И он говорит: “Я хочу с тобой поговорить о том, как ты умудряешься вообще жить?” Он говорит: “Ну понимаешь…” Как мы говорили в тама-гуне вроде хочется что-то делать, но не знаешь как.

Поэтому Писания говорят: “Религия в тама-гуне — люди думают, что они духовной жизнью занимаются”. Вот вчера смотрели фильм, помните? “Господь, помоги нам убить наших врагов”. Это в тама-гуне, никакого отношения к истине не имеет. В раджа-гуне там, так сказать, страсти, время от времени еще как-то можно попасть... В саттва-гуне, ну вроде, как я говорю: “В саттва-гуне я точно знаю, что нужно делать, но не делаю”.

Когда ты спрашиваешь: “А где брахманы?” Тебе говорят: “Все брахманы в саттва-гуне”. — “А что такое саттва-гуна?” [Махарадж кому-то говорит: “Ты можешь всем раздать”] — “Ты точно знаешь, что надо делать, но ничего не делаешь”. Это типичная Индия, там саттва-гуна тысячелетиями. В Индии все всё знают, но ничего не делают.

Вот такого индуса хитрого видит Прахлада Махарадж, он лежит, он [Прахлада Махарадж] говорит: “Ты что делаешь?” Он говорит: “У меня своя йога, своя школа”. Он говорит: “Какая школа?” — “Школа питона”.

И школа питона — это то, когда питон он охотится таким образом, что он никогда сам не бегает. Вы никогда не увидите питона, который носится за жертвой. Змей Горыныч, он летал. Питон занимает определенное положение и ждет. Но добыча, она сама не уйдет.

Есть еще две школы: школа кота и школа обезьян. В школе кота мать несет младенца за шкирку зубами, и младенец он котенок. В школе обезьяны мать прижимает младенца. Обезьяна цепляется к матери, мама там прыгает, бегает. Младенец обезьяны, он думает, что — я буду держаться.

Такая школа есть в жизни, да, школа питона. Это когда человек, он ни к чему не стремится, ничего не ожидает, и он просто существует. И когда Прахлад Махарадж стал говорить с этим человеком, он увидел, что, в принципе, этот человек очень глубокий. Почему? Потому что в состоянии ниргуны все само происходит.

Шридхар Махарадж говорит гам: “Мы очень мало вообще можно воздействовать на этот мир”. Поэтому часто говорят слово "выстрельнуло". Никто не знал, что facebook выстрелит в какой-то стадии, будет миллионным бизнесом. Люди, которые создавали YouTube, не делали, чтобы это выстрелило. Им просто нужно было обменивались файлами, видосами. "А, а, а, я тебе пошлю, ты мне пошлёшь. А, давай сделаем сайт, на котором видосы, чтобы ну не качать, а смотреть". И это выстрелило.

То есть, хотя это простые какие-то идеи возможно… Вообще нужно понять такую вещь, что идеи, они приходят примерно в одно и то же самое время достаточно разным людям. Нет такого, чтобы идея была… Редко такое приходит, когда одному человеку приходит эта идея. Идея, она, как правило, ходит, гуляет.

Вот интересно, я смотрел одну писательницу, которая говорит: “Вот я написала (она написала бестселлер, по-моему, "Laugh at and Pray"). Она написала бестселлер, она говорит: “Понимаете, мне около 40 лет (такая красивая женщина, активная), я написала бестселлер, который распространился по всему миру”.

Ну, чисто о себе: «любовь, молитва, еда», потому что ну что может интересовать девушку? Где поесть, как помолиться, кого полюбить. Но сложила какую-то… Ну она написала, типа: "Моя молитва". Вот любовь, молитва, еда. Типа, ну есть несколько инстинктов. Веды говорят, что есть инстинкты такие как еда, сон, совокупление, оборона. Ну она могла бы написать такую книжку, например, "Любовь, молитва, оборона". Ну она написала три, но в общем-таки она попала в целевую аудиторию.

О чем это говорит? Это говорит о том, что ты вроде бы на самом деле людей цепляешь, не думайте, что людей цепляют какие-то сложные вещи. Наоборот, осознавая разных топовых спикеров, мотиваторов, я все время думаю, насколько Господь Чайтанья Махапрабху был гением.

Ну, не с точки зрения — понятно, что Бог гений в целом, что все это Его проявления. Но когда Он пришел с Харе Кришна Маха-мантрой, Он же принес Харе Кришна Маха-мантру, Его спросили: “Скажите, а что такое сознание Кришны?” Он сказал,

садху-санга, нама-киртана, бхагавата-шравана

матхура-васа, шри-муртира шраддхайа севан

Ну типа в обществе садху поселиться в Матхуре, поклоняться Божествам и заниматься санкиртаной. Все говорят: “Хм, так сложно? Что-то попроще объяснить не можете?” Махапрабху сказал, тогда Он сказал три вещи.

дживе дойа, наме ручи, вайшнава-сева

«Дживе дойа» — сострадание ко всем живым существам. Это суть всей проповеди. Поэтому однажды Шридхара Махараджа спросили: «Ну вот вы, Гаудия матх, вы своё Харе Кришна проповедуете. Вы понимаете, что люди нуждаются в медицине, в еде, в образовании? А вы проповедуете своё сознание Кришне”.

Но Шридхар Махарадж говорил такаю вещь: “Я всегда мог людям давать очень красивые аллегории. Я ему сказал такую аллегорию”. Ну, это я своими словами говорю. Вы когда-нибудь слышали книгу Булгакова "Собачье сердце"? Слышали такую книгу?

Преданная:

- да.

Авадхут Махарадж:

- фильм смотрели?

Преданная:

- да.

Авадхут Махарадж:

- он говорит — вы представляете, вот "Собачье сердце". А вы понимаете, что суть вот этого существа составляло в его сердце? Он стал человеком, но по сути дела был собакой. И вот представляете, если бы кто-то мог прийти к этому Шарикову и дать ему шарик сладкий, съев который, Шариков бы стал человеком. Сколько бы этот шарик стоил? Сколько бы стоило то, чтобы человек пришел к Шарикову, можно человеку сделать операцию, и все, он фактически стал человеком.

Основная идея Булгакова, где он высмеивает такого, именно пролетария, он говорит о том, что: “Ты животное, ты не готов к настоящей революции, потому что ты хочешь просто революцию вовне, но твое сердце осквернено”.

Шридхар Махарадж сказал: “Представляете, если бы мы могли из собак делать людей?” Вот что такое сознание Кришны. Сознание Кришны это... Ты человек нормальный, ты можешь быть красивым человеком, красивой девушкой, хорошим парнем. Есть только одна проблема. В тебе собачье сердце, но оно не совсем собачье.

Как говорят индейцы: “Существуют две собаки, которые живут в твоём сердце”. Это собака вожделения, собака жадности, собака эгоизма. И другая собака — это собака, знаете, самый верный преданный друг, существо, которое готово пожертвовать ради хозяина. Поэтому мы знаем, что собаки проявлены как, ну там… То есть собака – это то, что может любить тебя бескорыстно, то, что можно даже пожертвовать собой ради тебя. И эти две собаки: позитивная собака и негативная собака, они всегда грызутся в твоём сердце.

Но индейцы, которые любили смотреть на собачьи бои, задавали вопрос: “А какая собака победит?” И вот оказывается, что победит именно та собака, которую ты будешь больше кормить. Вот такая глубокая идея. То есть собачье сердце, у каждого человека собачье сердце, в нём живут две собаки — одна собака преданности, собака любви. Мы должны стать как собаки.

Я помню был такой момент, когда был очень известный Киртан Ананда Махарадж, очень одиозный человек, вообще правая рука Прабхупады, он создал огромный типа город, в Америке построил Новый Вриндаван. Он был достаточно одиозным человеком, и это было, когда я начинал знакомиться с сознанием Кришны, с разными преданными, они говорят, ну типа: “Мы же ИСККОН, мы тебя приведем в храм кришнаитский”.

Это был храм а Нью Пойнт. А Киртан Ананда понял, что… Он был сын баптистского министра, и понял, что… Ну, в общем, все американцы, они же такие, эклектики. Ну эклектическая цивилизация. То есть в Америке могут тебе подать в ресторане суши, с мексиканскими чипсами, там какой-нибудь орегонский чай. Понимаешь, да? Америка — это страна эклектики.

И он как такой деятель, он понял: “Ну я хочу, когда там были после ухода Прабхупады расколы с ИСККОНом, я хочу, чтобы мои люди несколько отличались от ИСККОН”. И он дал своим последователям францисканские робы. Францисканские робы, подвязанные веревкой с капюшонами, на шее туласи, короче, деревянные четки: “Харе Кришна, Харе Кришна!”

Ну и его монахи ходили как францисканцы. Ну а в Америке действительно это уважали, пожертвования давали. Ну потому что типа не кришнаиты, а новенькие. Потом он давал тётками саньясу. Я помню даже присутствовал на мероприятии. Киртан Ананда совершит. Как убить двух санньяси одновременно? Поженить. Там Дживананда Свами женился на какой-то Свами. Ну, такой дедушка, бабушка, там они нашли друг друга. Ну такие смешные американцы, знаете, такие вот уже, пожилые люди. Я вообще насмотрелся там всего.

Что больше всего меня прикололо — это киртан Киртан Ананды. Заходишь, все берут гитары. Типа там Альвар берёт бубен, там Алока берёт украинские, тощаковые, там как его? А там Йога-Майя ставят две пары ложек, Авадхут Махарадж одевает бубенцы. Начинается киртан. «Здравствуй, сладкая гора, здравствуй, сладкая гора, здравствуй, сладкая гора, здравствуй, сладкая гора. Наклоняемся с утра, здравствуй, сладкая гора».

Такая вот с такой косой, как у Юлии Тимошенко, и подносит хлеб с солью Гирираджу. Ну в это время Альвар достает маленькую бутылочку горилки, наливает себе стопку и такой... Это шутка, да.

С одной стороны, это было бы crazy. Представляете там люди танцуют. Зато все понятно. Это сладкая гора, какой-то Гирирадж. По сути дела, когда мы были на Майдане, люди запели коляду, они даже по большому счёту не знают, о чем это. Не так важно, о чем это. Но в песеннике мы увидели — здесь дух, мы говорим вайшнавов, поэзия.

И там утренняя программа, типа "Blazing fire of samsara" "На-на-на-на-на-на-на-на-на-на, Гурудев, та-та-та-та". Киртан Ананда заходит в храм с собакой, с овчаркой. Все в шоке, ну собак в Храм не пускают. Заходит Киртан Ананда Свами, у него там оранжевая роба, капюшон, здесь висят в руках серебряные четки, типа католических, потому что он сын был католического священника, поэтому у него там по-американски чисто всё смешалось. И на алтаре Шри-нам, а Прабхупаде они одели корону, как у Папы Римского. Но что изменилось? Ничего не изменилось.

Они могли сказать: “Мы сделали сознание Кришны понятным”. Но вчера мы с Йога-Маей изучали, говорили об одном сценарии одного фильма космического. И в нем главный герой беседует с девушкой-студенткой. И она говорит ему: “Я хочу понять тему космоса круче и глубже”.

И он задает ей вопрос: “Я тоже. Но я потратил на это всю свою жизнь. То есть ты готова потратить на это всю свою жизнь, чтобы понять это глубже, по-настоящему, или тебе надо устроить балалайки, Гирирадж, пуджу с балалайками?”

То есть две вещи. Первая: ты понимаешь, что сознание Кришны — это цель вообще бытия человека, и это суть твоей эволюции. Ты рождался уже сотни тысяч, миллионы раз, и вот сейчас в этой жизни ты получил связь с гуру и вайшнавами. Вайшнавы же не говорят о том, что ты попадешь в духовный мир. Они говорят: “Ты попадешь в Кришна-самсару, ты начинаешь рождаться и умирать в сознании Кришны”. Поэтому Рупа Госвами говорит, что если у тебя бхакти есть в этой жизни, значит будет в следующей.

Но я задал вопрос преданным: “А что вы поняли из “Шримад Бхагаватам”?” Помните, когда мы сидели и обсуждали? “Что вы поняли из “Шримад Бхагаватам”?” Одна из очень важных идей, фундаментальных “Шримад Бхагаватам” в принципе говорит о том, что физическое существо не является столь важным.

Там царевны говорят: “Царь, когда ты услышал о Харе Кришна, тебе даже нужно заниматься раджа-йогой, потому что сознание, оно перенесёт тебя в следующий план бытия”. Понимаете, основная вещь, что наш следующий план бытия является исключительно нашим сознанием.

Был такой случай с одним мудрецом, он был мудрецом-йогом. Он вышел на берег какой-то гималайской реки и увидел апсару, которая мылась. Он был типа Аштавакра Муни, перекорёженный весь. Ну и апсара, которая там мылась, она там: “Кхе-кхе, что вы на меня смотрите, мудрец?” Он такой говорит: “Я смотрю на твою красоту”.

Она говорит, ну типа: “А можно ли мудрецу смотреть на плотскую красоту?” Он говорит: “Мудрец не должен прельщаться плотской красотой. Я хочу тебе сказать одну вещь, я не смотрю на твоё тело. Я думаю, какие позитивные поступки ты совершала в прошлой жизни, чтобы получить это тело? Я же, будучи вот таким калекой, да, уже получив такое тело, которое сейчас у меня есть, думаю о том, какие я должен сделать вещи, чтобы в следующей жизни получить духовное тело?”

И тогда эта апсара была в шоке. Она поняла: “Да, я стала апсарой, потому что это привело, я совершала какие-то аскезы в прошлой жизни, но в этой жизни, за счет того, что я апсара, всё, что я делаю — это горжусь своим красивым телом. Но этот калека, а калек очень много, он мудрец, потому что он думает о том: “Какова сейчас моя деятельность, чтобы в будущем я мог обрести то тело, которое не подвергнуто страданиям, смерти, оскорблениям и прочим вещах”.

И естественно, это родило в сердце апсары веру, она сказала ему: "Please, give me Maha-mantra! I am no longer proud of myself" — "Я больше не буду гордиться собой, потому что это не я”. Знаете одну вещь? Когда мы чем-то гордимся, ну телом — это же прошлая жизнь. Ты сейчас родился таким, потому что в прошлой жизни ты совершил какие-то благочестивые заслуги. Но ты — это что ты делаешь в настоящем и то что должно произойти в будущем.

И поэтому, когда мы говорим о нас, мы должны понимать, что мы попали в духовную жизнь, и, так или иначе, мы удачливые души. Так или иначе. Иначе, если бы мы не были удачливыми души, мы бы здесь не сидели. Есть разные удачливые души: какие-то удачливые души попадают в ИСККОН, какие-то удачливые души попадают в другие вайшнавские миссии, какие-то удачливые души попадают ещё куда-то.

Но мне понравилось как сказал один преданный мне, он сказал: “Я видел людей, у которых было гораздо меньше удачи и благословений, но они могли достичь большего”. Понимаете да? Потому что часто мы гордимся: “О, у меня такой гуру в такой миссии!”

Но возникает вопрос — а можем ли мы достичь большего? Можем ли мы достичь чего-то подлинного? Да? И мы видим, например, что некоторые стали богачами, такие как Рокфеллер. Он начал продавать газеты. И что его к богатству притянула нужда, как правило бывает.

И в интернете очень показывают прикольного такого дядьку. У него нет ног, видели, да? Такая куриная лапа. Нет рук, нет ног. Он там прыгает, ныряет.

Преданный:

- Ник.

Авадхут Махарадж

- ну, такой, такой мотиватор. Ну типа такой обрубок, пенек, реально, ну реально пенек — нет рук, нет ног. Он еще и женился на какой-то девушке. То есть он умудрился вот с такой куриной ногой прыгать, кататься на скейтборде. Он какой-то там христианский мотиватор.

Но удивительная вещь в том, мы прикалывались с Госвами Махараджем, и я говорил... Типа Госвами Махарадж говорит: “Я родился, воспитывался в Нью-Джордже”. Типа в Нью-Йорке, мы-то знаем, что Нью-Джорджи — лохи. Я говорю: “Ну да, конечно, поэтому в Нью-Йоркские менты очень не любят никого из Нью-Джорджи”. Ну да, как бы Нью-Джорджи считается левый берег. Но Госвами Махарадж показал мне быстро, он сказал: “И потому что мы из Нью-Джерси, мы всегда должны выглядеть в два раза лучше”.

И часто, в основном, в Америке, ну там — No one take seriously Russia or Ukraine. Ну, президент Гугла родился в Киеве. А почему он стал Google, знаете? Потому что "No one took him seriously". Сын эмигрантов, который приехал. Ну, сын эмигрантов, который приехал, и поэтому ему было желание сделать больше, чем у какого-то там «папинкого» сынка из Оксфорда или Гарварда. Гарвард, который там образование. Поэтому он зарубился и стал гуглом. Потому что его планка была — всё. “Что вы хотите?” — "Всё!"

И поэтому Писания они говорят нам: "Никогда не разводитесь на какие-то мелкие фишки. Говорите всегда так: "Я хочу всё!" Но если вы хотите всё, вы должны понять, за всё вы должны отдать всё, и всё в бесконечном мире является чем-то одним. Поэтому Писания говорят: “Если вы хотите соприкосновения со всеми планами трансцендентного бытия, то вы должны помнить, что Святое Имя Господа, Маха-мантра является высочайшим”.

И поэтому Писания говорят, что в какой-то степени Имя Господа, Его Маха-мантра лучше, чем Сам Господь. Почему? Потому что Господь недостижим даже для обитателей духовного мира, а Маха-мантра достижима. Маха-мантру воспевают, как в материальном мире, так и в духовном мире.

И поэтому наша основная идея, понимаете о чём я говорю? Господь, он что сделал? Он принес Своё Святое Имя. То есть, Он сломал все маркетологические принципы и рамки. Закон, справедливость, здравый смысл, кому сколько, кто достоин, кто недостоин. Ну, то есть эволюция, которую он выстроил, понимаешь, что это эволюция?

Ты поднимаешься до верха, и если вы будете глубоко изучать драматургию, то у вас есть вопрос: “А что, боги ошибаются? А что, у богов там вожделение, жадность, гнев?” Вы начинаете читать “Шримад Бхагаватам”, вы говорите: “Хэх, Индра, он возгордился, зазнался, он пал жертвой вожделения”.

Шива, который, ну Шива, понимаете, да, Шива. Он совершил какие-то вещи. Брахма, он Брахма-вимохан-лила, то есть он неоднократно... Это написано в “Шримад Бхагаватам” эти истории. А знаете, почему они написаны? Очень интересный момент.

После ухода Сарасвати Тхакура были такие же разборки за имущество. Одна группа преданных претендовала, что они владельцы, наследники, другая группа — что они. У всех были документы, бумажки. И вот был случай, в какой-то момент Шридхар Махарадж поддерживал их, пытался с этими подружиться, с теми, с ними. И в какой-то момент они пришли в суд, и были прения в суде.

Ну, естественно, сидел какой-то индийский джентльмен, и он сказал: “Вы все святые люди. Но посмотрите, что вы пришли в суд и выясняете между собой какие-то разборки”. Ему казалось, что он думал, что садху — это святые люди, которые ходят по воздуху, у них нет никаких амбиций.

Но Шридхар Махарадж сказал: “Вы считаете, что вы имеете право пользоваться компьютерами, автомобилями, для чего?” Для бизнеса, для самоудовлетворения. Вы считаете, что вам нужны демократические законы. Зачем на Западе хотят демократические законы? Вы видели вчерашний фильм, да? Очень просто: защитить своё, и эксплуатировать других.

Ну, люди же, они, у них есть равные права. Но как мы можем с тобой стартовать: я миллиардер с 5-й Авеню, а ты бедная девушка с Украины. Ну, к примеру. Ну, как люди могут быть обладать? И поэтому люди в своем вожделение хотят защитить свои какие-то права.

И поэтому Шридхар Махарадж сказал потрясающую вещь, он сказал: “Смотрите, вы очень благочестивый человек, и вам кажется, что ради своих личных целей вам нужны суды, адвокаты, транспорт, компьютер, вам нужно всё. Но вы считаете, что ради духовных целей человек не может…”

Вот садху, в Индии садху — это человек, который ходит босиком, Садху — это тот, который без ботинок идёт. И мне сказали: “Там есть один преданный в Канаде, он каждый год устраивает пешеходный проход от Ванкувера до Торонто”. Ну, типа там, едут машины, а он один с палочкой. Ну они думают, что я сейчас услышу и скажу: “Оооо”.

Типа Авадхут Махарадж идет из Питера в Киев на Новый год. Мы его гуглим там. У него на шапке GPS. За ним идет Кану вместо сторожевой собаки, взяли палатку. Каждый вечер, собирая подаяние, они сидят на берегу обочины и говорят о Кришне.

Вы знаете, я хочу сказать, для меня это было бы потрясающей вещью. Ну а что, walk, чисто здоровая фишка. Мне нужно каждый день ходить, мне подарили браслет, он мне говорит, сколько я должен ходить километров. И сегодня я еще не прошел, сейчас после лекции, я пойду ходить, нахаживать свои километры. Кто-то сказал: “Вау, это потрясающая вещь, это же здоровый образ жизни”.

Но Сарасвати Тхакур приехал во Вриндаван на роллс-ройсе, который подарила ему английская королева. Почему она подарила роллс-ройс? Ну почему подарили? Ну может не сама королева, Лорд Зетлин, ну может быть даже не подарил, а может быть даже кришнаиты купили и сделали пиар, что подарили. Никто не знает. Никто не знает эти вещи.

Даже если это было сделано так, это еще круче. Я просто объясню почему. Потому что когда преданные собирали пожертвования для Гаудия Матха, они собирали пожертвования, и первый вопрос у индусов был: “Кто ваш Гуруджи?” И тогда, кто-то из преданных, Тиртха Махарадж или кто-то сказал: “Наш гуру просидел в джунглях Навадвипы, столько-то лет, он только пил воду и питался 10 лет листьями туласи”. И все: “О, вау, сыроед”.

Есть такая тетка, пишет популярные книжки о праноедении. Мне говорят: “Она уже 40 лет не ест”. Я говорю: “Ну у нее такая рожа достаточно упитанная”. Я говорю: “А вы откуда знаете?” — “Ну она иногда пьет кофе”. Я говорю: “Ну иногда я тоже не ем”. Ну просто кофе с булочкой, там, ложку сахара чуть-чуть. А это булочки, маленькие, только маленькие кусочек сыра положил. Вот, я таких шесть булочек съедаю, можно сказать, на полдня уже зарядился, прану ест.

Но в сознании Кришны, в сознании Кришны, всё по-другому. И поэтому был такой великий садху, Дурваса Пиши, и гопи Вриндавана, смотрите, как они думают. Они думают таким образом. Они думают: “Как нам получить Кришну возлюбленным? Мы хотим Кришну возлюбленного. Мы слышали, что без милости садху, без милости вайшнава невозможно обрести Кришну”.

И гопи Вриндавана, они не думают, что мы вайшнавы, мы садху. Они думают: “Вот у Кришны есть Гуру, Дурваса, значит он великая душа, раз он стал гуру Кришны. Но он живет на том берегу Ямуны, и мы должны совершить ему поклонение”. И гопи берут шарики, ладу, чапати, делают большой пир, собирают это все в большие корзины, ставят себе на голову. Красивые гопи, они идут большой такой толпой.

Но проблемы у гопи, лодочников нет, и они не знают, как перейти реку. Гопи же, они купаются, но они не могут с шариками плыть. И вот они думают: “Как?” Начинают молиться богине Ямуне. И говорят: “Как сделать так, чтобы Ямуна расступилась, пропустила нас?”

Им говорят: “Если вы скажете, что Кришна — брахмачарьи, то Ямуна расступится”. И гопи приходят и говорят на берегу Ямуны: “Кришна — брахмачарьи”. И Ямуна такая: “А-а-а-а…” И гопи проходят через нее. Приходят, там сидит Дурваса Риши. А дурва это такая трава, ну типа wheat grass, зеленая, то что очень модно сейчас пить сок, кстати. А кстати, знаете, что его можно выращивать прямо здесь?

Преданная:

- на подоконнике?

Авадхут Махарадж:

- да, они растут на подоконниках, я расскажу потом. Дурва можно пить, потрясающая штука, лечит любую онкологию, любые заболевания. Им очень круто лечатся. Надо, чтобы ультра-зеленый, такой хлорофилл.

И естественно, конечно же, да, о чём идёт речь, они приходят, и Дурваса, он питается вот этой травой, дурва-грассом, он как бы её там высасывает, жуёт, такой настоящий сыроед.

И они говорят: “Дурвасаджи, мы принесли тебе много сладостей, хотим тебя кормить”. Дурваса не потребляет: “Вы понимаете, что я питаюсь только одной зеленой травой”. Они говорят: “И что мы напрасно все это делали, готовили ладу?” Дурваса посмотрел: “Конечно же нет. Давайте сделаем так, я открою рот, а вы будете мне кидать, я сам есть не буду, вы будете мне кидать сладости в рот”.

И Дурваса открыл рот, и они видят, что его рот достает до Вселенной. Тогда гопи стали кидать ведра сладких шариков, чапати, а он сидел: “I am very, give me some more”. Но когда они закинули, они видят, что Дурваса за раз съел все их подношения, то гопи были в шоке.

Но в результате Дурваса сказал: “You are very good, please, you ask some boon” — “Просите меня благословения”. Ну естественно гопи, как поверхностные такие девушки, у которых в голове только Кришна больше ничего нет: “Сделай так, чтобы Кришна нас выбрал, чтобы Кришна полюбил, чтобы он стал нашим возлюбленным”. — “Конечно, конечно”.

А сам Дурваса думает: “А я сам-то с Кришной, ну у нас очень скромные взаимоотношения”. Ну он думает: “Ну они так, гопи. Что можно сказать безумным преданным Кришны? Конечно сказать, что Господь у вас в сердце, что Он всегда вас слышит”.

Ну и как-то там грамотно упаковал их: “Давайте, давайте, приходите через неделю”. А гопи вдруг вспомнили, что прошли через Ямуну, они говорят: “А как же мы вернемся?” Дурваса говорит: “А как вы сюда пришли?” Они говорят: “Ну мы сказали, что Кришна — брахмачарьи”. — “Ну, раз вы так сказали Ямуне, что Кришна — брахмачарьи, она вам поверила и пропустила, идите и скажите, что Дурваса питается только одной травой дурвой”.

Гопи вернулись. Они сказали Дурвасе [имеется в виду Ямуне], что Кришна питается только дурвой. И Ямуна была опять в шоке, потому что она видела, что он ел. Потому что Кришна забавляется с гопи на берегу реки Ямуны, ворует у них одежды, сидит на дереве, раздает им одежду. Но дело не в этом.

Дело в том, что в мире преданных всё работает по-другому. Мы можем сказать: “Этот мир нелогичен, нерационален”, но в этом-то и есть красота мира Кришны. И поэтому то, что с мирской точки зрения может касаться нам религией, построенная по принципу религии, то Удхава в этой шлоке — арджипата, он говорит, что: "Вы, гопи, превзошли путь ариев".

И если мы откроем “Гарга-самхиту”, то мы увидим, что гопи не были просто поверхностными сентименталистами. Мы увидим, что это были женщины митхилы, мудрецы Наимишараньи, что они провели тысячи жизней. Знаете, да, то есть, когда господь Рамачандра пришел в лес Наимишараньи, Он увидел, что в этом лесу жило сотни, тысячи мудрецов. И когда эти мудрецы услышали, что удивительная личность пришла вместе с Рамой, Ситой и Лакшманом, эти мудрецы собрались из своих пещер, чтобы видеть Его.

Когда мы увидели в Гималаях, ну понятно, что там такие некоторые йоги — это бомжи, садху, но они выглядят как йоги. То есть так, наверное, они выглядят, да: там дреды, какая-то то тыква вместо воды, посох, там таких очень много. Ну реально как бы этих в Гималаях, ну понятно, что там: “Дай мне рупий”.

Но а может быть и настоящий садху, но там, ну понятно, что 99% — это такая как бы туристическая анимация. Но 1%, как всегда говорит Гурудев: “1%, не надо даже туристов, аниматоров оскорблять, во-первых, это оскорбление древней культуры, а во-вторых, 1% настоящих может быть”.

Мудрецы были, там бороды свернуты, интересные садху там, борода 6-8 метров. Мы даже на Кумбха-меле фотографировали. И когда мы снимали, нам кричали одни, там, типа: "Идите сюда, у меня борода длиннее!" Я там через забор: "А покажешь?!" Там голый наг выбегает: “Меня снимите, у меня тоже длинная борода”. — “Покажешь?” — “Да”. — “А на руки встанешь?” — “Встану!” — “Ну так и быть, давай”.

То есть, ну: “У меня длинная борода”, там прикольно. Они снимают, у них такая шапка, у них шикха называется джата. И у них джата такая вот на голову, как Боб Марлей, они так упаковывают, завязывают такую тряпку оранжевую. На самом деле очень прикольно: такие усы, там серьги, такие чилимы. Ну вообще садху очень прикольные, они смотрятся очень, ну вот такие реги конкретно, такие «бобмарлевские» садху, прикольные. У них там свои знаки отличия: пуля, серьга, кольцо в ухе. Тамм у натхов деревянные, видели, что вот делают такие уши? Ну вот только у натхов такие деревянные кольца в ушах, у этих пули, у тех там пояса, ну как бы у натхов.

Ещё очень прикольная фишка. Типа наги то наги, но у него в поясе вообще всё: мобильный телефон, три мобильных телефона. И один из нагов украл у Гопала велосипед. Я потом ходил к вокаду — их гуру, отбивал у него велосипед. Потому что Гопалу бы индусы не отдали бы велосипед. Молодые садху, брахмачарьи живут, такие разводили. Гопал там что-то: “Эээ, эээ”. Я говорю: “Не общайся никогда с нагами”.

Был такой случай, когда Махапрабху шел путешествовать в Южную Индию. Ему как бы дали брахмана преданные: "Возьми с собой хотя бы одного. Вот возьми брахмана Кришнадаса, он такой нормальный, будет тебе служить". Махапрабху посмотрел на него.

Но позже, когда Махапрабху пошел с ним в Южную Индию, брахмана побежал к Баттахари. Баттахари — это типа садху, цыгани. И Махапрабху говорит: “Пошли, пошли, пошли, не общайся с баттахари, не общайся с этими псевдо-садху”. Ну они выглядят как садху, но на самом деле они — жулики, бомжи, они живут в этим. Понимаешь, да? Баттахари очень много таких.

А баттахари они как бы путают, ну они потом: “Он брахмачарьи, может он у кого-то с кем-то, может у них что-то есть, может мы его разведем?” И Махапрабху говорит: “Пошли, пошли Кришнадас”. Ну а Кришнадас, то ли его накурили, там в “Чайтанье Чаритамрите” сказано, что он сидел с баттахари. И тогда Махапрабху подошел, схватил его за шикху, за волосы и потащил. И баттахари в гневе выскочили, садху схватили все свои топоры, кинжалы, и бросились на Махапрабху. И что произошло? У них собственные топоры, кинжалы стали их же резать. Они там: “А-а-а-а”, и Махапрабху утащил Кришнадаса. И потом сказал: “Всё, больше никогда со Мной не пойдешь”.

Это говорит о том, что на самом деле очень важная идея. Нам самим не нравятся какие-то определенные вещи. Там Ашутошу с бородой нравится больше, чем Ашутошу без бороды. А если бы у Ашутоша были ещё такие усы. Кстати, в фильме на Кумбха-меле вы увидите, приходил мужик такой. Видели? У него такие вот усы, такие реально, в Индии любят, такой усач. Реально, такие вот тараканьи усы. У него строительная шапка, резиновые сапоги, дхоти. И он там всё позировал перед камерой, индусы, все очень любят сниматься.

Я говорю: “Ты кто такой?” А я смотрю, он всё время там тусуется. Он такой, типа: “Я из волонтеров Кумбха-мелы. На самом деле меня зовут такой-то, такой-то Шарма, я танцор и учу танцам”. Такие интересные люди, там танцоры. Непонятно, это садху, танцор, то есть очень непонятно.

Но я говорил о очень важной вещи, смотрите. На самом деле, сейчас я сведу весь саунд на поддержку важного файла, о котором начал говорить. Я начал рассказывать вам о том, что существуют разные принципы в духовном мире. Гопи, они в какой-то момент, кажется, что они совершают что-то алогичное, арациональное.

С другой стороны, нам кажется, что религия — что-то логичное и рациональное с точки зрения: посты, епитимии, законы. И когда садху встретили Господа Рамачандра, они были поражены, знаете чем? Его красотой. Представляете, ты выходишь с братом, с супругой, и вдруг из леса на тебя идут такие бородатые дядьки.

Ты такой: “Стойте. Я понял, что у вас ко мне лила”. Понимаете о чем речь, Эти садху, это очень важно, Писания объясняют, они потратили всю свою жизнь на борьбу с вожделением: умное делание, брахмачари, неприкосновение к противоположному полу, жесткое следование религиозным принципам. И что произошло? В процессе того, что они делали, их сердце очистилось. И что произошло?

Парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате

Вдруг в их сердцах, аскетических сердцах, вы понимаете, да, по идее аскет, человек, который… И вдруг в их сердцах, родилась первая мысль, когда увидели Рамачандру: “Господи, насколько же ты красивый! А Тебя можно полюбить, Тебя можно обнять, поцеловать?” - это подумали великие мудрецы.

Но Рамачандра сказал: “Меня сейчас нельзя поцеловать, у Меня только одна Сита, и то Я потрачу всю Свою жизнь. Но я даю вам благословение, всем вам, что пройдут миллионы лет, и вы станете гопи. То есть, - Он говорит, - Я, сейчас…” Двапара-юга, Трета-юга? Рамачандра когда приходит, в Двапара-югу?

Ашутош Прабху:

- да, на рубеже Двапара-юги. Кришна в конце [Двапара-юги] по-моему.

Авадхут Махарадж:

- сколько лет?

Ашутош Прабху:

- Двапара-юга в два раза больше Кали-юги — восемьсот тысяч лет.

Авадхут Махарадж:

- а Он [Господь Рамачандра] приходит в конце Трета-юги.

Ашутош Прабху:

- это миллион двести [тысяч].

Авадхут Махарадж:

- понимаете, да? “Вот когда Я приду как Кришна, вы сможете обрести Мою милость, родиться гопи Вриндавана”. И миллионы жизней, посвященных дхарме, привели этих великих мудрецов к тому, чтобы они родились гопи во Вриндаване и обрели связь с Кришной.

Поэтому, когда мы говорим с вами: “Те или иные религиозные законы, посты, покаяние, молитва”. С одной стороны, мы можем сказать, как сказал один из преданных: “Люди, например, в христианстве, да они искренне следуют. В ИСККОНе даже шоколад запрещен. В ИСККОНе выпить стакан пепси-колы — это все равно, что в ад пойти”.

Понимаете, да, то есть до какой степени… Не думайте, что кришнаиты психи. Какая-нибудь мусульманская женщина не имеет права никому своё лицо показать. Какие-нибудь христиане, католики, они постоянно крестят всё: свою еду [и т.д.]. Евреи, ортодоксальные вообще там он …

Но знаете, есть такой момент, очень прикольный, мне очень нравится, Бхактивинод Тхакур мне очень нравится. Бхактивинод Тхакур говорит: “Никто еще так не компрометировал Бога, как религиозные люди”. То есть он сказал: “Именно религиозные люди сделали Бога отвратительным”. Ну, то есть определенная часть общественности сказала: “Не, не, религия, нет, ребята”. Даже есть такой термин в России, называется "православие головного мозга". Типа: “У меня православие головного мозга”. — “А, да? Понимаю?”.

И вот, чтобы закончить лекцию, нужно сказать следующее. Сарасвати Тхакур приехал на роллс-ройсе во Вриндаван, не потому что ему нужен был роллс-ройс. Он приехал на роллс-ройсе во Вриндаван, не потому что показать, что если ты будешь чистым преданным, то у тебя будет обязательно роллс-ройс.

Он приехал во Вриндаван, и я отвечу словами Шрилы Прабхупады. Шрила Шридхар Махарадж или Шрила Говинда Махарадж спрашивают Шрилу Прабхупаду: “Почему, несмотря на то, что у тебя нет денег, ты продолжаешь ехать поездом первого класса?” И что отвечал Прабхупада, Знаете? Не знаете?

Преданные:

- нет.

Авадхут Махарадж:

- он говорил: “Когда ты едешь в первом классе, ты проповедуешь людям первого класса. Когда ты едешь в третьем классе, ну, крестьяне, овцы, то проповедуешь третьему классу”. И поэтому Прабхупад говорил: “Поэтому, когда я еду куда-то, я всегда встречаю людей проповедуя. И вот когда я еду в первом классе, я проповедую первоклассным людям”.

И Гурудев засмеялся и говорит: “У Гуру Махараджа никогда не было денег, мы всегда ездили в третьем классе, но Прабхупад, когда у него не было бабла, напоследок, он покупал билет он покупал билет в первом классе,и чёрт побери, и Прабхупад всегда окупался".

И был даже момент, когда Кешава Махарадж, Шридхар Махарадж и Прабхупад вместе как санньяси жили во Вриндаване. И у Прабхупады был всегда такой бизнес-лакшари стайл. Он всегда приводил, Кешава Махарадж зацеплял людей, а Шридхар Махарадж давал философскую беседу, а в конце Шрила Прабхупада просил пожертвования. Никто никогда не отказывал. Вот так они втроём проповедовали.

Вот один был принцип, Кешава Махарадж начинал, представлял: “Это мои друзья, такой-то, такой-то”. Шридхар Махарадж всегда говорил. Шридхар Махарадж сказал такую вещь: “Я всегда был известен в Гаудия Матхе своими аллегориями”. Мне очень нравится идея Шридхара Махараджа, что он очень аллегоричен.

И вот когда он сказал про людей и собак, я подумал: “А, “Собачье сердце”, это же такая крутая идея вообще. Сама по себе идея, это же «булгаковщина»”. Просто тогда Булгакова индусы не знали. Я подумал: “Здесь же из Булгакова”.

На самом деле, если можно переозвучить фильм про Шарикова, определенные фразы, то мы можем сказать такую вещь: “Нам это очень понятно с вами. Для нас образ Шарикова очень понятен. Шариков — это танцующий с балалайками люпен, которому все понятно”.

Понимаете, да? Нет ничего, чтобы не было понятно Шарикову. Любая идея, Маркс ему понятен, Энгельс — понятен. Что делать, понятно, то что надо менять мир — понятно, надо бороться с котами — всё понятно. И удивительная вещь, очень важный момент, есть, это такое чисто отношение гуру и ученика. В принципе, Борменталь, профессор Преображенский — это его гуру, ну которого он создал, ну, отец.

Но Шариков пытается впарить ему свою литературу. То есть есть некая собака, из которой ты сделал человека, а теперь эта собака начала тебя еще и парить к тому же: то бумажки тебе пытается продать, то... Там самые основные, самые прикольные моменты — это когда они обедают, и Шариков...

Ну там Шариков, он же постепенно раскрывается, не сразу, а потом он уже там туда-сюда. Очень важный момент, когда он знакомится со Швондером, попадает на спевки. И там Шариков раскрывается, у него Полиграф Полиграфович, у него кожаная шапка, ему дают по блату за то, что он на спевках хорошую работу. И он уже приходит там…

И основная идея какая? Он постепенно вытесняет Преображенского из собственного мира. Такой достаточно интересный момент, на самом деле, к чему Булгаков ведёт. Он показывает некую революцию. Он показывает, что революция — это ведь всегда светлая идея. Ну, идея, что есть те, кто создают мир, есть ну там Стив Джобс.

Но основная идея, что есть «шариковы», которые приходят в этот мир, и они же не отказываются ни от ничего. Они захватывают этот мир своим естеством, своей простотой. Понимаете, да, очень самый страшный момент, что мы с вами в нашей духовной жизни стали «шариковыми», циничными, все знающими, все понимающими: ““Бхагавад-гиту” знаю, “Шримад Бхагаватам” знаю, Махапрабху знаю, Гурудева знаю, это знаю, это тоже знаю, это я тоже понял”, а на самом деле мы ничего не понимаем.

И вот в этой связи на самом деле закончить о пути обезьяны, пути кошки, пути питона. Я видел на самом деле разных людей, которые пытались жить жизнью не питона, а змеи. Питон — такое достаточно благородное животное, которое может перегореть. Змея — она, просто залезает в чужую карму, начинает наслаждаться своими плодами. Шридхар Махарадж сказал, что путь кота, котенка — это очень продвинутый путь. Потому что в пути котенка ты должен полностью предаться. Это сложно. Мать тебя несет. Мать, она может тебя наказать.

ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам

адаршанан марма-хатам кароту ва

Махапрабху сказал: “Ты можешь даже никогда не появиться, Я всё равно Тебя буду любить”. Мы вчера сидели у Бхактиведанты Свами, обсуждали тему любви. Мы говорили: “Ну, любовь, это хорошо, когда ты проявил свою любовь, тебе тут же ее вернули, желательно два раза”. То есть некоторые говорят: “Если можно любовь, еще и материальную базу хорошую, это было бы вообще круто”. Махапрабху говорит: “Нет, нет”.

ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам

адаршанан марма-хатам кароту ва

йатха татха ва видадхату лампато

мат-прана-натхас ту са эва напарах

“Даже если Ты никогда мне не ответишь, даже если Ты никогда мне не явишься, даже если никогда, я всегда буду, Ты всегда останешься объектом любви”. В этой связи, у японцев, у самураев, у них есть такое выражение — любить объект любви, так чтобы он не знал, и умереть с этой любовью. Поэтому глубокая идея японцев, полностью сумасшедших людей, она, конечно, полностью отличается от наших представлений. У нас это выглядит несколько по-другому.

И японской такая тонкая эстетическая любовь — это любить объект любви, чтобы он не знал, да, то есть служить этому объекту любви и умереть с этой любовью. И эта идея любви находит высшую апогею в нашей духовной традиции на самом деле: в Радхарани, в наших возвышенных личностях, учителях.

Поэтому они могут претендовать на всё. Мы ни на что не можем претендовать. Если мы будем одеваться, как они, говорить, как они, мы все равно не станем такими, как они сразу же. Мы как дети, мы имитируем старших. Дети, они берут палочки, докуривают. Когда играют в дочки-матери, они говорят кукле: “Ешь-ешь, ты что не ешь? Ну-ка ещё мяска”.

Но любая девочка, она понимает, чем отличается её представление о материнстве. Ну, понимаете, да, что мы с вами сейчас фактически играем здесь в дочки-матери. Здесь Гирирадж, мы готовим, подносим, толстеем сами. Как Гурудев всегда шутил: “Они все делают для меня, только толстый повар, только толстеют они. Постоянно толстеющий повар готовит полностью всегда только для меня”. И кстати, очень важно, повар должен быть полным, он не должен быть таким, он должен быть таким. Потому что тот повар должен любить есть. Это как проповеднику сознания Кришны — должно ему нравиться. Все, что ты делаешь, ты должен с этим ассоциироваться.