-lekciya-b.b.avadhut.mj kiyev Transformaciya i vozvrashcheniye domoy-(rus)

. Мы обычно говорим о том, что было у нас, о том, что будет, поэтому для нас Новый год — это всегда такое, как бы, не просто падение лицом в салат “оливье”, безосознанное, а какая-то некая осознанность. И я очень счастлив, что у меня была возможность встретиться с преданными, именно на Новый год приехать из Москвы сюда в Киев.

На самом деле я уеду на много месяцев, наверное, до лета я буду в Индии, может быть в Америке в проповедническом туре. У нас запланированы съемки в Камбодже нескольких фильмов. Правда не знаю, как у нас сейчас получится с Камбоджи, может быть ближе к весне, потому что птичка улетела, наш вертолет улетел в джунгли и не вернулся. Мы поняли одну такую вещь, что улетел вертолёт в джунгли и не вернулся, такой очень дорогой вертолёт, потому что мы не поставили на него одну маленькую плату. Плата стоит всего 300 долларов, называется "Путь домой. Автопилот".

Так получается всегда в жизни, что мы с вами куда-то вылетаем, очень активно поднимаемся, но иногда у нас нет маленькой платы: "Путь домой. Автопилот". Автопилот или Гуру, или наставление Гуру, Вайшнава, Писаний, и мы улетаем в джунгли, а в джунглях нас уже не найдут.

И поэтому когда ребята пришли в местную полицию, сказали: “Наш вертолет там с камерой такой огромной улетел”, то полицейские задали очень хороший вопрос. Они сказали: “Какой сектор падения вертолёта, покажите на карте?” Ребята ткнули в горы и сказали: “Ну вот сектор падения вертолета”. И полицейский тогда посмеялся и сказал: “Никогда еще в этих местах не ступала нога человека”.

Когда мы говорим слово джунгли… Поэтому с какой-то точки зрения мы должны понять, есть такое выражение, там “бетонные джунгли”, “каменные джунгли”. Мы с вами в принципе живем в определенных джунглях. Когда Шрила Шридхар Махарадж благословил

Госвами Махараджа, Госвами Махарадж возвращался в Америку. И Госвами Махарадж думал, что он возвращается домой, у него была такая мысль.

Но Шридхар Махарадж сказал ему: “Ты покидаешь нас, ты едешь в каменные джунгли. Твой дом здесь, Навадвипе”. И в этой связи мы должны понять: мы, в принципе, следуя Вайшнавским песням “Булия Тамара Самсара Битара”, мы думаем, что, например, в этих джунглях нам поможет наш собственный ум.

Мы так сильно ставим ставки на свой ум: “У меня такой прекрасный ум”, там он: “разогнанный процессор”. Но мы знаем, что ум — это очень локальная ситуация.

И есть очень хорошее понятие “быть в онлайне”. Трансцендентное, оно как в интернете, нисходит свыше. Наш собственный ум — это всего лишь на все приёмник, но поток Божественный, он исходит свыше.

И мы часто думаем: “У меня стоит там софтинка в уме адвокат”, или “у меня стоит софтинка в уме доктор”. Да, это только лишь в рамках объективного мира. В рамках субъективного мира никакой наш опыт не может быть использован, когда речь идет о духовном.

Именно поэтому Господь Брама, который является наиболее интеллектуальным живым существом только потому, что мы все изошли из его интеллекта Он сказал очень важную вещь: “Гьяни праясан удапасья наманте ва дживанти саммукари там баваде бхартах станысти там шюти ка там тамаман манопир”. “Оставьте гьяну, оставьте попытки интеллекта”.

Если мы хотим изучить, преодолеть океан материального существования с помощью ума, то Кришнадас Кавирадж дает нам прекрасный пример. Он говорит: “Преодолеть материальное существование с помощью собственного ума — это все равно, что переплыть океан, держась за хвост собаки”.

Представляете, да? (Махарадж изображает звуки трубы) “Товарищи! Перед нами стоят пять добровольцев, которые пускаются в кругосветное путешествие со своими собаками. Люди, сейчас они возьмутся за хвосты, у них там очень удобные ручки, и поплывут вместе. Они долго тренировались”.

И такие там атлеты, девушки там всякие звезды делают, фигуры, и потом они поплыли. И там типа: “Наш вертолет медленно летит. Там 100 метров, 200 метров, 300 метров, 5 тысяч метров, 10 тысяч метров, нам даже видны ещё их головы с пирса. О, какая-то одна голова сошла с дистанции. Самый великий плыл двое или трое суток”.

У меня есть один друг, художник, его зовут Федя Конюхов. Слышали такого? Федя – он такой сладкий мазохист, в смысле православный, он занимается тем, что он то на яхте, то на собаках, то пешком преодолевает все время. Ну и был такой момент, значит, Федя замутил новую экспедицию, ну я знаю директора его фонда очень хорошо, он замутил новую экспедицию и говорит: “Хотим там…

Ну, короче, он обычно один всё время делает это, а тут у него была идея, короче, деньги кончились втроем или впятером.

И он собрал с пяти олигархов по 150 тысяч долларов, чтобы на яхте пойти в кругосветное путешествие, но для Феди это вообще ничего. Он просто один садится в лодку и гребет там в океане.

Но вы понимаете, что олигархи заплатили гораздо больше денег, чтобы сбежать с яхты. Основная фишка состояла в том, что когда он посадил их на яхту и поплыл в кругосветное путешествие. То день второй: “Федя там типа надо, - они там, - типа надо поесть”.

Он такой: “Давайте попьем водички”.

Они там типа: “Федя, а как ты ешь?” Он такой: “Кругосветное путешествие без захода, - он говорит, - очень просто. Либо ем сырую рыбу из воды, ловлю, либо беру гречневую кашу и заливаю водой”.

У Феди такие методы. Взял каши, водой залил, с утра каша готова, порубал. Он такой худой, такой чисто русский мужик, такой левша, знаете, с крестом, ну такой, который не моется неделями. Ну, типа, Ашутоша такой, я не верю, что Ашутош не моется, ну я имею в виду, что такой бородатый мужик.

Госвами Махарадж прикалывался, он говорил, что типа: “Круче, чем русские космонавты, никто не смог прожить на

орбите”. Ну, потому что русские космонавты там, типа, мужики, как вот вчера к нам приходили велосипед строить такие вонючие, ну без разницы, они там в космосе, их вообще ничего не волнует: “Дайте какую-нибудь книжку почитать, дайте

что-то, какой-нибудь пузырь с водкой съесть, заглотить”, и все.

Поэтому у американца, у него социальный комфорт, ему нужно куда-то идти, свежий воздух, а у нас люди просто могут жить в таком в космосе, в открытом. И о чем это я просто хотел сказать, очень важный момент. Когда мы говорим о собственном уме, это всё понятно. Собственный ум – это как собака, которая утонула. Но когда мы говорим о Гуру или духовном учителе,мы должны понять такую вещь, что духовный учитель определяется определенными качествами. И его главное качество – это способность вытащить человека из материального существования.

И поэтому есть такая “Авадхута-Гита”, очень известная “Гита”, которая описывает состояние… В “Авадхута-Гите” есть часть Гуру, Гуру-таттвы. И там… дело в том, что “Авадхута-Гита” – это не Вайшнавское писание, это писание такое имперсональное, майавадское.

И поэтому мы не можем назвать его, с одной стороны, писанием, которое дает наставление Вайшнавам, но, с другой стороны, мы не можем сказать, что в других писаниях, например, христианских, буддистских или других нет каких-то, скажем так, моментов истины.

И вот в “Авадхута-Гите” очень хорошо говорится, что: “Гуру может быть старый, он может быть больной, он может быть несовершенный, но он как лодка, которая может переплыть океан”. И там написано” “Когда ты стоишь на берегу океана, то возникает вопрос — выбираешь ли ты красивую, модную лодку, продвинутую лодку, красиво украшенную цветами, например, или какую-то новую? Но даже старая лодка, старый морской корабль, где морские волки, он в состоянии перевести”.

И в этой связи в “Чайтанья Бхагавате” есть прекрасная история о том, как Махапрабху являет Гуру-татву Шривасу Тхакуру. Шривас Тхакур – один из вечных спутников. И когда Махапрабху начинает показывать свое божественное положение,

Шри Чайтанья Махапрабху, это происходит какое-то время, преданные…

Следует помнить одну вещь — Господь скрывает себя даже от преданных.

То есть не всегда преданные знают, что имеют дело с Господом. Бали Махарадж не понимал, что: “То ли это Ваманадев, то ли это Вишну, то ли еще кто-то?” То есть, не всегда преданные понимают, что к ним пришел Господь, и как Господь спас их?

И Господь говорит Шривас Тхакуру: “Ты помнишь, когда был в Навадвипе на деревню мусульманский налет? Ты помнишь, как приехали патаны — черные воины, которые там жгли дома, убивали людей? Ты помнишь, что ты сделал?

Ты взял свою жену, маленьких детей и бежал на берег. И там на берегу ты понял одну вещь, что может быть ты сам и мог бы поплыть в Ганге, но ты не можешь поплыть в Ганге с женой, с детьми, с грудными.

И тогда ты понял, что тебе не преодолеть эту реку никаким образом, а сзади плавает твоя деревня, и ты понимаешь, что просто шум приближается, что скоро они доберутся и до берега. И тогда ты вознес руки и стал молиться Мне.

И ты помнишь, что ни с того ни с сего появился лодочник. Что ты сказал этому лодочнику? Ты обратился следующими словами. Ты забыл про Меня. Ты стал молиться: “Господи, помоги спаси. О, лодочник!” И ты сказал: “Уважаемый господин, прошу тебя, причаль, забери

меня и мою семью”. Ну, ты понимал, что сзади горит деревня, идет месиво, это очень опасно. И тогда ты стал всячески этому лодочнику говорить: “Если ты не спасешь меня, то я, мои дети погибнут”. Ты стал даже больше говорить, ты наобещал Мне столько всего”.

И я помню такой момент, когда мы с Гопалом тонули в океане Индийском, в Джаганнатха Пури. В итоге нас вытащили индийские спасатели. И в итоге индийские спасатели спасли спросили с нас 4 тысячи рупий, ну чуть меньше 100 долларов.

На что Гопал, мой друг, сказал: “Всё, я ухожу обратно в океан”. Ну короче, мы долго с индусами торговались, чисто по-индийски, и закончилось это где-то там 500 рупий, но что нормально собственно. Жизнь больше не стоит там.

Но, ты знаешь, то есть 100 долларов, я пошутил Гопалу, я сказал: “Скажи мне, Гопал, а что было бы с тобой, если бы речи о деньгах были бы до того, как нас с тобой спасли из океана? Представляешь ты тонешь там, и тебе говорят: “Ну что, бросить вам веревку?”

Ты там типа: “Спасите меня!”, “Какие с вашей стороны предложения?” То есть, ты бы, не задумываясь, думая о своей жизни, отдал бы себя, все свое имущество.

Это на самом деле то, что происходит, когда мы обретаем связь с учителем. Когда мы обретаем связь с учителем, учитель приходит за нами — это Господь приходит за нами. И поэтому Махапрабху сказал Шривасу Тхакуру: “Ты помнишь этого лодочника, которому ты предложил себя, свою семью, все? Этот лодочник вытащил тебя, перевез на тот берег и не взял с тебя ни копейки. Он спас твою жизнь”.

Шривас говорит: “Конечно, помню, как его забыть”. Он говорит: “Так это был Я. Это был Я. Просто Я принял форму этого лодочника. Я мог быть в сердце этого лодочника, не важно, это был Я. Понимаешь, это не был какой-то сумасшедший мужик, который ни с того ни с сего решил на лодке покататься ночью во время погрома. Я пришел за тобой. Я принял эту трансцендентную форму. Я перевез тебя. И ты помнишь, что Ты мне обещал тогда? Ты по запарке наобещал”.

Я тоже помню, мы наобещали этому спасателю очень много, но в итоге

мы конечно же сказали в шутку: “Ну типа ладно, если не договоримся, мы пойдем тонуть обратно”. Но в этом и есть суть того, что иногда живое существо в безумии возвращается в мир материи.

Потому что у нас есть шесть основных врагов: кама, кродха, лобха, моха, матсарья. Кама – вожделение. Вожделение, мы вожделеем. Нам кажется, что мы не вожделеем. Если мы не вожделеем к женщинам или к машинам, значит, мы вожделеем там к положению Гуру, или мы вожделеем к власти, к силе, к славе.

Каждый человек подвержен вожделению здесь.

Если мне кто-то скажет: “У меня нет вожделения”. Люди спрашивают: “А как бороться с вожделением?” Кришна говорит в “Гите” очень глубокую вещь, Он говорит,

что: “Это подобно тому, как дым, огонь скрыт дымом, так же вожделение находится глубоко в сердце живого существа”.

И были в Санкт-Петербурге мои соседи, святые скопцы, не слышали, чем они занимались, нет? Они решали вопросы вожделения отрезанием определенных органов. Ну, поскольку это было достаточно интересно и позитивно, они делали это по частям. Мусульмане пошли гораздо более прощим путем, они поняли, что органы отрезать себе не нужно, нужно просто одеть на женщин паранджу, ну такой тулуп.

Но у меня было большее предложение, если бы в те времена существовали чёрные очки, я бы предложил Мухаммеду чёрные очки. То есть что легче: потратить на женщину тулуп или одеть себе чёрные очки? Понятно, да? Но Ван Гог отрезал себе ухо, Билвамангал Тхакур выколол себе глаза.

Но тем не менее мы знаем реально, что вожделение… Кришна описал в “Бхагавад-Гите” метод. И сначала Он сказал: “Вырви его из сердца, как корень”. Поэтому все прекрасно знают, что рак лечится не тем, что тебе сделали операцию, все понимают, рак это метастаза. И нужно понять, что метастаза вожделения, гнева, жадности и безумия, нужно понять, что это не просто вожделение.

Вожделение приводит к гневу, гнев приходит к безумию, и безумие проявляется в разных формах. То есть оно может проявиться у всех по-разному, такова природа вожделения. Но Кришна говорит в “Гите” очень важную вещь. Он говорит: "Парам Дриштвам ниварта те".

Он говорит: “В конечном итоге ты должен понять такую вещь — почему ты обладаешь вожделением? Потому что у тебя есть вкус”. Вот скажите, пожалуйста, есть ли у кого-то вожделение есть дерьмо, честно. А у свиньи есть. Почему? Потому что, когда свинья видит теплое дерьмо, у нее слюни начинают течь. То есть, не думайте, что свинья, она там, ну, как бы...

Вы понимаете, свинья может быть философом до тех пор, пока кто-то рядом не навалил кучу. Свинья может сидеть там, ждать пока: “Подождите, сейчас я вернусь”. “Скажите, а почему у вас такие коричневые губы?”, “А так, просто отошел, до туалета дошел”. Какой бы шуткой это ни было, но это природа свиньи.

Поэтому Писания говорят: “Человек, который обладает всеми пороками, он как та самая свинья, он может говорить о духовном…” Вы думаете, что никто не говорит о духовном? Да все говорят, о духовном. Вы думаете, что там кто-то не думает о духовном? Да каждый человек думает о духовном. Но чем наши учителя отличались от нас? То, что мы с вами при том, что мы как бы говорим о духовном, то по-прежнему вкус у нас остался, и по-прежнему нам приходится вытирать губы время от времени, либо себе, либо друг другу.

Но Кришна описывает в “Бхагавад-Гите” говорит, что: “Существует тот план бытия, где ты можешь убить весь мир и не быть убийцей”. Кришна не говорит: “Ты знаешь, есть план бытия, где ты можешь съесть кучу дерьма и не быть дерьмоедом”. Нет, нет, Он не это говорит. Он говорит гораздо глубже: “Существует план бытия, где ты можешь уничтожить весь мир, но при этом не быть…”

И когда мы говорим: “А как это может быть, как это может быть?” И очень простой пример — Шива Натарадж. Вы знаете Его танец? Что Он делает во время танца? Уничтожает мир. А что его мудра показывает? Вы знаете, что мудра во время танца показывает? Она показывает – все окей.

Во время битвы на Курукшетре Брахман Уттарака увидел, когда он видел тысячи головы, отрубленных голов, тысячи воронов, тысячи убитых людей, он видел молодых кшатрии, мужчины, почти что юноши в полном расцвете сил, он видел, как сотни тысяч вдов шли. Невозможно было раскопать кучу трупов, чтобы найти, где мой сын.

Представляете там вороны, матери, отцы, деды: “Я пришел кремировать своего внука”. А горящие костры во время Махабхараты, из них состояла только дорога. То есть, не было лесов. Те, кто могли кого-то похоронить и кремировать, были тысячи горящих костров. И среди всего этого шел Кришна.

И тогда Брахман Уттарака, который уже сошел с ума, он этих отпевал, тех отпевал, этих отпевал, тех отпевал, в закопченном виде от костра, он увидел Кришну и сказал: “Стой, Кришна! Смотри, Ты видишь это все? Вот за что ты ответственен”. Кришна сказал: “Ну да”.

“Я — брахман Уттарака и обладаю брахматеджесом, я прокляну Тебя”.

Кришна говорит: “Логично. Все, что говорят брахманы должно исполниться. Проклятие брахманов — это Мое слово. Ну смотри, все очень хорошо. Ты брахман, ты в шоке. Это не выглядит саттвично. Нет же статейки “в благости”, веб-сайт. Это такая немного не благостная работа кремировать. Ты думаешь, что эти люди ни в чём не повинны, которые здесь погибли? Ты думаешь: “Всё, этот материальный мир состоит из невинных людей”. Что они воевали из-за приказа? Ничего подобного. Ты глубоко ошибаешься. Здесь нет невинных.

Я, конечно не буду тебе говорить, что погибнув в Моём присутствии, они попали в высший мир, а кто-то вернулся на Вайкунтху. Не буду тебе говорить такие бхагавад-гитные истины, потому что сейчас ты находишься на гуне невежества, ты отождествил себя с телом, ты думаешь, что ты хоронишь тела.

На самом деле все, кто погибли на Махабхарате, все эти живые существа достигли высших миров, как минимум. Лучше из них обрели освобождение.

Это был эксепшн, в целом, такого никогда не происходило: столь большой амнистии душ. Но сейчас тебе кажется, что ты оперируешь на уровне материального горя, ты видишь столько слез этого мира”.

Ты думаешь, что это мир Макдоналд, Ронан Макдоналд. Тру-ру-ру, там, карусель, карусель, на-на-на, пошли покатаемся.

Именно с этого начинается хороший фильм о Второй мировой войне. Помните, да?

Москва, ЦПКО, птички, пум-пум-пум-пум, вальс играет, папа офицер покупает сыну мороженое. Следующий день что? Брестская крепость. Жесткое месиво.

Мы вчера смотрели с ребятами фильм "Спасение рядового Раяна". С чего начинается? Жесткое месиво. Люди погибают, да они даже не понимают вообще, кто в кого стреляет, как, что, из-за чего, на том такая форма, на этом такая форма.

Материальный мир, он очень иллюзорен, и поэтому Кришна говорит: “Ты можешь Меня проклясть, это твое право. Ты же думаешь, что ты все понимаешь, что ты сделал вывод, ты получил объективное исследование, ты похоронил. Но все несколько по-другому.

Я на самом деле рулю, и Я также использую тебя. Проклинай Меня, давай прямо сейчас”.

Брахман Утарака начинает читать свои мантры, проклятия. Суть “Шримад Бхагаватам”. С чего началась Кали-юга?

Кали-юга началась с того, что брахманы вместо того, чтобы благословлять, стали проклинать людей, и сын Брахмана проклял великого Махараджа Парикшита. Он проклял его из-за того, что Махараджа Парикшит бросил на его отца-риши змею, потому что отец-риши медитировал,

и он не дал воды.

Парикшит подумал: “Наверное, Брахман не хочет угощать меня едой, поэтому вместо того, чтобы проявить гостеприимство, морозится, якобы он медитирует”. Отсюда начинается Кали-юга, и Кали-юга начинается…

Шрила Шридхар Махарадж писал стихотворение Бхактивинода Тхакура, и он очень прекрасно в четверостишье написал, там сказано: “Когда милостыню стали подавать с желанием прославиться, когда йога стала оружием мести, когда религия превратилась в заработок, а когда все в этом мире извратилось”.

Представляете, что такое? Раньше кшатрий, он подавал милость Брахману, потому что… До сих пор, например, в том же Таиланде, на севере Таиланда, где мы живем, монахи идут, и люди выходят специально, чтобы им подать. Они знают, это очень благоприятно, это очень хорошо.

Пускается в простые речи: “Бизнесу будет хорошо, семья будет хорошая, надо кому-то подать”.

Но это изменилось, когда ты думаешь: “О, у меня есть рубль, на. Что, Кришнаиты, поесть хотите? На те”. Гордыня. Но садху приняли отреченный образ жизни не потому, что они маргиналы, им негде поесть или их никто не кормит. На самом деле, вы должны понимать, для нас служить садху — это величайшее счастье.

Рупа, Санатан Госвами были премьер-министром и министром Саддам Хусейна, это были богатейшие люди.

Санатан Госвами имел 400 тысяч золотых монет, вот таких вот больших. Вот таких вот, 400 тысяч, это примерно эту комнату. Было столько золота у него. И он расстался с этим.

Писания говорят: “Он расстался примерно так же, как люди расстаются с утренними испражнениями. Для него это ничего не стоило”. Он отдал все, чтобы стать нищим, но в обществе кого? В обществе Махапрабху.

Поэтому Шридхар Махарадж сказал потрясающую вещь, он сказал: “Какими бы мы ни были с этой точки зрения, но следует

помнить, мы всегда нищие. Мы можем пытаться казаться кому-то богатыми или умными, или продвинутыми, на самом деле не в этом дело, мы всегда нищие. И нам никогда не будет хватать денег”.

Поэтому я говорю: “Вот в этом месте мы собираем на Таиланд, потом будем собирать на Киев, потом будем собирать

еще на какую-то вещь”. Мы всегда, когда в Киев соберём, будем собирать на Харьков,

мы всегда будем нищими. К этому нужно привыкнуть.

Никогда не будет так, что у нас всё будет. Отложение жира, я сам испытал на себе, это самая страшная вещь. Знаете, да, мы не должны копить ничего в этом мире.

Потому что мы в этом мире очень временные личности. Наша жизнь очень временна. Мы не знаем, как быстро она может закончиться.

И поэтому, на самом деле есть такая мудра, это у Мадхвачарьи, два пальца. Первое он сказал — оставить все, второе – предаться. Оставить все не подразумевает, что ты должен выбежать теперь там, босиком, убежать из своего дома. Нет. Оставить всё – это значит прийти в настоящий дом.

У нас есть дом, где живут преданные, и где преданные, куда приходят, так же сюда приходят преданные общаться. И я был очень счастлив то что в этот Новый год преданные пришли сюда. Они пришли в “Ведалайф”. Они могли пойти там к семьям, к папам, к мамам, к бабушкам. Наверняка там куча там было: холодец, хрен, оливье, красная рыба, черная рыба, зеленая рыба, какой только не было. Такая горилка, хортица. Все. То есть, все было.

И я уверен, что наверняка родные бы сказали: “Ну не ешь холодец, не хочешь есть ноги коровьи, мы тебе сделаем без мяса”. Я уверен, что родные просили, говорили: “Приди без мяса, всё мы тебе сделаем. Ничего страшного, мы по-стариковски побухаем, попоем свои песни. Ты просто посиди с нами”.

И я был счастлив, то что многие преданные сказали: “Ну да, я мог бы это сделать, но я пойду туда в дом, где

преданные, и там я проведу праздник”. И на самом деле для меня это был лучший Новый год, один из лучших Новых годов, которые мы отмечали, потому что у нас не было такого, что у нас была вечерняя молитва, потом пошли все спать.

Я несколько отмечал Новых годов в Индии, и там индусы, они же не понимают, что такое Новый год. Ещё, по-моему, при Гурудеве, и ко мне все пришли, говорят: “Что будем делать?” Я говорю: “Ну будем снимать новогодний фильм. Бюджет 2000 рупий, там борода, Дед Мороз”.

И мы же там снимали в Новый год реальный фильм, 31 числа: бегали олени по городу, то есть там мы запрягли рикшу, оленей, они бегали по городу, камеры. Навадвип был в шоке. Люди никогда не видели Деда Мороза в Индии, они только слышали, они думали, что это настоящий Дед Мороз. Детям мы ещё конфеты разбрасывали. Это все еще снималось на камеры, куча камер, олени бегают с рогами, все люди. Очень интересные съемки в Индии, потому что там все в интерактиве, весь рынок.

И Гурудев всегда рано ложился спать, он в Новый год тоже спал, лег в 8 вечера. И все преданные пришли ко мне, ну русские преданные, сказали: “Что мы будем делать?” И мы тогда устроили такой Новый год с хлопушками, со взрывами. И наутро, когда я пришел, в 4 часа к Гурудеву, Гурудев

посмотрел на меня, говорит: “Я услышал, что вы вчера праздновали” Я говорю, ну это

типа что-то вашей Дурга-Пуджи, это типа наш Новый год”.

Он говорит: “А что вы делаете?”

Я говорю: “Там всё очень просто: елка, и потом ты должен падать лицом в салат.

Такая традиционная медитация, - я говорю, - все родственники сидят, медитируют, и потом уже в какой-то момент они там выходят из состояния какого-то такого адеквата и входят в такое как бы непроявленное состояние. И потом с утра с больными головами встречаются, смотрят телевизор, сказку про Бабу-Ягу, еще что-то. Такая классическая фишка”.

Кто-то может сказать: “Вот, преданные, они оделись там в Бабу-Ягу, они пели не вайшнавские песни”. Хотя, например, с точки зрения того, что мы пели там, “Планета по имени Солнце”, очень Вайшнавская песня, да, Виктора Цоя

“Красная, красная, кровь, через час она…” То есть, я считаю, что мы пели очень Вайшнавские песни, но дело не в этом. Кто-то может сказать: “Ну да, это же, вот это такое, вот надо было молиться там, стоять со сложными руками на коленях, там просить”.

Но мы говорили с Кришна Шараном о Госвами Махарадже. Кришна Шаран говорит: “Вот там Госвами Махарадж,

он иногда поступает правильно, иногда поступает неправильно”. Я говорю: “Ну да, мы же все судим по себе”.

Но смотрите, удивительная вещь, в чем сознание Кришны? Если вы думаете, что сознание Кришны – это святоши для

святош, вы ошибаетесь. Посмотрите, почитайте “Махабхарату”. Почитайте, кем вообще были герои. Почитайте путь каждого человека.

Если вы думаете, что это там институт благородных девиц, которые ходят на цыпочках, у них у всех книжки, они

ведут дневники: сколько я помолилась сегодня, сколько я… это не так. Основная идея сознания Кришны, что оно способно трансформировать самое несовершенное. И нужно понять, что идея сознания Кришны состоит в том, что самое высшее дается самому недостойному.

Пример очень простой. Наш пуджари, Ананда Мой — человек, который никогда в жизни не проспал за последние 12 лет.

Кем он был? Смотрели новогодний фильм про Петровича? Это Ананда Мой. Он работал милиционером на участке

и заведовал обезьянником. То есть это была его жизнь в 90-е годы в Новгороде:

ловил синяков, дубасил, дубины держал в обезьяннике. И что произошло?

В один день ему дали шарик прасада и книжку Прабхупады. Он стал читать книжку Прабхупады и он говорит: “Я всю ночь пел и танцевал”. Представляете в обезьяннике бомжи сидят: “Что, у начальника крыша поехала?”, “Харе Кришна!”

Бомжи были в шоке, они сказали: “Вообще, что такое? Непонятно вообще, революция произошла”. Представляешь, Ананда Мой открыл обезьянник, стала с ними обниматься, проповедовать им.

И что произошло?

Его вызвали к начальнику на комиссию, и его признали сумасшедшим. Они сказал: “В этом мире ты — безумец”.

Он сказал: “Кришна же, “Бхагавад-Гита”, почитайте, ребята”. Вчера мы когда сидели, к нам пришли два инженера, мы с ним говорили о велосипеде. Мы хотим сделать вместо Ратха Ятры такой шестиколесный велосипед, где все крутят педали, и он как бы ездит двухэтажный с Киртаном по Киеву. Мы пригласили инженеров нам этот велосипед спроектировать.

Мы сказали им сразу, честно, что мы — Кришнаиты, какая-то сумасшедшая идея. Они обычно делают пивные велосипеды, а нам надо все по-другому, всё наоборот.

Во-первых, первое, что как от них пахло. От них пахло людьми. То есть они пахли людьми, как собаки такие.

Я понял, невозможно сравнить, как пахнет от преданных. Обратили внимание? Гопи Чандан. Поэтому Бхактивинод Тхакур говорит: “Что такое (м.б. кто такие написать) бхакты?” Одно из важных передач духовности – это прикосновения.

Я помню, когда Гурудев, вот ты встречаешься с ним, обнимаешься, он тебя обнимает. И он, просто он сам благоухает каким-то невероятным. Вообще преданные, он. невероятно благоухают какой-то энергией.

Поэтому, когда преданный прикасается, там он… Прабху он всегда обнимал, а ДиДи он всегда руку… И он тебе положит свою руку на голову, и ты думаешь: “Вау!” Ты прямо от этой руки просто… Почему? Потому что преданные обладают удивительным качеством, удивительной Кришна-шакти: она передаётся через пение, через благословение, через пищу.

Мы вчера сидели вечером, пели в храме с ребятам песни. Там есть такая песня, которая написана о Вайшнавах.

Там написано: “Вы даже не понимаете, кто такие Вайшнавы. Стоит только посмотреть на Вайшнава”. То есть сказано, что если мы увидим чистого Вайшнава, нам не нужно совершать омовение в Ганге, достаточно посмотреть на Вайшнава.

Есть две реалии – это Ямуна и вайшнавы. В Ганге нужно омыться, а Ямуну достаточно только увидеть и услышать её имя. А в Гарга Самхите есть 1108 имен Ямуны. Сказано, что: “Ты Ямуну когда только будешь слышать, это…” А Вайшнав еще круче если Ганга собирает себе грехи человеческие…

Понимаете вот на Кумбхамеле, Праяг, Макмела, то Махапрабху пришел туда, и Вайшнавы приходят туда, чтобы омыться в это время в Ганге и освободить Гангу от греха. Представляете вообще какая идея Вайшнавов? Вайшнав, опять же, когда мы говорим слово Вайшнав, есть такое понятие как Бхагават: Каништха-Бхагават, Мадхьям-Бхагават, Уттам-Бхагават. Любой Вайшнав – он Бхагават. Но только Вайшнава можно сравнить с плодом.

И есть такое понятие, условие, когда плод быстро зреет, когда плод зреет медленно, потому что каждый человек – это Вайшнав по своей природе. И это как плод.

И мы знаем, например, яблоко зеленое съешь, оно будет невкусное, кислое, неприятное. Но если это яблоко прошло определенную стадию созревания,

то оно — нектарное, полезное и так далее.

Поэтому Вайшнав, он как яблоко, он Бхагават уже, но в силу того, что единственное, что может остановить нашу духовную жизнь на самом деле — это оскорбление. И мы не понимаем одну простую вещь, что, если оскорбление является?

Например, Госвами Махарадж, Он объяснил в одном из своих писем: “Я из тусовки Прабхупады, Шридхара Махараджа.

И если я ругаю, например, Авадхута Махараджа — это не является оскорблением. Я из Гуру-Варги, а это Шишья Варга”.

Это правда. Я могу своего ученика как угодно ругать, но не могу ругать своего брата в Боге. Я могу ругать Гопала, но не могу ругать Ашутоша. Я не могу ругать Кришна Шарана. С Кришна Шараном я могу говорить только на уровне...

Хотя я Гуру, но я должен говорить с ним как с братом в Боге. Я не должен проявлять свою гуру-абхиман. Я должен проводить… Ученику я могу сказать: “Я запрещаю тебе общаться с этим человеком.

Или я не даю тебе…” И ученик должен следовать.

Поэтому Господь Махарадж говорит: “Смотрите, если мы говорим о вайшнавском этикете, все очень просто. Если я нахожусь вашей гуру варги, а вы находитесь… ну если я брат в Боге Говинды Махараджа, а вы его ученики, то в соответствии со священными писаниями я имею право ругать Авадхута Махараджа, Ачарью Махараджа, кого угодно. Я — Гуру, ну Гуру-Варга. Не непосредственный Гуру, Гуру-Варга. Значит, я из той когорты. Я имею право делать вам замечания, вы же не имеете права мне делать замечания”.

Если речь идет о двух братьях в Боге, то они могут между собой спорить. Например, Лила Сундар поспорил с Альваром, как лучше постить, там и подрался при этом. Такое бывает. Ну, к примеру, там или там.

Ну, это шутка, это нежелательно, но

просто, просто мы говорим — “да, это может не быть как вайшнава-апарадха, учитываться”. Вайшнава-апарадха — это такой очень как бы тонкий момент на самом деле. Когда речь идет: “А кто совершил вайшнава-апарадху?”, нужно понять сверху или снизу?

И есть еще такое понятие как жаловаться. Вчера в фильме "Спасение рядового Райана" там помнишь объяснял: “Жалобы идут наверх. Жаловаться здесь бесполезно”. Поэтому есть очень много интересных историй, которые описывают разные принципы.

И эти разные принципы описаны в разных трансцендентных вещах. Есть такое понятие в юриспреденции, как это называется по-русски, Кришна Шаран, не знаешь? Precedent, когда судья изучает аналогичные кейсы при вынесении решения.

Кришна Шаран Прабху:

- прецедент.

Авадхут Махарадж:

- прецедент, о. Прецедентное право. То есть — что делает, как например действует ачарья? Действуется по прецедентному праву всегда. Ты должен знать прецеденты вайшнавской истории: когда такие случаи были, что было там, что было с этим?

Например, какой-нибудь вайшнав вызывает тебя на открытый спор, а ты думаешь: “Он пишет: “Я приеду на Украину, устрою тебе открытый спор”. Я думаю: “Ага

прецедент какой? Прецедент Рупы Госвами”.

Джива Госвами, когда во Вриндаване пришел Дигвиджай-пандит, который сказал: “Я пришел всех победить, - ну типа всем отдать открытый спор, - Рупа, Санатан, я слышал, что здесь Рупа, Санатан — самые крутые”. Когда его привели к Рупе и Санатане, они сказали: “Чего ты хочешь?”

Он говорит: “Ну у меня вот там черный пояс по учености, я хочу вас победить, с вами сразиться”. Они говорят: “Ты знаешь, братан, честно, времени нету”. Он: “Как нету времени? Вы что, вы великие ученые, я там такой-сякой”.

Они говорят: “Что нужно сделать? Скажи”. Он говорит: “Подпишите мне, что вы мне проиграли”, они говорят: “Да не вопрос”.

Подписали, отдали ему. Ну, этот Дигвиджай, великий ученый, типа: “Теперь у меня

есть еще грамоты, что я победил самого Рупу и Санатану Госвами из Вриндавана, я буду всем показывать”.

Но Джива Госвами смотрел на это, и он сказал: “Извините, пожалуйста, вы не могли бы остановиться на секундочку?” Тот типа: “Что тебе нужен мальчик?”, он говорит: “Я вообще-то мальчик, это понятно, но я ученик

вот этих Рупы и Санатаны. Можно вот эти две расписочки у вас попросить?”

Он такой говорит: “Это расписки, что я их победил”, он говорит: “Но вы же реально с ними не спорили. Они вам просто подписали, потому что они с такими, как вы, не имеют дела. Но я, их ученик, готов с вами поспорить. Только мне нужны свидетели”.

Дигвиджай пригласил бриджабаси: “Кто хочет посмотреть, как я разделаю этого молодого?” И нужно понять, что Дживу Госвами попросили приехать в Бенарас и изучать санскрит. Джива Госвами изучил все шастры, в том числе все маяйвадские шастры, на основании этого он написал Сандарбхи. Поэтому Сандарбхи просто перекрывает всю маяйваду, всю ньяю, короче, все системы школы, Джива Госвами Сандарбхи, они просто как бы нервно в сторонке.

Джива Госвами он настолько крутой пандит, и он был тогда пацаном, когда он был молодым, юношей. И этот великий пандит, у которого там было столько знаний,

и Джива Госвами там пам-пам-пам-пам-пам: “Опа, можно две эти расписочки?” И все засмеялись, все поняли, что даже простой ученик победил.

И Джива Госвами, он принёс эти расписки Рупе, Санатане. Что сделал Рупа, Санатан? Они выгнали его. Они даже разговаривать с Дживой не стали.

Они сказали:

- кто ты такой?

- я ваш ученик.

- мы что тебя учили спорить? Мы тебя учили бодаться? Ты думаешь в спорах истина происходит? Сейчас я буду там брать цитаты, вот здесь написано вот так вот.

Ты думаешь это истина? Это ум.

И они выгнали Дживу. И Джива в какой-то момент понял, что он должен умереть от голода, он перестал есть. И когда Рупе с Санатаном сказали: “Ваш племянник Джива голодает во Вриндаване”, они сказали: “Мы не можем принять его, он нарушил наш…”

И тогда кто-то из преданных сказал Санатане:

- каково учение Махапрабху в трех словах?

- джива-дойа, нама-ручи ваишнава-севам.

- джива дойа – сострадание к дживе. А почему к этой дживе ты не можешь применить сострадание, к Дживе Госвами?

И тогда они сказали: “А, мы… Мы получили такой урок. Мы возгордились тем, что мы не спорим. У меня появилась гордыня, что у меня нет гордыни. Я такой принципиальный. У меня нет принципов, и поэтому я такой принципиальный”. И тогда Рупа и Санатан поняли, что — насколько бы мы не были принципиально к себе, мы должны относиться очень сострадательно к другим. Это и есть джива-дойа.

Но у нас все наоборот. Мы очень к себе сострадательно относимся: нет того греха, которого мы себе бы не могли простить.

Причём мы это делаем очень сами к себе: “Святой Отец, прости меня!”, “Прочитай три раза, “ижеси на небеси”, и ступай, и греши дальше”. То есть сами себя отпускаем.

Ну, да, то есть, ну, некоторые делают это даже не так просто: “Окей, Харе Кришна”.

И это важная вещь, что мы иногда духовное знание мы можем только вспомнить, оно уже есть в нашем сердце, Господь уже связан с нами. И наша задача — это раскрыть. Задача Гуру — это раскрыть. Поэтому одно из оскорблений это Садху-нинда и Гуру-авагья, мы не должны критиковать преданных и стараться избегать…

И еще очень важный момент, вы должны помнить о том, что у нас большая семья преданных, но есть разные преданные. Например, Кану, Вардан, Ашутош, тоже, это ваши Гурубхай.

Гурубхай – это брат в Боге, Гуру. К нему нужно относиться с уважением, как к Гуру.

Махапрабху относился к Рамачандра Пури. Рамачандра Пури был великим оскорбителем, но поскольку он был один из учеников и братьев в Боге Ишвары Пури, Махапрабху принимал его всячески, Он ни каким образом не критиковал. Таким образом Махапрабху показал высшую степень смирения. Мы должны всегда относиться к нашей Гуру-варге, всегда.

Поэтому я объяснил, что Госвами Махарадж поскольку он в нашей Гуру-варге, то он брат в Боге Шрилы Говинды Махараджа, нашего учителя, он может нас критиковать или ругать. Старший он всегда может, но мы не имеем права критиковать его.

Это я объяснял одному преданному, я сказал ему: “Если ты будешь критиковать его, то ты утеряешь бхакти, ты утеряешь свою связь. Тебя могут критиковать, ты не имеешь права критиковать более высших. Ты можешь критиковать только на своем уровне. Братьев в Боге могут критиковать братья в Боге, они не имеют права критиковать высших”.

Есть младшие и старшие,и мы должны это знать, это очень четкая ситуация, потому что если мы не знаем духовную субординацию. В ИСККОНе есть такой вайшнавский этикет, как бы там это академическим образом преподают. У Гурудева никогда не было академического преподавания. Он не говорил: “Сейчас я вас приглашу на урок вайшнавского этикета.

Вот, смотри, я тебя бью по лицу…” У Гурудева не было: “Начни меня ругать. Видишь, ты пойдешь в ад”.

У Гурудева было всегда по-другому.

Вы не смейтесь. Гурудев никогда не преподавал это в Шри Чайтанья Сарасват Матхе вайшнавский этикет. Вайшнавский этикет Шри Чайтанья Сарасват Матха я понимал такой: ты приезжаешь туда, приходит какой-нибудь старенький

саньяси, и дедушка берет твои чемоданы, тащит наверх.

И ты просто понимал, что здесь люди служат. И Гурудев, он своим образом, своим подходом, своим общением он служил. И Гурудев никого, он не относился к преданным как… Кто-то говорил, там: “Гурудев! Гурудев! Мы видели, как вот этот индус украл деньги там там-то, там-то”.

Гурудев говорил: “Да, я тоже знаю, что он украл деньги”, “Ааааа”. Он говорил: “Это не ваше дело, я знаю, как его вылечить от какого-то порока”. Понимаете Гурудев, он не то, что там типа не знал.

Он говорил: “Я знаю, что люди делают какие-то вещи неправильно, но я не дрейн-инспектор, я не пришел искать на них компромат. Я пришел их вылечить. Если кто-то бы мне привел больного и говорит: «О, это больной, вы знаете, он больной?», Гурудев говорил: «Я как доктор знаю, что это больной. Вы думаете, что я, типа, доктор, который не знает, что такое больной? Я знаю болезни каждого живого существа”.

Поэтому мы должны понять: Гуру относятся к нам как к больным. Но это не значит, что Гуру, больной иногда делают, доктор иногда делает кровопускание больному, или там в прорубь его.

Есть еще такое понятие, как вытрезвитель. Это тоже определенный момент отрезвления человека. Но в целом Гуру, ну что такое Гуру — он лечит нас.

И нужно понять, что нельзя человеку сразу же дать много лекарства какому-то. Если он затоксицирован, его даже здоровое питание, он не примет его. Поэтому не существует такой стандартной формулына самом деле. Вот там 16 кругов, 4 круга,

“Киртания Сада Харих”.

Вообще в Писаниях написано как: “Молиться надо непрестанно, и за раз повторять определенное количество раз. Брать обеты”. Там 4 круга, 8 кругов.

Понятно, нигде не сказано: “преданные обязательно должно повторять 64 круга”,

нигде об этом не сказано.

Но мы знаем, что Харидас Тхакур воспевал 300 тысяч святых имен в день, это был его обет. Но мы также знаем, что Сарасвати Тхакур однажды находился на крыше с преданными, и по крыше ходил взад-вперед какой-то полусумасшедший преданный с джапой: “Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама….”

А Сарасвати ТХакур пытался беседовать, он сказал: “Stop the noise, остановите шум”. И этот преданный чего сказал? “Это что, это шум? Это я шум?”

Типа: “Я святое имя воспеваю, Гурудев! Шум”. Потом подумал: “Может быть и действительно я…”

Я, кстати, инициировал одну глухонемую тетку. Знаете, как я ее инициировал? Причем прикольная тётка. И когда привели её инициироваться, эту глухонемую девочку, все спросили: “А может ли глухонемой воспевать Харе Кришна Махамантру?” Жена Премананды, она глухонемая, мы дали ей инициацию. Я ей просто...

И я знаю, что Гурудев бы её инициировал. То есть на самом деле я не делаю каких-то вещей, которые бы Гурудев не сделал. Я знаю, что он бы ее инициировал. Он мог обладать способностью... Потому что Святое Имя — трансцендентное, она глухонемая для этого мира, но не для трансцендентного звука.

Она повторяет Харе Кришна Махамантру.

И каждый раз, когда я с ней встречаюсь в Сибири, я спрашиваю, а она (Махарадж изображает, что она читает джапу). И она жена одного нашего преданного, он нормальный. Я говорю: “Смотри, как тебе повезло, Господь дал тебе такую тихую жену”. Он говорит: “Да ладно, это она здесь тихая”.

Ты дома сидишь, глаза поднимаешь, твоя жена, типа: “Смотри на меня”. А ты так (Махарадж имитирует включение телевизора с пульта) : “Соловьи, соловьи…” по телевизору включал. Вот поэтому следует помнить одну очень важную вещь, что мы в своей жизни идем не внешнему звуку, а духовному звуку.

Поэтому у Шридхар Махарадж есть потрясающая статья, которая называется

«Нисхождение звука». Вообще у нас есть целый журнал о Харе Кришна Махамантре.

И Шридхар Махарадж объясняет, что тот звук, который мы слышим, это материальная барабанная перепонка, это механика. И он попадает как некая вибрация в ум.

Но так же, как есть материальный звук, существует антизвук. И поэтому, например, скажут, ультразвуком лечат зубы или режут камни. Его не слышно. Но это ультразвук. Почему ультразвук? Он вне способностей барабанной перепонки его почувствовать., колебания слишком тонкие.

Ну, как вы понимаете, есть человеческий глаз, а есть, например, какой-то объектив крутой. Почему фотографии такие? Объектив выдаёт несколько другую картинку, Другой принцип. То есть нужно понять такую вещь — наши чувства, они в определенной степени ограничены. Это нам кажется, например, что мы...

Мы же не слышим разговоры летучих мышей. А для мух мы вообще такие медленные великаны. Знаете, почему муху не можем убить? Потому что муха она “бзззжжж” такая, а Лила Сундари (Махарадж имитирует движение в замедленном времени). Она тебе под пальцем такая, она так, ну типа как лётчик Покрышкин Она ещё успела тебе на палец нагадить, и типа улыбается. А ты такой (Махарадж имитирует движение в замедленном времени).

Но если мы расширим свои чувства, если мы расширим свои чувства, то мы можем выйти за пределы своих чувств. Например, если мы берём мухобойку.

В Индии есть такая прикольная штука — теннисная ракетка с электричеством. Видели, да?

В Индии, в Таиланде, теннисная ракетка, и в ней натянуты тонкие струны,

и любое насекомое, когда попадает, его бьет током. Такая: “бзззз, бзззз”. Ну когда “мочить мух”, и ты этой ракеткой (щух, щух, щух), и мухи там: “Ээээ, эээ”. Понимаешь.

То есть, стоит только расширить чувства: телескопы, микроскопы, взять в руки мухобойку. Понимаешь. То есть, ты усилил скорость, и всё, мухе уже не уйти.

Но, тем не менее, Писания говорят: “С помощью йоги, с помощью всяких, мы можем расширять свои чувства, но это не подходит к святому имени. Мы не сможем расширить свои чувства, чтобы постичь Святое Имя. Только когда Кришна выберет нас”.

Понимаете, в чем основная вещь?

Кришна должен захотеть к нам явиться. Ты никак Кришну, Харе Кришна. Только Кришна должен захотеть пролить на тебя милость. Ты будешь звать: “Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе, Харе

Рам, Харе Рам…” Кришна говорит: “Но это не ко Мне обращено”.

Ну как вот, например, можно сказать: “Ира!” Ты понимаешь, что это тебе, тебя позвали, “Ира!” А может кто-то сказать: “Ирина, Ирина, Ирина, Ирина”, а ты скажешь: “Это не я”.Почему? Потому что сознание, когда я твое имя сознание включаю, тогда это ты.

И поэтому, когда мы говорим Нама, Рупа, Гуна, Лила, у Господа есть разные качества: Имя, потом Рупа — форма, потом

потом гуна, потом качество, потом деяния.

Это все происходит в процессе нашего сознания Кришны. Понимаете, о чем идет речь? В Имени это все заложено. Но ты не сможешь это реализовать, потому что у тебя нет качества повторения Святого имени.

Поэтому тебе нужно духовное общение. И поэтому наш Гурудев говорил: “Посмотрите, сколько кришнаитов,

и сколько мало людей обрели духовные реализации в процессе”. Потому что ты не сможешь обрести духовные реализации просто так. Это не такая простая вещь: ты должен попасть в среду, и в этой среде ты должен воспитываться, и ты будешь очень долго воспитываться. Не думайте, что так легко стать преданным.

Писания говорит: “Преданность – это столь редкое качество, столь удивительное качество, что это самая высшая награда.

Ничего не существует выше, чем преданность. Ни карма, ни гъяна, ни мокша, ни наслаждения. И ничего столь высоким не бывает, как преданность”.

И поэтому нужно поставить преданность как самую главную фишку в своей жизни. Все остальное должно быть побочкой. Оно тоже будет, вы не думайте, что вы там все уйдете от наслаждений

или не будете жертвой своих чувств. Это все бред.

Каждый человек проходит падение, подъемы, каждый человек проходит через страсти, каждый человек проходит через самообуздание. И если бы этого не было, вы были бы роботами: “I am a robot, I am coming from…” Вы думаете, что вы роботы?

Вы даже не представляете, какие великие духовные личности получали какие испытания на пути. Если кому-то испытания в жизни еще не пришли, просто еще его не испытывают. Понимаете, типа: “У меня все ровно”, “ Да тебя еще не испытывали никогда”.

Это была цивилизация, которая обладала удивительными способностями. Например, во всей археологии русская скульптура одна из самых крутых. И Рим стартанул с этрусков. В отличие от римлян, этруски были развращенными, они были

очень развращенными, как бы у них не было каких-то особых правил.

И за счет своей такой как бы богемности, они были очень талантливой цивилизацией, и жили они вместо римлян, на самом деле. Римляне же поднялись вообще просто как все с нуля. Так вот за счет чего поднялся Рим? Несмотря на то, что Рим, сама по себе история: два брата дрались, один другого убил, вскормленный волчицей, вообще история Рима, он поднялся за счет более-менее этичности.

Потому что в отличие от этрусков, которые развратились, они были очень талантливые и, соответственно, очень

развращенные, то римляне их уничтожили.

И римляне все-таки, ну как бы даже рост того же Рима был за счет того, что римляне стали создавать ценности: демократию,

какие-то там общие…

Ну понятно, что на том уровне какие-то определенные социальные и духовные законы. Почему? Потому что любая цивилизация, она на самом деле развивается на своем самом тяжелом этапе. Как развилась Америка? Самый тяжелый этап: там негры, война, рабство, там север, юг, понимаете, да? В результате люди собрались в кризисе и решили, что

нам нужна вот такая вот там конституция, вот так-то мы хотим жить, ну там вот какие-то свободы хотим иметь.

Потому что в Америку уже все бежали от преследований и от социальной несправедливости.

Я просто к чему говорю, Я говорю к тому, что очень интересный факт состоит в том, что только время, оно на самом деле определит какие-то процессы. Сейчас очень трудно определить, что будет в мире.

Завтра мир может пылать в огне войны запросто. Причем эта война может быть вовсе не… Ну какая угодно, вот Европа, пожалуйста, тот же пример Европы, там всякие косовые и так далее.

То есть мир может пылать завтра в огне войны. Мы не знаем, что может произойти в мире. Еще очень интересный момент.

Мы знаем, что сейчас самый главный тренд – это духовность в самом мировоззрении.

Вот всё равно ты начинаешь читать, что сейчас происходит: экообщины, всякие проекты, ты читаешь, у них у всех

там ведическое мировоззрение, йога, то есть все это лезет само собой.

Вот я раньше помню, когда приезжал там 20 лет в Рашу проповедовать, вообще такого не было… сейчас в Москве там просто эти йога-центры как грибы. Эти майавадские гуру с Хришикеша просто ездят вагонами: “I am lord baba, please give me some money, I am giving you yoga means, it means like this”.

Люди там просто говорят: “Are you please, take deep breath, this pranayama,

you can do it best, twenty dollars”. И там просто, понимаешь, да, потому что все уже коммерческие Гуру ломанулись давно в Рашу, они просто уже 10 раз ее проездили,

там все сидят: "I'm giving you Moksha, because I'm Guru, you are Moksha. You also Moksha". Там такие фишки.

Я о чем говорю, что этого шлака все наелись уже на самом деле. Ну конечно на шлаке нужно понять, что тебя не будет переть что-то, если нет чего-то настоящего.

А настоящего у тебя не будет в духовной жизни до тех пор, пока ты сам не станешь настоящим.

Если ты принял только внешние атрибуты духовной жизни, это только тебя год-два. Потому что люди, они, ну это очень важно, они придумали половину вещей.

Есть теория, есть практика, есть реальность, а есть то, что… понимаешь, да? И вот для чего это происходит? Это называется социальная установка.

Вот как вы думаете, почему в армии люди бегут убивать? Почему? (Кто-то что-то говорит, но не слышно) Ничего и подобного.

Кто был в армии? Вот у меня был такой момент, в моей теме, хотя я не служил

военным. У меня был такой момент, что я просто понимал, мало что есть такой момент, когда ты теряешь страх и

все остальное. А знаешь, как ты это делаешь? Исключительно на вере.

Каждый солдат, в особенности американском, он проходит множество мантр, но он еще солдатом не стал. Его только готовят к бою. А вот когда он прошел долгие бои, он стал уже солдатом. Понимаете смысл такой? Мы сейчас себя готовим к духовной жизни, но духовная

жизнь будет только тогда, когда мы ее пройдем, и только тогда мы можем сказать, что мы ей жили, а пока мы даже ей ещё жить не начали.