На пути духовной практики. Авадхут Махарадж. Утро 30.07.2013. Фестиваль VEDALIFE 2013- Киев

Все поэтические выражения священных писаний основаны

на глубоких ведических истинах. Все эти ведические писания обладают глубочайшим смыслом. Простой человек может пропустить это слово или не оценить

его. Но в Писании говорят, что среди большинства людей

они делятся на два типа. Первый - это ослы, второй - типы лебедей.

Ослы - это те, кто вешают себе мотивационные морковки

и бегают за ними. Знаете, в Индии мы мало имеем дела с ослами в реальном

мире, но в Индии все знают, что для того, чтобы управлять

ослом, нужна морковка. нас на удочке повесил, осел побежал, он может таскать

на себе любые предметы, но его главная мотивация

это морковка, чем ближе морковка... И кто такие лебеди?

Среди множества животных, самые красивые животные

это лебеди, почему? потому что они своей красотой украшают мир.

Мы говорим о лебедином озере. Стоит ли лебедю приземлиться где-то, в любом месте?

Как все придут полюбоваться им. У нас в Италии наш храм находится рядом с местом,

где переправа Леонардо da Vinci. Это очень красивое историческое место.

Но люди приходят любоваться не только переправой Леонардо

da Vinci, там живут лебеди. И удивительно, лебеди едят из рук.

Одно из качеств лебедя, лебедь называется на санскрите

Хамса, но одно из качеств лебедя – это Парамахамса.

Хамса – это лебедь, и он обладает способностью

отделять молоко от воды. Можно вылить в воду молоко, и лебедь с своим особым

языком выпьет только молоко. Так же и преданные.

В этом мире столько воды, такой мутный.

Кто водится в мутном омуте? Но, хотя огромное количество воды, лебедь обладает способностью он может выпить воды, так же преданный, тот, кто обладает

духовным знанием, он не смотрит на муть этого мира,

он экстрагирует только нектар. И таким образом человек видит этот мир, он экстрагирует

нектар, он понимает, что среди всех форм, целей

самое высшее это духовное. И таким образом он становится преданным, как лебедь.

Он прекрасен. Хотя он в этом мире, он плывет по воде, но с водой

он не смешивается. Иногда писания говорят, так же как цветок лотоса,

на нем может быть капля воды, но он не мокрый. Так же и преданный, он как лебедь, кто обладает сознанием Кришны, он как лебедь в этом мире.

Он хоть и плывет по воде материального существования,

по реке, но вода его не затрагивает. Почему?

У него иммунитет от материи. Но среди таких хамс-лебедей, самые высшие – это Парамахамса. Почему самые высшие? Мы можем сказать, что ведическое знание подобно молоку, но, с другой стороны, мы также можем сказать, что существует

так много градаций молока, сливки, взбитые сливки и так далее.

Поэтому высшие из преданных – это не просто те, кто

обладают высшим духовным знанием, атма гъян, бессмертие

души, божественная реальность, разные планы бытия, разные

уровни сознания, все это описано в ведах. Но если мы увидим, то как это описано в ведах? Мы увидим, что все эти этапы постижения являются просто

ступенями. Йога, ям, неям, асан, пранаям, прадьяхарана, дхарана,

дъьяна, самадхи. Почему мы не увидим, что самые высшие йоги практикуют

там, ям-ям или асана. Вам все скажут, асана вы будете практиковать внизу,

когда вы увидите гуру Вайшнаба, вы увидите, что они не будут это практиковать.

Почему? Потому что парамахамсы – это те, кто из духовного,

из самого лучшего, набирает наилучшее. Но есть еще тип.

Понимаете, везде есть градации. Если мы сейчас придем к китайцам, к чайному столу,

мы скажем, а что у вас там за чай? Они скажут, а какой вы знаете?

Ну, я знаю черный и зеленый. Они скажут, на нашем столе тысячи видов зеленого чая,

тысячи видов черного чая. И в конечном итоге есть такой чай, который вы никогда

не купите. Почему? Потому что он растет высоко в горах, на дереве, которому

тысячи лет. Это дерево растет на камне, оно растет именно в том,

где правильный ветер, именно на восток, именно там не в тени и не на солнце.

И только это дерево на всей плантации, на этой горе является самым лучшим.

Чай, снятый с этого дерева, является высшим вектором.

Чай чуть ниже тоже вкусный, еще ниже, еще ниже, а чуть

пониже на 2 километра все обшикивает химикатами.

Поэтому вы пьете не китайский чай, а китайские химикаты.

Вы скажете, а, но в магазине все продается, как можно определить?

Можно сказать, можно определить по цене, но это не всегда так.

дорогое продают по дешевой цене, потому что нет покупателей,

а что-то дешевое продают по дорогой цене, потому что никто ничего не понимает.

Итак, однажды Чайтанья Махапрабху шел в город Варанаси, где

Встретился с Пракашананда Сарасвати и всеми саньяси маявади.

Варанаси — это древнейший город, куда приходят люди умирать.

Это одна из Сарва тиртх, великих святых мест Индии, где очень благоприятно умереть.

Поэтому в Варанаси там сдаются гостиницы посмертные, прямо на берегу.

Сюда там сын привозит маму, отца. И в Варанаси постоянно горят погребальные костры.

И тем не менее Варанаси с древних времен является городом, где было образование, санскритское образование. Когда мы были на Кумбамеле, мы снимали фильм, и там был

один пандал, самый большой пандал. И там один йог из Харьинвара, с которым мы подружились, он делал жертвоприношения, задушив всей индийской

армии, которые погибли во все времена. Чистая маркетинговая штука.

И чем отличалось его жертвоприношение, что он пригласил 500 брахманов

из Варанаси. В его пандале, пандале Ягья кунда, там было 350 жертвенников,

350 жертвенных костров. Каждый день 350 жертвенных костров зажигалось.

Представляете, да, там вся операция, например, приготовить

каждый день 350 жертвенных костров, столько-то тонн гхи, столько-то...

И там такие брахманы выстроились на утреннюю перекличку,

типа Иванов, я, Петров, я, а где Сидоров? Равняйсь, рабочие места занять.

И там Шастри, главный, который сидит, читает мантры, самый

главный брахман из Варанаси, профессор. У него несколько помощников, они там читают. Веду на память, все Яги. И у них рабочий день, где-то там, Яги идёт с утра несколько

часов, каждый день. И там, когда они начинают кошмарить этот свой костёр,

жертвоприношения, там всё, кстати, горит огонь, ты находишься как в аду.

Все брахманы сидят, читают мантры, один управляет, другой показывает.

Ты думаешь, действительно в ведические времена были

такие великие жертвоприношения? Но мы понимаем, что сейчас это, конечно, в большей

степени внешнее. И тем не менее, мы можем увидеть, что Махапрабху

пришел в Варанаси, и у него было самое большое сокровище Харе Кришна Маха-Мантра.

Но именно перед Варанаси он сказал, я принес великое

сокровище на ярмарку, потому что в Варанаси это место,

одни умирают, другие читают мантры, Агхори, Йоги, Тантрики.

Махапрабху сказал, я пришел на ярмарку духовности,

Но ни у кого здесь нет денег, чтобы заплатить за мой товар.

Он имел в виду, что ни у кого нет веры, чтобы Харе Кришна принять.

Потому что, понимаете, простому человеку гораздо легче поверить в 500 горячих костров,

серьезно возящихся брахманов, чем в одну Харе Кришну Маха мантру.

Поэтому Махапрабху сказал потрясающую вещь. Он сказал, и поскольку в этом месте все нищие, и ни у кого нет ни копейки, чтобы заплатить.

Знаете, как нищие, он может собирать бумажки там или

с помойкой там одежды. Так же и духовные люди.

Если они не обладают верой высшей, они подобны нищим.

Хотя они могут заниматься духовной практикой. Но он сказал такую вещь.

И поскольку здесь только нищие, здесь нет преданных, йоги, гьяни, карма, это все начальные этапы. Я принес самый ценный товар, я сброшу его по дешевке.

И Махапрабху стал думать, как по дешёвке сбросить

товар, как самое дорогое продать по самой дешёвой цене. Это его идея.

И он ходил только к преданным и не общался ни с кем из саньяси маявади.

Там было тысячи саньяси маявади. Я почему смотрел вчера наши ролики, Кумба Милы,

я просто понимаю, что надо ехать самому в студию и там всегда показывают какой-то народ. У нас есть кадры, где тысячи садху идут.

Миллион садху бежит в воду, тысячи саньяси идут туда,

пятьсот брахманов совершают жертвоприношения. Вот это кадры.

Просто народ тусуется. Покажи мне, где пятьсот брахманов, покажи мне, где тысячи йогов. Вот тогда я пойму масштабы этой Кумбха Мелы.

Что там сто миллионов человек, а из них пять тысяч йогов

из Джуна Акара бегут там со своими саблями в реку. Это эпично.

И вот среди множества мистиков, среди множества садхо,

Чайтанья Махапрабху не стал с ними общаться. Что он сделал?

Он пошел, стал петь Харе Кришна Махамантру с преданными, потому что

преданные всегда тусуются в святых местах. Чайтанья Махапрабху стал петь с преданными, и все, кто видели его, были в шоке. Но он никогда не ходил на все духовные собрания, игнорировал все духовные собрания. И естественно, про него стали ходить слухи, пришел какая-то великая личность. А Чайтанья Махапрабху был 2 метра 12 сантиметров ростом. Он был как, представьте, да? Два метра 15 сантиметров.

У нас есть в нашем музее японские доспехи времен Чайтаньи Махапрабху.

Это называется эпоха Мурамача, конец эпохи Мурамачи. Значит, средний воин – метр пятьдесят. Если вы увидите доспехи, ну, мы можем только по костюмам

судить, а размерам, если вы увидите доспехи рыцарей

пятнадцатого, шестнадцатого, четырнадцатого века, знаете, какого они роста?

Они вот все такие, карлы, как дети. В эрмитаже, где угодно.

Он был выше в два раза обыкновенного человека. Посмотрите, «Аватара» фильм смотрели, да? Его тело было золотого цвета, руки, кстати, он мог так

– "Хари бол!"

И с ним были его вечные спутники, и все индусы были как карлики с барабанами.

И вся его группа Махабхагават, примерно так одинаково выглядели.

Сидел, руку протягивал, как обезьяна, маленькой рукой.

И вот этот Чайтанья Махапрабху, трудно понять, каким он но в Экачакре божества в его рост. Представляете, эта личность, которая обладает невероятной

красотой, Радха и Кришна в одном теле. Представляете, какая у него была красота.

Поэтому, когда он принимал саньясу, тот барбар, цирюльник,

который подстриг его, он сошел с ума от любви.

И был человек, который участвовал в этом.

Отец одного из преданных, он когда пришел, увидел,

как Чайтанья Махапрабху принимает саньяс, после

этого он был настолько шокирован этим, что он мог сказать

только одно слово – Чайтанья, Чайтанья, Чайтанья.

Он попал в самадхи и сидел, тупил просто.

Его назвали Чайтанья Дас. После того, как была церемония саньяса Махапрабху, некоторые люди сошли с ума от любви к нему, они сидели там, типа, как дела?

Чайтанья, Чайтанья. Ему такие, а что с ним? Чайтанья, Чайтанья, да.

Представляете, человек настолько подвис на трансцендентном,

что Чайтанья, Чайтанья. Когда он говорит слово Чайтанья, он просто в экстазе,

Чайтанья, Чайтанья, Чайтанья. Сколько времени? Чайтанья Ты что делаешь?

Чайтанья. Все, то есть человек просто. И вот этот Махапрабху приходит в Варанаси, где йоги, тантрики, храм Вишванатха, самый большой храм в Индии, Вишванатха, Шива Тиртха. И он начинает петь Харе Кришна маха мантру, и он ни с кем из духовных

людей не общается. И все эти йоги, мистики, там адхори, тантрики, они

ходят шепчутся, кто это такой? Представляешь, они там танцуют, два метра ростом,

и тысячи людей, которые приходят умирать, вдруг выскакивают, с погребального огня встают, начинают прыгать, танцуют. Ну, то есть там люди оживают, там еще что-то.

Все говорят, невероятно что-то, мы не можем понять, кто это такой.

Одни говорят, это факир, другие говорят, это цирк. Третьи, ну понимаете, да.

Но Махапрабху, он принял приглашение одного из брахманов,

который жил в Навадвипе, и он пришел жить в Варанаси, преподавать.

и брахманы были лучшими знатоками Санскрита. И этот преданный, он устроил так, что в его дом пришли все лидеры, все саняси. Потому что в Индии считается, что саняси не имеют права зажигать огонь. И любой грихаста, любой хозяин, домохозяин, если

он покормит садху, покормит саняси, он получает высшее благо.

Поэтому в Индии самый лучший саняси – это раскормленные.

Это здесь модно, такие сухие йоги. А в Индии, наоборот, чем ты толще, чем ты привлекательнее, потому что ты много можешь съесть.

Серьезно, если вы увидите, в Индии маханты многие,

жирные как поросят, еще жирнее, чем я. Я сам был в шоке.

Почему? Потому что в Индии тебе будут всегда приносить еду.

Если ты саньяси, где бы ты ни сел, люди подходят

тебе и скажут, можно вас покормить в нашем доме?

Ну вот, и там тебе, бам-бам, ты должен сидеть, ну такая ситуация.

Чайтанья Махапрабху мог съесть за один присест 60 кг риса

вместе с Нитьяанандой. И когда однажды Адвейта Ачарья приготовил, а иногда он

ел на три паны, иногда он ел одну горсть, потому что

в писаниях описано, на такой то врате можно съесть столько

тартов или столько горстей еды. Поэтому иногда Чайтанья Махапрабху, чтобы показать

правило и предписание, иногда он мог съесть 60 кг прасада

с преданными, а чтобы показать, что нужно быть аскетичным,

серьезным духовным человеком, он ел несколько горстей

еды, все преданные, потому что они знали, сколько он

может съесть. И он это стал делать, потому что был такой один из девяти

нидхи, его звали Рамачандра Пури, один из учеников его учителя.

И поскольку это был брат Бога, ученик его учителя,

то есть у одного учителя получили посвящение, он…

не у одного учителя получили посвящение, это был ученик

Махавендра Пури, а Чайтанья Махапрабху получил инициацию у Ишвара Пури.

А был еще Рамачандра Пури. Это был один из девяти учеников Махавендра Пури.

У Мадхавендра Пури было девять учеников. Великим был Ишвара Пури, потому что Мадхавендра Пури передал ему всю божественную любовь. И Ишвара Пури дал посвящение самому Чайтанье. Чайтанья у Махамендра Пури не стал принимать инициацию. Он показал величие духовной линии и принял посвящение

ученика. Хотя Нитьянанда, Адвейта и другие махабхагаваты, это

все были учениками Мадхавендра Пури. И вот Рамчандра Пури пришел в храм Джаганата, там, где жил Чайтанья Махапрабу, Джаганатха Пури, и чем он занимался?

Он раздавал прасад, раздавал еду преданным, а потом их критиковал.

И он говорил, а вайшнавы переедают. Откуда вы знаете?

Сам их перекармливал. Его ненавидели все. Почему?

Кстати, такой на поешь, еще поешь, еще поешь, ешь, ешь угощайся.

Преданного угощает, а потом вы видите кришнаиты, они не следует правилам духовной жизни, слишком много едят. Откуда вы знаете, да я сам их перекармливал.

Вот и таким образом он ходил к преданным и искал все что ну как бы искал их косяки и

поскольку Чайтанья Махапрабху играл роль идеального гуру, он говорил… Всё так раз Рамачандра Пури стал мекня критиковать, я буду есть 2 горсти еды в день. Все преданные в шоке, мы этого Рамачандру утопим.Махапрабху говорит не нет он брат в боге моего духовного учителя, я должен почитать его , как моего духовного учителя, он даёт мне, правильные наставления. И таким образом

Махапрабху показал подлинный духовный этикет, но удивительно то, что произошло в Варанаси, когда он пришел в дом одного из преданных, где собрали саньяси на обед.

Там не было такого, что все пришли на обед, все в садху собрались, должна быть обязательно лекция, кто-то дает лекцию, все слушают. И слушали Адвейта Веданту, им персональное учение, там Браман, сознание и так далее. Это обычное то, о чем говорят.

Не следует думать, что йоги постоянно говорят о Кришне.

или там садху, гьяни, они говорят о философии, о процессах,

они говорят о чем угодно, только не об источнике,

потому что для того, чтобы говорить о Кришне, необходимо иметь веру.

И вот, Чайтанья Махапрабху пришел, и он увидел, что стоят падуки, падуки это, если видели, деревянная обувь, садху в которую ходят, деревянные сандалии, и

человек носит падуки, он через какое-то время начинает с них бегать.

Сначала очень неудобно, а потом ты ходишь в падуках.

Госвами махарадж несколько лет ходил в падуках, деревянные ботинки.

Ими можно и по голове ударить, и они не утонут в реке.В общем, универсальная вещь, очень красивые. Древние индийские падуки. Я хотел в свое время для музея коллекцию привезти древних индийских падуков. Они такие вообще все вырезанные, интересная обувь вообще. Делаются они из тикового дерева. или некоторые из сандалового дерева.

И он видел, что стоят падуки, сел вместе с падуками, и все имперсоналисты, они всегда говорят о сиянии, о просветлении, но он сел и стал из себя исторгать трансцендентное сияние, сияние Брахмана. Ну а все говорят, вот, надо достичь просветления, а

вдруг сидит человек, 2 метра ростом, из него сияние идет золотой, сидит в обуви.

Они думают, ничего себе, мы говорим о сиянии, о просветлении,

а вот личность, которая сияет, как миллионы солнц. И сам Пракашананда Сарасвати, лидер, гуру всех, он сказал, так это что, это и есть сам Чайтанья?

Мы сказали, да-да, это Чайтанья, тот самый сентиментальный Кришнаит.

Пракашананда Сарасвати был великим йогом, он понял, то личность, которая сидит, не отлично. Если Будда был красивый, то посмотрите, насколько было красивый Чайтанья в тысячи раз. И Пракашнанда Сарасвати сказал, шрипад, мы слышали о тебе, ты здесь, в Варанаси, но ты ни разу не приходил к нам. Почему? Мы же с тобой тоже саньяси, ты саньяси, мы саньяси, мы из одной как бы тусовки духовной, а ты с нами не общаешься.

Мы же целыми днями размышляем о смысле жизни, изучаем веды, веданта, философию.

И Чайтанья Махапрабху сказал очень хорошую фразу.

Он сказал: «Амармурка Гой». Он сказал: «Мой духовный учитель сказал мне, что

я дебил.» Мой учитель сказал мне, что я дебил,и сказал, по махамантру и сказал

все будет нормально. Мой духовный учитель не сказал мне, что я могу понимать

философию веданта». То есть если кто-то читает духовные книги, это хорошо.

Вопрос состоит в том, что он понимает в этом.

Поэтому он сказал: «Амармурка, Гой, Мурка», такое слово, типа дурачок.

И они были в шоке, и они сказали, может быть ты расскажешь?

Он сказал, все очень просто, и стал комментировать Веданта Сутру.

И когда он стал комментировать Веданта Сутру, все им персоналисты

Маявади, они увидели, что они обладают лишь поверхностным знанием.

Когда он всё откомментировал, он рассказал славу Махамантры,

стал петь Махамантру, все стали испытывать невероятное чувство любви к Богу, и он тут же превратил всех саньяси иперсоналистов в вайшнавов. И сказал им, ребята, вам здесь вообще нечего делать, так ты иди туда, ты в Гималаи, ты в Ассам, ты туда.

А ты откуда? Иди туда. Вот. Моментально, ну, потому что они все были готовые личности,

понимаете, да, они были отречённые, духовные, у них были все качества, но у них не было самого главного, у них не было божественной любви.

И он сказал, вот сейчас я сделал массовую дистрибуцию

своего, демо версию своего продукта, иногда на ярмарках

там новый бренд раздают бесплатно. И он сказал, я забрендировал махамантру, я превратил всех мистиков, всех йогов, всех саньяси, и теперь вот

они пойдут уже, теперь будут петь махамантру. И все эти люди, которые раньше сидели, медитировали там в тишине, читали книги, стали преданными и с махамантрой

отправились по всей Индии распространять ее. Такова удивительная история.

Поэтому, когда мы говорим о том, что является высшим,

мы начали сегодняшнюю лекцию, что есть хамсы, это лебеди,

которые способны пить нектар из воды. И хамсами называют тех людей, которые понимают, что жизнь — это вода, а духовная жизнь — это нектар.

Они фильтруют, они понимают, что можно отовсюду отфильтровать.

Любой человек, если он обладает способностью фильтровать,

что духовными мыслями пронизана литература, кино, божественная

присутствует везде, во всём. Но он знает, здесь совсем чуть-чуть божественного,

здесь ещё чуть-чуть божественного, здесь ещё чуть-чуть божественного.

Это как спирт. И он спросит, сколько спирта в вашем кефире? Два процента.

Это для детей. А вы что делаете? А я мучу квас. Духовные практики, туда-сюда.

Ты скажешь, в ваших практиках не так уж много духовного.

Кто-то скажет, у меня очень красивое вино, я разбавляю

психологию и духовность, я разбавляю то, как стать богатым, красивым.

Скажем, это вино, здесь может быть букет вкусный, а алкоголя совсем мало.

Скажут, а я вот практикую сознание Кришны, это водочка. Хорошо, но не концентрировано. Вы знаете, да? А это стопроцентный спирт. Почему?

Кто-то скажет, ну понимаете, никто не может пить стопроцентный спирт.

Кому нужен стопроцентный нектар в мире материи? Всем нужно бодяжить.

Хочешь стать красивым, сильным, богатым, увеличить свою жизнь, вот тебе подливают.

Поэтому получается так, что, как правило, все в силу способностей очень небольших в духовной жизни пьют духовную бодягу, суррогат. И, как правило, не могут в результате этого получить подлинного результата духовной жизни, потому что очень много всего мутного, а у человека нет способности экстрагировать нектар. Мудрый человек, он везде может экстрагировать нектар, но у него должно быть качество.

Поэтому состояние Парамахамс, Авадхутов и всех других духовных личностей в Шримад Бхагаватам это описано в 11 последних песнях. Там не написано, что ты сначала придешь и будешь экстрагировать нектар знания отовсюду. Там описано, что это в конце будет, таким ты станешь. И, в связи с этим великие вайшнавские учителя понимали,

Человеку нужно давать не бесконечный выбор мобильных телефонов.

Человеку не нужно тысячи мобильных телефонов, ему нужен один самый лучший.

Человеку не нужно тысячи компьютеров, ему нужен один самый лучший.

Человек не запомнит тысячи мантр и не сможет прочитать тысячи книг.

Ему нужно дать одну мантру, которую он сможет повторять всегда.

Понимаете, почему мы всегда поем Харе Кришна Маха мантру?

Мы сейчас можем начать читать тысячи мантр.

Только каждое утро мы читаем "Ом магъяна тимиранда сья,

Ванде хам шри гуру…" и так далее. Никто ничего не поймет. Но все помнят "Еду в Магадан". Понимаете, да? Очень хорошо. Я говорю, слова, песня была, конечно, не самая хорошая, но слова я запомнил. Едут в Магадан.

Поэтому, например, "Харе Кришна Харе Кришна Кришна

Кришна, Харе Харе, Харе Рам, Харе Рам, Рам, Рам, Харе Харе.

Никто запомнить не может, но простые люди говорят,

вот я че-то был, на рынке стоял, Харе Кришна. Почему?

Потому что высший мир, он разбирается в маркетинге гораздо лучше, чем мы с вами.

Безграничное Кришна говорит, четыре типа людей приходят

ко мне – то, кто в беде, те, кто искренние искатели,

те, кто хотят постичь подлинное знание и любопытные.

Когда человек начинает меняться, когда он в беде,

вот у него болезнь какая-нибудь есть, он уже кандидат духовной жизни.

Там есть такой известный гуру, японец Мишикуши, который питанием лечит людей.

Он, естественно, делает это не бесплатно, а за деньги.

С ним стоит поговорить 5 минут 2 тысячи долларов.

И знаете, что он говорит за эти 2 тысячи долларов человеку? Что?

Приходит человек к нему с раком, говорит, вот вы моя последняя надежда.

Он говорит, поздравляю, поздравляю, что вы заболели.

Теперь у вас есть время подумать о себе, о своей жизни и измениться.

И я еще раз хочу рассказать, если вы думаете, что таблетки

вам помогут, я вам показываю человеку статистику, сколько умирает в госпиталях.

Единственное, что вам можете помочь, это вы себе сами.

И начинает ему очень коротко говорить, теперь прочтите

мою книжку о здоровом питании, все, человек начинает жить,

меняет сознание, меняет питание, все, делается. Он огурец.

У меня друг мой в Америке, он бизнесмен, заболел раком.

Через три месяца он был огурцом, он похудел на 30 килограмм, он стал спокойным, хорошим. И знаете, что с ним произошло? Он бросился тут же в новые проекты и утонул в них. Человек взял, излечился, год он был нормальным, был

вегетарианцем, но как только он испытал счастье, он захотел

еще больше и забыл обо всем, и опять стал таким же человеком.

Да, он, может быть, вылечил свою проблему, но это ему не помогло.

Поэтому веды говорят, что человеку нужно не временное

излечение, а ему нужно подлинный смысл духовной жизни и непрестанная практика.

И если человек будет удерживать высший смысл и пройдет с

этим высшим смыслом через всю жизнь, он станет совершенной

личностью. Но для этого ему нужна помощь.

У каждого гуру есть гуру. Каждый преданный предан какому-то преданному.

Каждый практикующий уверен, что он совершает ошибки во время практики.

Поэтому человек устроен так, что он не может прогрессировать один и сам по себе.

И если вы думаете, что духовная жизнь – это залезть в пещеру,

я гарантирую, что пробкой вы летите оттуда примерно часа через три.

Поэтому каждому человеку нужно позитивное духовное общение.

Ему нужно служение. Почему? Потому что человек не может жить без служения.

Он вынужден служить, но он не знает, как служить, куда служить и так далее.

Поэтому, когда люди приходят в ашрам, они думают, О, ашрам это там какое-то сказочное место. Ничего сказочного там нет. Это примерно то же самое, что здесь.

И что тебе гуру говорит? Ты говоришь, о, а можно вот это узнать, это узнать.

Он говорит, иди на кухню или на коровник, и ты все узнаешь.

Теперь я вам расскажу анекдот про жизнь вашими.

Значит, один мужик пришел в Индию, в вашем, и гуру говорит,

ты много говоришь, поэтому я тебе даю как бы епитимию,

ты будешь работать и молчать. Мужик говорит, а сколько?

Он говорит, ты опять много говоришь. Он говорит, 10 лет.

Ну, мужик молчит, работает 10 лет, туда-сюда.

Через 10 лет гуру говорит, приведите его ко мне. Говори.

Он говорит, плохая еда. Он говорит, болтун. Еще молчу 10 лет.

Ну, отошел, еще 10 лет молчал. 10 лет его привели к гуру. Уже 20 лет прошло.

Гуру спрашивают, говорит, говори. Он говорит, жесткие постели.

Гуру говорят, болтун! Вон отсюда! Через 10 лет.

Через 10 лет опять приходит. Уже 30 лет он прожил вашими.

Гуру говорит, говори. Клопы закусали. Он такой, вон отсюда!

Он такой, я же 30 лет прожил вашими. Он говорит, ты только и делал, что жаловался.

Человек за 30 лет сказал три слова. Это шутка, но в ней есть такой великий смысл, потому что человек не может молча и без духовной практики,

без духовного общения совершенствоваться. Если даже он где-то пробыл 30 лет, то человек совершенствуется только тогда, когда он общается. то есть принимать новое, отвергать старое, принимать духовные мысли, отвергать старое.

И подлинный прогресс человека, на самом деле,

это такой прогресс очень медленный и второстепенный.

И в этой связи мы начали сегодняшнюю лекцию с того, что Чайтанья Мухапрабху, он принес Святое Имя. И мы говорили сегодня, что есть хамсы и парамахамсы,

то есть те, кто способны отфильтровывать самые высшие знания.

среди всех этих хамс и парамахамс существуют различные уровни духовной градации.

Так вот, смотрите, что является самым высшим? Самым высшим плодом вед, веды – это как дерево, плоды – это как цветы, это как наставления, а плоды – это сознание Кришны, Кришна Лила. Те, кто знают, у нас в Таиланде, прямо на территории нашего

центра, нашего храма, растут манго. И те, кто знают манго, они зададут вопрос, вы какое хотите манго, зеленое или спелое? Там в Азии манго едят любое.

Можно сделать салат из зеленого манго, а можно съесть спелое манго.

Поэтому в Писании сказано так, пока человек практикует

духовную жизнь, на первом этапе он соприкасается

с Кришной концепцией, но пока что это еще зеленая манго в его сознании.

Оно обладает неким вкусом, но не может обрести ту самую

сладость и нектарный поток. Почему? Потому что, не потому что манго неспелое, а потому что у него нет еще способности распознавать духовные вкусы.

И вот настоящая духовная жизнь у человека начинается

Не тогда, когда он знает, что Кришна – это Бог. Это очень начальная этапа.

А когда он начинает практиковать духовную жизнь, и постепенно,

шаг за шагом, он обретает духовный вкус. И только через какое-то глубокое время он начинает понимать. Только через очень долгое время. Не думайте, что человек быстро прочитал книжку и начинает понимать. Это не так.

Все вообще хорошее делается долго. И очень важный момент, например, у японцев там есть четкая система. Японец, он понимает, что нужно совершенствоваться

в чём-то, они перфекционисты, поэтому у них всё доведено до перфекционизма.

А люди, которые живут в миру, они хватаются за всё, за

духовную практику, за книги, за философии, и в результате они ничего не достигают.

Поэтому если человек практикует духовную жизнь, он достиг

стабильности в духовной жизни, он достиг позитивного

общения, постоянной садханы, практики, то через сотню другую жизнь, он огурец.

Если кто-то думает, ага, так, сейчас я вот сейчас получу

это, потом получу еще ту инициацию, получу вот эту

мантру, сейчас я сделаю то, это, он ни к чему не придет.

Человек никогда ни к чему не придет, если он поверхностно воспринимает.

Любым делом нужно заняться очень глубоко и серьезно, любым делом.

Не важно, искусство, кино, музыка, дилетанты везде,

Это самая опасная вещь в любом деле, потому что

дилетанты размачивают любое дело. Плохие книги, имя забыт весь интернет, плохое кино, да его все снимают. Некачественная еда, некачественное обслуживание.

Всегда все люди говорят, а что качественное, что настоящее.

А можете мне продать качественный чай?

Понимаете разницу между простым чаем и качественным? Вкус.

Так вот, разница между духовной жизнью состоит в том, что

если мы хотим что-то качественное, мы сами должны обрести качество.

А обретение качеств – это всегда самый сложный процесс.

Самый сложный процесс в духовной жизни. Одеться как вайшнав очень легко.

Госвами махарадж рассказывал хорошую лекцию, что доктор

сидел, выдавал лекарства, и за ним всегда следила обезьяна Вриндавана.

Обезьяны очень любят воровать очки. Обезьяна думает, о, доктор пошел в туалет, она села на его место, раз, там, колпак одела. Ну и кто-то приходит, там, доктор, помогите мне там-то. Ну, она, обезьяна, опа, там, одному дала лекарство, второму

дала лекарство, третьему дала лекарство. Доктор увидел, ну-ка, кш-кш, отсюда, обезьяна, раз, там, убежала. посмотрел, она думает, этому она дала цианистый калий,

этому она дала слабительное, этому она дала тот, этому дала тот. Ну почему?

Ну доктор, он знает, как правильно замешивать лекарства,

поэтому в микродозах яд в гомеопатии является

сильным лекарством. Например, хороший доктор, он знает, ага, смертельный

Яд – это хорошее лекарство, потому что от него умирают вирусы.

И он дает больному яд, но в микродозе. И поэтому больной принимают, у него, например, умирают паразиты. Но чуть-чуть больше этого яда, значит, полы не надо

пить и так далее – это яд. Но если человек больше, чем необходимо принимает,

он может еще больше заболеть. И то же самое в духовной жизни.

Если человек следует неправильно духовной практике, и он

принимает те вещи, которые ему не положено принимать

на определенном этапе духовной практики, понимаете, да?

Ребенку не рассказывают о том, как он родился. Ему говорят, что он нашелся в капусте.

Но на определенном уровне, на уроке биологии ему объяснят

принципы мужское начало, женское начало, соединение и так далее.

Но если ребенок полезет в запрещенную тему, то,

что для взрослых является интимным и сокровенным, он испортится.

И то же самое в духовной жизни. Если человек принимает духовную жизнь, но он пытается лезть туда, куда ему еще не положено, куда он не дорос, он очень

быстро деградирует и уйдет из духовной жизни или станет

сахаджии имитатором. Поэтому, почему мы говорим, что человек должен лечиться

под руководством гуру, доктор следует под руководством гуру.

Гуру знает твой уровень, ты, может, сам не знаешь

свой уровень, и он тебе скажет, что, где и как.

Например, есть книги великих вайшнавских святых, таких

как Рупа Госвами и Санатна Госвами. Иногда я встречался несколько раз на Украине с человеком, и он мне говорил, я читаю книги Рупы Госвами, я говорю, какие?

Он называл название этих книг. Это было понятно по нему.

Я ему говорю, а вы знаете, что эти книги запрещено читать для вайшнавов?

Даже во Вриндаване из Гранта Самадхи, могила для книг.

После того, как великие ачарьи ушли, эти книги были, ну

не похоронены, а как закрыты, да, и им поклонялись. Почему?

Потому что наши учителя написали эти книги для

того, чтобы это были книги написаны для Кришны.

Не следует думать, что сам Господь не хочет исследовать себя.

Каждому человеку интересно, когда я буду говорить о нем.

Вот сейчас возьми каждого человека, начну я тебе рассказывать,

руку, уши будешь слушать и так далее. Почему? Мы хотим узнать о себе.

Не следует не думать, что Господь не хочет узнать о себе.

Кришна постигает себя голосами преданных. Поэтому Радхарани явилась Рупе Госвами и сказала напиши две пьесы о жизни Кришны. И Рупа Госвами написала.

Но понимаете, автор-заказчик, ну как автор заказчика Моцарта

Это реквием, это Сольери. Автор-заказчик – сам Господь.

Он хотел… Понимаете, да, каждый хочет сопережить какие-то вещи.

Господь хотел сопережить в трансцендентной литературе самого себя.

И как он сделал? Он взял своего чистого преданного, величайшую душу и сказал

– пиши меня. Ну, как царям писали же портреты. И он, как художник, взял руку глазами и руку глазами написал две пьесы. Поэтому эти две пьесы написаны в целом для обитателей духовного мира. Для царя и нескольких освобожденных душ.

И поэтому мы не изучаем эти книги. Но наши учителя кое-что из них знают.

Кое-что. Это пример очень такой достаточно яркий, но мы никогда не делаем

того, что не соответствует нашему духовному уровню,

потому что это опасно, это неправильно и так далее.

И в этой связи мы должны будем увидеть, что путь

возвышения в высший мир подобен горе.

Но если кто-то ходил на Эверест, он знает, базовые лагеря.

Но никто не поднимается на гору вот так вот. Вот снизу до верха.

Ты добрался до одного базового лагеря, там один инструктор,

на втором базовом лагере другой инструктор, на третьем.

И только на последнем базовом лагере, например, там есть

шерпы, которые ходили на Эверест несколько тысяч раз.

Потому что для великого альпиниста является покорением

Эвереста, для шерпа является работа. Ты что делаешь?

Ношу наверх покорители Эвереста. Он заносит покорителей Эвереста, тот дышать не

своей стороны, орет там, фотографируется, сфотографируй

меня, покоритель, да? Шерп, ну что, поедем, хозяин вниз, садись ко мне на плечи

и пошел вниз. То есть, как ты покорял Эверест? Я покорил Эверест, меня шерпы наверх занесли, посадили, сфотографировали, выдали мне сертификат покорителя.

Вот и я вернулся, теперь я покорил весь мир, всем

рассказал, что я был на Эвересте.

Но я никому не рассказывал, что первые базовые лагеря,

вторые базовые лагеря, третьи, четвертые.

А в конечном итоге опытные носильщики босиком по снегу ходят.

И то же самое в нашей духовной жизни. Гуру – это шерпы. Ну, Шридхар Махарадж.

Почему? Прахпад. Они попадают в высшую реальность. Для них это несложно.

Для них высшая реальность – это уровень их сознания.

И они могут с этой высшей реальности нам дать какие-то

сокровища, принести какие-то удивительные вещи, но мы

пока еще не квалифицированы, ну вот так, да, мы должны

быть на своем определенном уровне. О чем это говорится?

Это говорит о том, что у людей очень размытые представления о духовной жизни.

Но если мы будем внимательно исследовать наставления

наших учителей, то мы увидим, что они дают нам определенные

тренды и определенное внимание. Мы должны в определенном смысле, внимание, например, Кришна-лила удивительная вещь, но попасть, достичь

понимания Кришны-лилы можно только через изучение Гаура-лилы.

Поэтому Прабхупада Сарасвати Тхакур говорит, «Винде-винде Гоуры-падара-виндам».

Если вы изучите жизнь Чайтаньи, Гоуранги, потому что Чайтанья – это Радха-Кришна в одном теле, никто, кроме Чайтаньи, это описано в Чайтанья Чаритамрите, не смог

раскрыть глубочайшие идеи сознания Кришны. Поэтому базовая идея, что Кришна сваям Багаван, это понятная идея, Он Бог. Но еще более глубокая идея.

Бог – это царь во дворце. Но дворцом рулит не Бог, не царь.

Дворцом рулит царица. Удивительная вещь.

То есть, Он рулит всем миром, а дворцом рулит царица.

Поэтому если вы хотите увидеть царя, это хорошо.

Вы можете прийти к царю, вы можете прийти в храм, на даршан.

Но жить во дворце вы никогда не сможете с разрешения царя.

Только через царицу. Царица лично утверждает в списке всех слуг.

Естественным образом. Почему? Потому что ее повелитель рулит всем, а она рулит

повелителем. Ее повелитель связан с каждым живым существом, а она нигде

не связана. В индийской традиции есть такая удивительная вещь,

если вы поедете в Мерангат или в другие крепости, вы

видите такое интересное, вообще интересное строительство дворцов.

Есть там балкончики, такие фишки. Например, место приема раджпутских царей.

Там такая комната, примерно по размеру, ну может больше, да, зал.

И наверху балконы. И там такая расслабленная обстановка, диван, ну знаете,

такой восток, да, там все так красиво. Царь принимает послов.

Ну люди даже не представляют, что на него смотрят пять

снайперов. Там прямо показано место для снайпера 1. То есть место простреливается. Тебе говорят, садитесь сюда. И там уже там с луком человек стоит. То есть в любой момент царь... А у царя движение типа... Все отработано. Но не это интересно. Интересно то, что разговор царя слушают все царицы с блокнотами. То есть царицы вообще не светятся. Женская половина, все, у них там свои подземные ходы, свои переходы, галереи, там все, там бассейны с розовой водой. Интересный момент,

но царицы все сидят и секут. Ну вот. И вечером, когда царь общается с царицей, он задает вопрос, а что ты заметила, а что ты узнала? Царица говорит, я видела, что этого посла, там, когда он стал тебе говорить о своей честности и преданности,

дергался левый глаз, и он рукой... То есть я понимал, что он тебе врет.

Хорошо, а ты что заметила? А я увидел, что там... Поэтому речь идет о чем?

Есть внешняя часть фасада духовной жизни. Кришна, идеи, духовные веды.

Но это внешний фасад. Если вы хотите попасть внутрь, вы увидите, что дворец работает

по-другому. Если вы пригласите себе царя в гости на обед, вам скажут поставьте 200 тарелок. Скажите почему? Охрана царя, принц, его спутники, его друзья.

Поэтому если вы хотите принять Бога, Кришну, Кришна говорит

"Джанма карма чаме девьем", вы должны принять весь духовный мир.

Вы же не скажете, так, ребята, я пригласил сюда Кришну,

Вы постойте нервно в сторонке, отдохните, а вот Кришна садись.

Кришна скажет, я не могу принять тебя. Почему?

Я же принял тебя, я твой преданный. Кришна скажет, нет, нет, ты не мой преданный.

Ты на самом деле хочешь что-то от меня получить,

и поэтому в тебе вообще преданности нет.

Но если ты захочешь что-то мне отдать, то ты должен

понять, все, что я принимаю, проходит только через моих преданных.

Как у царя у него был пробовальщик, один пробовал повар.

Есть такая, например, замечательная должность при дворце – пробовальщик

еды. У императора, посмотрите, да? То есть, каждое блюдо должен был попробовать какой-то человек. Ну, пробовальщик еды, он, конечно, был, я думаю, что

это одна из самых интересных работ. Что ты ешь? Ну, то же самое, что царь.

А когда? Перед царем. Почему? Ну, потому что, первое, конечно, постпродукт этой профессии, что тебя могут отравить. А второе, основная идея, ты не можешь предложить

царю, что ты не свежая, не вкусная, то, что не приготовилась.

И поэтому мы всегда предлагаем весь прасад через гуру. Гуру он принимает все.

И пробовальщик, он говорил, вот здесь надо чуть-чуть соли, вот здесь чуть-чуть перца.

Вот ваше величество, у него такой другой вкус.

То есть, понимаете, речь не стояла только о безопасности,

а речь стояла, что если мы хотим что-то предложить

высшему, то это пройдет через тысячи рук качественного контроля.

В духовном мире Господа окружают тысячи освобожденных душ.

И поэтому Кришна говорит в Бхагавадгите,

"Поям пашпам патратанам наме бактахьо пашчати".

Ты мне можешь предложить что-то с любовью и преданностью, я это, конечно, приму.

Но процесс состоит такой, что это может быть только через гуру,

поэтому гуру всегда занимают на алтаре низшее положение.

Все гуру не показывают. Раньше не было фотографии. Гуру на самом деле миллиард.

Это в конечном итоге Радхарани, только она смотрит.

Ага, это можно для Кришны, это можно для Кришны, это можно.

Поэтому предложить что-то Кришне очень-очень трудно.

Но предложить что-то Гуру очень легко. Знаете почему?

Потому что Гуру своей любовью, он всегда вступает в взаимоотношения

с учеником, он принимает его преданность. И Кришна говорит: "Наме бактах ё пашчати".

Если ты с любовью предлагаешь что-то мне через гуру, то гуру всегда принимает.

А гуру как мать, она не может отказать. И поэтому, продолжение гуру — это относительное положение, это не абсолютное. Гуру только абсолют для ученика.

Для себя, это как мать. Когда мать с детьми, она вынуждена себя хорошо

вести, она не может шутить, она не может с отцом открывать свое сердце.

Она с детьми, она говорит, так, дети, будьте серьезны, так, делайте то-то.

Когда мать с детьми, она ограничена в очень многих вещах.

Но для детей мать является всё и вся. Папа говорит, дети, слушайте маму.

Всё. Для вас это… вот для вас сейчас это самое главное.

Кто-то может вырасти, кто-то может превзойти своих родителей.

Он поймёт, что его мама не такая уж и умная была, как казалось.

Был один ученик, он стал... Прабхупад ему сказал, ну ты ученый, сходи там выучи

санскрит. Он пошел выучил санскрит и нашел в редакции Прабхупада ошибки.

И он не знал, что за это он пойдет в ад. Почему? Кстати, да?

То есть, ты нашел ошибку и учитель тебе... Учитель, ты дурак, посмотри.

И Прабхупад сказал, очень хорошо, что ты научился находить ошибки.

Ты должен понять, Бхакти Сидханта Сарасвати Тхакур был великим математиком, он пересчитывал траектории планет, один из наших учителей.

Но когда речь шла о календаре, который был с ошибками,

он принял календарь Бхактивигода Тхакура, потому что Бхактивинод Тхакур был его гуру.

То есть он сказал, мой гуру пользовался календарем

с ошибками, поэтому я буду пользоваться.

Но для всего мира я пересчитал новые календари, весь мир

будет пользоваться моими, а я буду принимать. Почему?

Потому что для меня то, что мой учитель сделал, это свято.

Даже если он где-то ошибся, для меня это имеет меньше

всего значения. Поэтому гуру может ошибиться, он может не так поставить

ударение. И поэтому в Писании говорят, что лодка не обязательно

может быть новой или хорошей. Главное, чтобы она была мореходной.

Ее качество – это перевозить через океан. Вы можете прийти и увидеть, какой-то учитель старый, какой-то учитель может быть... Гауракишор Дас Бабаджи Махарадж, один из великих учителей, не мог написать свое имя на Бенгале. Он был Сидхамахапурушей.

Гауракишор Дас бабаджи Махарадж не мог писать. Он был простым сельским человеком.

Но Бхакти Сидханта Сарасвати Тхакур, который был величайшим

ученым, который мог пересчитать траектории планет, к кому пришел?

Он попросил посвящение у него. Потому что Сарасвати такое знал, что я не ищу знания

в этом мире, я ищу божественную любовь, и что этот безграмотный

столетний старец обладает величайшей любовью. Кришнадас Бабаджи махарадж был настолько простым человеком, что он просто был сельским человеком.

Но иногда, когда лодка, ему нужно было попасть, переплыть

через Гангу на лодке, и иногда, когда лодка вовремя

не приходила, он ругался, плевался и шел по воде.

Типа там, а, черт, опять лодка вовремя не пришла, а мне в храм надо.

Ох, эти лодочники, опять придется идти ковылять километр-два по воде.

И пошел по воде. То есть, иногда его видели, то есть, иногда видели,

что он совершал какие-то невероятные вещи, но при

этом он, понимаете, да, то есть, он был сидха Махапуруша,

обладал всеми сидхами не для того, чтобы там, вот

если бы у меня была шапка-невидимка, я пошел бы в банк, сейчас

брал там все деньги в карманы, да, потом бы я пошел в магазин

бриллиантов себе, на каждое кольцо по пальцу бы одел,

у меня было бы 20 часов роликсов, вот так вот, здесь, вот так вот.

Сколько времени? Я бы вот так смотрел. Я в Сочи спрашиваю одного армянина, сколько времени? Он говорит, Ора, у меня золотые дома есть. Здесь трое часов, там трое, да, там. на ногах пальцы, кольца с бриллиантами, в ушах вот такие серьги.

Ну, то есть, понимаете, о чем говорит человек?

Человек говорит о том, что если бы у меня были бы совершенства,

если бы у меня были бы мистические силы, чтобы я сделал?

Я бы пошел воровать. Я бы пошел, да, там, да. Но это мы.

Но настоящие, те, у кого есть мистические силы, они

Они понимают, что всё, что в этом мире есть – слава,

деньги, противоположный пол – это всё прах, это тлен.

Поэтому Писание говорит, что все эти наслаждения,

такие как еда, секс, они доступны даже животным. Даже животным.

То есть, тигр или лев думает, что мне принадлежит саванна,

он царь зверей, слон, он ест по 100 килограмм вегетарианской еды в день.

Поэтому писания говорят, это не является достижением,

а вот любовь к Богу, а вот способность жертвовать,

способность отдавать, способность бескорыстно что-то делать,

это очень-очень редкое качество.

Вы обратите внимание, у нас на фестивале 10 тысяч

человек пришло, а на кухне было 10 человек или 20.

Можно найти 10 тысяч человек, послушать музыку и послушать интересные вещи.

Но из 10 тысяч человек, 10 человек скажут, у меня

не было времени слушать ни лекции, я не попал ни

на одно мероприятие, я работал в котле, там было жарко,

там, да, то есть, но я гарантирую вам, что вот эти 10 человек,

получили все духовные блага, которые только были на фестивале и больше по-настоящему. А знаете почему? Потому что в их сердце родилась идея отдать.

Человек понял, я не пришел наслаждаться, я пришел отдать, это моя жертва.

И да, одно легко там какому-то миллионеру сказать, ну вот вам деньги. А другое дело, человек приходит, он отдает себя, свою любовь, он с любовью что-то делает, он

служит и поэтому веды всегда говорят среди многих кто стремится познанию

единицы, единицы подлинно знают господа почему, потому что предаются единицы и

в этой связи нужно разделить есть так называемая кайтава дхарма или материстическая религия, материстической религии самый главный симптом это я тебе свечку а ты мне то, что мне нужно. Не важно там Иисус Христос, Кришна, Чайтанья.

Главное, что я тебе что-то хочу дать, как можно меньше, а получить хочу как можно больше. И это принцип материализма. Поэтому если человек следует такой традиции, то он еще пока материалист. Но Кришна говорит, иногда такой человек просит у

меня духовности, на самом деле он хочет деньги, Я ему даю то, что он хочет.

Но иногда наоборот. Иногда ко мне приходит человек и говорит, я хочу

избавиться от страданий, я хочу получить что-то, я хочу что-то обрести.

Но в результате я думаю, зачем тебе деньги, зачем

тебе сокровища, зачем тебе противоположный пол, давай-ка

я тебе дам настоящее что-то. Иногда Господь дает человеку настоящее.

Он говорит, нет, я тебе этого не дам. Поэтому некоторые люди приходят и говорят,

а у меня выйдет счастье. А у них на роже написано, ты великая душа,

у тебя никогда не будет в этом мире счастья.

Ты говоришь, конечно, будет. В конце жизни.

То есть, некоторые люди, они только созданы для духовного.

У них никогда в этом мире материальном ничего не будет.

А знаете почему? Они удачливые души. Не следует думать, что слава, положение, богатство является чем-то ценным в этом мире.

Если бы это было чем-то ценным, люди бы от этого не деградировали.

Вот если вы поедете в Индию, мой опыт, приезжаешь куда-нибудь

в Раджастан, в деревню, где нету воды почти, где люди живут, выживают.

Знаете, какие люди? Люди такие щедрые, они тебя поселят, накормят, они каждый

они все время страдают. Они знают, что такое голод, поэтому они знают, что один

раз не поел. А сытый человек, который никогда не голодал, он

вообще не может понять голодного. Поэтому в Индии удивительная вещь.

Всегда деградируют только… в Индии всегда деградируют только богатые.

Вот ты можешь в Раджастане, ты не увидишь ни одного пьяного человека.

Труд, тяжело, страдания, все духовные. отъезжаешь в Дели, ночные клубы, бары, машины, и там деградируют люди. Те же самые индусы.

Поэтому того же самого индуса вывези куда-нибудь в пустыню, все, он будет огурцом.

И поэтому большинство людей живут в тяжелых жизненных

условиях не потому, что Господь хочет, чтобы они

страдали, а потому, что он не дает им шанса деградации.

Одна из самых страшных вещей века Кали, по себе могу сказать, это переедание.

Это недоедание, не голод. Голод, он в здоровом факте дает человеку здоровье.

А вот переедание и лишние вещи – это то, что делает человека страдания.

И поэтому в духовной жизни человек должен быть очень

внимателен, чтобы не принимать от жизни что-то лишнее.

Понимаете, в чем йога совершается?

Поэтому сказано, что йог, когда пойдет, он увидит

золото, он никогда его не поднимет, если он настоящий йог.

И был такой случай, у Санатаны Госвами был философский камень.

Философский камень – это трансцендентный камень,

который он нашел во Вриндаване. Ты прикасаешься, ну, то, что искали философы, и он

превращается в золото. Это было действительно у Санаты Госвами.

И у него он хранился в мусорной помойке.

Ну, он нашел философский камень, прикоснулся, смотрит,

золотая камень, ну, думаю, ну, ладно, брошу в мусор.

Но одному брахману, который в Бенгале поклонялся Шиве, приснился сон.

Он был очень бедный, он просил господа Шивы, не

могу дочку выдать замуж, я бедный, не могу.

А у индусов это очень важный момент, часть жизни, выдать

детей замуж. Ну, хочу выдать своих детей, но у меня нет приданного.

А женщину без приданного в Индии не выдать.

К женщине нужно довескам еще бабла.

Такая ситуация в Индии. Это вот проблема всех индусов.

Например, все индусы… А на свадьбу нужно обязательно пригласить всех.

Индийская свадьба – это 5-10 тысяч человек. Они три дня там едят.

Типа вот такого фестиваля. И это обязательно нужно сделать, потому что они

все родственники, все друга знают. Поэтому индусы, они в основном среднего класса, они примерно 20-10-20 лет копят на свадьбы своих детей.

Причем все эти деньги спускаются, свадьба — это совершенно

непонятные вещи, конечно, для нас. 10 лет, 20 лет, не доедать, копить деньги на свадьбу.

И Брахман говорил, хочу выдать дочку замуж, денег нет.

Я нищий брахман, служу в деревне, в храме, никто

в деревне не жертвует, там 10 домов, что там не жертвует,

ну дадут что-нибудь иногда, там риса какого-нибудь поесть.

Ему господь Шива пришел во сне и сказал, иди к Санатане Госвами,

там ты сможешь получить все сокровища.

Ну этот Брахман отправился к Санатане Госвами, и он

нашел его во Вриндаване, а Санатана Госвами был очень великим преданным.

И поскольку Санатана Госвами в прежние времена был премьером

министром Индии, царя Акбара, Санатана Госвами всегда

знал всю психологию, и знал вообще, он знал фарси, арабский,

все науки, логику, риторику, он был очень продвинутым

человеком, и он всегда помогал людям. То есть вот Рупа Госвами, он был чисто трансценденталистом, но Санатана Госвами, он сочетал в себе две вещи.

Первое, он всегда мог разрулить любую ситуацию, и в третьем,

он знал вообще все, не было чего он не знал.

Поэтому к Санатану Госвами часто приходили люди,

чтобы он помог по жизни, по быту, он мог ответить на любой вопрос.

Он был премьер-министр, кстати, в бывшем, то есть образованный человек.

И вот Санатана Госвами жил наверху храма Мадан Махана,

на холме, каждый день повторял Махамантру.

Время от времени он ходил, собирал еду, подаяния.

Он брал у людей одно чапати, одно какое-то там, то есть он никогда не просил там, у-у-у.

Он приходил, говорит, дайте один маленький стакан молока.

Выпивал стакан молока, шел дальше. Там одну чапати.

И так он иногда обходил Холм Говардхан. Все знают, что на каждый день 24 километра ходят на Парикраму. И люди сами приносили ему... Он чуть-чуть брал еды, совсем чуть-чуть, чтобы только тело поддерживать. И этот Брахман пришел к нему и говорит, слушайте, я шел через всю Индию, мне присоединился Господь во сне.

Он мне сказал, что у вас есть философский камень, который превращает в себя золото.

Сонатин чесал, говорит, что-то не помню. Да, где-то был, по-моему, в помойке где-то валяется, поищи. Ну и Брахман копал, копал помойку, там листья старые,

раз, нашел, действительно, там какая-то мистическая фишка.

Прикоснулся к железу, действительно, золото. И он там побежал.

Кстати, бежал, бежал, бежал. Потом его стало накрывать.

Он типа, у меня философский камень, он стал бояться каждого дерева.

Вдруг сам бандит, вдруг здесь отнимут. То есть у него началась паранойя, ну как у обычных всех людей. И он подсел на измену. И он думает, господи, я так спокойно шел, теперь такой геморрой. Посмотрите, каждый человек на него смотрит, он боится,

что ты меня убить хочешь, ограбить. И он стал испытывать невероятные страдания.

И когда человек испытывает страдания, он пересматривает свою жизнь.

И он подумал, не зря этот Садху хранил камень в мусорном Ящики.

Если этот садху так легко отдал мне камень, который

превращается в золото, может, у него еще что-то более ценное есть?

Потому что во сне мне сказалось, что у меня богатство будет явлено.

Я понял, что это богатство и геморрой.

Поэтому веды говорят, деньги приносят 16 типов страданий.

Сохранение, преумножение, защита.

Представляешь, да? Тебя любят все, только потому что у тебя деньги.

Ужасная вещь. Все хотят у тебя деньги отнять. Все тебя хотят развести на деньги.

Удивительная вещь. Поэтому в Писании говорят, что если человек не умеет

распоряжаться деньгами, он будет очень сильно страдать в результате этого.

И Брахман начал страдать еще до того, как у него даже золото появилось.

У него был только камень. И вот он вернулся к Санатане Госвами и говорит, слушай, я чего-то, вот этот камень взял, но что-то как-то это самое... Может, что-то еще есть у тебя?

И Санатан стал ему проповедовать.

И Санатан рассказал про Харе кришна мантру, про Вриндаван.

И в этот момент Брама понял, так вот, какое сознание, вот то, что должно быть.

И он принял посвящение у Санатана Госвами и вернулся в Бенгал.

А камень он выбросил в Ямуну. И потом приходили люди, они искали этот камень,

говорят, что плавали на лодке, пытались как-то достать.

И даже бросали туда железные цепи, однажды вытащили

железную цепь, и она была золотая. Потому что она как-то этого камня коснулась.

И, глядя на анатана Госвами, на его храм Модан Мохан, то наследие, который оставил, мы можем сказать так, если даже эта история является в какой-то степени мифом,

хотя это правда. Это все равно прекрасная история. Потому что подлинный камень, который исполняет все желания человека, это святое имя Господа.

Духовные желания. Но у нас есть одна проблема, у нас нет духовных желаний.

Удивительная вещь. У меня есть желания такие, я хочу каждый день есть,

каждый день я хочу наслаждать свои чувства, каждый день мне хочется спать.

У меня все мои инстинкты, потребности сами собой. Время обеда я живот зажурчал. Но нет такого, что время духовной жизни живот зажурчал. Да?

Оп, позывы в туалет. Ребята, я сейчас вернусь. Но нет такого, что позывы там читать Бхагавадгиту. Правильно? Почему? Потому что все эти позывы – это инстинктивные вещи. Человек находится в стадии инстинктов.

Но только когда он начинает духовно общаться, только

когда в его сердце пробуждается вера, только когда в его

сердце пробуждается трансцендентная природа, только тогда он

по-настоящему может жить духовной жизнью.

И поэтому духовной жизнью невозможно жить в одиночку.

Только очень редкие бабаджи живут в одиночку духовной жизнью, но это не так.

Они просто очень… в Индии они… минимальный образ жизни.

Если мы увидим вообще, как живут индусы, иногда у

какого-то бабы там, ну вот буквально там, ну пещера, палатка.

Но при этом они каждый день встречаются и общаются на духовную тему.

То есть, постоянное общение. Невозможно без общения духовно прогрессировать.

И вот в этой связи наш фестиваль – это возможность духовного

общения. Это когда каждый из нас получает какую-то возможность.

В духовном общении благо получают все. А в духовном общении всегда построены вопросы-ответы. У кого-то есть какие-то вопросы?

- Многие люди есть в полном ум, а потом они попадают на пол,

а потом будут владеть умом, и еще они ставят себе эту должность.

Только это правда. Они не углубляются, не на руку отвечают.

Ну, у Тили Уильям Шпигеля, вот такая замечательная

книга, там, значит, у него отец, в то время не было

таких возможностей с лягушечками, но тогда были католики и

гугеноты, они воевали между собой, поэтому он одного

сына воспитал как католика, другого как гугенота, ну вот, на всякий случай.

А когда солдат Швейк попал в сумасшедший дом с диагнозом

раздвоения личности, его спросили зачем, он сказал,

что получать двойную порцию Кирилла и Мефодии одновременно.

Поэтому у людей есть всегда какие-то определенные причины, это говорит об отсутствии веры. Понимаете, да, то есть если ты веришь во все, ты не веришь ни во что.

Но если ты веришь во что-то подлинное, значит ты веришь во все.

Поэтому люди стремятся компенсировать веру какими-то внешними объектами.

Не только в России, это еще ерунда. Тайцы очень любят покупать амулеты и делать себе наколки священные. Вот хлебом не кормят. Причем, чем дороже амулет, тем чаще его покупают. Люди хотят амулетов, понимаете, да? Они не хотят достижения, они хотят что-то отдать, на халяву проехаться, отдать что-то внешнее, а получить что-то внутреннее.

А все, наоборот. Нужно отдать что-то внутреннее, и тогда, возможно, что-то

внутреннее придет. Поэтому какой бы себе человек ни делал в алтарь, там, тысяча

икон, там, изображения всех вайшнавских святых, когда

человек находится далеко от духовности, у него расфокусировка.

Он не понимает, что это такое. Но чем ближе он приходит, тем ближе фокус.

чем четче понятно вы понимаете да как я объяснял человек пойдет в гималайя там в

альпинистскую экспедицию значит он себе накупит он себе накупит то что он никогда не сможет тащить на себя поэтому если вы обратите любого человека который не практикует духовную жизнь у него огромное количество духовных литературы там религиозных объектов и так далее почему он дайте таблеток от жадности и побольше, он собирает себя все побольше, там у него алтарь там три километра,

и так далее, а тот реально практикует духовную жизнь, ну понимаете, когда тот упрыгает с парашютом, он же понимает, что там нужно только парашют хороший, чтобы раскрывался на всякий случай, если как бы он не раскрылся, значит, это спорт не для тебя, здесь есть наш индийский преданный, Он парашютист. Он вам расскажет, что если вы скажете, что я купил себе 20 парашютов, еще оденете все их и пойдете

прыгать, то вряд ли даже один раскроется. Поэтому нужна конкретика. А этот человек не знает. Поэтому, когда он идет с опытным альпинистом, опытный альпинист

посмотрит его и скажет, что это тебе не нужно, это

так, это так, а я же думал, что вот эти ледорубы сейчас

уже не работают, есть новые, так, вот это, вот веревка

хорошая тебе нужна, смотри, не повесься. Ну, случайно.

Поэтому, когда человек чем-то практичным занимается,

настоящим, он всегда стремится к опытному руководству.

Ну, например, да, вы пойдете там куда-нибудь в горы

или еще куда-то, вы будете искать человека, который ходил в горы.

И желательно, чтобы он это был не понаслышке, а желательно, чтобы он это умел делать.

- Скажите, если будет кто то подарил статуэтку Будды,

я имею право ее кому-то отдать или это уже, она попала к кому-то?

Как это будет?

- Куда бы сбагрить Будду? Давай я тебе подарю его. Ну, вы понимаете, божество приходит к нам от Учителя. Мы можем купить его, мы можем получить его в подарок.

Но это должно быть связано с реальностью. Есть такая история о Госвами Махарадже, один из первых проповедников в Лондоне. Он, в общем, послал его в Лондон, он приехал туда и был в огромной нужде. Один из царей делал пожертвования индийских аристократов на проповедь, но получилось так, что Госвами махарадж

закончил все деньги, и было очень трудно с англичанами.

Он проповедовал на очень высоком уровне, он приходил там, читал лекции, понимаете, да? Они все слышали, но ничего не делали Лорд Зетланд сказал, а вы можете из меня брахмана сделать? Он сказал лорду, конечно, но тогда вы должны принимать

посвящение, перестать есть мясо, бухать, ходить на светские вечеринки, на рауты, и так далее. Лорд сказал, очень интересная духовность, но я, к сожалению,

не могу. И он был в таком депреснике, вроде как он рассказывает,

понимаете, вот это аристократии западные, они все слушают его, а никто ничего принять не может. И он читал лекции во всяких, там, географическое общество,

теистическое общество, ну, так далее, да, то есть университеты.

Но у него кончились деньги, он написал письмо Махараджу

Барадпура, что я пытаюсь в Лондоне проповедовать,

в визе своего учителя, у меня совсем кончились средства,

и я чувствую, что людям вообще духовное здесь не нужно.

Это действительно проклятая земля материалистов. Это не Барат.

Потому что, вы понимаете, да, по большому счету в

Индии, если бы мы сейчас поставили бы шатер, здесь

было бы 10 тысяч человек. Вот так вот. Им не нужно ничего.

Никакого интертейнмента. В Индии достаточно поставить шатер, достать духовную

книгу, начать Шримад Бхагаватам , там 10 тысяч человек придёт, будут слушать.

I am very happy, Swamiji, you are very… Пускай это для них будет поверхностно, но они понимают четко, духовная программа, надо идти.

Поэтому в Индии собрать на духовные мероприятия

20 тысяч человек, 30 тысяч человек – это ни о чем, никакой особой рекламы не нужно.

Чтобы палку с флагом забил, посадил пару белых девушек

с барабаном, все индусы побежали смотреть на них,

Он пришел толстый с вами, что-то там сказал, они все будут кивать голову.

То есть, им без разницы. Главное, чтобы было трансцендентно.

А в западном обществе наоборот. Что такое материалисты?

Ведь материалисты – это не глупые люди, они все слушают о духовном.

Они только не живут духовной жизнью. Продвинутый материалист, он читал Бхагавадгиту, читал Упанишады, знает все, знает, что Кришна – Бог.

Он в курсе всех дел. У нормального продвинутого материалиста обязательно

будет стоять духовная литература дома, висеть буддистские

танки, иконы. Вот эту икону я купил у Лама в Тибете, мне очень

понравилось, он так с душой рисует. А вот это нормальный материалист.

Не думайте, что материалист такой прямо демон, который матом ругается.

Это low level. Придёте куда-нибудь к продвинутому человеку, вы обязательно

у него найдёте. Вот это мой японский сад, вот эта картина Кришна.

Такой вот интересный, кричащий, цвет синий, всё.

Вот этот Будда, я тогда был в Непале, вместе там...

Тогда я сказал, типа, этому там... Джону Траволту, Джон, ты должен понять, вот этот

Будда... Понимаете, да, то есть... Видите, я просто говорю свой опыт.

Вы приедете на любую закрытую тусовку, Лос-Анджелес, Майами, Москва.

Удивительная вещь. Вы увидите, что у людей божества Кришны, Будды, у них там…

вы даже не представляете, что у людей есть.

Они покупают… Вы знаете, что божества покупают на

пособисе… Посмотрите вообще индийский каталог божеств.

Пятьсот тысяч фунтов, миллион фунтов. Вы что думаете, они дураки, что ли, что они божества покупают за миллион фунтов? Коллекционируют? Господа.

Вот это очень интересное божество Гопала XVI века, я купил его на собесе.

Между прочим, за него боролось несколько лордов.

Весь Анкарвата, французов, Луи Митирана, огромные

вообще индийские коллекции, божеств, все это у сильных мира сего.

Потому что их впирает коллекционировать, трансцендентное.

Но это коллекционирование. Я обладаю этим.

А преданные поклоняются. Совершенно другой принцип.

И понимаете, да, можно обладать какими-то божествами, будды,

шмуды, и так далее. Будды, кстати, продаются лучше всего, чтобы вы знали.

Самое ходовое товар. Если же божество попадает в результате продажи в

в результате продажа будет материалистом, а когда божество уходит из...

Нет, оно материалистами заботится, пули стирает. А как они их ценируют?

Нет, так он не служит ему, он... Понимаете, что Господь, он может ездить на ком угодно,

на миллионерах, на бедных, ну то есть, как бы, Господь, он просто...

Нужно понять, что в Гаргасамхите написано, вот это божество

найдут через четыре с половиной тысячи лет, это описано

Говардхана Шилу Санатана Госвами. То есть, в писаниях написано, через четыре с половиной тысячи лет придет преданный, и он найдет это божество.

А пока божество четыре тысячи лет не прошло, оно может

быть под мудрым руководством кого угодно. Оно живет, все же ему принадлежит.

Этот материалист думает, что я тебя купил. Ну, например, если вы едете на такси где-нибудь в Киеве, таксист думает, что он ваш хозяин. И очень хорошо вас везет.

Довезу свою девушку до вокзала. Таксист имеет право думать о вас все что угодно.

Может, у него вдохновение такое, может, ему нравится. И вам даже сказать "до свидания". То, что думает таксист, вас не волнует. Вам нужно доехать до вокзала.

Поэтому иногда божество, оно ждет несколько тысяч

лет преданного и думает, ну, посижу в Майами, потусую,

посмотрю, что они там делают. Кто-то может быть там, о, Будда.

Very happy to see you. Не все же всегда брутально.

Иногда даже у богатых людей просыпается совесть.

Я думал, что я с тобой обладаю, а оказывается, ты, наоборот.

то есть ну я видел, например удивительные вещи всякие я видел совершенно безумных людей, у которых божества дома ну причем в самом начале своей духовной жизни

харе Кришна вопросы честь на чем ну — вот когда человек хочет себе купить когда девушка хочет себе купить сумку. Какая концентрация у нее? Ну то есть концентрация, это когда четкое вообще желание и цель стала самым главным. Просто вы должны задать вопрос, как развить себе такое же желание служить Богу, как купить сумку, например. Вот это трудно. Когда человек, например,

идет в метро, почему в метро выставляют, все, он идет, девушка идет, она раз, видит,

какая-то сумка или юбка, что она, смотрит, бам, образ в голову попал, она в голове начинает гонять, крутить, она уже себя прокручивает сумкой, без сумки, такая, сякая. Потом понимаешь, Она понимает, что она стоит 2000 евро, начинает думать,

кто же мне ее купит, Вася, Петя, Маша, сюда, сюда. У нее же целый план появляется.

Она говорит, как Вася, а вот вчера шла мимо, такая сумка.

А он ничего не понял, сидит, ест. Она ему еще раз. Сейчас очень модно, сумки такие-то.

Ну, и в конечном итоге она понимает, что ему пофиг.

А потом она говорит, в какой-то момент, ну, и как бы она

продает идею того, что, понимаете, да, люди же, почему

людям нужны красивые женщины? Они хотят именно наслаждаться, но пришел ты с какой-то там старенькой, горбатенькой, неудобно.

А красивая женщина – это как, ну, энергия.

То есть, если ты успешен, обязательно должно быть

что-то красивое рядом с тобой. Поэтому для себя же никто не потратит, например.

То есть, это принцип материализма все. Но Кришна – это украшение всех украшений.

И сказано такую вещь, если человек становится более

совершенным рядом с красивой женщиной, в светском обществе,

то человек становится прекрасным рядом с божеством, рядом с преданным.

Он обретает все эти качества по-настоящему.

Поэтому всегда можно выбирать либо иллюзия, то есть внешняя,

либо подлинная внутренняя реальность.

И удивительная вещь, что в духовной жизни преданные

могут быть некрасивые, они могут не быть реально

продвинутые, не социализированные, не обладать богатствами,

не обладать интеллектом. Это все равно самые лучшие, самые классные люди.

А знаете, кто это считает? Сам Господь. Он же не тусуется с продвинутыми материалистами, они ему не интересны. Но самый простой преданный с чистым сердцем привлекает Господа в тысячу раз больше, чем простые материалисты.

Господь говорит, я вообще не привлечен, нету никого. Господь гораздо круче.

Если мы посмотрим, что все является его айшварьей, все

является его сокровищем, из него исходят миллиарды

идеи, миллиарды концепций, ему служат все богини процветания,

высшие миры и так далее. Нужно понять, что все материалисты, продвинутые в целом, они в той или иной степени либо признают Кришну, даже демоны и боги.

Но проблема с богами состоит в том, что боги – это материалисты,

деваты вселенной, но это духовные материалисты.

Индра, Брахма, хотя некоторые из них – гуру. Индра – удивительная личность, он рулит высшими мирами. И тем не менее интриги, борьба за власть, он постоянно попадает в какие-то перипетии. Почему? Потому что, когда ты рулишь миром, когда ты находишься в мире материи, ты будешь вынужден защищаться,

нападать, страдать. И поэтому Бхактивинод Тхакур говорит в своих молитвах, Господь, я не хочу стать положением Брама, Творца Вселенной, я хочу родиться муравьем в Доме Преданного. Вот если у меня будет выбор быть муравьем в Навадвипе среди преданных или стать Творцом Вселенной, я хочу быть муравьем. Я хочу быть там, где преданные, в самом незначительном положении. И вот когда у человека

возникает такая мысль, он думает, я хочу быть связан с преданными в самом незначительном. Многие преданные, они приходят, они говорят, а что делать на фестивале? А что нужно? Туалетами можете заниматься? Могу. Представляете, да, вот это крутая йога, чистка туалета чужого. И как, например, получил преданный, по-моему, Локанатх Госвами, я не помню точно, как он получил посвящение. Он пошел и стал чистить туалет гуру. Ему до этого гуру не давал посвящение. Говорил, нет, я тебе не дам.

Я не даю материалистам. Ему показалось, что я из высшего сословия, из высшего

положения, но я готов чистить туалеты. Тогда гуру подумал, да, этот человек действительно растворил свое эго, и я должен дать ему возможность жить

духовной жизни. Но только великий человек может дойти до такого.

Великий человек, он подумает, я ради истины готов даже туалеты чистить.

Ганди этим занимался. Ганди в ашраме, он сам был у туалета, чтобы показать,

что мое положение здесь не отличается от положения я.

Я покажу, что я готов помыть туалет. И за это люди Ганди уважали.

Наш гуру Дев был тоже таким же. Он знал, как пробивать туалеты в Индии.

Представляешь, в своем возрасте, ему было 60 или 70 лет, он мог починить туалет.

Поэтому мы увидим, что на самом деле настоящие духовные

личности, они знают, что подлинные духовные ценности

не могут достаться человеку поверхностными вещами.

Их можно обрести только в результате предания и самопосвящения.

Кришна же говорит, «Бхагавадгититадвидхи пранипаттина пранипрашнина

сева я упадикшанти тигьянам гьянина статвадаршинам».

Пранипрашна – сева, пранипат – пранипрашна – сева.

Если ты хочешь получить духовное знание, Арджуна,

пранипат – ты должен предаться, пранипрашна – вопрашать

и сева служить. Ты не сможешь ни за какие деньги купить эти вещи. Предаться очень трудно, вопрошать очень трудно, все люди любят говорить. И при этом проникаться – это еще уважать всех. Поэтому духовная жизнь построена на уважении. Уважение ко всем живым существам, уважение к священным писаниям. Если мы не уважаем, мы не получим духовное знание.

- Я не стану осознать, что в моем сердце не хватает

альтернативной памяти, чтобы запределать.

И вопрос тобой. Существует ли какая-то золотая синтема между материальным

и уходом? Или это всего лишь иллюзия, которая поднимается на

другое? - Вы понимаете, что с высшей точки зрения ничего материального

Когда мы говорим о Раджа риши, великих царей, не стоит

думать, что все преданные были всегда отшельниками.

Прахлад Махарадж, Друва Махарадж Вишну сказал, ты станешь

не только йогом, ты станешь царем этого мира, ты будешь

владеть всеми сокровищами. Но когда человек только… Вы понимаете, например,

кого можно сажать на кассу? Тупой вопрос. Только честного человека.

То есть, когда человеку можно доверить, что это

материальное, чтобы он не деградировал, то когда

он дошел до определенного духовного уровня.

Бесполезно сажать человека на кассу, который стырит,

потому что ты дашь тем самым ему возможность деградировать.

Бесполезно давать человеку, который не готов принять

материальное, материальное, потому что это сделает

его хуже. Поэтому, когда человек разделяет на жизнь материальная

и жизнь духовная, он ошибается. Человек должен трудиться всегда.

Он должен трудиться всегда ради духовных целей, и он должен всегда отдавать.

Ему всегда достанется еда. То есть, еда всегда достается.

Господь поддерживает каждое живое существо.

Не было такого, чтобы кто-то умер от голода.

мало того, что все вам всегда скажут - пища должна быть простой

большинство людей болеют и страдают только от того, что у них есть выбор в пище

вы придете к любому человеку, он скажет - станьте моносыроедом,

вы вылечите себя от всех болезней просто скажете - а как вожделение

человек страдает от пищи. То есть человек страдает от лишнего, он не страдает

от отсутствия, он страдает от лишнего, а он страдает

в целом горе от ума, adi buddhika, adi devika, adi atmika, четыре типа

страданий, от живых существ, от природы, но самое главное

– это страдание от самого себя, горе от ума.

Поэтому в Писании сказано, сначала ты должен подчинить себе ум.

Если ум подчинен, тогда ты подчинен. и поэтому в процессе духовной жизни мы подчиняем ум и чувство не как цель, а это как процесс, понимаете, ну как определенный процесс. Например, доктор не может дать человеку лекарства,

если человек все равно будет есть не ту еду.

Поэтому Аюрведа говорит, закон, принцип здорового

жизни человека – это питание, не лекарства. Лекарства – это последнее.

Если человек правильно ест, он, скорее всего, не будет болеть.

А чтобы человек правильно ел, он должен контролировать свое ум и чувство.

А как контролировать ум и чувство?

В Писании говорят, предлагай все Господу, вкушай просад.

Тогда приготовление пищи станет сакральным, подношение

пищи станет сакральным, принятие пищи станет сакральным.

Вот, например, я знаю для себя, у меня, к сожалению,

нет времени. Я знаю, что когда у меня ум успокаивается, идешь

на кухне, начинаешь готовить что-то для божества, слушаешь

лекцию, все, ум не гоняет. И когда уже начинаешь готовить пищу для чего-то высшего,

уже есть не хочется. Знаете об этом? Принцип какой?

Когда ты уже готовишь не для себя, а для других, есть не хочется.

Поэтому, когда ты уже приготовил пищу для Господа, предложил

ее на алтаре, то ты уже осознанно понимаешь, что

это не что-то физическое, а что-то духовное.

Если это делать регулярно, как садхана, то даже это

не должно быть что-то сложное. Человек может с утра проснуться, предложить Господу фрукты, например, сделать ему подношение.

Но если он это делает регулярно, с верой и с любовью, то результат

будет в результате его, то, что он подчинит себе чувство,

которое йог не может подчинить за сто жизней.

Об этом сказано в писаниях. Сила бхакти йоги. Что делаешь?

Яблочки ем, а ты что делаешь? На одной ноге стоишь. Ну, хорошо, стой дальше.

Знаете, почему бхакти-йога сказано, что она… А когда

у человека ум и чувство под контролем, все, он стал властелином мира.

В первую очередь на человека смотрят, на какую степень он адекватен.

Какой бы он ни был талантливый, он не может быть адекватным.

Он не может быть адекватным. в первую очередь на человека смотрит на какую степень он адекватен какой бы он не был талантливый, если он неадекватный человек, с ним невозможно работать в Америке если вы опоздаете на встречу на 10-15 минут несколько раз, вам никто дела иметь не будет там не вопрос вашей талантливости,

Вопрос еще в вашей адекватности. До какой степени вы в состоянии…

То есть, если вы не в состоянии прийти вовремя, значит,

вы не в состоянии ничего делать. У нас это нормальная фишка, там, на два часа опоздать, на три – да, все, ты прокатил. Человек тебе скажет, сори, тебя вычеркнет, и все. Нет времени. Поэтому адекватность, она рождается в процессе духовной

практики. Если у человека есть ответственность… Смотрите, большинство людей, они даже не знают, что такое ответственность. Они безответственные, сентиментальные, без духовной основы. Потому что это называется низшее рождение.

Понимаете, да, почему царя воспитывали с детства?

Знаете, что королева Елизавета, британская, полжизни, прошу

прощения, Виктория, полжизни голодала, не знаете?

уже стала королевой, открыла огромную империю, потому

что люди думают, что короли – это те, которые сидят там в шоколаде.

Ни фига подобного. У королевы Виктории были дырявые носки, она их сама

штопала. Стала она королевой случайно, она жила при дворце в очень

жесткой схеме, в гипердисциплине. что жизнь короля там ваше вещество 7.30 вы должны быть на собрание в 10.30 там тогда-то там, там все это всю жизнь и при этом еще древние цари умудрялись быть йогами Махарадж Джанака, например

когда к нему пришел Шук или кто-то пообщаться о духовной жизни

Махараджа Джанака сказал… у Махараджа Джанаки было семь стен

и он его морозил у каждой стены по семь дней

Махараджа Джанака вообще мастер карма-йоги хочешь со мной пообщаться?

ну посиди семь дней у первой стены 7 дней у второй, 7 дней у третьей, 7 дней… и через 47 дней… о, I'm very happy, sorry, что я тебя поморозил немножко.

Какой у тебя вопрос? Я слышал, что ты великий мастер, великий царь карма-йоги,

что ты можешь рулить и чувствами, и государством, и всеми людьми.

Да, это так. А мог бы ты мне дать урок? Ты очень хороший ученик, ты 47 дней ждал меня и постился. Ты мне нравишься. но вот тебе чаша с маслом, походи по моему дворцу и постарайся не разлить ни капли, если ни капли не разольешь, я дам тебе наставление о карма-йоге. Прошел через весь дворец, он не пролил ни одной капли масла. Он понял, ты можешь ждать, ты можешь контролировать, значит ты квалифицирован слушать о йоге деятельности. Он объяснил ему, что на самом деле я ничем не рулю.

Я поклоняюсь повелителю, а повелитель повелевает всем.

Первый любой человек, который вам скажет, что такое система

управления, управленец – это тот, кто умеет подчиняться.

Понимаете, да, почему в армии каждый солдат начинает с рядового.

В американской армии сержантов готовят рядовые, офицеров готовят сержанты.

целая система ты офицер ты должен научиться подчиняться солдатам это главный принцип подчинение позволяет стать повелителем только тот кто подчиняется может повелевать элементарные вещи детский сад но эти элементарные вещи настолько важны поэтому духовной жизни есть такой понятие как

послушник. Мальчик подходит и говорит, вот что я хочу там в храме пожить. Я говорю, через миллион жизни. Может быть ты хороший мальчик, но ты походи сначала, надо на тебя посмотреть. Не думай, что так легко прийти в храм и там жить. Нет, в нормальный храм, в нормальный ашрам он вообще не возьмут тебя сначала приходи послушник сначала приходи через какое-то время если ты готов, то тебя

возьмут, но есть другая система, например фестивали — это фактически аши аши то же самое утренняя программа лекция еда также люди вот поэтому раз делали фестиваль всех загнали вашим чек пожил потусил подумал - нет, это не для меня, я не могу, я не могу полностью свою жизнь посвятить духовной практике, не могу то это… для обитателя ашрама это нормально, то есть, что некоторые говорят - о, а что у вас такая движуха? это нормальная жизнь, мы так живем постоянно, в Индии каждый день вот так вот,

это не то, что как-то по-другому ну-ка там в Индии котлы по тысяче литров

из бетона сделанное для фестиваля Кунды готовят сначала в котлах по 500 литров,

переливают в бассейн бетонный там вот для Индии там 10 тысяч человек – это ничего

там минимум деревенская программа прибежала 50 тысяч человек поесть прасаду, попить 50 тысяч человек, и они умудряются готовить, раздавать, туда-сюда

для индуса нормально пойти на кухню, там у них такие вёдра,

там соль они ценят вёдрами прямо, чили вёдрами, у них там всё… там ага, так,

на 20 тысяч человек нам надо, столько-то вёдер соли, столько-то вёдер риса,

риса, и там в Индии, преданные чем занимаются, во время

Гаура Пурнимы они едут по деревням и собирают пожертвования

рис, картошку, и все земельнодельцы дают на харьковичные праздники рис, картошку.

Так у нас там на Гаура Пурниму трактора стоят, представляешь,

трактора с картошкой, с рисом. Я смотрю там, например, в амбаре, там 20 тонн риса.

Я спрашиваю, что это будет? Все сожрут, подчистую, его мало. Ну, что ты готовишь прасад, раздаешь прасад. Все идут, вся Индия, все деревни, кто-то пешком. Все, еда, обязательно должна быть бесплатная еда,

всем возможность жилья и духовное общение. Как в индийский храм бабушке одновременно тысяча человек бежит по свистку. Белые люди, они вот так вот там ходят, типа, дистанция. А бабушки вообще на парикраме, тысяча человек ныряет в храм, там чувствуешь такой вообще энтузиазм, там руки вообще, то есть

вот одновременно, то есть у индусов у них такая вещь,

ломанутся тысяча человек в одну дверь одновременно,

потом ломанутся, они как пчелы, бз-бз-бз-бз, роем

постоянно, и представляете, вот такой роет, движется

там с барабанами, с песнями, причем это же мы там туда-сюда

там посидеть, пообщаться, а у них там парикрама по

святым местам, каждое место примерно 25 километров от

другого, и босиком с песней, представляешь, с 4 утра,

первый день парикрамы, 25 километров. Вообще нормально.

Если уже приезжаешь, ты умираешь, они нормально, жара 40 градусов,

25 километров прошли, но они такие все сухопары, Арнольды.

И эта жизнь… Для нас, конечно, мы не можем себе этого представить,

но удивительная вещь, что люди обладают такой теистической способностью.

Они могут петь весь день маха мантру, они могут пять часов в день слушать Шримад Бхагаватам, для них это нормально. Вот я удивляюсь, как можно тупить, например, три часа в интернете. Я смотрю иногда, подвисаю, три часа я тупил ни о чем.

Мы можем тратить свою жизнь вообще ни о чем, а люди могут жить духовной жизнью.

Вот это замечательно, что у нас есть чему научиться у них.