Тайное сокровище ведического знания. Авадхут Махарадж. 26.07.2013. VEDALIFE 2013- Киев
Мы приходим в сознание Кришны в качестве слуг. Мы всегда стремимся удовлетворить не себя, а высшее начало. Подобно тому, как существует земное притяжение в мире матери существует мир майя, «мама-майя, дурап майя», не нужно делать особые усилия, чтобы быть притянутым притяжением к земле, скорее взлететь очень тяжело, упасть на землю очень легко, потому что мы помним о великих космонавтах прошлого, таких как Икар, которым казалось, что они уже оторвались от земли и они летят, но к сожалению, солнце оплавило их крылья. Как Шрила Гурудев однажды получил от Шрилы Шридхара Махараджа наставление "Sun can burn" - солнце может сжечь.
И поэтому нам необходима некая гармония. Мы должны помнить, что солнце всепожирающий источник света это значит о том, что в сознании Кришны, чем ближе мы приближаемся к божественному, чем более очищенными мы должны быть. И с другой стороны земное притяжение, которое всегда роняет нас на землю, что бы мы ни пытались делать, мы всегда окажемся на земле. Для этого необходим посредник между солнцем и землей должно быть какое-то пространство. Мы видим что это гуру. Гуру принимает служение от ученика, но сам занимает уникальное положение — слуги. Положение гуру с учениками это относительное положение, не абсолютное. Хотя для ученика гуру абсолютное, для самого гуру, когда он дает наставление ученикам это относительное положение, как у матери с детьми. Когда она воспитывает детей, она говорит, я никогда не получала двоек, я всегда была совершенной. Но это не является обманом, это является педагогикой. Педагогика не является обманом.
И когда мы говорим о духовной педагогике, духовном образовании, мы понимаем, что гуру это сам тот, кто связан с высшим миром, сам связан с миром служения. Наши учителя говорят о том, что иллюзию невозможно превзойти без связи того, кто находится вне иллюзии. Поэтому для преданного, который стремится выйти за пределы мира материи необходима связь с кем-то, кто занимает более высшее положение. И мы увидим, что на самом деле, любой преданный, который занимает более высшее положение для нас будет крайне полезен для нас в духовной жизни, потому что он может помочь нам, может дать нам наставление. Но с другой стороны мы сами должны понимать, где этот преданный находится, каковы его координаты? Сознание Кришны не отличается тем, что я уже 10 лет назад принял посвящение, 10 лет просидел в первом классе, или я ближе всего к тому-то, уже к кассе, я почти близок к кассе, еще три шага и я уже буду выдавать талоны на питание на фестивале. Существуют некие объективные критерии карьерного роста, материального роста, но в сознании Кришны они не являются подлинными критериями. Поэтому мы всегда должны видеть тех, кто вдохновляет и служит. Кришна говорит,
Тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄
упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇, джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣
( Бхагавад-гита, 4.34).
Тот, кто служит, «парипраш́нена севайа̄», тот, кто вопрашает, кто искренний, мы видим, что искренняя душа.
Нахи кальяна криткачид дургатен татагаш сати. (4:02)
Искренний никогда не обманет, не надо путать искренних и дураков, иногда дураки выглядят очень искренними. Такова в материальном мире близость, искренность очень похожа на дурость, но дуростью не является, почему? Потому что если человек искренне что-то видит, у него есть способность само исправления. Господь пребывает в сердце каждого живого существа. И искренность значит, когда человек стремится к открытости и он видит, что я делаю что-то не так. Очень часто, когда мы делаем что-то не так, это вовсе не значит, что мы тут же начнем делать что-то так. Для трансформации необходимо время. Для того, чтобы ушел низший вкус, нужно, чтобы появился высший вкус. Поэтому Кришна говорит,
Парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате
Когда ты трансформируешься в сознании Кришны? Ты трансформируешься тогда, когда у тебя будет высший вкус. Поэтому мы приходим сюда на фестиваль, чтобы обрести вкус служения кто-то может сказать, о, я занят воспеванием Святого Имени. Но Госвами Махарадж сказал очень хорошие слова, он говорит, что тот, кто занят в севе, он пребывает в имени. Не все, кто пребывает в имени, пребывают в севе, потому что имя занимает высочайшее положение среди всех форм служения. Но когда мы смотрим на Санатану Госвами, Рупу Госвами, других великих святых, мы видим, что они мечтают о низшем служении. Настоящие вайшнавы не считают высшим служением. Мы знаем, что не помню, может быть, Придху подскажут один из преданных, может быть, Локана дас Госвами он не давал никому посвящения. И тогда, я не помню точно имена вайшнавов, потому что тяжело запомнить всех великих святых, но тот преданный, кто хотел получить у него посвящение, он пришел и стал убирать место, куда он ходил в туалет. И он был удивлен, каждый день я выхожу на берег в туалет, и каждый день это место чистое. И так он обрел связь с вайшнавом, с тем, кто хотел получить его связь с учеником.
Мы подумаем, столь возвышенная личность, но столь великое стремление к самому маленькому, самому низменному служению, к самому непрестижному, может даровать нам трансцендентную связь, и наоборот, столь высшая идея соприкасаться с божеством, со Святым именем может стать причиной нашего падения, потому что если мы делаем это в гордыне, если мы делаем это ради собственного удовлетворения, собственного наслаждения, то скорее всего это не получится.
Кришна говорит,
патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам̇
йо ме бхактйа̄ прайаччхати
Любой может предложить воду цветок, и мы делаем это, но если любой сейчас будет подбегать к Гирираджу с ведром воды, со своими цветами, то мы увидим, что все это делается посредством Гуру, мы предлагаем все Гуру, Гуру способен принять, но наши способности выйти на прямой контакт с безграничным, они ограничены.
И тем не менее в процессе нашей духовной садханы, Гуру может нам сказать, сейчас ты можешь предложить, сначала ты делал это, теперь делай более высшее служение. Потом делаю еще более высшее служение. Служение то, что нисходит, нисходящий процесс. С одной стороны, мы стремимся занять какое-то положение в духовной жизни, но с другой стороны все, что будет даровано нам свыше, снизойдет. Иногда нам будет нисходить гораздо больше, чем мы можем переварить, так бывает иногда. Иногда огромное служение может упасть нам. И это вовсе не значит, что все, что нам нисходит, мы сразу же сможем стать совершенными. Нет.
Шрила Шридхар Махарадж и Гурудев говорят, что некоторые служения заняли годы, чтобы к нему прийти. Осмысление. Некоторые вещи Шрила Шридхар Махарадж, который задумал, не успел сделать в своей жизни, в своем пути, может быть, это сделают его ученики. Так кажется иногда, что вайшнавы, гуру бездействуют. Это можно сравнить с охранниками. Охранник или официант, он должен занимать идеальное положение. Официант должен очень внимательно следить за объектом служения, только когда тут, оп, уже зажигалка. Если официант будет выбегать в зал, троллить клиента, «ну шо вы, хорошо, у вас все нормально, шо ты то я же хочу со всей, я хочу дать свое общение», то это не есть сервис, это не есть обслуживание, это просто не официант, это тролль говорящий. Его задача выдать продукт и устраниться так, чтобы он был прозрачной средой. Но когда только, оп, сразу зажигалка в руке. Почему? Потому что он осознает, что лишь только в служении он реализован. Мы не можем ворваться в высший духовный мир и начать там предлагать свои услуги Кришне. Хотите, я с вами потанцую, расскажу про материальный мир, научу вас.
Это кажется смешно. Но есть очень прекрасное выражение, что мы не можем прийти со своей заваркой, в тот чайный дом со своей заваркой, со своими тараканами. Мы смеемся, но мы смеемся часто над собой. Поэтому помним какое положение мы занимаем в мире безграничного, очень ограниченное. Наше положение очень ограниченное. И я это четко понимаю по себе. Поэтому я понимаю, что если мы не пригласили бы высших вайшнавов Госвами Махараджи, Бхакти Лалиту то, может быть, у нас был бы какой-то «междусобойчик», но когда мы занимаемся служением для предоставления сцены для чего-то высшего. Когда на хороший фестиваль приглашаются хорошие артисты, звезды, тогда фестиваль поднимается по уровню. Поэтому наш фестиваль с участием наших гостей, таких как Бхакти Лалита Ди Ди, которая была и есть секретарь Гурудева, она может ответить на любое письмо Гурудева. Если какой-то вопрос может возникнуть, мы можем спросить ее, а как бы Гурудев поступил?
Шрила Госвами Махарадж, который составил все книги Шридхара Махараджа, которые мы сейчас читаем, он составил их 30 лет назад. Но мы не знаем, потому что каждый день на протяжении 30 лет он слушает наставления. Это то, с чего он начинает свой день, со слушания. Слушание наставлений гуру. Он полностью поглощен идеями, попыткой понять. И поэтому, обратите внимание, гуру дарует. Он не только, как попугай, повторяет какие-то старые вещи. Он слушает Шридхара Махараджа, у него был опыт общения с Гурудевом. И он всегда дает что-то новое, какое-то свежее понимание. И даже если он говорит какие-то вещи, которые мы уже слышали, это звучит все равно по-новому. Это говорит о том, что поток сознания Кришны, он идет через определенные каналы, проводники.
Очень важно понять, что не все каналы живые. Не все каналы живые. А "Эвам парам парам праптам" всё идёт через "парампру". Всем это очень нравится. "А, парампра, парампра". Но Шридхар Махарадж говорит, это не об этом. Речь не идёт о каком-то банальном переводе. Речь не идёт о «парампре», с физической точки зрения. Иначе бы религия никогда бы не деградировала. Если бы у Бхактивинода Тхакура было 9 детей, только один из них Бхактисидханта Сарасвати. Кто гуру Бхактивената Тхакура, мы даже не знаем до конца. Мы знаем, что он получил первую инициацию от Випинбхаре Госвами, но в реальности его сердце было отдано Джиганатх Дас Бабаджи Махараджу. Мы знаем, что он был другом Гоура Кишора Дас Бабаджи Махараджа, но Бхактивинод Тхакур не сказал Сарасвати Тхакуру, который был его сыном, прими инициацию у меня, хотя в реальности Сарасвати Тхакур не сын Бхактивинода Тхакура, биологически он родился с одним из девяти детей, но с трансцендентной точки зрения, с шести лет он редактировал книги своего отца, он был полностью погружен в идеи Бхактивинода Тхакура, но принял посвящение у Гоура Кишора Дас Бабаджи Махараджа, чтобы никто не говорил "А", потому что отец - сын, конечно же, все понятно, у нас так в Индии принято. Бхактивинод Тхакур сказал "Нет, ты должен будешь найти своего гуру". Сарасвати Тхакур хотел сказать, ты позвал меня в этот мир, чтобы я исполнил твои желания, распространил сознание Кришны. Но Бхактивинод Тхакур сказал, нет, нет. Для того, чтобы внешний мир понимал, что речь не идет о чем-то материалистическом, какая-то физическая преемственность, ты должен прийти к Парамахамса-вайшнаву, Гоура Кишор Дас Бабаджи Махараджу. И он сыграл прекрасную роль, он неоднократно отверг Бхактисидханту Сарасвати. Это не то, что он дал ему посвящение сразу же. Бхактисидханта Сарасвати приходил один раз, нет-нет, второй раз, нет-нет, третий раз, четвертый, только когда Сарасвати Тхакур сказал, моя жизнь невозможна, она невыносима, я не могу жить, если не обрету связь с источником, хотя он жил в доме Парамахамса-вайшнава, был Парамахамса-вайшнавом. Но тем не менее, мы видим его чувства.
С другой стороны, из вайшнавской истории мы увидим, что Рагхунатх Дас Говлами, который является великим Ачарьем, Прайоджин таттва Ачарьем, он пришел в Джаганнатхапури и хотел обрести связь с Махапрабху. У него был Хиранья Пандит, учитель. Он отверг его. Он не был плохим учителем, потому что родители Рагхунатх Дас Госвами были богатейшими людьми Индии. Его отец собирал налоги для Хусейн Шаха и имел долю в обороте государства. Его доход составлял миллионы золотых монет.
Когда родители увидели, что Рагхунатх Дас стремился к религии, хочет сбежать к вайшнавам, они ему купили самых лучших гуру. Папа мог купить всё, что хочешь, но просто заклеил деньгами и сказал – самые лучшие учителя, самые лучшие санскритологи, самые лучшие поэты. Сынок, всё будет для тебя. Единственное, ты будешь с охраной к ним ходить в гости. А охрана, она будет тебя охранять, и заодно, чтобы ты не убежал никуда. И Рагхунатх Дас имел прекрасную жену, он имел любые возможности. Ему сказали, сиди дома в этом замечательном дворце, немножко, как тюрьма, чтоб ты не убежал. Мне нужен наследник.
И Рагхунатх Дас был богатейшим человеком. В один день он сбежал из дома и пришел к Махапрабху в обносках нищего. Он доедал остатки маха-прасада Господа Джаганнатха. Тот, который даже коровы не ели. Он промывал его водой. До такой степени он показал, что я готов принять жизнь садху, жизнь в отречении. Не думайте, что я сын зажравшегося миллиардера. Я готов питаться на помойках ради того, чтобы быть в сознании Кришны. Он пришел к Махапрабху и спросил, разве я не буду близок к тебе? Махапрабху сказал, о, нет, конечно, нет. Иди к Сварупу Дамодару, ты получишь больше от него, чем получишь от меня. Он знает обо мне больше, чем я знаю о себе. Сваруп Дамодар - Лалита Сакхья. Рагхунатх Дас прожил в Джаганнатхапури много-много лет, но позже, когда он пришел покончить жизнь самоубийством после ухода Махапрабху, чтобы сброситься с холма Говардхан, он во Вриндаване встретил Рупу и Санатану Госвами. И когда он встретил Рупу и Санатану Госвами, он написал в своей пранам мантре «Вот мои учителя». То есть уже в зрелом возрасте, получив практику, духовную практику под руководством Сварупы Дамодара, непосредственно Шри Чайтанья Махапрабху, он сказал, в конечном итоге я нашел своих учителей. Он не пришел, он не сказал во Вриндаване, я уже все, кто вы такие, ребят. Я был с Чайтаньей Махапрабху, Сваруп Дамодар.
Поэтому мы увидим, что подлинный вайшнав занимает особое динамичное положение. Он всегда ищет духовное руководство. Тот, кто обладает знанием, никогда не будет думать, что его знание конечное. Тот, кто обладает духовностью, никогда не будет думать, что он достиг высшего духовного положения, теперь он гуру, и будет раздавать всем. Это относительное положение, на самом деле, гуру может функционировать, как учитель первых классов, начальных классов, как учитель средних классов, но мы знаем всегда, что есть курсы повышения квалификации, мы знаем, что есть аспирантура, ординатура, а дальше существуют конференции духовных ученых и так далее, и тому подобное.
Поэтому мы с вами занимаем удивительное положение. Мы пришли на этот фестиваль. Некоторые пришли совсем новые, чтобы только узнать, что то о сознание Кришны. Другие, такие как Лаванья Диди, которая 15 лет в Лондоне или больше 20 лет поддерживает наш Матх, они пришли сюда, чтобы получить общение со своими братьями в Боге. Не как ученики, а как те, кто стремятся к духовному прогрессу. Есть те кто сомневаются вообще, это ли их путь или нет. Такие тоже будут. Чем ближе к выходным, тем больше будет таких людей.
И тем не менее хотя существует разная градация последователей, то у всех одна и та же цель. Поэтому не существует разница между вайшнавами. Вайшнав всегда искренне стремится к постижению. Будь он неофит или будь он самый продвинутый, в соприкосновение с истиной, вот то, чему стремится подлинный духовный человек.
Вопрос:
Насколько я знаю, существуют какие-то еще ведические течения или движения. А вы, философ, просто ученый человек, почему вы выбрали именно сознание Кришны? И был ли именно этот выбор осознанным на духовном пути?
Авадхут Махарадж:
Очень хороший вопрос. Во-первых, я похож на философа. Любой толстый человек похож на философа. Во-вторых, в Кали-Югу люди будут оказывать почтение специалистам в религии, которые специалистами не являются. Такова удивительная природа этого мира, что большинство людей косит под философов и ученых. Но мы можем сказать более глубокую идею. Вайшнав выше, чем философы и ученых. Если мы занимаем положение в мире безграничного динамичного служения, то можно сделать такой пример. Философ и ученый может сидеть под деревом и все что будет видеть в рамках своих чувств глаз, но ребенок может залезть на дерево видеть очень далеко. И он может говорить с дерева ученому, я вижу то, то, то и то. Рребенок может до конца не понимать всех процессов того, что он видит. Учёный может понимать очень многие вещи благодаря своему развитому интеллекту, но помним, что интеллект всегда связан с нашими чувствами. Если передо мной стоит стена, я ничего не вижу за стеной. Я могу мечтать и предполагать. Но ребёнок может залезть на дерево, видеть всё, что происходит за стеной. Между миром материи и миром духа стена, которая называется Вироджа, Майя, иллюзия. «мама-майя, дурап майя», никто мою Майю не превзошел, но с другой стороны, та же самая Майя, которая никто не превзошел в мире материи ни один ученый, ни один философ. Если мы будем изучать философию, мы увидим, что Сократ лишь искренне вопрошает. Заключение Сократа в процессе его философского поиска состоит в том, что я точно знаю, что я ничего не знаю. И в итоге он становится учеником. Сократ - это идеальный кандидат в ученики. Сократ не действует, как гуру. Если мы будем изучать его диалектику, то он всегда задается вопросами. Это вовсе не значит, что какой-то продвинутый ученик не может быть гуру для нас, для всех остальных. Мы изучаем Сократа, как удивительного искреннего искателя истины.
И тем не менее между Сократом и Шридхаром Махараджем или Говиндой Махараджем большая пропасть, потому что Сократ годится им в дети. Он был бы хорошим учеником. Диоген, Сократ, Аристотель. Чем отличается Диоген, Сократ, Аристотель от наших учителей? Потому что тогда было бы глупо. Вы хотите заявить, что ваши учителя находятся за пределами Сократа, Диогена и Аристотеля? Да, это так. Почему? Они обитатели того мира, они пришли с того плана бытия, и они не диалектически вопрошают, а может быть это истина, а может быть то истина. Ведать обозначает знать. Господь сам себя открывает. Если вы хотите узнать о Боге, вы можете задать ему вопрос. Бхагавад-гита - это интервью с Богом. Причем Он там абсолютно себя не продвигает. Он говорит, Арджуна, в принципе, можно стать йогом, надо пытаться. Есть такие, есть такие. Их сотни тысяч, которые достигли совершенства, вряд ли один знает Меня. Кришна показывает все формы, гьяна-йога, карма-йога, в конечном итоге Он признаётся Арджуне честно. Он говорит Арджуне, что вера – это ступени, это разные этапы достижения. Кришна очень демократично говорит о духовном прогрессе, но очень автократично говорит
мам экам шаранам враджа
"Экам" - "Эк" — "один". Он говорит, ну если в конечном итоге ты хочешь достичь совершенства "мам экам" - ты должен прийти ко мне. Кто-то скажет, ну иногда Шива говорит такие вещи, иногда может быть Кали говорит такие вещи, иногда, вы сказали, есть так много ведической формы. Да, это так. Но вы никогда не увидите, например, никогда не узнаете детскую лилу Шивы. Знаете что-нибудь о детстве Шивы? Нет? А его папе, маме, ничего не знаете? А о Нараяне, например, знаете что-нибудь? Или вообще откуда Кали появилась? Нет? Поэтому вы увидите, что никто из этих богов, девов, не обладает способностью переживать самые сокровенные отношения. Только Кришна может позволить себе быть ребенком матери Яшоды. Поэтому вайшнавы знают, если надо каким-то образом наехать, надавить на Кришну, надо пожаловаться матери Яшоде. Понятно, да? У Нараяны нет родителей, но у Кришны есть. Почему? Потому что Нараяна, Шива – все это божественные принципы, которые определяют определенный функционал в этом мире. Шива – это гьяна, шуни, бхакти. Шива медитирует наГоспода. Шива всегда повторяет рам-мантру. Почему? Потому что он в какой-то степени стремится к совершенству.
Но Кришна, если мы прочитаем Писания, медитирует сам на себя. Я сам себе и море и луна. Иногда Кришна смотрит в свое отражение в полу и падает без сознания. Иногда Кришна хочет обнять сам себя, когда видит себя в колоне. Он полностью удовлетворен сам в себе, ему не нужна медитация. Он не практикует йогу и сыроедение. Он объедается сладкими шариками, как некоторые из его преданных, которые идут по стопам эксклюзивного бхакти.
И если вы придете в мир Господа Кришны, то одна из систем бхакти-йоги, практик бхакти-йоги – вместе с ним воровать сладкие шарики. Скажите, я же думал, что мы честные, законопослушные. Юлий Цезарь сказал замечательную фразу, он сказал "Друзьям все, врагам закон". Юлий Цезарь сказал, да? Когда ему сказали, что бы сделать с врагами? Он говорит, закон придумаем сейчас, новый, выпустим новый. Мы видим, в нашем мире все выпускают законы для врагов. Но друзьям положено все, для них законы существуют. Поэтому в духовном мире существует закон любви и гармонии.
И в этой связи мы должны будем задать себе искренний вопрос. Анализируя все формы ведической мысли, мы не можем назвать их полным теизмом. Мы можем увидеть, да, что поклонение Кали с помощью водки, секса - это замечательная вещь для алкоголиков и маньяков. В определенных тантрических церемониях употребляются одурманивающие вещества. Для чего? Чтобы о них избавиться. То есть, Пураны говорят, говорят, для тех, кто привязан к чему-то мирскому, и кто находится в рамках мирского. Это все равно, что прийти и сказать алкоголикам, ну вы бухаете, хотя бы скажите Харе Кришна, они такие, Харе Кришна, все, это тантра. Предложили низшее высшему, и от этого получили, не от бухла, а от того, что хотя бы что-то предлагайте. Прабхупаду однажды спросил один алкоголик, если я пью вино и не могу избавиться от этой привязанности, что мне делать? Прабхупад сказал, если вы будете думать о том, что вкус вина, Кришна говорит, я вкус всего, это вкус Господа, постепенно вы сможете избавиться от этого. Это пример. Но это является низшей практикой, это является частью мира материи. Мы берем какие-то низменные привязанности и пытаемся их трансформировать. Но Писания предлагают нам путь чистой веры, вишуда-саттва, не какие-то благочестивые действия, не какие-то действия ограниченные. Кришна говорит, но если ты обладаешь неким "sumedasa", неким духовным интеллектом, ты можешь посвятить все Мне. Это еще вовсе не значит, что ты станешь совершенным, сразу же. Но Кришна предлагает нам самую совершенную духовную практику. Более того, Кришна никогда не говорит, что вы должны действовать, соприкасаться с ним напрямую. Кришна это не считает. Он сам говорит,
йе ме бхакта-джана̄х̣ па̄ртха
Я не верю кришнаитам. Но,
мад-бхакта̄на̄м̇ ча йе бхакта̄с
Вот тот, кто следует моим преданным, моим святым, вот тому я верю. А кришнаитам я не верю. В Индии все кришнаиты. В Индии нет ни одного человека, неважно, связан ли он с Кали, Шивой, в своем семейном поклонении, в Индии нет ни одного человека, который не скажет вам, I like too much Lord Krishna, I like Janmasmi. Любой индус придет во Вриндаван, он будет петь, танцевать, любой индус. Но не любой индус отнюдь будет говорить, что он вайшнав. Любой нормальный индус скажет, it's too much vaishnav. I like this, Kali, Krishna, depends, depends. Индусы же хитрые. Когда мне нужны деньги, я прошу их у Шивы, когда что-то материальное. А когда мы хотим бхакти, тогда мы идем к Кришне.
Поэтому это кайтова-дхарма, это солянка, понимаете, да, где мы путаем все в одно, и свои материальные вещи, которые обуславливает нас. Почему нужно бояться своих желаний? Будда сказал, бойтесь своих желаний, они могут начать исполняться. Потому что, увы, каждое наше желание имеет глубокое последствие. Все эти желания, как веревки, привязывают нас к миру материи. Поэтому Кришна говорит, что мы должны определить материю от духа, нужно отделить вечное от временного. Об этом говорит часть Гиты.
И Кришна говорит, Арджуна, если ты будешь действовать таким образом, то постепенно ты сможешь отделить вечное от временного. Пока у тебя вечное и временное все закручено в одно, ты не можешь понять смысл жизни. Временное обязательно даст свои временные плоды. Нужно понять, что во временном мире есть четыре стадии: рождения, поддержания, увядания и смерти. Поэтому преданные, они не привязаны к идее смерти тела. Некоторые йоги, некоторые мистики пытаются продлить свое физическое существование, не преданные. Они не занимаются этим. Они знают, что в мире рождение, поддержание, увядание и смерть. Поэтому преданные не живут на телесной концепции, мы не следуем телесной концепции. Можно задать вопрос, почему преданные не пропагандируют здоровый образ жизни, вегетарианство, сыроедение, йогу, семейные отношения? Это все называется артха. Вайшнавы никогда не против артхи. Если какой-то вайшнав стал сыроедом, то это артха, это все хорошо. Но преданные принимают прасад. Осёл тоже сыроед, в целом, почти все животные сыроеды. Но человек отличается от животного тем, что он может предложить, совершить жертву высшему миру. Поэтому мы не считаем, что ты стал сыроедом, ты стал великим. Да, физически ты можешь чувствовать себя лучше или ты стал заниматься йогой, да тело, которое является глиняным сосудом с помощью йоги, должно быть обожжено. Для чего? Для чего ты стал йогом? Рамчандра, когда увидел йога, отрубил ему голову, он когда увидел, что шудра занимается йогой, отрубил ему голову. Как это так? Это здоровый образ жизни, это спорт. Почему он отрубил голову? Потому что он сказал, шудры не должны заниматься йогой, шудры должны заниматься физическим трудом, вот для вас йога. Почему? Потому что в результате йоги человек может обрести какие-то совершенства, сидхи. И что произойдет? Гордыня его возвысится.
Помните демон Хиранья Кашипу, он занимался йогой, обрел сидхи и как только он обрел ситхи, он сразу же захотел захватить мир. Один из демонов, который попросил благословения Господа Шивы. Господь Шивы сказал, хорошо, я дам тебе благословение, какое ты хочешь. Можно, что пальцем, которым я до кого-то докасался, я коснулся головы, словно взорвется голова. Шива говорит, ничего себе, ну ладно, я уж тебе пообещал. И первое, что он хотел ткнуть Шиву этим пальцем. И Шива побежал, а демон стал с этим пальцем бегать по всем мирам. И тогда естественно, Вишну принял форму Брамачари, он знал этого демона по имени, он сказал, там, Петрович, подожди, что ты делаешь? Я ловлю Господа Шиву. Зачем? Я сейчас его пальцем ткну и я сам встану на его положение. Он сказал, я тоже его ловлю. А ты что ловишь? Он мне тоже должен, давай ловить вместе. Только один вопрос. Неужели ты думаешь, что этот аферист, Господь Шива обладает способностью дать такое благословение? Если бы он мог пальцем кого-то ткнуть, неужели он убегал от тебя? Демон, а ты вообще проверял это благословение? Оно работает? Не. Так ты попробуй, а на ком? Хотя бы на себе. Раз пальцем - бжжж — голова. Потому что Господь дает такие благословения.
каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати
Если Господь дает какое-то благословение, значит это благословение, если Господь дал Господу Шиве способность давать благословения, он его бэкапит. Поэтому он говорит, иногда Я сам принимаю форму, чтобы спасти Господа Шиву. А иногда Господь Шива говорит, я такой глупый, Господи я такой несчастный, я так вообще скучаю о бхакти-йоге, я же иногда в самом безумии прошу тебя какие-то глупые благословения, например Господь попросил Шива, Кришну, можно я буду более великий, чем ты? Кришна сказал, конечно, можно. Конечно, можно. Ты будешь более великий, чем Я. В материальном мире тебе будет больше, чем мне поклоняться. Шиве поклоняются больше, чем Кришне. Больше храмов. Джаганнатха один храм, а Баванешвар 108. И при этом Господь Рамачандра и все другие аватары всегда склонялись перед Господом Шивой.
Поэтому вайшнавы - это не то, чтобы они анти-шиваиты или анти-матери Кали, это не так, это не понимание ведической культуры. Мы всегда склоняемся перед деватами, но мы не следуем им. Мы не даем взятки чиновникам, если мы в спецназе. Это очень просто. Есть чиновники, есть муниципалы, есть федералы. Мы следуем федеральной концепции. Нам не нужны муниципалы. Но это не значит, что мы говорим, что муниципалы пошли отсюда. Нет. Мы признаем мэра, но мы знаем, что есть президент. Поэтому структура, иерархия всегда подразумевает то, что мы должны направить свою энергию на самый верх.
И Кришна говорит очень глубокую идею, очень простую. Найди корень дерева и поливай этот корень дерева и тогда листья смогут обрести все. Но нужно понять, что корень находится всегда внизу, он скрыт. Корень - это не объективное начало, которое ты там вырвал дерево с корня. "О, я дерево, у меня корень..." Нет, корень дерева находится глубоко. И найти корень - это значит обладать не объективно. Листья можно увидеть своими глазами. Человек может спросить, а вы кормите людей? Да, кормим, только прасадам. Вы не поймете никогда, что мы кормим людей бессмертной пищей. Мы же не устроили веселуху, не пир во время чумы, когда все умрут. У нас нет такой идеи. Давайте устроим веселуху, чтобы хотя бы люди умерли прилично. Нет. Звуки маха-мантры, это то, что очищает сознание человека. Маха-прасадам, предложенные Господу, это то, что дает человеку нитья-сукрити. То есть мы раздаем прасад. Для человека это просто еда может быть, угощение. Но мы знаем, что если человек обрел прасад, он обрел сукрити, то есть способность воспринимать божественное в определенной степени. И до тех пор, пока он накопит эти способности, может быть через миллионы жизней. Не думайте, что мы пытаемся проповедовать здесь и сейчас. Это вовсе нет. Мы знаем, что кто-то принял прасад, и он еще через 100 жизней, кто-то через 1000 жизней, кто-то уже в этой жизни.
Поэтому у нас нет такой идеи, что 10 000 людей придут, и все станут вайшнавами. Нет, конечно, мы это прекрасно понимаем. Для большинства людей это будет просто еда, просто музыка, просто. Но не просто. Некое косвенное соприкосновение с сознанием Кришны. Но кто-то придет на лекцию, кто-то услышит гуру и вайшнавов и в сукрити кого-то, позволит ему принять идею сознания Кришны.
Во-первых, не думайте, что сознание Кришны может принять все, любой и каждый, хотя это для любого и каждого. Речь идет только о внутренних наработках человека на протяжении множества жизней. Это первое. И второе, не думайте, что в этой жизни все здесь сидят трансценденталисты. Кто-то примет до какой-то степени, «мама-майя дурап майя», Майя слишком сильна. И живое существо осознанно с ней кооперируется. Человек делает выбор, он думает, нет, я еще немножко в материальном мире, еще миллион жизней нормально. Почему? Потому что Майя предлагает тебе объективные блага. Все, что ты увидишь в этом мире, предложенное Майей, объективно и ощутимо, и приятно. Но приятно для чувств, ощутимо для ума. Но служение, жертва – это пища для души. Поэтому повернуться к гранью души, и повернуться гранью души не просто к другой душе, или к душе более высшего порядка, к самой высшей душе, к Сверхдуше. Даже ни к Шиве, ни к Вишну, ни к Нараяне, даже ни к Кришне в Двараке, изначальному Кришне, который столь, как говорил человек Госвами Махарадж, Нара Рупа, столь человечен. Нужно понимать, что Господь человечен, Он понимает все человеческие проблемы, потому что Он человек, Он Адиману, изначальный человек.
Вот, поэтому мы пытаемся таким образом действовать, мы пытаемся действовать в категории гуру, садху, ваишнавы. Не то, что говорит наш ум, а то, что советует нам сам Господь. Господь советует принять сознание Кришны. Он не посоветует нам что-то плохого. Но кому-то Он советует в форме образа Шивы и Кали предлагать водку, хотя бы на алтаре. Кто-то говорит, вот это мне больше подходит, я пошел туда, где наливают у вас. И вы увидите, что это не будет до конца искренне. Хотя некоторые великие демоны пытались взять себя за шику, отрубить себе голову поставить ее на алтарь. Господа Шивы, кто-то пытался себе глаз вырвать.
Но когда эти истории рассказывают вайшнавам, они говорят, это не высшая бхакти, предложить Господу свой глаз. Ван Гог отрезал себе ухо ради искусства. Но от этого искусства лучше не стало и Ван Гогу лучше не стало, просто у него не стало уха. И кто-то может сказать, что это великая жертва пожертвовать ухом. Доноры, они отдают детям, родственникам почку или глаз. Но это только там, где телесное учитывается. Не думайте, что нам нужна физическая работа, служение. Учитывается дух, в каком это происходит. Это очищает сознание. Когда человек приходит на фестиваль, начинает служить, его сердце очищается. Речь не идет о том, что вы подняли столько-то мешков с картошкой, сожгли столько-то калорий, обрели… Сейчас вы будете упражнения, стойте на одной ноге. Это материалистическая концепция. Этим только материалисты занимаются.
Но мы не отрицаем, что таскать мешки с картошкой на фестивале и ты получишь физическое благо. Для меня, может быть, это было бы очень хорошее благо. Для кого-то, кто и так их уже в жизни таскает, может быть, это меньшее. Но общение, вайшнава-сева, умонастроение служения, почитание прасада - это очень тонкие вещи поймите, что бхакти-йога, она незрима, ее невозможно объективно измерить.
Например, какой-то человек может сюда приехать и вдруг понять, что он не может служить. Думаете, это плохая реализация? Какой-то человек может приехать и думать, как везёт этим ребятам, они так искренне таскают мешки, украшения, а у меня вот сердце не лежит, не хочется ничего делать, хочется сидеть в палатке и втыкать. И вдруг в какой-то момент, он начинает понимать о себе, он кое-что начинает о себе узнавать. И он вдруг начинает понимать, я движим только гордыней. Вот если бы мой портрет повесили на сцене, я бы тогда пошел. То есть это тоже реализация. Понять свой позитив - это значит пройти через негатив своего «я». Вовсе не значит, что это плохо. Это просто одна из стадий самореализации.
А другой человек может думать, «Ну я больше всего картошки подчистил, значит, мне все больше всего Кришна даст». Что даст? Может он даст слева или справа.Что Кришна должен давать? Он дал тебе возможность почистить картошку для преданных. Почистил картошку, он даст тебе почистить морковку. Поэтому мы не можем ожидать от служения каких-то результатов. Я слышал, что картошку почистил ты для Кришны пришел домой, а у тебя картошка уже выросла, проросла. Мы не можем мотивироваться чем-то материальным, но мы знаем, что Господь бесконечно прекрасен и Он способен одарить нас своей милостью.
А что такое милость Кришны? Если вы думаете, что сейчас прилетит сюда самолет и будут мешки с айпадами, айфонами. Милость Кришны, там, бум, на парашюте, листовки. Не. Милость это значит, что понимание придет, общение придет. Если есть служение сейчас, будет еще служение. Кришна как он дарует нам милость? Он грузит преданного, ага, ты здесь послужил, еще больше тебе служения придет. Еще больше придет служение, еще больше придет служение и служение разное.
ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣
смаран̣ам̇ па̄да-севанам
То есть больше и больше ты будешь привлечен идеей сознания Кришны. Вот то, что в результате будет происходить и должно происходить с человеком. Поэтому вы должны понять, для вас это вайшнавский фестиваль, а для Дева Даты это нормально, это как для кого-то покурить. Это его жизнь, он всегда танцует каждый день, на барабане играет, для него каждый день фестиваль. В его служении количество людей не имеет значения. Почему? Потому что есть некое ответственное служение, которое заставляет нас стать совершенными. Если бы он не был пуджари, он мог бы просыпать программу, но он знает, что если он не поднимет Господа. У нас Ананда Мой, он за 12 лет не проспал ни одной службы. Представляете, 14 лет, каждый день в 4 утра на алтаре. Почему? Ответственность.
Поэтому Шридхар Махарадж говорит, если вы примете на себя ответственное служение, если вы возьмете на себя духовную ответственность, тогда вы будете прогрессировать. А как только вы ответственность с себя снимете, вы начнете деградировать. Только ответственность делает человека. Если бы у меня не было задачи дать лекцию, я бы спал, например, или ходил бы где-то, слушал музыку, лекции. Ответственность, она всех нас организовывает. Поэтому мы должны принять на себя ответственность и эта ответственность, как вот мать, она принимает ответственность за ребенка, она становится зрелой женщиной. Человек приходит на работу, принимает ответственность и он прогрессирует. А когда мы говорим, а это какой работник? Безответственный. Безответный, ему ничего не нужно, он сам в себе, он удовлетворен сам собой. Это не считается вайшнавизмом.
В этой связи вайшнав – это очень тонкий человек, это человек, который резонирует эти тонкие грани. Поэтому не так легко стать вайшнавом. Это не одеть одежду, не поставить тилаку. Это обрести определенные духовные качества. И сам в себе вайшнав никогда не увидит эти качества. Он видит эти качества только в других. И этим отличается вайшнав. Преданность невозможно увидеть в себе, но преданность легко видна в других.
Придите на кухню, придите туда, придите на проект, на любой площадке где служение, вы увидите с какой преданностью люди делают, с какой интенсивностью они делают служение. Поэтому фестиваль это особо интенсивное служение, на этом мы заканчиваем нашу лекцию, потому что нам надо сейчас доукрасить сцену, придут люди. Люди придут, они получат все бесплатно, а мы платим за все. Почему, знаете? Потому что мы знаем, насколько сознание Кришны ценно. А они еще не знают, насколько это ценно. Поэтому для них все бесплатно, они гости. А для нас все за деньги, и за большие деньги.
Вот этот фестиваль, который организовали преданные, сколько тут расходов это преданные скинулись? А почему они это сделали? Да потому что они знают, что сознание Кришны - это единственное за что можно платить. Люди хотят платить там за себя, за это, для себя для того и всего. Они не понимают, что как раз для себя никакого смысла это не имеет. Если у тебя есть средство, интеллект, ум его только нужно отдать, это вообще ведический принцип. Если у тебя что-то есть, ты должен это отдавать. Вы что думаете, кризис на Украине, что на Украине денег нет? Здесь уже столько денег закопано в огородах, в банках, что если их все откопать, это будет самой богатой страной мира. Но это только для себя, понимаете? Это только для себя, когда все зажались, вот и кризис. Понимаете, да, все зажались, а если бы, посмотрите, как раньше было, ягьи и жертвы .То есть, все накапливают сокровища, раз, пришло время, все отдают. Раньше кризисы все решались ягьями. Ягьи – все, все золото выкатили, все, все брахманом обратно раздали, все, новая циркуляция. Вам любой экономист скажет, любая система работает за счет циркуляции. Когда там в каком-то одном органе скапливается что-то, а все остальные органы голодные, происходит болезнь, диабет.
Человек может снимать фильм очень долго, но фильм не получится, потому что камеру забыл включить или крышку забыл снять. Так бывает иногда. Те, кто начинает снимать, они снимают, снимают, а потом раз - крышку забыл снять или камеру включить. Поэтому в принципе, мы начинаем сознание Кришны с очень простых вещей. Мы не начинаем с каких-то сложных вещей. К сложному можно прийти, но мотивация, наше умонастроение, во что верить, с кем общаться - это важно для нас на этом этапе. Уже позже операторское мастерство, выставление кадров - это вот Госвами Махарадж, это высший пилотаж, он может вам все рассказать о высшем пилотаже. Но если вы камеру забыли включить или крышку не сняли, то это не получится.
Поэтому мы должны концентрироваться на baby steps, у нас детские шаги. И наши детские шаги, они начинаются с очень простых вещей. Но эти baby steps, эти детские шаги, они приведут нас к чему-то высшему. Поэтому часто говорят, Говинда Махарадж, он уделял такое внимание лично преданным. Почему он делал это? Потому что он понимал, что он вайшнав, он связан с Гуру Махараджем. И он должен дать каждому то внимание, ту любовь, которую каждый требует, как ребенок, как эгоист требует на начальном этапе. Индусам он не уделял внимания, пинком под зад и на кухню. Удивительная вещь, что-то думает, что он там проливал особое. А почему западным? Он говорит, потому что ребенок рождается, индус любой понимает, ты пришел к гуру, принял посвящение, ты не можешь сидеть и гуру троллить сутками. Пошел в храм, пошел туда, пошел сюда. Вопрос есть – пришел к гуру. Но на уровне детского сознания Кришны ребенок все время находится в каких-то играх. Поэтому обратите внимание, преданные, которые уже более опытные, они знают, ага, я приехал так, я приехал там, туда, сюда. Я послушаю лекции в интернете. Я сейчас буду помогать, сейчас буду делать то, нужно, сейчас буду служить. Я знаю что все равно переживание от фестиваля не в процессе фестиваля. Никто никогда не получает переживания от фестиваля в процессе фестиваля. Если кто-то сюда приехал за переживанием - большая ошибка. Переживание вы будете получать, когда уедете, вернетесь отсюда. И чем труднее вам было на фестивале, тем переживание будет ярче. То есть чем труднее, чем больше служения, чем больше движухи, чем больше самоотдачи жертвы, тем ярче будут переживания. А если кто-то сюда приехал, хожу переживаю, там пожевал, там переживал, сейчас пережевываю морковку уже по третьему кругу, то это будет не переживание, а пережевывание. Причем будет пережевывание того, что уже пожевал и выплюнул.
В этой связи мы с вами настраиваемся на некую волну служения, самодания, и вечером, безусловно, придут наши учителя, будут лекции, киртаны, а сейчас нам нужно немножко поработать, чуть-чуть поработать, причем сделать это очень оперативно, потому что алтарная только половина готова. Мы должны сейчас разобрать здесь все, полностью украсить сцены сцена - это очень большая работа, декорация сцен, закончить все площадки, потому что 10 тысяч человек, которые придут. Поверьте мне, что они что-то почувствуют, но в первую очередь если мы приглашаем гостей, как говорится к нам, к вайшнавам на фестиваль VedaLife, мы должны, чтобы они почувствовали, что люди... ведь люди не дураки, они все понимают. чтобы они почувствовали, что здесь все прекрасно, совершенно, гармонично. Здесь люди, которые отдают. Вообще фильм, который мы сейчас снимаем на фестивале, это фильм о том, что отдавать лучше, чем брать. И вам скажут, чем лучше? А вы скажете, чем брать? Кто-то скажет, чем, чем? Чем брать? Вот, но надо еще понять, что отдавать. Поэтому Кришна говорит,
патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам̇
йо ме бхактйа̄ прайаччхати
С любовью. И Шрила Шридхар Махарадж сказал, трудиться надо с любовью. Отречение - это плохо и наслаждение - это плохо. Ты не имеешь права наслаждаться, потому что ты не наслаждающийся, как это ни было странно, ты не обладаешь положением наслаждающегося, но ты не имеешь права так же бездействовать, отрекаться. Кто ты? Ты слуга. Твое положение — слуги. Но это удивительное положение. В этом положении можно столь близко подойти к безграничному, быть с ним лицом к лицу. В качестве воспринимающего он может тебе видеться, как имперсиональный Брахман. В качестве пищи для твоего ума, он может навсегда остаться для тебя удивительным кроссвордом. Есть саньяси-майявади, которые изучают Писания, Веданту-сутру. А йоги, которые путешествуют только по одной материальной вселенной. В Гангу нырнул, на высших планетах вынырнул, потом нырнул туда, вынырнул там. Есть йоги, которые целыми миллиардами Калп сканируются по вселенной, они очарованы этой вселенной. Это как хакеры по интернету, которые сидят там в онлайне, они живут в своей реальности. Но это вовсе не значит, что они обладают преданностью. А есть гопи, которые шарики сладкие Кришны едят.
И когда Гопа Кумар приходит к нему в гости, Кришна говорит, ну-ка дайте там сладкий шарик, Кришна пробует сладкий шарик и морщит лицо, а какой отстой, дает Гопа Кумару попробовать, тот съедает маленькую песчинку и падает без сознания. Потому что этот шарик состоит полностью из любви обитателей Вриндавана. Представляете духовный мир это мир эмоций, еда там состоит из любви, там же нет картошки, крахмала, вот этого, ну, понимаете, там H2O, вода. Вода - это сознание, цветы - это сознание, все вкусы - это все расы. Поэтому что делают преданные в духовном мире, где нет материи? Они все готовят из переживаний. Просто эти переживания растут в форме бананов на ветках. Банан - это идея, это не кристаллическая решетка, не химия, не органика. Банан – это концепция, всё это концепция, всё это идея. Кришна живёт в мире идей. Он сам идея, в первую очередь. Просто эта идея иногда проявляет своё внешнее достояние, как материя.
Нам кажется, о, материя, всё можно маять, спрятать, убежать с ней можно. Думать, что ты обладающий. Я вечно буду здесь, в этом мире. Мы вечно будем о тебе помнить. На кладбище обычно говорят про вечную память или в церкви поют "вечное лето", а Веды говорят "ничего вечного в этом мире нет, ребята" вечен только Господь, и то Он постоянно трансформируется. Он всегда обновляется в онлайне, апдэйт. Кришна в постоянном апдэйте.