Госвами Махарадж- Авадхут Махарадж. Сила Хари-катхи. 25.07.2013. Киев- фестиваль VEDALIFE 2013

Мы очень рады, что у нас есть такая возможность общаться, здесь на свежем воздухе, на этой замечательной площадке. Как вы заметили, она гораздо лучше, гораздо уютнее, чем наша площадка, которая была в прошлом году. Наш фестиваль вырос. Мы немножко выросли, окрепли подросли. Наша киевская, украинская ятра также выросла, окрепла, подросла. Мы видим, как многие преданные приехали, чтобы посвятить себя служению. Многие еще приедут, безусловно, но тот факт, что здесь уже несколько дней назад кипела работа, и преданные, несмотря на дождь, на отсутствие кухни, на отсутствие удобств, в некоторых палатках, без особой роскоши, полным сердцем отдавали себя, чтобы все, кто приедут, почувствовали, что это прекрасное праздничное место. Это говорит о том, что сознание нашей миссии растет.

Что происходит, когда растет сознание? Когда происходит внутренний рост, то он всегда отражается на какие-то внешние обстоятельства. Мы видим, насколько с большой любовью все преданные участвуют в этом событии. И мы также очень счастливы, что наши проповедники, наши Махараджи, наши старшие преданные приехали сюда поддержать нас своим духовным общением, потому что мы знаем, что духовная жизнь - это всегда духовный рост. Как овощи растут под луной, фрукты растут под солнцем, в темноте растут только грибы и тараканы.

Поэтому, когда мы говорим о чем-то здоровом, должен быть какой-то свет. И свет исходит из света, как говорит Боря Гребенщиков, кто светил тот и свят. Свет духовного знания - это то, что привлекло нас здесь всех и то, ради чего мы собрались. Безусловно, у нас большая культурная, музыкальная, социальная, светская программа, потому что мы хотим показать, что преданные - это не ограниченные люди, у которых только лишь какая-то своя собственная духовная жизнь, но при этом, на этом, в первую очередь, культурные, талантливые люди, которые открывают ворота для творчества, для духовности. Они открыты для гостей, для новых друзей, для всего светлого и замечательного, но главное, это то, что это событие несет определенное умонастроение, мы говорили только что с Махараджем о Ратха-ятре. Он показывал большие круглые бочки, на которых накручен провод. И из таких бочках они делали колеса для первой Ратха-ятры. Представляете, какие огромные колеса были для Ратха-ятры. Мы говорили о том, что Ратха-ятра - это огромные колесницы, на которых Господь едет по ней, движимая преданными. Удивительным образом, что, хотя колесницы движутся по своей воле, но различные божества, различные божественные энергии, они двигают эту колесницу. А веревки Ратха-ятра - это сам Господь Ананда. И преданные тянут за эти веревки. Иногда Господь стоит, в экстазе, Он не может сдвинуться от экстаза ни с места. Иногда тысячи миллионов людей, как вы видели, катят Ратха-ятру, огромные колесницы через весь Джаганнатха Пури.

Но метафизически эта Ратха-ятра проходит не только в Пури. Все, что происходит во Вриндаване, в духовном мире, имеет отражение на этот мир. Мы знаем, что Экадаши - это здесь не ипоста, но в духовном мире это несчастье и наслаждение. Экадаши - это в целом весеннее обострение в духовном мире. Здесь мы это принимаем как пост, в том мире это принимается, как праздник, как служение Кришны, как особое настроение преданности и так далее. Все взаимосвязано.

И когда однажды Госвами Махарадж говорил, что Прабхупад был во Вриндаване и открывал Кришна-Баларам Мандир, один из преданных, по-моему, то ли мэр Вриндавана, то ли из важных гостей, он сказал все, что проявлено во Вриндаване, также имеет связь в том Вриндаване, духовном. Если здесь происходит какой-то праздник, представляете, что происходит там. Поэтому можно сказать, что в какой-то степени наш фестиваль - это некое отражение того потока, который происходит на трансцендентном плане, но здесь в этом мире в статичном мире, в мире неверия, в мире сомнений это проявляется, как преданные собираются вместе, они представляют божества, они служат вайшнамам, они занимаются хари-катхой. И таким образом мы поддерживаем связь с нашим источником.

Мы знаем, что наши учителя, даже те, которые ушли, они всегда пребывают с нами, они пребывают на трансцендентном плане. Мы не думаем, что о, сознание Кришны это что-то, что было когда-то, сейчас это уже не будет никогда. О, великие учителя, они только были в прошлом, так в будущем ничего не будет. Нет, мы знаем, что духовный мир динамичный, он прогрессивный, мы знаем, что откровение, оно может явить себя в любой момент, так как пожелает. Но как происходит это откровение, оно происходит в общении. Я очень рад представить, что Госвами Махарадж - главный проповедник на нашем фестивале. И благодаря этому, я считаю, что весь наш труд, все наши усилия, они будут успешны, потому что мы хотим, чтобы люди услышали о сознании Кришны из первоисточников, из людей, которые представляют эти духовные идеи, из людей, которые живут этими идеями. Это очень важно для нас. Не просто прикоснуться с этим на поверхностном плане, а жить этими идеями, вести эти идеи в мир. Махарадж меня спрашивает, что говорить. Я говорю, хари-катху, на столько, насколько мы сможем это переварить.

Госвами Махарадж:

нахам тиштхами ваикунтхе

йогинам хрдайешу ва

татра тиштхами нарада

йатра гайанти мад-бхактах

В писаниях есть один стих, который описывает ситуацию, как преданные однажды собрались вечером, и вот Авадхут Махарадж видел такие храмы. Храмы, где нет электричества, где не используется электрическое освещение, и когда наступает на улице темнота, то помещение освещается только, быть может, лампадкой, но в том случае у тех преданных не было даже лампадки, но они были погружены в полную темноту, но при этом были заняты кришна-катхой, беседовали о Кришне.

Итак, там было три преданных, они беседовали о Кришне, занимались кришна-катхой, и было так темно, что они даже лица друг друга не видели. И были счастливы. И тут один из них остановился и сказал, «я чувствую, что с нами кто-то четвертый». Второй преданный сказал «да, я тоже чувствую, что еще кто-то здесь». А третий преданный сказал, «это сам Господь». Он посетил эту беседу. Он сам говорит об этом. «йатра гайанти мад-бхактах» — «Там где собираются мои преданные и поют славу Мне, там Я нахожусь».

нахам тиштхами ваикунтхе йогинам хридайешу ва

йатра гайанти мад-бхактах татра тиштхами нарада

Он говорит, «Меня не найти на Вайкунтхе, меня не найти в сердцах йогов, но везде, где преданные собираются и поют мне славу, беседуют обо мне, там обязательно Я». И мы видим, что ныне это место, эта площадка, где проходит фестиваль, также преображается. Это не только внешнее преображение декораций, постройки и прочее, но и внутреннее преображение. Благодаря тому, что здесь присутствует Гирирадж, здесь присутствуют преданные, здесь это место преображается внутренне, духовно. Превращается в посольство Вайкунтхи, посольство Голоки. Так же, как и посольство, посольство таково, даже если оно находится в какой-то стране, территория посольства не считается территорией той страны, которой она окружена, но территорией той страны, которую оно представляет. Итак, окружающий нас мир меняется. Обстановка меняется и, как говорил Прабхупада, кришнаизируется.

В один из недавних моих визитов в Киев, мы проводили программу-встречу в зале в отеле «Казацкий». И после программы осталась небольшая группа, и, сидя вместе в маленькой компании, мы беседовали. И одна женщина тогда сказала, «Я чувствую, что здесь мы все в безопасности». И более чем за 40 лет проповеди я никогда не слышал, чтобы кто-либо говорил это. Она спонтанно выразила то, что было у нее на сердце. Но она осознала, что здесь мы в безопасности. Что она имела ввиду? В безопасности в отеле? Это не то, о чем она говорила. Но поскольку там были преданные, была возможность общаться с преданными, там были беседы о Кришне, там раздавался прасадам. Благодаря всему этому, та женщина почувствовала, что здесь мы спасены, мы в безопасности относительно внешнего мира.

Шрила Гуру Махарадж иногда использовал такие выражения «поток внутрь» и «поток, ведущий вовне». Один поток, поток преданности, несет всех к центру, к центральной концепции Безграничного, Кришна концепции. Есть и другой поток, который уносит прочь от центра. И этот фестиваль, так замечательно организованный Шрилой Авадхутом Махараджем, это та самая возможность дать людям соприкоснуться с потоком, ведущим вовнутрь, к центру. Это иной поток.

И как же плыть в этом потоке, это объясняет нам Бхагаватам. Бхагаватам сравнивают человеческое рождение, человеческое тело с кораблем. А гуру – капитан. А Веды, наставления Писаний, это ветра. Капитан знает, как направить корабль среди различных ветров, чтобы достичь пункта назначения. Поэтому, когда нет гуру, то это как корабль без капитана. Дэвы, полубоги благословляют нас дождем. От Индры, с небес. Да, это слишком рано для Говардхана лилы. Но мы слышали, что это лила вечная, поэтому это возможно. Но потом мы все возьмем Гирираджа, который держит гири. В самом деле, говорят, что они не могли бы это сделать без нас. Да, говорят, что они не могли бы это сделать без нас. Ну даже в этом случае мы примем прибежище под Гирираджим Говардханом, присутствующим здесь. Имя Кришны – Гиридхари, тот кто держит Гири, держит гору. И вот тут Махарадж говорит, но ведь даже пастушки, друзья Кришны, говорили ему, без нас ты бы ни за что не удержал холм.

И когда Кришна держит этот холм Говардхан, на пальце, на руке одним пальцем, то иногда, краем глаза, он бросает украдкой взгляды на Радхарани и других враджа-гопи, об этом упомянуто в песне «Бога-арати». И тогда он теряет самообладание, теряет равновесие, и весь холм начинает ходить ходуном. И тогда пастухи подпирают холм палками. И как Кришна сказал Арджуне в Бхагавад-гите, что «на самом деле, всё это уже сделано, все солдаты уже мертвы, но если хочешь, ты можешь стать Моим инструментом и получить заслуги, тебя будут хвалить за то, что ты сделал».

Помню, еще подростком, читая Бхагавад-гиту, я читал ее много раз, перечитывал, я всякий раз с нетерпением когда же я дойду до 11 главы Бхагавад-гиты, тогда я думал, что о, Вселенская форма, так здорово, я был убежден, что это самая клевая часть книги, в этом было что-то психоделическое. Поскольку в то время у меня не было непосредственной опеки гуру, непосредственного руководства гуру, то по этой причине я оставался в распоряжении своего воображения и фантазий. Мы знаем, что Арджуна, когда увидел величие Виратрупы, Вселенской формы Кришны, он был даже напуган, это было очень страшно.

Как Шридхар Махарадж называет Кришну «высочайшим гипнотизером». Только что сидели два друга Кришны и Арджуна, и вдруг один из них являет другому некую галлюцинацию, но только это не галлюцинация, это реальнее реальности. И там он говорит о Дивья-чакшу — «Ты не можешь увидеть этого обычными глазами, я дарую тебе божественные глаза, божественное видение, чтобы ты смог узреть это». И на самом деле это типичная ситуация гуру-ученик, когда гуру дает ученику новый взгляд на мир, новые глаза. Вот к этому все сводится.

Это фестиваль, благодаря которому вы сможете обрести новые глаза, новый взгляд на все, взгляд со стороны безграничного. Как на линзах есть настройка бесконечной глубины резкости, когда все выглядит резко. Но после того, как Арджуна увидел этот вселенский облик Кришны, через какое-то время Арджуна был вне себя, ему было страшно, и он умолял Кришну закончить это, убрать этот свой образ. Он говорит «тенаива рупена чатур-бхуджена». После этого Кришна явил Себя в четырехруком облике, как облик Нараяны, Бог в обычном представлении. Арджуна по немногу начал успокаиваеться. Но затем, используя выражение «саумья-рупам», Кришна явил свой прекрасный образ. В конце Он явил прекрасную реальность, двурукий Кришна. Именно этот момент, который я в свое время никак не мог понять, что потом Кришна говорит, именно этот мой облик, самый редкий, все великие мудрецы и искатели мечтают узреть этот мой облик, речь идет об этом двуруком облике Кришны, а вовсе не о том облике, что был явлен до.

Шлока 23:25

И в этом стихе описывается высочайший облик Кришны и Шрила Гуру Махарадж иногда цитировал слова одного бенгальского поэта, огласившие «человек выше Бога». И тут гуманисты, борцы за права человека, воскрикнули, «Ага, вот видите, человек важнее Бога». Но он не об этом. Он говорит, что представление о Боге, который являет свой человеческий облик, это гораздо выше, чем концепция Бога, как безграничного, собственно, Бога. Человеческих пропорций. Центральная концепция безграничного. Есть Брахма, Параматма, Бхагаван. Параматма и Брахма — это две крайних концепции. Безграничный, больше огромного. Другая крайность — бесконечно малый. Бесконечно огромный, всеобъемлющий — с другой стороны. И бесконечно малый, всепронизывающийся - с другой.

И затем Шрила Гуру Махарадж, обладая божественной мудростью, задает следующий вопрос. Если это крайние представления о безграничной крайности — бесконечно большой, бесконечно малый, то где же золотая середина, где же центральная концепция безграничного? Всепривлекающий, поскольку Он — это вся красота, очарование, сладость, нежность. В человекоподобных пропорциях, в человеческом размере. И это Кришна-концепция. Вот об этом говорил поэт, что «человек выше Бога». Это представление о высшей реальности, как апракрита. И мы только что говорили о Говардхане-лиле, ее еще называют Индра Вимохана лила. Когда Индра был введен в заблуждение, Брахма в свое время был введен в заблуждение, а во время этой лилы Индра ошибься. Кришна концепция удивительно красиво вводит в заблуждение. Освобождение через изумление.

Шлока 27:00

Рупа Госвами описывает в этом стихе, в какое изумление всех приводит удивительный звук флейты Кришны? Он говорит, живое замирает, превращаясь в неживое, а не живое оживает. Облака застывают. Реки замирают. Останавливают течение. Камни начинают плавиться. Гонхарвы - это лучшие певцы во всей вселенной, и их предводитель лучший из них Тумбуру, думает, этот звук - это самое прекрасное, что я когда-либо слышал во всей вселенной. Известно, что четверо Кумаров живут на Махарлоке и ничто не способно прервать их медитацию. Это не как Вишвамитра Муни, которого вывел из медитации звук нежного позванивания колокольчиков на стопах Менаки. Но когда эти четверо Кумаров услышали звук флейты Кришны, когда Он до них донесся, они словом сказали, ну все, так я не могу медитировать, я не могу сосредоточиться. С ума схожу.

Шлока 29:50

В другом стихе сказано, что когда эти четверо Кумаров почувствовали аромат лотосных стоп Кришны и аромат смешанный с ароматом листков Туласи, то они забыли свои медитации и сошли с ума по Кришне. И возвращаясь к предыдущему стиху о звуке флейты Кришны, Брахма, услышав его, говорит, в моих списках такого звука не значится, это не что-либо из моей Вселенной. Итак, звук флейты Кришны пронзает восемь оболочек Вселенной. И так он проходит Брахма-локу, Махар-локу и все остальные уровни Вселенной, замыкая круг, достигая самого основания Вселенной. Он достигает самых нижних слоев Вселенной, царства Бали Махараджа. И этот звук, флейты Кришны, рождает в Бали Махарадже страстное желание найти источник этого звука. И Шешананта, держащий все планеты на своих головах. Его головы от этого звука флейты Кришны, начинают ходить из стороны в сторону, качаться. Это лишь звук Кришна играет на флейте и эхо звука от игры на флейте охватывает всю вселенную.

Иногда Шрила Гуру Махарадж говорит, что этот звук флейты Кришны выражается в этом мире, как киртан Махапрабху и его преданных.

Авадхут Махарадж:

Шрила Госвами Махарадж говорил о столь поэтичных, трансцендентных реалиях, которые очень далеки от нас, потому что мы живем в мире, где мы соприкасаемся с нашими чувствами, объектами чувств. Мы не можем представить себе о высших мирах, о низших мирах. Нам трудно даже было 10-20 лет назад представить, что мы будем обладать удивительными маленькими коробочками, которые называют мобильные телефоны. Трудно было бы 30-40 лет тому назад увидеть и понять, что такое компьютер. Для какого-то человека компьютер – это смесь телевизора, печатные машинки, еще множество других предметов. Но сейчас все это в маленькой какой-то коробочке, которая называется iphone или смартфон. Как удивительно меняется мир. Мир меняется благодаря тому, что информация проходит через него, появился интернет, появилось телевидение. У человека столь удивительные возможности. Никогда еще у человечества не было столь удивительных возможностей.

Представляете, если бы пять тысяч лет тому назад, когда Шона Кириши проводил свои жертвоприношения и мудрецы Леса Наймишаранья беседовали о Бхагаватам, а там кто-то бы сидел с DSLR камерой и снимал бы это. Тем не менее, были шуддха-дхары, те, кто могли запомнить все и пересказать. Сейчас мы живем в обратном мире, когда мы можем записать все на камеру и 10 раз пересматривать номер мобильного телефона и все равно забудем его. Мы живем в постоянном забытие, даже был какой-то фильм, где человек постоянно забывал, кто он, что с ним происходит. Удивительная вещь, что Эйнштейна однажды спросили, вы такой умный человек, у вас, наверное, так много идей? Энштейн сказал, да нет, у меня всего лишь несколько идей, я просто постоянно о них думаю.

И поэтому, когда речь идет о времени, в котором мы живем, столь много информации, но мы увидим, что абсолютно бессмысленность этой информации.

Госвами Махарадж:

Как одна журналистка сказала, говоря об этой эпохе информации, что мы живем в эпоху, когда мы все знаем, но ничего не понимаем.

Авадхут Махарадж:

Действительно, информации столь много даже о сознании Кришны. Если мы сейчас залезем в гугл, мы увидим тысячи книг, Шримад Бхагаватам, Чайтанья Чаритамрита, Бхагават-гита. И хотя мы можем сказать, что наши люди достаточно читающая нация, одна из самых читающих наций, то тем не менее мы можем сказать, что среди огромного объема книг, которые выпущены сегодня, целые магазины, такие как «Буквоед» или другие магазины завалены книгами. Человек не понимает самых простых вещей. Человек потерян в потоке информации, в потоке рекламы. И цель, суть нашего духовного общения это собраться. Сказано, что не нужно много книг, нужны важные книги. Мы не сможем знать все о Кришне. Гурудев всегда говорил, что знание является отравой. Если человек обладает великим знанием, он может зависнуть на этом знании на многие жизни. Поэтому человеку нужно дивья-гьян, божественное знание, то, что поможет ему трансформироваться. Человеку нужно не множество книг, даже ведических книг. Мы знаем, что каждая капля в Ганге – это Веда. Представляете, поток знаний несется из другого мира, каждая капля Ганги это Веда. Но человеку нужно то, что трансформирует его сердце, то, что изменит его.

И мы можем честно признаться себе, что мы приняли очень многие идеи мировоззрения, но мы всегда ждем того момента, когда наше сердце изменится, когда мы проснемся другими, когда те чувства, которые раздирают нас и становятся причиной наших страданий, в конечном итоге обратятся к Источнику. И хотя мы знаем, что перед нами не придорожный камень, а Господь, непростые люди, гуру вайшнавы, но тем не менее наше сердце нуждается в операции. Наше сердце, подобно холодной глыбе, необходимо его растопить.

И Веды говорят очень прекрасную вещь, что душа подобна воде. Она обладает своей удивительной духовной природой. Но стоит только воду поместить в холодную среду, и тут же вода станет льдом. Но с другой стороны, как только восходит солнце, лед тает сам по себе. Поэтому силы духовного общения, силы сознания Кришны не стоят в том, что мы обретаем некое интеллектуальное понимание. Мы никогда не будем думать, что мы уйдем с этого фестиваля, мы все поняли, все узнали о сознании Кришны. Часто, когда Шрила Госвами Махарадж дает лекции, людей спрашивают, ну как вам? Они говорят, ничего не поняли, но было очень круто. Ничего не поняли, но сидел в потоке, меня полило как из душа. Да, я понимаю, что существует высший мир сознания. И действительно, иногда мы можем подумать, что здесь мог бы сидеть муравей или сверчок, вряд ли бы что-то он мог понять. Но мы всегда говорим о вибрациях. Сознание Кришны — это тонкие вибрации. Бхактивинод Тхакур говорит о том, что духовное воспринимается не методом интеллекта, а методом самадхи. Что такое самадхи? Это такое модное слово для йогов. На самом деле, самадхи — это погружение в собственное «я». Только с Браммы-бута, с самадхи, с осознания себя как души, нам откроются ворота духовного понимания. И сознание Кришны – это удивительный процесс, когда, слушая о Кришне, в какой-то момент мы понимаем, я же душа. Мы не сидим и не пытаемся говорить знак Ом, или медитировать, отделить ум от чувств, чувство от интеллекта, интеллект от эго, эго от души. Этим можно заниматься миллионы жизней. Этим пытаются заниматься великие йоги, о которых говорил Махарадж. Они занимаются не здесь, они занимаются даже не в Гималаях. Они занимаются на высших планах бытия, тем что пытаются сконцентрироваться на своем «я». Но враджа-гопи, обитатели Вриндавана говорят, что мы не можем забыть о Кришне, мы же не йоги. Это йоги пытаются помнить, а у нас другая проблема, мы забыть о Нем не можем. Мы пытаемся вырвать Кришну из нашего сердца, но Кришна всегда пребывает в нашем сознании. Мы знаем как можно разобраться с Кришной, пожаловаться матери Яшоде, мы знаем как найти на него управу.

Преданные они живут в мире, где абсолютное кажется подчиняется относительным законам, он может быть ребенком также, как ребенок, кричать, бегать. Воровать сладости, йогурт. Он очень любит ворованное, он любит убегать с девчонками на танцы ночные о которых никто не знает.

И поэтому Шрила Шридхар Махарадж был поражен одной западной женщиной, которая сказала. Он спросил, почему вы приехали сюда за тысячи километров? Она сказала, я услышала о том, что с Господом можно жить в одной семье, и я приехала сюда. Перспектива семьи, одной семьи с Господом, это удивительная вещь. Мы всегда ищем семью, не только потому, что мы привязаны к противоположному полу, нам нужна среда, где мы хотим понять друг друга с полуслова. Нам нужна семья, нам нужна среда, где мы готовы отдать себя полностью, не частично. Хотя мы закрываемся замками от внешнего мира, но лишь только для того, чтобы отдавать, дарить друг другу счастье, любовь, тепло. Но, увы, очень часто мы видим, что наши представления о материальном счастье быстро заканчиваются. Но тем не менее, когда мы встречаемся с преданными, когда мы принимаем сознание Кришны, когда мы начинаем свою молитвенную, духовную жизнь, когда мы начинаем жизнь служения, в какой-то момент мы начинаем понимать, что преданная наша подлинная семья, и что у нас нет ближе людей. Да, можно делиться сокровенными какими-то мыслями, со своими там единородцами, или говорить на родном языке с кем-то, да, часто за границей. Или можно очень интимно говорить, например, там с отцом, с матерью, еще более сокровенное это общение девушки и парня, мужа и жены. Такие вещи можно говорить друг другу.

Но очень часто мы сможем увидеть, что сознание Кришны, оно еще самое сокровенное, самое интимное общение. Удивительная вещь. Часто преданные говорят, не мои родители, не мои близкие, не мои друзья меня не понимают. Они не понимают, насколько дорого мне слушать о Господе, говорить о Нем, что происходит в моем сердце, что происходит со мной, когда я... Мир, внешний мир перестает влиять на меня, он теряет для меня весь смысл, значение. К чему люди стремятся? К красивой одежде, к славе, чтобы их один раз показали по телевизору, или там о них написали что-то, или обладать какими-то объектами, будь то движимые, недвижимые. Кто-то хочет приватизировать горы, кто-то хочет обладать всеми людьми. Но всё это лишь только потому, что людям не хватает подлинной взаимности и любви. Мы все время пытаемся компенсировать отсутствие сознания Кришны извне. Но когда человек соприкасается с сознанием Кришны, он становится атмарамом. Атмарам – это те, кто удовлетворены. Это не значит, что они лишь только удовлетворены сами в себе, как йоги. Атмарамы – это те, кто черпают счастье из Сверхдуши, из божественного. Человек по своей природе предназначен для божественного. Поэтому преданные говорят,

мач-читта мад-гата-прана бодхайантах параспарам катхайанташ ча мам нитйам тушйанти ча раманти ча

Часто бывает так, что в Индии происходит какой-то праздник или фестиваль, и могут 7 дней читать Шримад Бхагаватам, с утра до вечера. Вообще, удивительная вещь. В Индии очень любят сидеть. Для индусов достаточно. Сейчас могло бы сидеть 20 тысяч человек и общаться духовно. Им не нужны там никакие ни концерты, ни веселуха, ни еще что-то. Но мы живем в современном западном мире в эпохе аутизма. Нужно обязательно пробежаться по территории, побежать к воде, побежать обратно, побежать туда, побежать обратно, десять раз зайти в интернет. И даже, если мы уже говорим об индийско-ведической культуре, то Бхагавата Саптаха, в Индии часто любят устраивать такую рекламную акцию, когда в течение семи дней читают Шримад Бхагаватам. И людям это нравится. Считается, что семь дней – это было достаточное времени для Махараджа Парикшита, чтобы освободиться от иллюзии материального существования. Поэтому программа длится семь дней. С понедельника по воскресенье какие-то ученые в Пандали, жрецы читают Шримад Бхагаватам. Когда у Шрилы Прабхупады спросили, что это такое? Шрила Госвами Махарадж прекрасно сказал, что Прабхупад сказал, в самом Бхагаватам сказано, что сева Бхагавата должна быть «нитья», вечная. С каждым вдохом и выдохом. Если какой-то человек будет думать, что я буду жить, как материалист всю жизнь, потом пойду послушаю что-то семь дней и обратно вернусь к своему материальному существованию, то безусловно, он получит благо от Шримад Бхагаватам. Но преданные это не считают подлинным достижением. Они считают, что вдох и выдох.

Поэтому суть нашего фестиваля состоит не в том, что мы собрались здесь на семь дней, а через семь дней мы обо всем забудем, вернемся в бытовуху и погрузимся в бытовуху, а скорее наоборот, что здесь мы стартуем некие духовные марафоны. Это будет неким вдохновением до следующего фестиваля. Каждый день, каждый день постоянно погружает свое сознание, как один из великих трансценденталистов Америки, по-моему, Эмберсон, он сказал, что каждый день я омываю свое сознание в Бхагавад-гите. Нам кажется, что о, омываю свое сознание. Мы знаем, что тело нужно омывать каждый день, желательно утром и вечером, мы стоим под душ. И мы видим, как быстро оскверняется тело, но мы часто не думаем о том, что сознание оскверняется гораздо быстрее, чем тело. Можно сказать какую-то негативную вещь или услышать что-то негативное.

Часто, когда общаешься с преданными, они говорят какие-то вещи, ты думаешь, господи, лучше бы я этого не слышал. Поэтому негативное осквернение сознания, оно настолько быстро может произойти, это как вляпаться в дерьмо, знаете, наступить во что-то мягкое и тёплое. И сознание, оно может постоянно вляпываться в какие-то вещи, Тем более в этом мире. Мы зашли в интернет и вляпались, посмотрели в метро - вляпались, увидели какого-то человека, он что-то нам сказал, мы ему ответили и почувствовали, что он вляпал нас, и мы ему ответили и тоже вляпались. Поэтому сознание оскверняется моментально. Но преданные считают, что

шлока 47:53

Тот чист, кто непрестанно памятует о Господе. Поэтому в Гите говорится,

Ман-мана̄ бхава мад-бхакто

когда твой ум будет направлен на трансцендентное, ничто материальное тебя не осквернит. Люди думают, что им нужно стать добрее, лучше, веселее, задорнее, честнее, но это не получается. Я хочу стать честнее, тут же воруют. Почему? Потому что необходимо обрести качество. Качество лишь исходит из качеств, честность исходит из честности, ум исходит из ума. Поэтому Веды говорят, если вы хотите стать более умными, общайтесь с умными людьми. Если вы хотите стать честными людьми, найдите благородных друзей. Вы увидите, как легко, вы будете с честными людьми, вам не нужно будет никого обманывать. Но также Писания говорят, если вы хотите обрести все качества, честь, благородство, то все это исходит из сознания Кришны, из веры человека. Поэтому, когда вы будете соприкасаться с божественным, постепенно у вас будут развиваться и открываться все лучшие качества, потому что у души есть уникальные божественные качества. И мы знаем, что у души есть 50 уникальных качеств. У Господа Шивы – 55, у Господа Вишну – 60, Рамачандра и Господь Баладева обладают 62 качествами. 64 качества – это приоритет только у Кришны. Но мы знаем также, что есть еще уникальные 25 качеств, которые обладает Радхарани, вечная энергия Кришны. И мы знаем, что Шри Чайтанья Махапрабху, который пришел в Кали-югу и явил сознание Кришны, это Кришна, 64 уникальных качества Кришны. Когда мы говорим о этих качествах, следует помнить, что в мире есть только три гуны: сатва, тама, раджа в материи. Это красный, синий и желтый цвет. Все художники знают, если хотите сделать палитру, вся эта палитра создается только из трех цветов. Но если в мире есть три гуны материальной природы, которые отражаются, то тысячи качеств трансцендентной реальности существуют в духовном мире.

Госвами Махарадж:

И когда мы говорим о божественных качествах, о определенных качествах, таких качествах, как у Радхарани, мы не имеем права говорить, хотя они упомянуты в Писаниях. Но в целом, если говорить о божественных качествах, то в Бхагаватам сказано, что качества преданных таковы, что это невероятное терпение, невероятное сострадание, при этом Он лучший друг, лучший друг каждого живого существа.

Авадхут Махарадж:

В Мексике однажды Гурудеву один человек сказал, спасибо, что вы нас все это время терпите. Гурудев сказал, у меня нет проблем, я доволен.

Госвами Махарадж:

Гурудев иногда говорил, что для него практика терпения – это практика его религии.

Авадхут Махарадж:

И когда Шрила Госвами Махарадж говорит о преданных, то удивительная вещь, что каждый преданный обладает своими уникальными качествами. Каждый преданный Господа неповторим. Но иногда, когда мы встречаемся с особыми преданными, мы видим, как эти качества проявляются в них. И безусловно, такой личностью являлся наш дорогой учитель Шрила Говинда Махарадж, в обществе которого мы всегда получали столь глубокую дозу сознания Кришны. Еда в его обществе была трансцендентная, анекдоты в его обществе, о которых он говорил, были трансцендентные. С ним можно было бы выпить чашку чая и узнать о духовной жизни. То, что бы ты не узнал в миллионы йогических практик. Он обладал удивительным духовным юмором, но при этом его духовный юмор не был таким обидным. Знаете, есть люди, которые шутят, но они всегда при этом унижают других. Но Шрила Гурудев настолько прекрасно обладал юмором, что он мог человеку сказать какие-то удивительные вещи даже о нем, даже над смеяться над ним, но человек был бы всегда счастлив. Например, одна из его удивительных фраз это, что человеку склонно ошибаться, а некоторые из нас большие гуманисты. По сути дела, человеку склонно ошибаться, а некоторые большие гуманисты. Гурудев говорил по поводу такого человека, это большой гуманист пришел. Человек сам был счастлив, его дураком назвали, он гуманист.

Поэтому мы понимаем, что речь идет не о том, что мы в этом мире делаем или говорим, а речь идет о том, в каком это умонастроении, какова цель всего. Бхакти очень трудно распознать, потому что бхакти не похожи на какие-то внешние действия. Если мы увидим йога, он скажет, что я присел 125 раз, я медитирую на кончик носа, я уже левитирую, это уже высшая стадия. Но если мы говорим о бхакти, о любви, то в любви гневное слово может быть прекрасным, потому что когда возлюбленные беседуют между собой, иногда они ругаются друг с другом. Кажется, что они ругаются, на самом деле, они обмениваются удивительными чувствами любви. И только тот, кто понимает внутреннее происходящее, может это понять.

Поэтому, когда речь идет о сознании Кришны, об взаимоотношениях между преданными, А взаимоотношения между духовными личностями, мы не можем применять наш объективный опыт, мы не можем применять здравый смысл, мы не можем применять логику. Например, мать Яшода пытается связать Кришну веревкой, и Кришна безграничный. Каждый раз ей не хватает двух пальцев, толи Кришна толще становится, толи безграничным становится, чуть потолстело за это время. Мать Яшода опять пытается его связать веревкой, оно еще чуть потолстело. Ну вот, до какой степени вы хотите, чтобы безграничное потолстело? Мы можем сказать так, божества никогда не показывают вот так. Мы говорим вот такое вот или вот такое. Божество показывает всегда вот так. Представляете, безграничная, но вот до такой степени сжалась. И когда мы говорим о сознании Кришны, перед нами Гирирадж Говардхана, часть трансцендентного мира, фактически метеорит из Голоки Вриндавана. Если уж так сказать, да? А что такое метеорит? Это то, что прилетело из другого мира. И Гирирадж – это божество, сам Кришна, по сути дела, часть духовного мира. И нужно понять, что там, где присутствует хотя бы один кусок урана, там все заражено радиацией. И также нужно понять, что здесь сейчас, если бы у нас были духовные дозиметры, они бы шкалили. Потому что здесь Гирирадж Говардхана, прасад, Божества, киртан.

И интересный такой момент, когда мы говорим о преданных Кришне, мы всегда знаем с вами, что в сердце существует два – душа и Господь. Но когда речь идет о великих преданных Кришне, в них Господа было гораздо больше, чем их самих. Представляете, да? В каком-то человеке больше Бога, чем его самого. Потому что безграничное выбрало их сердце, как аэродром, чтобы петь и танцевать. Один из преданных, которого звали Хридой Чайтанья, состоялось в том, что божества Гоур Нитая прыгнули в его сердце и остались там жить навсегда и танцевать. Поэтому его назвали Хридой Чайтанья. Тот, в чём сердце, всегда живёт Чайтанья. И это удивительная вещь. Представляете, когда в личности иногда бывает так, что божественного больше, чем его самого. Возникает вопрос, если кто-то одержим каким-то духом или чем-то негативным, кто-то одержим чем-то божественным.

И мы знаем из истории вайшнавизма, что таковы были спутники Чайтанья Махапрабху, таковы были великие вайшнавы. И когда мы видели Шрилу Гурудева, слышали Шрилу Шридхара Махараджа, Шрилу Прабхупаду, мы понимаем, что эти личности могли приехать. Как Шрила Прабхупад, один приехал на корабле из Индии, и он заразил сознанием Кришны весь мир. Фактически один человек приехал, один старец на корабле с 14 долларами.

И когда мы говорим о том, как наш учитель Шилгавин Махарадж, он объехал мир 24 раза, его идея была встретиться с каждым человеком и дать ему бесконечный шанс. И без него мы не смогли бы собраться здесь. Часто, когда мы с Госвами Махараджем сидим, обсуждаем, вспоминаем общение с его божественной личностью, мы понимаем, через какие невероятные трудности ему удалось пройти. И в первую очередь принести веру в своё сердце для людей. Вера - это самое главное. Если бы мы не верили во все эти вещи, мы бы здесь не существовали здесь. Сейчас столько много замечательных событий - Крещение Руси, выставки, музеи, кино. Почему мы пришли сюда? Почему мы ищем? Почему мы хотим что-то найти? Многие люди, которые сидят здесь, приехали из Тольятти за тысячу километров, из Сибири, из Хабаровска. Что заставляет их принять это положение? Вера, стремление к поиску. И это, мне кажется, очень прекрасно, что мы собрались здесь, как ищущие люди. И Шрила Шридхар Махарадж, Шрила Говинда Махарадж, они всегда говорили о принципе неопределенности. Настоящий преданный, он как золотоискатель, он всегда ищет, он всегда настроен на тонкие вибрации, он всегда настроен на какие-то тонкие вещи. Не на какие-то грубые объективные обретения, а на самое тонкое, сокровенное. Мы надеемся, что через ваши искренние вопросы, ответы будут, может быть, не только для вас, а для всех остальных, потому что Господь, Он действует через своих преданных. Поэтому, если у каких-то есть вопросы, Махарадж здесь, можно задать вопросы. У нас еще есть какое-то время.

В целом вопрос такой, вот если человек понимает, сознание Кришны, как бы Он считается освобожденной душой уже, которая не вернется в материальный мир совершенной Личностью. Как это понять?

Госвами Махарадж:

Преданых, собственно говоря, не интересует освобождение как таковое, хорошо им или плохо, хочет ли их Кришна защитить или хочет, чтобы они погибли. Их интересует только, чего хочет Кришна. История о Читракету, где его прославляют за то, что ему не было дело до того, растет он или падает, его интересовала только возможность служения, но не внешний рост или деградация. Так часто мы слышим слово «нектар». На санскрите «амрита». Мрита, мритю значит смерть. Амрита значит бессмертный, лишенный смерти. Слушание о Кришне переносит человека в мир бессмертия. И тогда рождение и смерти этого мира не влияют на такого человека. Вот о чем речь.

Шрила Гуру Махарадж любил цитировать эти слова, где сказано «О, дети нектара, услышьте нас!» — говорят Веды. Это указывает на то, что мы — дети мира нектара, мира бессмертия. И когда человек полностью принимает это положение, то тогда волны рождения, смерти, старости, болезни не затрагивают их. Потому что подобные внешние события не затрагивают души. Только когда эта душа неверно проецирует себя на какие-то внешние вещи, только тогда эти внешние страдания, кажется, что затрагивают ее.

Вопрос:

Я недавно посмотрела индийский сериал "Парвати и Шива". Там был такой интересный для меня момент, когда приходит народогонник Парватир и говорит, ты любишь Шиву, но этого недостаточно, ты еще должна стать преданной, должна пройти путем веры в преданность, и тогда ты достигнешь чего-то. Меня это поразило.

Госвами Махарадж:

Нет, все это означает, что не следует искать духовных наставлений в индийском телесериале. Вот о чем это сказано. Подобные слова оскорбительны по отношению к Парвати. Она любящая служанка Махадева Шивы. Ее любовь, нежность и служение вне всяких сомнений. Именно ей были сказаны эти слова, что ее любовные полные нежности служение Махадеву Шиве – это высочайшее из всех служений.