Авадхут Махарадж. Встреча- посвящённая Вьяса Пудже. Киев- 22.07.2013

Я вдруг почувствовал, что я должен искать гуру. У меня был абсолютно четкий в моей жизни момент, что я не могу без гуру. Я должен искать гуру. И это было, наверное, очень важно. Я думаю, что те люди, которые пришли сюда, в наш киевский центр, и почувствовали это тоже, это тоже удачливые души. И мы не можем сказать, - ну вы знаете, тогда вот Гуру был, а вот сейчас уже Гуру нет. Но это не так. На самом деле гуру - это трансцендентная реальность. Когда я встретился со Шрилой Говиндой Махараджем, он сказал – «Гуру Махарадж тебя благословляет». Он не сказал: «Я тебя благословляю». Я понял такую вещь, что речь идет о некоем космическом, универсальном принципе Гуру. Речь не идет о том, что любой нормальный человек не может принимать на себя гирлянды, цветы, поклонение, но если мы понимаем, что мы делаем это от имени… Для себя - нет смысла, но ради него всё имеет смысл. Поэтому мы видим, что Гуру это не какой-то... Естественно, мы должны сказать, Гуру должен быть совершенным, с одной стороны. С другой стороны, писания говорят, если лодка плохо покрашена, но все равно может перевести тебя через океан, стоит ли от такой лодки отказываться? Поэтому мы понимаем, что какой-то учитель может обладать совершенной способностью цитирования санскритских писаний, идеальной памятью. Но возникает вопрос, может ли он привести тебя через океан рождения и смертей? И если кто-то спросил бы меня, он мог бы спросить меня, - а вы можете кого-то перевезти через океан рождения и смертей? Я бы сказал, - лично я, конечно же, нет. Я не сумасшедший человек. Ну сказать такую вещь - я могу… Но я знаю, что Шрила Гурудев, к которому я привёл многих людей, в том числе, некоторые люди сидят здесь, мои друзья, которым было трудно в жизни, они сказали, - всё, пришло время. И поэтому я могу сказать, что достаточно большое количество людей мне удалось привезти к Шриле Гурудеву, но Шрила Гурудев был очень милостив, он принял их. Он говорил: «Ты их знаешь?». Я говорю: «Да, я знаю». «Ты за них ручаешься?» - «Да, я за них ручаюсь. Этого достаточно. И действительно, когда мы говорим об отношениях, когда ты приходишь к какому-то другу и говоришь, это мой друг, я знакомлю тебя со своим другом, тогда достаточно, если между тобой и кем-то есть взаимоотношения, то твой друг - это мой друг, это естественный принцип.

Хотя линия Шри Чайтанья Сарасват Матха является очень возвышенной и Шрила Шридхар Махарадж являлся Рупануга Дхарой, большинство людей могут даже не понимать, что такое Рупануга Дхара. Потому что Нитьянанда Прабху проповедовал общее сознание Кришны, он говорил: "Бхаджи Гауранге, каха Гауранге, лаха Гауранге" - "примите Гаурангу". Но после того, как Нитьянанда Прабху проповедовал общее сознание Кришны, он знал, что кто по-настоящему примет Гаурангу, он придет в традицию Рупы. Наша линия называется Рупа Рагунадхи. Наша линия не называется как-то по-другому. Гаудия Вайшнавизм – это очень широкое понятие. Но все, кто находились внутри традиции, знали, что именно Шридхар Махарадж является хранителем линии Рупы Госвами. Это знал Прабхупада. Это знают все другие братья. И они знали, что если речь идет о пути Рупа Рагунатхи, то Гуру Махарадж… И Гуру Махарадж сам сказал, он сказал честно: «Да, меня действительно туда пустили, я пожелал быть на входе и смотреть, кто пройдет фейс-контроль. Вы знаете, я посчитал, что на входе будет нормально, поэтому я буду смотреть, кто туда войдет, а кто нет». И мы видим, что это очень узкий путь, и он не связан с какой-то конфессией, с традицией, поэтому Гурудев дал мне имя Авадхут, и я думал, что это означает.

Когда мы были на Кумбха-Меле, один садху говорил – Аватхуд - это те, кто представляет традицию извне. У нас есть Госвами Махарадж, он представляет традицию изнутри. Госвами Махарадж внутри традиции, он не будет бегать по фестивалям, на лайф, не будет танцевать, кричать "мы пчёлы, Харибол, полетели!", потому что он выполняет традицию изнутри. Но я понимаю, что ради того, чтобы эту традицию внутреннюю распространить, необходимо идти на некий компромисс. И в драматургии ведической был всегда такой герой, который назывался Ведусок. Знаете, кто такой Ведусок? Это клоун. Ведусок всегда рядом с главным. Это называется слуга главного героя, это как Дон Кихот и Санчо Панса. Дон Кихот говорит о каких-то возвышенных вещах. «О, мы идем искать даму сердца!» А Санчо Панса говорит: «А на какие бабки мы будем ее искать?». Почему? Потому что Ведусок всегда провоцирует главного героя. Он говорит, - ты говоришь об очень возвышенных вещах, а как насчет, чтобы...

Да, поэтому мы сегодня говорили, как насчет главного количества туалетной бумаги на фестивале. И это мир служения. Для высшего мы должны всегда быть готовы принять низшее. Если мы не готовы быть клоуном ради того мира, значит, мы не понимаем, насколько тот мир прекрасен. Мы можем занимать любое социальное положение. Царь Джаганатха-Пури приезжает в Джаганатха-Пури перед колесницей на слоне. Но какое его следующее действие? Перед Джаганатхом он берет золотую метлу и начинает подметать. Все знают, что подметальщик в Индии занимает самое низшее положение. Но царь во время праздника Ратха-ятры публично показывает, что перед Господом я не более чем подметальщик. И это делает его не просто царем, а вайшнавским царем. Поэтому со времен Махараджа Пратапарудры, прихода Чайтаньи Махапрабху, все цари в Пури не просто преданные, они все идут исключительно в линии Кришны Бхакти. И поэтому эта традиция - подметать перед колесницей — это самое непосредственное служение, которое исполняет сам царь. Удивительная вещь – тот, кто занимает повелевающее положение, показывает всем, что я всего лишь навсего слуга, поэтому Гуру Махарадж говорил очень интересные вещи. Когда ты слушаешь его архив, он спрашивает кого-то из учителей: «Ты пришел с учениками со своими?». Тот говорит: «Нет, нет». Он говорит: «Слава Богу, теперь ты занимаешь абсолютное положение». Почему? Абсолютное положение - это абсолютнее ученика. Но если бы ты пришел с учениками, я бы должен был относиться к тебе не как к ученику, а как к учителю. Ну как мать приходит с детьми, к ней по-другому относятся, потому что мать занимает особый авторитет. Поэтому что Шрила Гуру Махарадж говорил: «А значит ты пришел сюда с учениками, значит я не буду тебя песочить и ругать, и не буду тебе объяснять какие-то элементарные вещи». И в этой связи это очень плохо. Если бы ты пришел учиться без учеников, я бы тебе мог преподать настоящий урок. Таким образом, гуру занимает всегда абсолютное и относительное положение.

Вьяса-пуджа не нужна гуру. Тот, кто гуру, ему не нужна никакая вьяса-пуджа. Ну, по большому счёту, да? Ну а вьяса-пуджа – это то, что нужно для учеников. Если гуру не даст возможность ученикам поклонения, если гуру не скажет своему ученику, - я могу тебе рассказать… Христос мог сказать: «Я Альфа и Омега». Хотя мы можем сказать, его послания духовно очень относительные. Причем у него разные послания. Кому-то он сказал, - не убей, не укради. Кто-то говорит, не убей — это главная идея, не укради. Кому он это сказал? Он сказал это где-то на горе, где стояла целевая аудитория, занималась убийствами, воровством и так далее.

Когда к себе в гости кого-то приглашаете, вы же не говорите: «Главное, не украдите у меня ничего. Сервиз новый. Не убейте мою кошку». Не убей — это очень важно. Поэтому тот, кто находится на столь низком уровне сознания, он думает – о, не убей, вот это суть Христа. Кто-то говорит – нет, нет, он сказал о любви, он не говорил о чем-то относительном, он говорил о чем-то абсолютном. Поэтому учение и послание может быть столь высокое или столь низкое. Это не так важно. Важно то, какова суть этого всего. Поэтому есть какой-то учитель, который может... Очень простое послание. Он может быть очень уважаемым человеком. Но, например, он учитель начальной группы детского сада, а есть какой-то учитель, у которого всего 5 аспирантов и он учит учителей аспирантуру, как Шридхар Махарадж. Но он всегда говорил: «Мы никогда не будем разделять учителя». Есть учитель который учит 5 аспирантов, а есть учитель который учит 10 малышей, или тысячу, на каждом этапе учитель занимает абсолютное положение, что учитель для детей, - что учитель для взрослых - суть один и тот же учитель, потому что если у тебя детский учитель, то ты не попадешь, а взрослым уже еще не может быть. Чтобы попасть в университет, надо хорошо закончить школу, а чтобы хорошо закончить школу, нужно хорошо учиться в начальных классах, поэтому принцип учителя — это универсальный принцип. Есть только один возвышенный великий святой. Да, может быть для тебя, может быть, для тебя, но у меня всегда возникают вопросы к этим людям. Если ты говоришь о том, что есть очень возвышенный духовный учитель, то я задам тебе вопрос - до какой степени ты являешься учеником? У Христа были разные ученики - Иуда, Святой Петр, помните, да? То есть, у него не был один ученик, не все ученики, он всех любил одинаково. К Иуде он тоже хорошо относился, он сказал: «Прости, что я выбрал тебя таким персонажем». Потому что Иуда думал, что это он предал, он не понимал простых вещей, что в раскладе у него очень плохая роль, ему придется навсегда остаться предателем, но в драме нужен предатель. Поэтому в драме нужен предатель, и тому говорят, - извини, но тебе придется. Помните, как раньше Тихонова все назвали Штирлицем, то есть, никто не помнил, что он Тихонов, народный артист, но все помнили, что он Штирлиц. Поэтому иногда некоторые персонажи, такие как Чото Харидас, например, который погиб в «Чайтанья Чаритамрите», он остался в роли негативного персонажа. Но все преданные знали, что это не так. Но был необходим определенный персонаж, чтобы показать эту ситуацию, чтобы показать драматургию. Поэтому иногда какой-то преданный может занять очень высокое положение, потом упасть, быть наказанным. Почему? Потому что драматургия построена так, что если бы мы думали, что дураки ошибаются, тогда все бы сказали, - хорошо, ну дураки ошибаются. Дураки всегда ошибаются. Но драматургия построена так - ошибаются великие люди. И вот когда человек смотрит и думает, - а, так великие тоже ошибаются. Дурваса Муни не смог понять, кто такой вайшнав. Если бы Вася Иванов не мог понять, кто такой вайшнав, все было бы нормально. Но когда в «Шримад Бхагаватам» Дурваса Муни ошибся, - величайший из йогов!, - он не понял, кто такой вайшнав. Вот тогда читатели «Шримад Бхагаватам» подумали, - как это удивительно, как это глубоко, как это пронизывает принцип, что мы встретились с Дурвасой, величайшим из йогов, а он не смог понять, кто такой преданный. А я могу понять, кто такой преданный, на своем уровне? Нет. Мы не можем понять на нашем уровне, потому что необходим определенный духовный рост. И в этой связи принцип учителя будет динамичным принципом. Он не будет статичным. Если бы я в это не верил сам, я бы никогда не сел на этот стул.

Понимаете, да? Потому что, если бы я думал, что я конечная субстанция всего, я был бы сумасшедшим. Но если бы я не понимал, что я могу взять какого-то человека и за руку привести его… Я общался с Госвами Махараджем 16 лет. Почти каждый день. 12 лет я общался с Говиндой Махараджем, не каждый день, но с Госвами Махараджем я общался, с Сидханти Махараджем, с Вайшнава Махараджем, с Джнаной Махараджем, их почти уже всех в живых нет. Как вы думаете, за эти годы я что-то услышал? Или я ничего не услышал, просто сидел мебелью? Нет, я что-то услышал за эти годы, я что-то понял.

Может быть, я понял о себе очень немного, но кое-что я понял о сознании Кришны. И я вам скажу такую вещь, которую я понял. Я понял одну такую вещь. Из всех людей, которые пришли к нам в миссию, те, кто знают, они знают, что в принципе, 99% прошло через мои руки. Хороших, трансцендентных, позитивных, я сейчас скажу, 5-6 тысяч человек. Больше, да? 10 тысяч. Может быть, 10 тысяч. Я только дал, наверное, инициации ритвиком почти, может быть, 2 тысячи человек. Сам. Ну, Гурудев просил, я давал им посвящение. Поэтому за эти годы я видел много людей. Я видел людей, которые приходили – «Харибол!». А потом уходили. Я думал о каждом человеке. Кто этот человек? Почему он пришел и ушел? Кто этот человек? Почему он пришел и ушел? Почему этот человек порочный, но он продолжает оставаться в духовной жизни? А почему этот человек такой великий, но он ушел и больше не появляется? Знаете, я вам не могу сказать, что все великие и благочестивые остались. Но я видел, как порочные люди с большими трудностями, с большими проблемами, они остались в духовной жизни. Я знаю людей, которые три недели занимаются бхакти-йогой, а две недели бухают годами. Понимаете, да? Я знаю, что им тяжело, что они борются с собой, я знаю после того, как они пробухаются, они все уже три недели вообще готовы служить, через третью неделю - определенный лунный цикл пошел, все, кукушка, раз – убежал. Всё, ты думаешь, уже убежал в последний раз. Или выгнали, убежал. Смотришь - прибежал. Я думаю, почему эти люди, которые с какой-то точки зрения занимают более низкое положение, остались в миссии дольше, чем те, которые были идеальными людьми? И этот вопрос был у Сальери, он сказал: почему Моцарт, сопливый 28-летний мальчишка, а я придворный музыкант, но все знают Моцарта, а меня не помнит никто? И у Сальери был большой конфликт с Богом, он очень сильно обиделся на Бога. А знаете, почему? Он сказал, - «Почему ты выбрал его? Я же лучше». А знаете, почему Господь выбрал Моцарта? Это идеальная вещь, идеальные выше, чем другие. Потому что Господь говорит, - «Я выбираю не лучших. Я не это делаю. Выбрать лучшего, это значит, что у всех, ни у кого не будет веры. Да он же лучший. Нет. Когда я хочу показать свое величие, я выбираю худших. Я выбираю самых худших и самых падших. И я делаю их совершенными». И когда вы будете сравнивать себя с героем, помните, да, там был Тайлунг, был там Змея, Богомол, они все понимали, что этот медведь по сравнению с ними никто. Но что сделало его воином-драконом? Милость Шри Гуру, вера. Поэтому мы никогда не должны думать о том, кто лучший и кто худший, потому что у нас нет объективных представлений. Никто из нас не в состоянии оценить ни позитивные вещи, ни грехи, никто из нас не знает ни настоящего, ни прошлого, ни будущего. Но у нас есть удача и милость.

Об этом говорит Сарвабхаума Бхаттачарья. Сарвабхаума Бхаттачарья был великим ученым, но его родственник, Гопинатх Ачарья, сказал ему, - пока ты не получишь милость Господа, ты не сможешь его понять. И Сарвабхаума сказал: «Я не получил милость Господа? То есть, ты хочешь сказать, что все знания, весь мой интеллект, это не милость Господа?». Гопинатх Ачарья сказал, - «Я не это имел в виду». Когда ты имеешь дело непосредственно с Божественным, то есть, если сказать по большому счету, жены Кришны не могут представить его Лилу во Вриндаване. Возлюбленные Кришны, которые присутствуют во Вриндаване… В какой-то момент Кришна останавливает танец раса. То есть, то, что происходит в Кришна-лиле, столь удивительно, что на пике высшего переживания Кришна может сказать, так, - всё, пластинку выключили и я убежал. Представляете, да?

То есть, если души, которые не просто, как мы, обусловленные души, которые рождались в мире кармы и соприкоснулись с сознанием Кришны, если вечные спутники Господа считают, что он непостижим… Кто такие вечные спутники? Его отец, мать. Время от времени они считают, что Кришна непостижим. Мама Яшода открыла рот, увидела все вселенные, закрыла рот - конец фильма. Поэтому мы сейчас делаем в Чинмае исторический фильм, у нас последний кадр, вроде Кришна поднял холм Говардхан, все понятно, и потом мама говорит - Кришна опять балуется, опять ест землю. Мама открывает рот, а она опять видит все вселенные, всё - фильм закончился. Продолжение следует. Вы хотите это – вы это получите. Мы видим, что Кришна Лила, его преданные, Кришна говорит: "Джанма карма ча ме дивьям, эвам йо ветти таттватах», «Я, мой мир, мои преданные непостижимы". Поэтому мы не должны спешить делать преданным какие-то оценки. Этот умный, этот глупый, этот такой, этот сякой. Это мы говорим только с нашей точки зрения. Для гуру, для Кришны все по-другому. Для матери самые слабые, самые глупые дети ценнее, чем самые умные. И Гурудев всегда говорил: «Я не ругаю преданных, потому что они не смогут выдержать. Но близких преданных я все время ругаю». Понятно, да?

То есть, поэтому кто-то говорил, - меня Гурудев всегда обнимал, он был таким радостным. Это значит, что ты не близкий преданный. Но Бхакти Лалита, которая приедет, которая девушка саньяси, жила с Гурудевом 14 лет. Ей Гурудев говорил: «Ты вообще не врубаешь, что такое сознание Кришны, иди». Она писала все его письма, а Гурудев говорит - там так, и так, и так, и так, и она была очень стрессованная. Я помню Бхакти Лалиту, она была лысая, она же раньше ходила лысая по храму с такими выпученными глазами. «Ну-ка давай сюда, ну-ка давай, я тебе сейчас покажу». Но вы знаете, чем она отличается от всех остальных? Она прожила с гуру 14 лет, она выдержала весь прессинг, она научилась правильно относиться к гуру, держать правильную дистанцию, она вообще была ниндзя. Как только он вернулся - ее нет, как только он повернулся - она здесь. Она научилась быть ниндзя. То есть, никогда на себя внимание не привлекала Гурудева. Так, надо написать письмо. Она уже: «Так, что?» - «Так, сейчас мы не пишем письмо». Она исчезла. «Нет, все-таки надо писать письмо» - «Я готова» - «Так, пришли преданные» - «Все, хорошо, я зайду попозже» - «Нет, все-таки письмо» - «Я уже здесь». Понимаете, да? То есть, это идеальная слуга. Но таких людей единицы. Поэтому я очень счастлив, что Бхакти Лалита будет здесь. Я бы очень хотел на самом деле, чтобы все наши преданные познакомились, увидели, потому что у нас новая миссия в Киеве, но она новая не только потому, что люди пришли год назад. Есть некоторые люди, которые пришли год назад, они каждый день в храме, они каждый день на арати, они с Шитошем с другими преданными общаются, есть люди которые могли быть, например, в миссии 10 или 15 лет или 20 лет. Но время в сознании Кришны — это не так важно, если ты за 20 лет пять раз увидел преданных вайшнавов, полностью составил свое какое-то мнение — это не факт, что 20 лет ты был в глубокой практике и понимании. Понимание — это всегда не теория, это всегда практика.

Когда мы сегодня начали говорить о фестивале, некоторые люди были немножко в шоке от вещей, которых я говорил. Они не были готовы к этому, потому что они не проводили фестивали, они не знали, что важна туалетная бумага, лекарства, это правда. Все маленькие нюансы важны, поэтому японцы всегда говорят - относись к мелочам, как к главному, а к главным вещам относись как к мелочи. Нам посчастливилось неоднократно участвовать в Гуру-пудже, Вьяса-пудже, а мы всегда проводили ее в Индии, и было очень много народу. Я помню, как Ачарья Махарадж организовывал многие Вьяса-пуджи, потому что он всегда занимался нашим Матхом в Индии и для Гурудева это был всегда очень тяжелый день. Потому что, мало того, что было много преданных, которые приезжали с Запада, то еще шло большое количество индусов поздравлять Гурудева из разных храмов,

и Гурудеву нужно было очень много формальностей - утром программа, днем программа, вечером программа. И со своими близкими учениками было проще. Когда речь идет о разных храмах, разных садху, разных учителях, ему всегда нужно было держать профайл,

всегда говорить какие-то очень глубокие вещи, от которых все ахали. В целом, это был его уровень, то есть, у него вау. Когда его спросил однажды Госвами Махарадж: «А какие шлоки Сварупа Дамодар рассказывал Махапрабху?», Гурудев с Шридхаром Махараджем сидели минут 15 на бенгали обсуждали – «Может, вот эту ему рассказать?» - «Нет, вот эту!». А потом Гурудев ему сказал парочку. Он сказал: «Ну да, я тебе сказал парочку». Но на самом деле часть Бхагавад, часть Писания столь глубока, столь прекрасна, что Гурудев сидел полчаса обсуждал со Шридхаром Махараджем, какая наиболее глубокая.

Поэтому мы видим, что глубина сознания Кришны не имеет границ. И мы с вами только лишь познакомились. Нужно помнить, что мы неофиты. Мы очень мало знаем об этом. Почему? Потому что это безграничное. Об этом плохо знают Шива, Господь Брахма, Шука, Нарада. Они в какой-то степени соприкасаются с сознанием Кришны, но никто из них вам не скажет, что я до конца понял, что это такое, никто из небожителей, великих трансценденталистов не скажет вам – «Сознание Кришны? Да это ерунда, я вам сейчас расскажу». То, что является некой перспективой нашего духовного бытия, столь прекрасно и совершенно. И может быть, еще требуется множество перевоплощений, но эти перевоплощения будут направлены на определенный очень глубокий духовный прогресс, хотя у нас нет оснований предполагать, что человек не может сделать резкий скачок. Шридхар Махарадж говорит, что каништха-адхикари, неофит благодаря служению чистому вайшнаву может превзойти стадию мадхьяма-адхикари. Иногда человек поднимается не по лестнице, а на лифте с самого низа до самого верха. В Бхагаватам описана встреча, как охотник-убийца встречает Нараду. Они встречаются с Нарадой, и охотник не принимает идею прогресса - яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи. Охотник сначала убивает людей, потом он получает мантру и занимается парамахамса дхармой - воспеванием святого имени. И когда Нарада Муни встречается с Бхарата Муни, Бхарат Муни говорит: «Я слышал, что ты освободил одного охотника, я слышал, что сейчас он воспевает Харе-Кришна маха-мантру, и он стал маха-бхагавата вайшнавом, я хочу получить его даршан». «Я бы тоже посмотрел на своего ученика, пойдем». И они приходят, и тот ученик доказывает, что он стал парамахамсой. Знаете, каким образом доказывает? Они приходят, он говорит: «Гурудев, по вашей милости все происходит. Но у меня есть одна вещь. Я раньше, по вашей милости, думал, как я буду жить. И вы мне сказали, что Господь все устроит. И так получилось, что Господь не просто все устроил. Ко мне потянулись толпы прихожан. Кто-то приносит йогурт, кто-то продукты, кто-то овощи, кто-то фрукты. Я не успеваю все есть, поэтому мне приходится раздавать. Иногда эти продукты пропадают. Я начинаю волноваться. Я поэтому прошу вас, чтобы я вёл внутренне очень серьёзную глубокую жизнь, сделайте так, чтобы у меня ничего не было, и Господь ничего лишнего не давал». Нарада говорит: «Ты вышел уже на уровень духовной личности. Почему? Потому что пока ты находился в таком неверии, Господь устраивал так, чтобы у тебя было всё в излишке. Но когда ты придёшь к вере, Господь тебя заберёт всё лишнее». Потому что все лишнее мешает человеку сконцентрироваться на духовной жизни. Но, если человек пришел в своей духовной практике к пониманию того, что у него много лишнего, то, к чему стремятся все остальные, - все остальные стремятся к богатству, к счастью, к процветанию, к славе, многим вещам, - то парамахамса-вайшнав думает, ну, мне достаточно одних ботинок, я счастлив в том, что я служу преданному. У меня нет необходимости в каких-то сверхзапасах или я не делаю ничего, не коплю ничего на зиму, оно приходит все само. Таким образом, иногда вайшнав может перейти стадию, но благодаря чему? Благодаря милости Гуру.

Поэтому мы все с вами уповаем только на милость Гуру. Я уповаю на милость моего Гуру, те, кто получил у меня посвящение, уповают на мою милость. Но Гуру один — это Господь. А мы всего лишь навсего, в какой-то степени, представители. Сказано, что можно смотреть на Гуру, как на тело. Даже блохи пьют его кровь. Но писания говорят так, что если лодка может перевезти тебя через океан, ты не должен смотреть старая она, новая. Иногда у гуру могут быть какие-то явные изъяны. Например, Аштавакра Муни, его тело было сломано в восьми частях. Или другие личности. Иногда, мы с вами уже говорили, высший мир сам определяет. Поэтому он скажет, вот смотри, - видишь, его тело сломано в восьми частях, но его вера такова, что тебе еще далеко до него.

И однажды был такой случай с Прабхупадой, когда Киртананда Махарадж устроил большой фестиваль в «Новом Вриндаване», и тогда один из старых преданных, не буду называть его имя, он сейчас по-прежнему живет в Калифорнии, был очень близким другом Гурдева, он был тогда саньяси и секретарем Шрилы Прабхупады. И Киртананда Махарадж построил «Новый Вриндаван», а была такая легенда, история, что он всегда брал только психов. То есть, раньше в содержании сознания Кришны, если псих какой-то такой, немножко такой, отправляйте Киртананде в «Новый Вриндаван». Ну и сама история была такова, что однажды, когда только сознание Кришны начиналось в Америке, естественно…

Кстати, Америка - это страна где бургеры, там большие машины послевоенное поколение людей, поэтому когда Киртананда пошел проповедовать в простынях, его забрали в психушку. Ну вот, и в психушке сказали, - пока вы не напишите, не принесете нам религиоведческое заключение, что вы религия, а не психи, не культ, мы его не отпустим. Ну и Прабхупаде сказали, там кто-то Гисборг, еще кто-то позвонил в университет, религиоведы сказали, - конечно же, дадим заключение. То есть, на самом деле, столь ортодоксальное время было не только здесь у нас. И преданные пришли за Киртанандой с бумагой от религиоведов, что он не псих, а что он как бы религиозный псих. И когда их пустили в дурдом, то врачи сказали: «Быстрее, быстрее забирайте этого человека, быстрее!». Они зашли в комнату, он лежал на кровати, пел Харе Кришна и стучал ложкой по батарее и весь сумасшедший дом стучал ложками по батарее, все психи, им понравилось. Это был такой киртан. Он лежал в больнице, в простыне, в дхоти, стучал ложкой по батарее, пел Харе Кришна, все психи стучали ложками по батарее, его выпустили. Он пришел уже где-то в 30 лет к Прабхупаде, он был сыном баптистского священника, министра, он с детства знал Библию. Сын священника, он фактически был священником, проповедником. И когда он пришел в сознание Кришны, он был очень сильным проповедником. И он знал все фишки, за что можно трогать, в особенности западных людей, американцев, католиков. Он когда читал лекции, естественно, он читал Гиту, Евангелие, он мог ссыпать любыми цитатами, люди плакали. И он сделал такой большой проект «Новый Вриндаван» и пригласил туда Прабхупаду. Это было в поле, в деревне, построен целый храм индийский, потрясающий проект. И он удивительным образом мог задействовать людей. И Прабхупад когда приехал, Прабхупад был очень доволен, он ходил со своей палкой, смотрел - там храм, здесь храм, там коровник. И этот преданный спросил: «Ну как, вам нравится?». Прабхупад был очень счастлив, был очень горд за своего, за Киртананда Махараджа. Но его секретарь сказал: «Всё очень хорошо, но вот для саньяси могли бы получше комнаты приготовить». Прабхупад посмотрел на него и сказал: «Ты не годишься ему в подмётки, даже через сто воплощений». И ушёл. Почему? Потому что Прабхупад понимал, что такое что-то сделать. Поймите, что говорить теоретически можно сколько угодно. Я вам теоретически расскажу, я знаю все, как можно делать. Но когда речь о том, что сделать что-то, это всегда не только милость. Это, знаете, милость всем дана. Пожертвовать собой, отдать свою энергию. Поэтому я знаю, как это тяжело. И Прабхупад знал, как это тяжело. И Гурудев знал, как это тяжело. Поэтому Гурудев был всегда очень счастлив, когда его преданные не только говорили возвышенное. Возвышенное красиво говорить – это очень несложно. А когда его преданные отдавали свою жизнь, и у них по удивительной милости получалось.

Я хочу сказать, что у меня были попытки открыть храм в Киеве, наверное, неоднократно, раз пять. В конечный момент я понял одну такую вещь. Даже если я здесь организую какой-то дом или ашрам, там все равно будут сидеть несколько странных людей с четками и ничего не делать. В лучшем случае, предлагать Господу что-то и это есть. Это мои усилия. Но когда я говорил Гурудеву о Киеве, он сказал, - да-да, это очень прекрасный город. Я помню сейчас слова Шрилы Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура, когда Бхактивинод ему сказал: "Те, кто ты думаешь, тебе помогут, тебе не помогут. Но запомни,

великие люди и несметные сокровища ждут, чтобы служить Махапрабху". И Сарасвати Тхакур был в шоке от этого, поэтому в 40 лет он начал движение сознания Кришны. У него не было ни денег, он был брахманом, ученым, пандитом, но он не мог ничего организовывать, не знал. Но Бхактивинод сказал, что великие люди и несметные сокровища ждут. И если к нам еще не пришли пока великие люди и несметные сокровища,

то только по одной простой вещи - мы еще не готовы. За всем стоит Кришна. И этот центр, преданные, которые сейчас сюда пришли, вас Кришна прислал. Произошла смена поколений. Мальчишки и девчонки вашего возраста в Америке создали движение сознания Кришны, самое топовое в мире. Но волна идет, она то появляется, то исчезает, то появляется, то исчезает, то цунами накатывает, то опять исчезает. Это цунами пришло сегодня ни в Москву, ни в Питер. Оно пришло сюда, в Киев. Почему - я не знаю, у меня нет оснований предполагать. Я вам честно скажу, когда я спросил Гурудева, что мне делать. Он сказал, ты должен просто искать преданных, они где-то есть. С тех пор я езжу и ищу. Я знаю, помните, как Морфеус? - он знал, что где-то есть Нео. Я вижу, что некое поколение, новое поколение преданных приходит сюда, я вижу, что это действует. Поэтому я знаю, что нужно употреблять силу там, где есть движение. Там, где нет смысла копать, там, где нет золота. Нужно копать там, где золото пошло. А там, где золото пошло, там есть определенные симптомы. Мы могли бы сделать этот фестиваль в Питере или в Москве, как мы обычно делаем. Но мы не делаем это там. Мы делаем это здесь. Здесь и в Китае. Два места раскопалось - Китай, юг Китая и Киев. Поэтому я попросил специально приехать наших китайских преданных из нашего центра. За год мы подняли в Китае центр, где больше 30-40 человек посвященных уже. Я попросил их приехать сюда на Киевский фестиваль, чтобы они увидели, что возможно. Они даже в Китае не мечтали, что они когда-то смогут собрать. Но знаете, что пройдет несколько лет, они смогут собрать такой же китайский ведолайф. I am very happy. Ну вот, понимаете, да? Поэтому нужно понять такую вещь. Сегодня, на сегодняшний день, в определенной фишке, Киев находится в центре внимания. И то, что происходит сейчас здесь, отнюдь не связано с чем-то настоящим. Потому что нет никогда настоящего. Настоящий – это процесс прошлого и шаг в будущее. Поэтому я могу сказать, что возможно, - у меня нет основания этого отрицать, - мы находимся на пути, на пороге определенной духовной революции. Духовная революция всегда будет идти, это внутренний процесс, но иногда существуют вспышки, иногда. Это произошло в Америке в 60-е, когда приехал Прабхупад, потому что Госвами Махарадж мне сказал после фестиваля Киева, помните прошлый фестиваль? Госвами Махарадж сказал: «Я почувствовал дух, то же самое, что мы почувствовали в 60-е годы в Америке. И это было примерно в 90-е, когда мы начали проповедовать в России, но в Украине такого не было». Хотя был ИСКОН большой, много храмов построилось. Я сейчас не говорю про религиозную фишку, я говорю про некий тонкий субъективный поток. И этот тонкий субъективный поток сейчас течет здесь. А главная фишка для золотоискателя - быть там, где жило. Поэтому я поздравляю, что вы везде находитесь здесь и сейчас. Что произойдет, я не знаю. Однажды Махапрабху вышел на улицу и закричал "Нароттам, Нароттам". Никто не знал, что в это время родился Нароттам дас Тхакур. Нараяне, которая получила прасад Махапрабху, родила Вриндаван Даса, который во Вриндаване позже написал о Чайтайне Чаритамрите. Джива Госвами никогда не встречался с Чайтаньей Махапрабху, но Нитьянанда Прабху пролил на него особую милость, и мать Шачи, мать самого Чайтаньи Махапрабху, кормила его прасадом. Понимаете, да? То есть Джива, который был величайшим ученым, написал санскритские сандарбхи, изучил всю антологию, ветвь в Бенарасе, никогда не встречался с Чайтаньей. Баладев Видьябушин вообще был скромным человеком, которого прислали в Джайпур разобраться с местными брахманами одного. Он разобрался со всеми, ну, философски. Поэтому мы не знаем, что может произойти. Единственное, я не хотел бы мешать этому процессу.

Вы понимаете, да? Я бы хотел помочь этому процессу, но я не хотел бы мешать. Поэтому я очень осторожно рассматриваю эту миссию. Я знаю, что здесь появятся свои лидеры, свои преданные. И моя задача помочь. Но я не могу находиться спереди, потому что тренер — это не тот, кто бегает с клюшкой.

Тренер — это не тот, кто бегает с клюшкой. Тренер – это тот, кто находится рядом с хоккеистами или со спортсменами, и он создает для них условия. Гуру – это несколько другая ситуация. Есть гуру и лидер. Лидер – это одна ситуация, гуру – это другая ситуация.

Гуру – это определенная наблюдательная ситуация, лидер – это внешняя. Я занимаю две позиции. Иногда как гуру, иногда как лидер. Но в целом, я знаю, что сейчас пришло ваше время. Пришло ваше время. То, что вы сейчас получите в свои сердца, принесет плоды через годы. Но вы будете удивлены этим плодам. Если вы сейчас начнете следовать сознанию Кришны, следовать ему по-настоящему, через какое-то время никто у вас не сможет отнять этих глубоких переживаний. Я сто процентов знаю об этом. Я могу сказать словами Льва Толстого, Лев Толстой сказал - я не самый лучший толстовец. Лев Толстой имел право на это. Я могу сказать, я не являюсь идеальным последователем. Я не совершаю идеальные духовные практики. У меня нет идеального образа жизни. У меня нет идеального расписания дня. Я не пребываю в саттва-гуне. Я живу в самолетах. Где вы больше всего находитесь? Я говорю, что больше всего нахожусь в последнее время в самолётах.

Потому что у меня осознанная жизнь в самолётах идёт. Там меня троллят только стюардессы. Чай или это... Вся остальная жизнь, куда бы я ни приехал, везде движение, везде люди. И везде я понимаю, что мне нужно уделить им какое-то время. Я давно уже не уделяю время себе. Однажды в 3 утра я пришёл к Гурудеву и увидел его с чётками и я его сфотографировал. Гурудев сказал, что его никто никогда с чётками ещё не фотографировал. Я спросил, почему, он сказал, что у него нет времени для четок. Один преданный после ухода Хришикеш Свами получил инициацию, ушел к Говинда Махараджу и сказал мне, я начинаю терять веру, я не вижу гуру с четками. Я говорю, а ты видишь, что вокруг Говинда Махараджа, каждый день вот так вот было сто человек? А вот ты видишь, что он каждый момент своей жизни отдает другим людям. А ты видишь, что каждое его воспевание – это инициация. Говинда Махарадж, знаете, как он читал мантру? «Харе Кришна, Харе Кришна, твое имя такое-то?..». Иногда он читал четыре круга, иногда 64, иногда он инициировал. Представляете, каждое твое воспевание – это посвящение. Я ему сказал, - ты думаешь, что гуру такой же, как ты, практикующий? Нет, нет, гуру нельзя рассматривать как практикующего. Если мы будем думать, что гуру – тот, кто сидит и практикует, мы ошибаемся. Есть два типа. Есть, например, у Гаура Кишор Дас Бабаджи был только один ученик - Бхактисидданта Сарасвати. Гаура Кишор Дас Бабаджи мог себе позволить практиковать. Когда Сарасвати Тхакура спросили – а вот вы мечтали, что вы когда-то займетесь нам-бхаджаном, - воспеванием Святого Имени, - Сарасвати Тхакур сказал - невозможно. И Гурудев всегда говорил нам: «Когда-то я сяду на Говардхане и буду воспевать Святое Имя, и там будут деревья малоти мадави». Когда мы помнили о том, что он это хотел делать, на его Самадхи… В Навадвипе Гурудев не похож на себя, но во Вриндаване — это он. Когда мы открыли Самадхи во Вриндаване, то мы поняли, что это был он. Там он непосредственно, а здесь он в своем трансцендентном облике, и там я подумал, надо сделать сад, который он хотел. Он хотел всегда в саду воспевать Святое Имя, но там очень много обезьян, обезьяны вырывают все. Я подумал, у нас есть небольшое место в Крыму и там уже есть сад, и когда Гурудев уходил и осталась от него его пушпа-самадхи, я отдал всем преданным его пушпу-самадхи, но пушпу Самадхи оставил для Питера и оставил для Киева. Я подумал, вдруг когда-то у нас будет место, где мы сможем сделать сад, потому что есть трансцендентное и мемориал сад. Конечно, мы сделаем сад на Говардхане, там постараемся сделать что-то от обезьян, но это отдельное, но может быть мы сможем сделать что-то здесь. Такие мысли иногда приходят в голову, никогда я раньше не думал. Он много лет говорил, лет пять он мне говорил, - я хочу золотую чакру, хочу золотую чакру - после России - позолоченную чакру. И только через пять лет я смог сделать позолоченную чакру в какой-то момент. Такие были вещи.

Но у каждого из нас есть определенный свой опыт, определенное свое понимание духовной жизни, свои отношения с гуру. Это очень возвышенное, очень ценное, это то, что позволит нам жить дальше по-настоящему. Поэтому сейчас, чтобы не переходить в какую-то ностальгию, я хочу сказать, что мы провели небольшое собрание перед фестивалем. Сегодня день Вьяса-Пуджа, сегодня Вьяса-Пурнима. Нам очень повезло, потому что сегодня день духовного учителя, духовный учитель есть Вьяс. В Гаура Лиле два Вьяса – Вриндаван дас и Кришна дас, в Гаура Лилии два Вьяса. В Бхагаватам описано так, что Вьяс не смог получить удовлетворение. И тогда Нарада отругал его, сказал - ты дал всем ведическое знание, но ты не дал главное, ты не дал сознание Кришны. И Вьяс сказал, как же я могу дать сознание Кришны, если это самая высшая ступень, но Нарада сказал — вот с этого надо и начать в Кали-югу, надо начать с самой высшей ступени. В Чайтанье Чаритамрите описано, что те личности, которые обладают возвышенным сознанием, они будут собираться в Кали-югу и воспевать святые имена. И когда мы говорим о том, что сделал сам Господь в Кали-югу - у него есть две функции. Первое – это пережить любовь Радхарани, которую невозможно пережить, кроме как стать Радхарани, и вторая функция – прийти в этот мир и в этой санкиртане дать это самое сокровенное чувство всем падшим душам. И поэтому нам очень повезло с вами то, что мы соприкоснулись с той возвышенной религиозной концепцией. Веды и другие религии дают очень глубокое понимание о Боге. Но божественную любовь может дать только лишь сам Господь. Сам Господь. Больше никто не может этого сделать. Поэтому то, что пришел Чайтания, то, что пришли и сделали святые Госвами, вы увидите, что это столь возвышенно и столь высоко, столь запредельно. Об этом даже трудно говорить. Это надо слишком много знать, чтобы понять. Но мы ослеплены своим невежеством, и в этом наша удача. Когда мы встретили гуру, мы не стали говорить, - я знаю так много, поэтому я вас понимаю. Мы, наоборот, сказали, - я знаю так мало, и поэтому мне нужна милость. И вот, как говорится, выпьем же за то, чтобы эта милость распространилась на каждого из вас, милостивейший гуру. У каждого была связь с гуру. И чтобы вы помнили о том, что милостивые святые всегда смотрят на нас сверху и улыбаются по двум причинам. Первое - глядя, смотреть на нас невозможно не улыбаться, и второе - их природа в том, что Гурудев всегда улыбался, поэтому даже когда он ушел из тела, он ушел с улыбкой, он улыбался, даже когда его уже не было в этом физическом теле, его трансцендентное тело, он всегда улыбался. В своей трансцендентной форме он тоже улыбается, на всех фотографиях он улыбается и в этом есть особая его милость, поэтому все что у меня есть все, что есть у вас, все, что мы обретем - это все сокровища их, наших учителей, без них мы не обладаем никаким ни знанием, ни пониманием. Я очень счастлив что Бхакти Лалита, Госвами Махарадж, надеюсь и другие наши преданные приедут.