Авадхут Махарадж. Цель духовной практики. Киев- 21.07.2013

Обычно мы проводили фестиваль то в Питере, то в Москве. Почему мы решили провести фестиваль в Киеве? Потому что Киев - это прекрасный город. И Киев - это город, где началось духовное движение. Где это центр славянской, арийской духовной цивилизации. И мы подумали, что в этом году, наверное, будет смысл провести фестиваль в Киеве, потому что, это самое такое место, все дороги ведут в Киев, потому что это некий центр. И центр он, как магнит притягивает к себе. И поэтому мы знаем, что чем можно притянуть людей. Можно притянуть людей чем-то внешним, чем-то поверхностным, но можно притянуть людей чем-то внутренним, чем-то глубоким.

Мы хотели бы, чтобы наши события, наши фестивали стали не чем-то поверхностным, не то, что люди пришли просто повеселиться. Да, это прекрасно, получить хорошее настроение, массу позитивной энергии. Но этого недостаточно, как говорил Сократ. Сократ всегда говорил, этого недостаточно. А что же, к чему же мы стремимся? Мы стремимся к чему-то подлинному, к чему-то идеальному, совершенному, но главное, что мы стремимся к вечному.

У Шекспира есть потрясающее произведение, называется «Пир во время чумы». Оказывается, что во время чумы люди могут забыть в какие-то моменты о смерти, о болезни, и начать пировать, и опьянённые, они будут счастливы на какое-то время, но это будет пир во время чумы. В то время, как великие святые говорят, что есть артха, это поиск счастья, но есть парам артха, поиск высшего счастья. Когда речь идёт в Ведах о высшем счастье, речь идёт о каких-то вечных категориях, о совершенных категориях, об абсолютных категориях. Поэтому Веды никогда не отрицают артху. Веды описывают всё – знание, науку, медицину, камасутру, если хотите, всё что угодно. Но они говорят, что подлинная кама – это вожделение, обладать в этом мире. И поэтому, если человек избавится от камы, только тогда он сможет прийти к преме, к любви. Веды чётко разделяют каму и прему.

Кама – это стремление обладать чем-то. Мы всегда хотим чем-то обладать, и мы хотим всегда обладать чем-то прекрасным. Но Веды говорят очень глубокую идею, они говорят, что на самом деле прекрасным, подлинной красотой невозможно обладать. Есть такой пример, когда на аукционе покупают картину Пикассо за 47 миллионов долларов. Представляете, человек платит за картину за 47 миллионов. Он строит этой картине музей, он ставит цивилизацию, людей, которые подметают, моют, особый климат, чтобы с этой картины не дай Бог что-то не случилось, и он в раболепии говорит, я преклоняюсь перед Пикассо, приводит своих гостей и говорит вот это. Кто, кем обладает? Пикассо обладает или человек обладает?

Мы понимаем, что кама это иллюзия, вожделение. Я обладаю Пикассо. Почему? Потому что я купил картину за 47 миллионов, но Пикассо в свое время, когда он был в Париже, у него не было денег на покушать, он расписывался на салфетках. И умные официанты, они понимали, что за чашку чая, за чашку кофе, что можно с вас взять, подпись, Пикассо. Все этого было достаточно. Потом эти «почеркушки» и салфетки, картинки, которые Пикассо рисовал в парижских кафе, были проданы за огромные деньги.

Итак, мы видим, что красота самодостаточна, ей невозможно обладать. И возникают вопросы, а в каких же отношениях мы можем быть с красотой? Веды говорят нам, что мы можем быть с красотой в нейтральных отношениях, созерцать ее. Веды также говорят нам, что мы можем быть с красотой в отношениях слуги, служить ей. Но еще глубже это отношение дружбы, еще более - это родительская близость, это чувствовать себя членом семьи. А самое высшее переживание красоты – это любовь, супружеская любовь, любовь возлюбленных. Поэтому мы всегда с вами будем искать возлюбленного, такова наша природа. Не важно, мы женщина или мужчина, животное или растение, но наша внутренняя природа будет всегда искать возлюбленного, единственный объект, которому мы хотим отдать свое сердце не частично, не на 5 процентов. И как поется в этой песне, «как повезло моей невесте, завтра мы пойдем тратить все мои деньги вместе». Нет, это не является любовью.

Поэтому Веды провозглашают, что в любви должен быть один. В целом, любовь невозможна без двух, поэтому всегда есть двойственность. Но любовь – это один. Только кто-то один может очароваться чем-то высшим и пожертвовать ему себя. И в любви достаточно просто чувства любви. Те, у кого есть дети, они знают, я вижу свою дочку или сына, я испытываю в сердце чувство любви. Я не трясу своего маленького малыша и говорю, ты меня любишь или нет? Нет, это негармонично. Просто обладая чем-то, мы хотим любить и заботиться. Это наша тоже духовная природа. И ходить и требовать любовь могут только маньяки с пистолетами. А я вам нравлюсь? Направив пистолет, конечно, нравитесь. Поэтому вожделение, гордыня, это принцип её, это мисконцепция, непонимание, неправильное ощущение. Шридхар Махарадж говорил, religion is proper adjustment, занять гармоничное положение. И гармоничное положение в Ведах занимается благодаря трансцендентному звуку, как ни странно. Потому что если мы будем бегать с GPS, искать своё гармоничное положение в этом мире, то нам придется обойти очень много. Поэтому гармоничное положение занимается ощущением внутреннего GPS. Связь с высшим миром происходит через звук, поэтому начинаем сегодняшнюю программу со звука, трансцендентного звука. В гостях у нас наша группа Джифф Джага.

И кто-то может сказать, о, прекрасно, вы устроили артистов, музыкантов, но мы всегда говорим, нет, нет, никогда не путайте киртан, что это внешнее и что это внутреннее. Помните, что внешний звук может быть очень красивым, но пустым, но внутреннее наполнение, мантрой и смыслом, поэтому мы всегда говорим не просто звук, а unbound sound, как называемый, звук, который не обусловлен материей, звук, который исходит из сознания, из сердца. Можно сказать слово «я тебя люблю», но в этом слове не будет любви. А можно человеку сказать, я тебя ненавижу, но человек поймет, что ты сказал, я тебя люблю. Именно так возлюбленные общаются между собой. Часто, когда возлюбленные общаются между собой, они хотят сказать, я тебя люблю, а вырывается, я тебя ненавижу. Но даже это слово полностью удовлетворяет человека. Ага, значит, любит, значит, бьет, значит, любит.

Поэтому мы всегда говорим не о внешних каких-то поверхностных вещах, а о внутренних. Мы немножко споем сейчас, а потом продолжим наше общение.

Мы начинаем с прославления высшего мира, потому что без великих мистиков, без великих святых, это духовное знание было бы скрыто от нас.

Шлока (7:47)

Истина всегда скрыта в глубине сердца осознавшей личности, поэтому мы начинаем с прославления наших великих учителей, которые обладали столь глубоким чувством божественной любви и готовы были разделить ее со всеми.

Очень прекрасная молитва, которая описана, как подношение шести Госвами, удивительным духовным личностям, которые пришли, как учителя несколько сот лет тому назад и благодаря их удивительной жизни, а жизнь была у них настолько удивительная, что Рупа и Санатана сначала были премьер-министрами, министрами финансов оккупационной империи Хусейн Шаха, но когда они пришли на эту службу, чтобы спасти индуистскую интеллигенцию, потому что было сказано, что если лучшие люди империи будут служить государству, тогда индуизм ждет большие репрессии. Они пришли к Шаху и стали служить ему, чтобы спасти своих сородичей, духовные сословия, храмы.

Но когда Чайтанья Махапрабху пришел в этот мир, а с его приходом началась эпоха «Ренессанса» не только в Индии, в арабском мире, но и в Европе, фактически эпоху любви, поэзии, суфии, имяславие, Франци́ск Асси́зский и многие... Это все приход Чайтаньи Махапрабху, это вообще переворот в мире. Появилась идея гуманизма, любви, совершенствования. Европа вышла постепенно из смутных времен в эпоху просвещения и науки.

Но так или иначе, мы говорим сейчас о том, что существуют вечные ценности. Не следует забывать, что мы с вами живем во временном мире, мир времени, временные наши тела, временные наши жизни. И эти вечные ценности, они приходят в мир циклами. Циклическая жизнь. Мы видим, что все построено циклом. Вот, как солнце, иногда солнце выглядывает и мы видим солнце светит, иногда тучи закрывают солнце, но тем не менее солнце существует всегда. И киртан - это тот момент, когда мы говорим, что надо разогнать тучи. Что такое тучи? Тучи - это мое сознание, мое восприятие. Поэтому с помощью киртана,

«чето-дарпана-марджанам»,

сначала мы очищаем свой ум от туч неверия, от туч иллюзий. И, посколько все прогрессирует, вы знаете, что мриданги и караталы. Караталлы - это инструменты классического киртана, но у нас сейчас с собой ханк. Это когда мриданги и караталы поженились, родился такой ребенок. Это произошло недавно, кстати. В Швейцарии, получилось. Так бывает. Поэтому мир не стоит на месте, он развивается.

Нам всегда говорили, что Бог - это творец, судья, главный полицейский, главный творец, главный строитель, злой дед с бородой, который все записывает на веб-камеру. Но в Индии, в этические времена, знали, что Бог это танцор. Он возлюбленный, Он прекрасный ребенок. Он воришка масла. Он подворовывает. Мы все подворовываем, но не все под воровывают масло. Мать Яшода говорит о том, что да не может Кришна воровать масло, у меня масла столько в доме. Другие гопи говорят, вы не понимаете, ему нравится ворованное масло. Вашему ребенку нравится ворованное масло.

И мы понимаем, что когда дети берутся без спроса, когда они играют, когда они проказничают, это великое счастье для родителям, хотя мы делаем вид, что мы сердимся, и грозим им самим пальцем, и говорим, что я никогда не получал двойки, я всегда себя вел очень хорошо, но мы знаем, что это не так. Потому что Кришна - это источник любви, радости, энергии. И Он является, как Сын матери Яшоды, являя удивительную возможность гопи и обитателям духовного мира Вриндавана стать его родителями. Хотя Он не рожденный, но тем не менее Он проходит процесс отношений с родителями, поэтому Он известен, не как Парам Брахман или Парам Адман. В Писании называют его Творец Всемогущий, «Вишну Сахад Шранам», Тысячу имен Вишну. Но сказано достаточно двух имен Рамы или одного имени Кришны, чтобы перекрыть полностью Тысячу имен Вишну. Творец Всемогущий, Всезнающий… Да нет, воришка масла, это более понятно. Понятно о ком. Творцов может быть много, а воришка масла один. И это прекрасно.

И поэтому следующая песня связана с преданными Кришной, потому что Кришна не один ворует масло, одному воровать и есть масло скучно. Он живет в мире с самими друзьями, возлюбленными, и время от времени происходят удивительные вещи, когда им становится скучно в духовном мире. Почему скучно в духовном мире? Потому что в духовном мире нет демонов. Они приходят в мир материальный, чтобы познакомиться с демонами. Демоны - это наш мир, это мир демонов. Даже если они в костюмах. И он приходит в этот мир, но что он делает? Он обращает демонов в преданных. Некоторых он убивает, обращает таким образом. А некоторые становятся врагами, в силу тех или иных обстоятельств. И поэтому следующая песня о его преданных и которая приходит и своей любовью распространяет знания о нем.

Считается, что в ведической традиции, что ты есть музыкальный инструмент, когда ты хлопаешь в ладоши и сам поешь маха-мантра, ты начинаешь резонировать с высшим миром, с высшей энергией. Это прекрасно потому что высший мир он прекрасен, совершенен, гармоничен, и человек сам является резонатором этой высшей энергии, потому что душа это часть божественного мира. Поэтому маха-мантра - пробуждение через звуки и в этом суть Вед. Имя не отлично от источника. Существует столь много методов, какими безгранично являет себя. Но звук - это самое важное. И не просто звук материи, а звук, наполненный смыслом. Звук, наполненный любовью. И маха-мантра - это великая песня освобождения. Существует так много мантр, и все эти мантры, можно сказать, как олимпийские спортсмены. Каждая мантра может, каждая звуковая вибрация может даровать определенное благо. Маха-мантра - это сам Всевышний, это сам Кришна и Он проявлен в Своем имени. Поэтому сказано, что имя обладает источником вкуса, красоты и гармонии. Необходимо только распознать этот вкус. Некоторые говорят, ну я пел мантру, у меня не получилось.

Веды говорят, если ты заражен желтухой, то есть такой симптом, когда сладкое кажется горьким значит, ты заражен болезнью, материализмом. Все духовное тебе не привлекательно, а все материальное тебе привлекательно. Но не спеши, болезнь пройдет и постепенно в процессе духовной практики низший вкус уйдет, а придет высший вкус.

парам дриштвам нивартате

Об этом говорит Бхагавад-гита. чтобы выйти из покрова материи необходимо обрести высший вкус. Мы можем ограничивать свои чувства, медитировать, концентрироваться, но это лишь на время. Обитатели духовного мира обладают удивительной способностью, они не могут забыть о Боге, они не могут забыть о Кришне. Мы пытаемся помнить, «ман-мана̄ бхава мад-бхакто», как-то сконцентрировать свой ум на Всевышнем, а обитатели высшего мира, они могут забыть, они не представляют, как можно вообще не мыслить о Нем. Они мыслят о Нем с любовью каждую секунду. И поэтому мы хотим, чтобы все сейчас вместе спели маха-мантру, киртан, начиная с

ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда

ш́рӣ-адваита гада̄дхара

ш́рӣва̄са̄ди-гаура-бхакта-вр̣нда

Эта мантра, она открывает, как бы ключ, это password к маха-мантре, потому что маха-мантра, эта высшая из мантр, она доступна только великим Богам и великим йогам и мудрецам. Но Чайтанья принес ее в этот мир, и благодаря Чайтаньи, она пришла в мир самых простых людей. Самое высшее было дано самым обыкновенным людям, и в этом есть мистерия. Поэтому мы хотели бы, чтобы все хлопали в ладоши, подпевали с нами маха-мантру, и тогда будет киртан. У

Удивительная вещь, раньше мои друзья рассказывали, в Америке в 60-е годы людям крутили пальцему виска, говорили, вы вегетарианцы, вы сумашедшие. Сейчас в Америке «бхакти-фест», сейчас в Америке люди собираются на выходные где-то в парке поют вместе разные мантры. Такие тенденции. Люди поняли, и американцы, они очень открыты, они рассматривают, ты из какой религии, ты из какой церкви. Они там где-то собираются, в интернете, на каком-то месте в Лос-Анджелесе, в каком-то парке такой-то киртан.

И все так трудно, как казалось. Но главный киртан мы оставим на конец сегодняшней программы, мы сможем встать со стульев и немножко потанцевать и все-таки, как говорится, ты все пела, так пойди и попляши. То есть, почему же мы сегодня собрались здесь?

Сегодня праздник духовного учителя это вьяса-пуджа, она проходит каждый раз в определенное время, астрономическое. И мы привыкли к тому, что учитель – это кто-то в школе или в университете, но на самом деле с рождения мы соприкасаемся с принципом учителя. Наша мать – это учитель. Она учит нас ходить, кушать. Папа, родители, близкие, общество, социум. Мы всегда находимся под влиянием и всегда учимся. Есть такое выражение «Живи всю жизнь, учись, и все равно умрешь дураком». И правильно, потому что знание безграничное. Но среди всех форм учителей и среди всех форм знания духовное знание занимает самое высшее положение. По той причине, что духовное знание никогда не утрачивается душой. Если человек получает духовный опыт в какой-то жизни в следующей жизни этот самый духовный опыт будет им воспринят. Никогда не утрачивается. Мы не помним, кем мы были в прошлой жизни. Мы могли бы быть миллионерами, танцорами, известными людьми, но мы каждую жизнь начинаем сначала, но не с духовного опыта. Духовный опыт - это то, что остается в глубине нашего сердца и очень глубоко присутствует. А что такое духовный опыт? Это способность распознания истины, теизм.

Обратите внимание, что у всех духовный опыт совершенно разный. Поэтому Бхагавад-гита говорит, что вера одна, но это лестница. Каждый верит на своем уровне. Существует много духовных концепций, мы не можем назвать их все одинаковыми. Но Шридхар Махарадж, наш учитель говорил прекрасную вещь, он говорил, солнце это Господь, и в равной удаленности от него вращаются различные планеты. Поэтому возникает, какая планета ближе к солнцу. Чем дальше от солнца, тем больше тьмы и тем ближе к солнцу, тем совершеннее, но есть также обитатели, которые живут на солнце. И это рассказывает о том, что солнце населено обитателям, но тела их состоят из огня. Так же как у нас тела состоят из воды, огурцы до 90% состоят из жидкости. То в материальном мире обитатели солнца могут мёрзнуть на солнце, потому что на солнце зима, очень холодно. Но тем не менее удивительная идея состоит в том, что с высшей точки зрения метафизическое положение солнца занимает не планета солнца, а Господь. Поэтому Риг Веда, главный из всех Веда говорит,

ом̇ тад вишн̣ох̣ парамам̇ падам̇ сада̄ пашйанти сурайах̣ дивива̄ чакшур а̄татам

ом̇ тад вишн̣ох̣ парамам̇ падам̇

И востоковеды, религиоведы говорят, "Ну здесь про солнце идет речь". Но не мистики, они говорят "Нет". Если речь идет о свете, не факт, что речь идет о лампочке. Да, конечно, без лампочки невозможно осветить эту комнату. Без солнца невозможно осветить одну вселенную. Но Риг-веда говорит о источнике света. Свет – это способность видеть, способность сознавать. Удивительный принцип. И поэтому наши предки, древние славяне, они обожествляли Солнце, Луну, природу. Это не значит, что они поклонялись стихиям природы, камням, нет. Они видели, что через всё действует Господь.

Позже нам сказали, что это язычество, несовершенство, но это более относительная концепция. Абсолютная концепция состоит в Ведах в том, что Господь присутствует повсюду, и способность видеть – это в первую очередь потому, что Он есть. Если бы Его не было, мы не могли бы ни видеть, ни слышать, ни воспринимать. И Веды и Писания говорят нам о вере, о том, что вера – это удивительная вещь, это способность, энергия души воспринимать. И вера - это то, что остается с душой всегд,а вне зависимости от материального мира. Веды говорят о том, что материальные миры рождаются и умирают. Не то, что же люди рождаются и умирают, это то, что мы точно знаем. Вселенные рождаются и умирают.

Но Писания говорят,

эй рупе брамане брамете кон бхагаван джив

гуру кришна прошадэ байе бхакти ладу бэш.

Когда человек, душа, из жизни в жизнь обретает благую удачу, связь с духовным учителем, связь с духовным знанием, в конечном итоге она обретает подлинного духовного наставника, и с этого момента все мирское для нее меркнет, она выходит на финишную прямую. А в чем суть финишной прямой? Самсара, перерождение и смерть. Это все не так страшно, потому что Сократ еще сказал, да мы ничего не помним, а как уснешь, и не бойся. Ты же уже умирал миллион раз, ничего страшного, родился вновь. Ты засыпаешь каждый день, что ты боишься что ли заснуть. Некоторые конечно спят, с окрытыми глазами с включенным светом, но все равно, тем не менее ты засыпаешь и ты просыпаешься, так же и жизнь. Смерть и рождение это как сон и пробуждение, но подлинное пробуждение это пробуждение души. Душа не является частью мира рождения и смерти. Душа является частью мира красоты и гармонии. Человек задает себе вопрос, а что я здесь делаю вообще, чем я здесь занимаюсь? Суета, свет, бытовуха и кажется, что у меня все есть, у меня есть обувь, у меня есть еда, у меня есть квартира с железной дверью, даже есть те, кого я люблю, жена, дети, мама, папа, но я не удовлетворен, почему? Потому что душа живет в другой категории, ей нужно другое удовлетворение, другое счастье. Душа по своей природе питается только божественной любовью. Ей нужно высшее счастье, высший объект любви, высшие переживания, высшие состояния.

И поэтому те, кто стремятся к духовной жизни, они смотрят на мир временных ценностей, как на временные, не ставят их во главу бытия. И вот в этой связи мы зададим себе вопрос, а как можно получить это переживание? Как можно понять? И Веды говорят, необходим гуру-учитель. Западная цивилизация говорит, что нет ничего святого, подвергайте всему сомнению. Известный французский философ Декарт, он говорил, я сомневаюсь во всем. А в себе вы сомневаетесь? Вот Сократ, он только в себе сомневался, он в других не сомневался, он говорил, я точно знаю, что я ничего не знаю, вот это я понял.

Но Сократ говорит, я сомневаюсь во всех, я в тебе сомневаюсь, в тебе сомневаюсь, в тебе сомневаюсь, но мы знаем, что если ты будешь сомневаться в своей девушке, в своей работе, в своем бизнесе, в своем успехе, где ты будешь находиться? В категории неудачников. Поэтому мы не можем сказать, что Декарт вывел идеальную форму, что все нужно подвергать сомнению. Как говорится, доверяй, но проверяй. Поэтому Веды говорят, трансцендентное переживается через самадхи, через определенный опыт. Почему маха-мантра, почему духовная практика? Потому что каждый человек должен получить свой духовный опыт. Кто-то получит его в большей степени, кто-то в меньшей степени. Но сначала стань йогом, говорит Кришна Арджуне. Стань йогом. Арджуна говорит, очень трудно стать йогой. Да, очень трудно. Это правда. Но, тем не менее, ты ничего не потеряешь на этом пути. Все, что ты обретешь на пути йоги, останется с тобой. Тогда Арджуна говорит, а если у меня не получится в этой жизни, то что будет в следующей? И Кришна говорит, ты родишься либо в семье йогов, духовных людей, либо в состоятельной семье.

И вот, например, Альфред Форд, которого зовут Амбариш Прабху, один из первых преданных учеников Шрилы Прабхупады. с ним так и получилось, родился в семье Форда, поэтому ему нужно было достигать того, что достигают люди: карьеры, знания. Поэтому он был очень счастлив, что за преданными в вегетарианском кафе мыл тарелки. Он говорил, я достиг самого высшего, служения святым, вот этого я не мог достичь. Но только благодаря общению с духовным учителем наше духовное видение открывается. Оно открывается постепенно, не открывается сразу же. Не происходит чуда, когда мы приходим в школу. Нам не дадут сразу же на первом уроке диплом об окончании. Но школа – это постепенные этапы. И без практики, духовной практики, без общения с духовными личностями, без духовной среды, без духовного учителя невозможно достичь результатов.

В этой связи мы должны рассматривать положение духовных учителей, как нечто динамическое. И мы увидим, что в ведической культуре учителям очень большое место отводится. Мои друзья ездили учиться в Индию музыки, они пришли в музыкальную школу, и сказали, мы музыканты, они были очень гордые, мы европейские музыканты. И им сказали, тогда с вас двойная плата. Как мы же европейские музыканты? Понимаете, в том-то и дело, что вы уже музыканты, вас надо переучивать.

Поэтому иногда, когда нам кажется, что я уже всё знаю, я уже овладел какой-то духовной практикой, с тебя придётся взять двойную плату. В каком смысле? Тебе придётся сначала забыть всё старое, а потом научиться новому. Потому что, как сказал один из героев Шекспира, «Есть, друг Горацио, так много мудрецов, которых не встречали мы с тобой». И действительно нам кажется, что в мире духовных концепций все одинаково, все религии хороши, это все равно что сказать, все машины хороши, безусловно, конечно, Таврия замечательная машина, великолепная, можно сказать, она отечественная, я хочу на «Таврии» ездить, мы говорим, это наш идеал, чтобы наша машина «Таврия» достигла уровня и перегнала «Мерседес», но если вы захотите поехать в пустыню и проехать через пустыню, кстати, может, «Таврия» будет самым лучшим вариантом, не знаю.

Я помню, у нас была Таврия, мы ездили по Украине, удивительная машина. Единственное, что время от времени она ломалась, но в целом она была достаточно проходимая. Но я не говорю об этом, я говорю о том, что мы всегда стремимся к стандарту, к эталону, поэтому не все локальное ценно. Валюты обладают различными курсами. И курс – золото. Поэтому истина не может быть локальной, русской, украинской, индийской. Это глупость. Вообще сами индийские учителя говорят, что сказать, что это индийская религия, это ограничить до какого-то времени пространство. Поэтому не существует религии выше истины, говорят индусы.

В этой связи мы не можем привязаться в мире глобализации к тому, что должно быть абсолютное мирило. Поэтому Веды раскрывают абсолютное мирило духовного пути. Это раса. Раса - это способность отношений в любви к Богу. Поэтому в любой религии можно задать вопрос, в чем ее основная суть? Ну, неважно, с кем вы свидетесь, попуа С Новой Гвинеи или с каким-то там помором, северянином, старообрядцем или католиком. Вы должны задать, в чем суть религии? В чем суть? И в прогрессивной духовной традиции вам скажут, что это любовь. Но что такое любовь? Может быть ли любовь построена на страхе? Можно, например, любить того, кого боишься, а бояться того, кого ты любишь? Нет, конечно. Поэтому мы видим, что идея любви, где она развита, где ее высшее положение? И Ницше сказал, будучи атеистом, прекрасную вещь. Ницше был европейцем, он очень скептически относился к европейской религии и он сказал так, ребята, если мне покажется, что Бог танцует, я в него поверю. В Ведах мы найдем, что Бог танцует, это первое, чем Он занимается, кстати. Не то, что он там труженик, великий судья, первоклассный палач, идеальный строитель. Он Раса-Радж, Он танцует, Он поет, Он переживает самые высшие переживания.

Поэтому у древних греков есть такая платоновское произведение называется «Пир». Скажу вкратце, собрались величайшие мужи Греции. Драматурги, историки, философы. То есть, величайшие люди. И в отличие от нас, которые 8 часов в день работают, 2 часа на работу ездят, потом еще… У этих людей был несколько другой образ жизни. Древние считали, что поиск смысла жизни - это самое главное. И вот собрались эти великие греческие мужи, естественно, на пир. Платон написал историю. И каждый стал по-своему говорить. И стали они говорить о чем? О любви. Один говорил о любви. Представляете, если бы армия состояла из возлюбленных. Мы сразу вспомнили 300 спартанцев. Все один, плечом к плечу. Представляете, какая была бы армия? Другой сказал, а любовь между мужчиной и женщиной, представляете, как глубоко можно в этом зайти. А кто-то сказал, а любовь между друзьями? И они стали говорить о разных формах любви. Но в конечном итоге они приняли вывод, что нет-нет, любовь это божественная. А кто же из богов любовью обладает? Зевс, Дед за бородой, Отец? Нет. Афродита? Так себе. Кто? Эрот. Кто такой был Эрот? Мы знаем слово эротика, но не знаем, кто такой был Эрот. Эрот – это юноша, который играет и танцует. И сказали, он обладает землей. И они сказали, есть любовь земная, есть любовь божественная. И лишь ему, Эроту, юноше, который поет и танцует, он свободен от всех ограничений, ему присвоили великий статус носителя любви, потому что если существует Бог, он должен быть свободен от всех обязанностей, от строительства, от суда, от всего негативного. Он должен быть только в позитивном положении.

И вот это не мог понять Зараустра. Когда Зараустра из Индии приехал в Иран и стал проповедовать свою философию, Зороастризм - это то, откуда появилась идея дьявола. Зараустра сказал, ага, раз Бог позитивный, значит должен быть Бог негативный. Позже это попало в иудаизм, еще позже попало в христианство, но в конечном итоге все закончилось на том, что черт попутал всех. Ты че украл? Да, черт попутал. Кого судить, черта? И для тебя это еще вопрос Достоевского. Человек, который совершил преступление, и человек, который вешается, который раскаялся, кого вешают? Вы понимаете, да? То есть вешают человека, который все, он все понял, все осознал, за что его вешают? Но тем не менее его вешают, поэтому индийская идея говорит о том, что знаете почему, кстати, вешают? Карма. Ты никуда не денешься. Действие - противодействия. А то, что ты раскаялся, это хорошо. Это будет настолько глубоко, что в следующей жизни ты такого же не сделаешь. Это шутка, но удивительная вещь. Она говорит о том, что человек постоянно трансформируется и человек постоянно ищет, он ищет взаимоотношения. Все мы с вами знаем, что самое главное – это взаимоотношения. Мы понимаем, что нам нужны материальные аспекты, мы хотим, чтобы нас любили, уважали, чтобы на нас смотрели, чтобы мы были хорошо одеты, чтобы мы были приличные, как все. Но на самом деле, только ради одной вещи – взаимоотношения.

И поэтому высшая духовная практика – это поиск взаимоотношений с высшим миром. Но высший мир отнюдь не глуп. Поэтому Кришна говорит,

йе ме бхакта-джана̄х̣ па̄ртха

он говорит, я вообще кришнаитам не верю. То есть, вы понимаете, Бог верующим не верит. Они говорят, почему? Потому что так как вы верите, это не совсем так. Еще к Будде пришел один мужчина атеист и спросил, Бог существует? Будда сказал, конечно, существует, а потом пришел верующий и спросил, Бог существует? Будда сказал, конечно, нету Бога никакого. Тогда ученик Будды сказал, атеисту ты сказал, что Бог существует, а теисту ты сказал, что Бога нет. Объясни. И Будда сказал, все очень просто. Атеист обладает определенной верой в отсутствие трансцендентного. Но это всего лишь навсего вера. Я объяснил ему, что существуют другие грани понимания истины. То же самое, что верующему. Верующий нарисовал себе в голове ограниченную картинку благодаря своему чувству, благодаря своему опыту. И поэтому я ему сказал, что это неправильно. Я подверг сомнению, как атеиста, так и верующего для блага каждого из них. И тогда не суждено понять, почему Будда, его имя Будха, Будхи, просветленный, разумный, мудрый.

И тут возникает такой небольшой анекдот. Сидит Бог в духовном мире, к нему стучаться тук-тук, кто там? Ему преданные говорят, там атеисты стоят. Он говорит, скажи им, что меня нет. Представляете, да, тот, кто из обитателей духовного мира, который с ним в непосредственных отношениях. Я должен обмануть этих несчастных атеистов сказать, что Тебя нету. И он видит, что не может это сделать он говорит, ну, ладно, тогда я сам пойду скажу. Ну думает, как пойти, в каком облике? Достаёт из своего шкафа разные образы, ну ладно, костюм Будды. Выходит и говорит, вообще-то Его нет. И начинает рассказывать мол, истину записывают, начинают поклоняться Будде, ставит свечки, совершать ритуалы, следовать правильной диете, вести правильный образ жизни, не совершать грехи и так далее.

Но они делают это с полностью представлением, что Его нету. Поэтому если спросите любого настоящего буддиста, он скажет, нет, никакого Его нету. А кому вы сейчас поклоняетесь? Да нет, это вот, трудно сказать, просто процесс мне нравится. Поэтому всегда надо помнить, что сам процесс поклонения он прекрасен. Я одному своему другу сказал, слушай, давай я тебе из Японии барабан буддийский привезу? Он говорит, а почему? А он программист. Я говорю, просто когда будешь в него стучать, все будет становиться тебе ясно. Он ходит по своему офису и стучит в барабан, тюк, тюк, тюк потому что все становится ясно, когда перестаешь думать, правильно? То есть, что такое випассана, медитация? Ну это на рабочем столе все остановить, закрыть все программы. Там программа где-то эта, программа то, волнения, беспокойства. Випассана, очень простая вещь, закрой все программы и на рабочем столе и все будет ясно. И только тогда можно понять, что делать дальше.

Удивительная вещь в духовной практике маха-мантра, она действует таким образом. Первая стадия маха-мантры это

чето-дарпана-марджанам

Она, как випассана, закрывает, очищает ум от всего лишнего, но это не результат духовной практики это только начало, потому что только тогда, когда человек остановил функцию своего беспокойного ума… Ум сравнивается со стеклом. Стекло грязное, в пыли, через него невозможно видеть. Поэтому первый этап практики – это очистить свое стекло от пыли, материальных желаний, иллюзий, мисконцепций. Только тогда через стекло можно видеть истину, такая, какая она есть.

И удивительная вещь, когда ты помоешь стекло, ты увидишь свое отражение, себя, ты увидишь там свое подлинное «я», то «я», которое ты рассматриваешь, оно на самом деле такой не является в подлинной степени.

Недавно я сидел с одним художником и он учил одного 16-летнего мальчика рисовать и он говорил, вот когда люди более старые у них более большие носы. Я стал смотреть на свой нос и понял, что он говорит. Удивительная вещь, обратите внимание, нос становится такой вот, уши вот такие, все такое становится. Смотришь на детскую фотографию нормально, а уже по-взрослеешь, нос у тебя большой. Он стал объяснять, что тело, оно трансформируется. Поэтому «я» так же трансформируется, внешне «я» трансформируется человека. И он не может понять, кто он есть на самом деле. Когда он с утра с перепоя встает, в зеркало смотрит, неужели это я? Нет, надо все-таки накраситься. И ты половину дорисовываешь себя. А почему ты дорисовываешь себя? Ты знаешь, что это краска, хотя «лореаль, ты этого достойна». Не все, конечно, скопили на «лореаль», потому что надо много красок, чтобы нарисовать свой новый облик, да? Глаза подвести, убрать, мешки. Но что происходит? Ты нарисовал свое новое «я», но это внешнее.

Так вот, восприятие души, ощущение души, оно может произойти только тогда, когда зеркало чувств очищено и наше виртуальное «я» находится в стороне. Потому что запомните, что тело – это компьютер. Большая иллюзия думает, что компьютер – это компьютер. Компьютер – это тело. Мы сейчас, как душа, пользуемся вот этим физическим телом. Это компьютер. Причем он очень круто сделан. Он полностью «многоD», чувства, сканеры, камеры, ощущения. Все это попадает в процессорную систему, «и сказал кроха что такое хорошо что такое плохо». И все это выходит на интеллект, и только благодаря интеллекту мы начинаем понимать что происходит, а еще лучше «аханкара», эго. Я вот часто сам понимаю и рад бы сказать, извините, но «Э» мешает. А как мы страдаем от своего «эго»? Когда ты с другими людьми, все нормально, но когда ты со своими родственниками, близкими, друзьями, «эго» так начинает глючить, что ты хочешь сказать здравствуйте, а говоришь, пошел нафиг. Почему «эго»? «Эго» не позволяет. Ум говорит, надо быть хорошим. Разум подтверждает, что это нужно делать, а «эго» не дает. Удивительная вещь - «эго», вот это маленькое черное-серое «эго», которое рисует свое лицо, и пытается себя убедить, что я самое красивое. Но мы всегда знаем о красоте души, душа прекрасна. И вот прийти к пониманию души в процессе духовной жизни - это только начало, только начало. Потому что только душа может по-настоящему воспевать Святое имя, только душа по-настоящему может петь трансцендентный звук, только душа может переживать отношения с Богом, и только душа может совершить подлинную духовную жертву. Даже если вы отдадите Богу свои ботинки старые. Выпустите, отдайте ему бумажку, которую вы не напечатали. Мы ничем не обладаем в этом мире. Нам кажется, что у нас есть ложные права на недвижимость, паспорт какой-то, потерял паспорт – все, ты — бомж, тело - здоровье потерял – все, ты инвалид. То есть ты обладаешь только временными реальностями. Ничего вечного. Ничего своего у тебя нет. Кто из нас сам вырастил свое тело? Мы можем похвастаться, что мы сами себя вылечили в какой-то момент. Но не можем похвастаться, сами себя вырастили. Зубы, ногти - все это растет даже не под нашим контролем, нос растет, живот. Мы пытаемся все время себя уменьшить, улучшить, упаковать, перебрэндировать. Но, тем не менее, процессы телесные происходят и время - это самое главное, как овощи на грядке. Время - это то, что нас постоянно трансформирует. А знаете, как время так сформирует нас? Удивительным образом. Есть такой очень популярный сериал в Америке, и в нем, я подумал, это как про меня, наверное, и в нем главный герой с каждым днем становится все хуже и хуже и хуже. И все смотрят, потому что он вроде бы хороший парень, а сегодня еще хуже стал. Все думают, а насколько он завтра хуже станет. И я думаю, что многие люди могут понять, потому что получается так, что мы хотим быть лучше, а становимся только что хуже, хуже и хуже. И знаете, что в нас уповает в сердце? Что есть еще хуже, чем мы.

Я был недавно в Хабаровске, в кафе, мне бросили сдачу в лицо, я сказал, что у вас до сих пор 90-е, они говорят, что это ужасно, а я говорю, что это прекрасно. Почем? Потому что если нормальное кафе открыть, и за то, что там улыбаются людям, всё равно все придут к тебе. Но удивительный момент, что ты думаешь, нет, есть хуже люди, чем я, поэтому я великий. Но мы не можем никогда оценивать себя с точки зрения «хужего». Существуют стандарты, эталоны совершенства, красоты, гармонии. Поэтому материальное не может оцениваться вот этими нашими стандартами, о котором говорят, у нас так принято, у нас такая вот ситуация, это наше, потому что это было здесь тысяча лет, или сто лет, или двести лет. Ничего нету своего, есть только божественное, и оно меняется. И вот сейчас удивительное время, когда мы с вами можем об этом говорить. Двадцать лет тому назад мы были бы в «дурке», через два года непонятно что будет.

Поэтому есть только настоящее. Это прекрасно, что мы собрались здесь с вами и обсуждаем сегодня столь замечательные, прекрасные вещи. Я очень счастлив, что это происходит в обществе столь светлых людей. Меня очень сильно радует то, что люди, поколения, которые приходят в духовную жизнь, гораздо лучше, чем мы. Молодые, совершенные, удивительные люди, которые по-другому уже оценивают мир, которые по-другому мыслят, которые не знают, что такое марксизм-ленинизм, они никогда их не изучали. Они уже могут читать Бхагавад-гиту, они уже могут смотреть мне другими глазами, это прекрасно.

Вы знаете, был такой случай, мы в свое время делали первые в раше мировые музыкальные фестивали, вообщме, этот фестиваль, «Этно-лайв», было очень брендовое событие, там были все культовые музыканты. У меня была, конечно, такая идея, через фестиваль сделать, чтобы все люди узнали о Кришне. И нифига никто о Кришне знать не хотел. Потому что все приехали со своей «заварочкой», со своей темой и так далее. Но, вы знаете, прошли годы. И вот недавно ко мне в гости пришла очень известная певица московская. И она пришла и сказала, «Вы знаете, я первый раз приехала на фестиваль попеть. Мне так понравилось, что вот такие кришнаиты, хорошие ребята. Но меня это вообще ничего не интересовало». Прошло 10 лет, и каким-то удивительным образом маха-мантра стала звучать у меня в уме, я сплю и чувствую, что я просыпаюсь от звука мантры. И вот я приехал спросить вас, а что со мной? Я говорю, ну, судя по всему, это уже клиника. Она такая очень альтернативная певица. Она всегда пела о духовном, о каком-то красивом. То, что не попса, не «верка сердючка», но при этом она говорит 10 лет, я не могла себе представить, что маха-мантра, то я понимаю, что это что-то духовное, восточное, она говорит, что мне делать? Я говорю, если бы вы пришли к врачу, он бы точно научил что-то делать, но я могу сказать, а вы начните… А почему она мне говорит, мне сны снятся какие-то, я вижу свои прошлые жизни, оказывается, что я была тем, этим, что мне делать? Я говорю, это очень просто, просто ваше время пришло. Время придет, и вы будете жить духовной жизнью. И вам сейчас уже к 40, я помню, когда вам было 20 с чем-то, а сейчас уже когда 40, когда уже внешняя красота… А она очень красивая, внутренне. Она была очень красивая внешне, но к 40 годам жизнь меняется. И вот женщина обретает духовную мудрость, она становится учителем в определенном возрасте. И вот ее внутренняя красота, она трансформируется на внешний план. Это было удивительно. И мы с ней проговорили достаточно долго. Я надеюсь, что она приедет со своим концертом в Киев. Я уверен, что она напишет много новых песен. Не буду просто называть ее имя, чтобы не сглазить. Но очень приятно то, что люди меняются. И именно благодаря встречи с духовным учителем, мы можем измениться. И встреча с духовным учителем - это не то, чтобы мы собрались, настроились. Такое обычно не происходит. Всегда встреча с преданным, всегда духовная встреча происходит достаточно спонтанно. Но это спонтанность лишь внешняя. На самом деле человек многие жизни готовится к этому. И вот сегодня в Вьяса-пуджа, день духовного учителя, когда Чайтанья пришел в этот мир. Он пришел с великими спутниками маха-бхагаватами, трансценденталистами, они тоже собрались, это было как раз в этот день, они решили отметить Вьяса-пуджу. И поклонением Вьясу, это ягья, чтение определенных молитв и так далее.

Но вы знаете, Махабхагаваты, великие мистики забыли все молитвы. Тогда поняли, что надо кого-то послать за книжкой. А поскольку книжки тогда были крайне редки, Чандра Шикхар убежал за книгой, побежал и убежал часа на четыре. Ну, как обычно, убежал искать книжку и не вернулся. И в это время все ждали… А было все подготовлено к жертвоприношению, нужно было провести огненное жертвоприношение, а та обыкновенная религиозная спонтанная «церемонщина», она не могла пройти в кругу Чаитаньи, потому что он сам, он аватар Кришны, аватар любви. И тогда они стали петь, и в конце они бросили гирлянду все на Чайтанью. Он танцевал в дожде из цветов, все испытывали великое счастье, когда Чандра Шекхар прибежал с книжкой, все уже было закончено.

Эта история с «Чайтанья Чаритамриты» описывает нам, что мы с вами не всегда должны идти буквой формальности. Формальность нужна там, где нет истины. Закон нужен там, где его нарушают. Где его не нарушают, закон не нужен. Поэтому в семье мы не используем закон, закон за дверью, это правило вождения и так далее. Но настоящие водители, они пропускают, не только на переходе. Поэтому закон это то, что написано для тех, кто хочет нарушить что-то, для тех, кто идет против гармонии. Юрий Цезарь сказал прекрасную вещь друзьям все, а врагам закон.

Поэтому Господь, он сделал то же самое, он сказал, друзьям все, а врагам закон Божий. Поэтому с одной стороны мы можем сказать, что такое закон? Святого Франциска спросили его последователь, ты дашь нам закон? А он сказал, вам что недостаточно законов, вы не ощущаете закон этой гармонии? Нет-нет, нам надо все расписать. Он сказал, хорошо, но вы сделайте это сами для себя.

Поэтому, когда мы говорим о сознании Кришны, безусловно, на начальном этапе духовности мы следуем каким-то правилам, постам, практикам, но когда мы приходим к результату нашей духовной жизни, в нашем сердце должна пробудиться любовь. И это единственное мерило. Поэтому, Веды говорят о том, что воспевание Святого имени, поклонение, общение, должно пробудить в нас удивительное стремление и желание жить духовной жизнью. Удивительная вещь, что у нас с вами есть огромное количество желаний, но желание жить духовной жизнью очень маленькое. Тем не менее, желание может заставить нас стать лучше, похудеть, или устроиться на лучшую работу, совершить карьеру желание управляет людьми. Поэтому бойтесь своих желаний, сказал еще Будда. Но когда у нас появится желание жить духовной жизнью это будет самое прекрасное желание. Так вот, в Вьяса-пуджу, сегодня особый день, сегодня можно загадывать желание, я хотел бы загадать для всех желание, чтобы у нас было одно желание, чтобы в нас пробудилось желание к духовной жизни. Во всех здесь присутствующих. Чтобы каждый ушел с этой программы окрыленный желанием жить духовной жизнью. Даже может быть тот, кто пришел сюда по работе послушать, что там говорят. Или кто-то пришел сюда, его друг привел случайно. Или кто-то пришел, ну, смешно, посмотрю... разные могут быть причины, пути неисповедимы. Но каждый, кто пришел сюда, должен получить частичку духовного желания. И вот в этом и есть наша следующая с вами встреча.

Поэтому мы на этом закончим формальную такую программу общения, долгую, длинную, нудную. Потому что читать какие-то проповеди, учить жизне - это очень сложно и очень, на самом деле, неблагодарное, банальное дело. Мы с вами придем к духовной практике, то, к чему, что мы хотим почувствовать, сразу ощутить с помощью своих чувств. И пускай даже наши чувства несовершенные, но, тем не менее, звуки киртана навсегда способны пробудить наше сознание. И поэтому давайте сделаем так, сейчас мы, те кто захотят, у нас, как в хорошем сельском клубе есть лавочки по стенкам, где девушки сидят и смотрят и ждут пока их пригласят. Поэтому те кто хотят быть в облике сельских девушек могут сидеть по стенкам, а те кто хотят попеть киртан, потанцевать, мы раздвинем все стулья, расставим стулья к стенке и попоем Харе Кришна!