Авадхут Махарадж Вьяса-пуджа Лахта Поиск Шри Гуру

Иногда, чтобы прийти к Богу, нужно пройти новую жизнь, я очень счастлив, то что здесь сегодня в обществе преданных мы с вами празднуем день, который называется Вьяса-пуджа. На санскрите Вьяса-пуджа - это поклонение Вьясу вот об этом чуть позже поговорим

Поскольку у нас сегодня день, так сказать праздник, день Ведавьяса, день духовного учителя, то большинство людей знают Двайпаяна Ведавьясу, также многие знают Будду Шакьямуни. Двайпаяна Ведавьяса, тот, кто записал все Веды. Но нам следует помнить, что с нашей точки зрения, развитие человечества началось с развития каллиграфии, живописи, письменности и так далее. Но не с ведической точки зрения. Ведическая точка зрения рассматривает эпоху письменности, как эпоху деградации, потому что письменность – это вспомогательный инструмент. Мы считаем, что мы великие люди, поскольку обзавелись компьютерами, но ведическое мировоззрение считало, что йог – это человек-компьютер. Он сам уже по себе должен все помнить, все понимать и совершать сложные вычисления. Поэтому ведические вычисления с помощью пальцев, на пальцах считается. Все храмы были построены с помощью того, как человек считал все алгоритмы вычисления на пальцах. И говорил, это так, это так, это так. Нам же нужна бумага, мы записываем, у нас аутизм. Поэтому Веды не считают, что Великая эпоха пришла с появлением записи. Но тем не менее, Веды также не отклоняют идеи того, Ведовьяс, который был великим мудрецом и обладал «адвая-гьян», одно-единственным целостным знанием, пришел и записал это целостное знание, но в силу того, что люди уже утратили способности осознавать целостное знания, он был вынужден разделить его на разные аспекты. Как мы приходим, например, к учителю физики, химии, математики, но тем не менее мы знаем, что такие люди, как Ломоносов, были физиками, химиками, математиками, при этом музыкантами, танцорами, писателями, поэтами.

Поэтому многие ученые не были зациклены лишь только в понимании одной науки, скорее наоборот. Скорее, каждая наука имеет связь с другой наукой. В этом состоит ведическая идея. Ведическая идея истины состоит в том, что вся истина взаимосвязана между собой. Поэтому с ведической точки зрения нет разницы между наукой и религией, потому что и то, и другое объединено в целом. Поэтому в религии, в Шримад Бхагаватам мы увидим, например, процесс творения материального мира, то есть физику, метафизику, химию.

Время описано, как процесс соединения атомов, а атомы как микрочастицы, которые связаны, мы знаем, что каждый атом обладает божественной природой. Таким образом, есть некий прах, виртуальный строительный материал, знаете, как 3D принтеры появились, нужно много праха и немножко идей. Поэтому 3D принтер не работает без софта. Мы загружаем в первую очередь туда реальность, которая связана с полигонами, с цветом, со всем остальным, и прах, материал. Поэтому когда мы рассматриваем этот мир, он состоит из множества разных идей, но объединен он прахом. Поэтому когда там сгорает тело или сгорает дерево, мы видим, что это пыль, прах. Но, тем не менее, сознание может превращать прах, который по сути дела даже развеивается, даже прах распадается в ничто. Сознание способно превращать ничто, придавать ему удивительные формы, удивительные смыслы, переживания и вкусы. И все это связано с высшей реальностью.

Таким образом, Веды показывают нам, что существует единое целостное восприятие знания, так же, как существует единое целостная жизнь. Люди говорят, вот это моя духовная жизнь, вот это моя материальная жизнь. Это идея неофита. Неофит только может говорить духовная, материальная. Тот, кто обладает божественным сознанием, он видит, что все пронизано божественным, сверху и снизу. Все описано божественным.

Таким образом, нам следует признать тот важный факт, что мы обладаем несовершенным зрением, мы обладаем несовершенным видением. И в силу этого несовершенного зрения, мы разделяем на духовное, материальное, на научное и религиозное. Вот здесь я пришел к Богу отдал долг, и пошел домой наслаждаться с друзьями. Понимаете, да, какое у нас мировоззрение? Надо пойти Богу отдать долг. Современная религия привела к тому, что нужно отдать Господу долг, потому что если ты не отдашь, то... долги надо платить. Но ведическая религия не рассматривала таким образом.

Недавно я общался с друзьями, они мне рассказали один анекдот, и я его немножко-то допридумал. Господь сидит в своем мире, и вдруг он говорит, кто там? Ему преданные говорят, там к вам пришли атеисты. Он говорит, скажи им, что меня нет. Это анекдот. А я уже додумал другим образом. Я говорю, ну как преданные могут сказать? Он говорит, ну как же я могу сказать, что Вас нет, когда Вы есть? Он такой, ну ладно, Я пойду сам скажу. Потому что мои преданные, там им говорят, отвергните, и вы спасетесь. Помните, как обычно, откажитесь от своих духовных идей, вы будете жить. Они говорят, мы не можем, нам лучше умереть. Поэтому преданный, он не может пойти и соврать. Он считает, что это самое…. Но Господь может соврать, потому что он Господь. Он может дать свое слово, может взять свое слово. Но он думает, как бы мне к ним выйти? В чем? Ну, Кришна, по крайней мере. Он думает, как Кришна Я не могу к ним выйти, это слишком моя сокровенная форма. Ну, как Будда я могу прийти? И он не просто говорит, меня нет. Он говорит очень красиво. «На самом деле меня нет, потому что нет ничего в этом мире». И он начинает говорить какую-то идею, хотя Будда никогда не отвергал личностного аспекта Бога. Нужно понять, что Бог… То есть, если мы будем смотреть, например, наставление Будды, не его учеников, которые, собственно, построили всю уже дальнейшую философию Будды самого.

Мы увидим, что он очень тактично говорит о духовном. Например, когда ему говорят, а жертвоприношения описаны в Ведах. Будда говорит, мало ли, что в Ведах описано. А вы квалифицированы к этому, к их пониманию? Они говорят, нет. Тогда Будда говорит, зачем вам тогда Веды, если вы даже не квалифицированы к их пониманию? Будда не Веды отвергает. Он говорит, что вы не квалифицированы к их пониманию, потому что вы читаете Веды, а видите там только низменные вещи. Поэтому такие Веды должны быть отвергнуты.

И таким образом мы видим, что Господь, Он может проявлять себя различным образом, но при этом Он всегда проявляет себя в разных обликах. И слово Будда – это буддха, от слова буддхи – мудрость. Он приходит, как учитель. Но учитель иногда говорит какие-то вещи, и иногда учитель может говорить неправду. Правда или неправда – это только внешний аспект. Например, иногда правительство дает дезинформацию. Это происходит в тех случаях, когда дезинформация помогает людям. Ну, например, если всем рассказать правду об обвале экономики, то у людей еще большая паника начнется. Тогда, говорят, что экономика идет вверх. Когда люди начинают верить в это, и благодаря этому экономика постепенно исправляется. Поэтому в тех или иных случаях правда крайне, скажем так... Поэтому Веды говорят, говорите правду, когда это красиво. Правда – это опасное оружие. И можно девушке сказать, у тебя горбатый греческий нос. Так? Просто горбатый вороний нос. Или сказать, у тебя очень красивый греческий профиль. Одну и ту же вещь можно сказать человеку совершенно в разном умонастроении и разным образом. Поэтому Веды говорят не только, кто говорит, что говорят, а они говорят, кто говорит и зачем. То есть, для обманщика, чтобы обмануть кого-то, в первую очередь нужно сказать человеку правду, чтобы он поверил. Но для Кришны, который обладает высшей любовью и состраданием к живым существам, как мать, он может обмануть сначала ребенка, но чтобы дать ему самое высшее.

Поэтому мы всегда сходимся к тому, а кто источник, кто первоисточник, кто говорит, кто выпрашивает, каков первоисточник. И в этой связи, мы будем вынуждены рассматривать поток истины, всегда связанный с личностью. Не может быть, что истина исходит не из истинной личности. Если истина исходит из личности, которая не истина, значит, это ложь в той или иной степени. В мире двойственности так оно часто и происходит.

Но возникает тогда следующий очень важный вопрос. Если для того, чтобы вещать истину, человек должен быть полностью совершенный, то мы, слушащие истину, то есть человек тоже должен быть полностью совершенный, то мы с вами все должны встать и выйти. Это будет пустое место. Каждый из нас осознает свое несовершенство. И тогда возникает внутренний вопрос, который мы задаем сами себе. Первый, имею ли я право говорить о совершенстве, будучи сам несовершенным? И второе, имеет ли право человек, будучи несовершенной природой, слушать о совершенном и оставаться при этом несовершенной личностью? И тут возникают две градации. Первая градация. Если мы осознаем себя прозрачной средой, то в этом смысле мы спасены, потому что среди всех бойцов, которые претендовали на положение воина-дракона, «Панда» был самым неквалифицированным. Помните, да? То есть были гораздо более выше, чем кунг-фу-Панда. Но, тем не менее, Господь, будучи высшим драматургом, определяет иногда своего героя самым несовершенным. Почему? Потому что, чтобы остальные сказали, а, я же лучше, чем панда, но я не воин дракона. Я лучше, умнее, квалифицирование, но драматургия в том, что я-то не предался. Какой-то медведь безмозглый, он стал великим. Почему?

Вы помните, первое, медведь встретил учителя, который стал изучать медведя и понял, что нормально учить невозможно. Тогда учитель нашел ключи к нему. Учитель понял, что я использую его слабости, чтобы создать его силу. Это первое. Второе, если вы помните панду, то он всегда преодолевает, он помнит всегда о своем учителе. И мы видим, что совершенное может наделить несовершенное способностями, но от совершенного тоже что-то зависит. А что от него зависит? Вера и предание.

Таким образом, Веды говорят,

шлока 13:52

что если человек предается высшему миру, то высший мир может использовать его, несмотря на то, что он несовершенен. И в этом наша величайшая с вами надежда. Поэтому, когда мы говорим о положении духовного учителя, о том, что такое духовный учитель, то мы помним, что это абсолютное положение, оно безграничное. В конечном итоге мы помним, что духовный учитель – это то, как Господь приходит к каждому из нас. И принцип гуру проявляется везде. Первый гуру – это мать, которая рождает тебя. Если бы ты родился, тебя бросили бы в капусте, не так. Первый гуру – это мать, потому что она дает тебе жизнь, молоко. Второй гуру – это учитель, который учит тебя, «и сказала кроха, что такое хорошо, что такое плохо». Третий гуру – это тот человек, который, может быть, заставляет тебя исполнять свой долг. И так ты будешь идти в мире гуру, ты будешь постоянно находиться под влиянием какого-то гуру. И в высшем смысле, когда ты достигнешь высшего сознания, ты увидишь, что удивительный принцип гуру работает таким образом, что ты будешь способен учиться у всего.

В Шримад Бхагаватам в одиннадцатой песне, не в первой, не во второй, не в третьей, а в одиннадцатой, когда уже все высшие идеи рассказаны, только в конце Шримад Бхагаватам описывается Авадхут, у которого 24 гуру. Бабочка, стрела, пчела, девушка, небо. Чему он учился у неба? От неба он понял, что всегда существует глубже идея, чем твоя. Представляете, человек смотрит на небо и думает, так глубина неба безграничная. Мы всегда говорим, а сколько вашей религии лет? А вам? То есть, если мы верим все относительно себя, тогда, конечно, что это тысяча лет будет старым. Но если мы меряем относительно безграничности и понимаем, что мы имеем дело с безграничным, тогда мы будем вынуждены принять другие принципы постижения реальности.

Поэтому, например, размеры божеств никогда не говорят, вот такой Кришна, вот такой вот. Говорят вот так вот. То есть безграничное дошло вот до такого, вот настолько сузилось, понимаете да. У вас какие божества, у вас безграничное какого размера? Мы говорим, вот такого, вот почти в человеческий рост.

Но, как правило, если мы будем искренне смотреть мы увидим, что Кришна, как правило является очень небольшим. Никогда божества Кришны в хорошем месте, в приличном. А у святых они не будут больше, чем человек. Они всегда будут меньше, чем человек. А знаете почему? Вот Будда может быть огромным размером с гору, а вот Кришна всегда будет меньше, чем человек. А знаете почему? Потому что только когда ребенок маленький, нам хочется взять и прижать его к сердцу. Чем меньше ребенок, чем он беззащитней, тем больше искренних чувств мы можем проявить к нему. Поэтому Кришна всегда является в беззащитной, прекрасной, совершенной, личностной форме только для того, чтобы мы могли его обнять. Никто никогда не строит из вайшнавов храм Кришны... вот Будду строят в Китае, он с гору, он больше, чем с гору. Но это имперсональная идея. А личностная идея бхакти – это когда объект любви он меньше, слабее и прекрасней.

Поэтому Шридхар Махарадж сказал потрясающую вещь. Он сказал, вы, белые люди, ничего в любви не понимаете. Вам кажется, что в любви должно быть двое возлюбленных, но это иллюзия. Это правда, что должно быть двое. Но есть одна только вещь. Объект любви возлюбленный и тот кто любит. И тот кто любит должен быть один. И любить можно только то, что бесконечно выше, чем ты. Поэтому в ведической идеи любви, в том числе у японцев, любить так, чтоб объект любви не знал и умереть с этой любовью. Как сказал Гегель, отдать себя в жертву во имя объекта любви и через это обрести себя вновь.

Поэтому Шридхар Махарадж сказал, у нас, в нашем понимании любви должен быть один, кто пожертвовал собой. И увы это только положение с вышей точки зрения женского начала, хотя в «титанике» все наоборот, если вы помните. Но с точки зрения трансцендентного отношение Радха и Кришны, Радхарани, она полностью жертвует собой ради Кришны. Через это она обретает себя вновь. И через это, мы говорим Радха-Кришна. Мы не говорим Кришна-Радха. Никогда. Радха-Кришна. Почему? Потому что Кришна восприятие начинается исключительно с жертвы. Не существует Кришна восприятие с удовольствия. В этом мире мы хотим воспринимать что-то, что приносит нам удовольствие. И мы задаем вопрос, а это красиво, это вкусно, это хорошо, это принесет мне удовольствие? Но когда речь идет о Кришне, мы должны сказать так, однажды, когда Кришна увидел свое отражение в полу, он упал без сознания. Когда Кришна увидел свое отражение в колонне, он захотел обнять колонну. Кришна настолько прекрасен, что он покоряет самого себя. Я задаю вопрос, когда мы открываем алтарь и божества, что мы видим? Видим ли мы того самого Кришну, который

йа шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам

«ачинтйа-гуна-сварупам» непостижимая форма красоты. Нет, мы не видим. Но Писания говорят о том, что в данном случае, когда речь идет о поклонении, когда мы приходим в храм безграничной красоты, то речь идет о том, что мы приходим к Нему, чтобы Он увидел нас. И если мы приходим к Нему, если Он видит нас, если это бесконечная красота, связанная с тем, что мы поклоняемся Ему, Он видит нас, тогда все встает на места. Да, у меня нет глаз, чтобы увидеть Его, но я верю, что Он меня увидит. И если Он меня увидит, то все будет прекрасно и хорошо.

Поэтому в этой связи мы помним о том, что Веды дают нам такое обещание. Веды говорят,

ом̇ тад вишн̣ох̣ парамам̇ падам̇

сада̄ пашйанти сурайах̣

дивива̄ чакшур а̄татам

что говорят Веды? Они говорят о том, что мы помним о том, что взгляд Господа, милостивый взгляд Господа всегда «сада̄ пашйанти сурайах̣», всегда смотрит на нас. До тех пор, пока существует Солнце, существует способность видеть.

Мы говорим о том, как являет себя божественное. Мы не сомневаемся в том, что божественный мир существует и Господь существует. Но мы всегда говорим о процессе. Как это воспринять? Как совершенное может явить себя несовершенному? Но еще более глобальный вопрос – это как несовершенное, которое обладает несовершенными чувствами, может постичь? В материальном мире у нас есть эталоны. Часто в России говорили, вы ели что-то слаще пареной репы. Если вы не ели что-то слаще пареной репы, мне трудно объяснить вам, что такое французское слово «мармелад». Потому что вы всегда будете сравнивать со своим опытом.

Поэтому Писание призывает нас

гйане прайасам удапасйа наманта эва

(ШБ, 10.14.3)

Они призывают нас отбросить собственный опыт. Не существует ограниченный опыт в постижении безграничного. И поэтому принцип «бхакти» не состоит в том, что я накапливаю некий духовный опыт в процессе некой духовной практики, и благодаря этому некому ограниченному духовному опыту, я постигаю божественное. Это не так. Сила души состоит в ее слабости. Единственная душа должна осознать, что по своей природе она зависима. Она всегда зависит от внешних обстоятельств, от природы, от погоды, от времени, от других живых существ. Но все эти зависимости, такие как наркозависимость, экономическая зависимость, социальная зависимость – это все внешние зависимости. Это зависимости от негативного мира. Но удивительное качество души, что душа обладает полной зависимости от любви и красоты. По своей природе душа обладает полной зависимостью от Кришны.

Иными словами, у души есть один важный потенциал, который делает ее бесконечно прекрасной. А какой? Как только душа видит прекрасное, она полностью становится рабой этого прекрасного. И в связи с этим, величайшая удача в том, что Господь открывает что Он Кришна. Я могу заставить всех, кому угодно, поклоняться мне или кому чеме угодно под дулом пистолета. С помощью денег, под дулом пистолета, мотивация славы, чего угодно. Любого человека заставить можно делать все, что угодно. Но Хусейн Шах сказал потрясающую вещь. Хусейн Шах, который пришел и захватил Индию, с оружием, с мечами, сжег, запугал всех индусов и утвердил свою власть. Но в это время пришел Чайтанья. Чайтанья пел и танцевал. Хусейну Шаху шпионы доложили, что по улицам Индии бродит саньяси, который поет и танцует, и сотни тысяч людей бегут за ним, как будто сумасшедшие.

Тогда Хусейн Шах решил узнать больше о том, кто это такой. И он вызвал Рупу Госвами, который в то время был министром финансов, а Санатана был премьер-министром. Он вызвал двух братьев, величайших братьев, и говорил, скажите мне, кто это такой Кришна Чайтанья? И поскольку Рупа и Санатана понимали, что имеет дело с мусульманским султаном, который захватил Индию, жесточайшим человеком того времени, для которого одним взглядом можно было вырезать целые провинции, у которого были смертники, патаны. Помните, смотрели фильм «300 спартанцев», когда персы захватывали орды, пришли, они захватили просто индийские поля, людей. Поэтому для них убийство неверного это было вот так вот, в те времена.

Рупа и Санатана очень сильно испугались за Чайтанью Махапрабху и стали отговаривать. Они сказали, Ваше Величество, много ли всяких факиров болтается по улицам Индии? Йоги, факиры всегда дурили народ, это циркач. Он циркач? В чем же его цирковая программа. Мои шпионы сказали мне, что эта личность, которая пришла, поет и танцует, и люди, видя его песню и танцы, в слезах идут за ним. Они забывают, как их зовут. Они забывают, что они с одним тапком вышли из дома, видят его, очаровываются и идут за ним неделями. Вы скажите, что это циркач, дешевый трюк? Я видел много циркачей.

И он сказал, если вы хотите знать мое мнение, я вас не пригласил, чтобы вы меня отговаривали. Я пришел вам сказать одно очень важное мнение, написать одно очень важное правительственное постановление, тайное. Они были в шоке, потому что они подумали, вот-вот вдруг он направит армию на его уничтожение, убийц. Хусейн Шах сказал им следующее, если бы я не платил своим людям зарплату 6 месяцев, те же самые великие войны ислама патаны, которые несут мои знамена, пошинковали бы меня на капусту, на пирожки. Я управляю деньгами, террором, политикой, хитростью и вручением новых земель, титулов, престижев. И я знаю, как тяжело всеми этими средствами манипулировать, хотя я управляю их пороками. Я знаю, что один тщеславен, я ему даю титул, другому я даю знание какому-то деду с бородой, я даю знание великого богослова, который не заслуживает даже... Я знаю, как манипулировать людьми. Но когда речь идет об этом Кришна Чайтанье, я скажу такую вещь. Слушая от своих шпионов о его удивительных качествах, я могу сказать такую вещь. То что Коран называют Кодей, а Веды называют Бхагаваном, Богом, снизошел в этот мир, поет и танцует, теперь пишите мое секретное распоряжение всем постам. Ни в коем случае не затрагивать никаким образом санкиртану Шри Чайтаньи, игнорировать, делать вид, что вы ее не видите. Слушать Харе Кришну, но ни в коем случае не повторять. И тогда Санатана сказал, вы только что повторили Харе Кришна.

И таким образом, Султан выпустил тайное распоряжение, что все должны игнорировать и делать вид, что Бога нет. Поэтому, когда мы начали с вами говорить с анектода сегодня... Кто там? Неверующие. Скажите им, что меня нет.

И в этой связи мы можем сказать, что Султан обладал высокой духовной прозорливостью. Он смог распознать по милости Господа, которое пребывает в его сердце, что личность, которая снизошла, не является простым факиром или йогом, чудотворцем, а это сам Господь, который пришел, чтобы раздать прему-санкиртану. Но Султан осознавал одну очень важную вещь. Несмотря на все свои богатства, царства и положение, фактически Бога, в этом мире, сильный мира сего, президента стран, он прекрасно понимал, я не достоин этой любви. Хотя моя карма, моя судьба позволяет мне стать богатейшим человеком этого мира, контролировать весь этот мир одним своим взглядом, но при этом я недостоин божественного.

Еще есть удивительная вещь. Люди, которые были Рупа и Санатана у него на службе, это был великий Рупа Госвами и Санатана Госвами, их звали Дабир Касса и Саккар Малик в то время, исламские имена. Это были умнейшие люди империи. Когда они услышали о Чайтанье, они бросились, сбежали все и стали странствующими нищими, великими учителями вайшнавизма. И они понимали, что те сокровища духовной жизни, которые они обрели по милости Шри Чайтанья Махапрабху, это сокровища, которые не стоят никаких сокровищ этого мира.

И таким образом они передали это великое послание, через свои книги, через свою проповедь, через свою жизнь. И сейчас мы говорим о том, что существует день учителя. Шридхар Махарадж говорил удивительные вещи. Он не говорил о том, что учитель – это абсолютное положение. Шридхар Махарадж говорил, что учитель – это всегда относительное положение. Это как мать с детьми. Она должна себя контролировать. Мать с детьми может сказать, дети не ешьте сладкое, я никогда сладкое не ела. Это будет правда? Или мама может сказать, я никогда не получала двойки, вы что? Я никогда себя так плохо не вела. Это будет неправда, но в отношении с детьми это будет правда. Когда она будет одна со своим мужем, или с друзьями, или с подругами, она может вести себя совершенно наоборот, противоположно. Но когда она будет находиться в обществе детей... поэтому мать прекрасно делают дети. Мать дисциплинированную делают дети. Но у матери есть одно ограничение. Когда учитель пребывает без учеников, он ученик, пожалуй, самый лучший в классе. Когда учитель пребывает с учениками, он как мать, которая с высшего уровня должна опуститься на самый начальный уровень и сказать им, что такое хорошо, что такое плохо, что такое вкусно, что такое невкусно. И знаете, как мама говорит с ребенком, да, чем меньше ребенок, тем больше мама использует примитивных концепций. Но когда ученик вырастает, то мать может поделиться с ним очень глубоким опытом. Взрослому сыну она может говорить какие-то совершенно глубокие вещи, субъективные вещи, и ее общение станет совершенно другим.

Виджай Раман всегда раньше советовался со своей матерью. Это вовсе не значит, что мать говорила какие-то, как всевидящая, говорила какие-то вещи, но мать, она всегда из категории любви может дать нам что-то, что заставит нас мыслить по-другому, заставить нас рефлексировать.

Психология – удивительная вещь. Доктор показывает человеку картину и говорит, что вы чувствуете. И каждый человек начинает объяснять то, что он чувствует в этой картине. Хотя эта картина может быть «три кляксы». Поэтому когда мы говорим о духовном общении, речь не идет о том, что мы слышим сейчас. Я услышал для себя очень важную вещь, вот эту. А кто-то скажет, а я для себя вообще другие вещи услышал. А третий скажет, я вообще ничего нового не слышал. Нет, нет. Речь идет о том, что мы с вами рождены только для одной вещи, поиска истины. И мы пытаемся во всем разобраться. Но вторая правда состоит в том, что очень трудно найти истину и очень трудно самому во всем разобраться. И поэтому мы всегда нуждаемся в высшем сознании.

Поэтому Веды говорят,

бхактья саджатая-бхактья

Бхакти исходит из бхакти. Любовь исходит из любви. Вы не сможете одарить кого-то любовью, если вы никогда никого не любили. Вы не сможете одарить кого-то знанием, если сами знанием не обладаете. Не может дурак проявить глубокий интеллект. И незначительные изменения могут быть очень значительными.

Мы говорили о том, что душа обладает уникальными 50 качествами, дальше Шива-таттва, потом Вишну-таттва и Кришна, который обладает уникальными 64 качествами, а 62 качества, это качество Баладева. Кришна и Баладева почти близки, два качества. Кто-то скажет, два качества, а что это такое? Я могу привести пример. Часто люди говорят, что душа почти божественная. Если вы знаете, кто такие дауны, то вы понимаете, что дауны отличаются от людей только двумя хромосомами. Знаете об этом? Видели лица даунов? Две хромосомы. Две хромосомы, и все уже изменилось. Если две хромосомы могут изменить что-то глубоко, то нехватка божественных качеств, которыми обладает джива, ставит ее полностью в зависимое положение. И с другой стороны, удивительная вещь, когда джива объединяет свое удивительное качество с Кришной, душа становится столь прекрасна. Из смертного она превращается в бессмертное. Из полностью зависимого она может стать матерью Яшоды, от которой зависит Кришна. Представляете, Кришна зависит от матери Яшоды. Полностью причем. Иногда мать Яшода пытается связать его веревкой и думает, почему же не хватает двух пальцев. В четыре раза не хватает двух пальцев, в три раза не хватает двух пальцев. Она думает, неужели Кришна так растолстел, пока его вязала. Но два пальца. Кришна всегда будет на два пальца безграничнее, чем твоя веревка. И в конечном итоге мать Яшода настолько злится, что Кришна подчиняется гневу ее любви, и она тут же его связывает.

И наши учителя говорят, каково положение занимает мать Яшода, если она в состоянии связать Верховную Абсолютную Личность веревкой, и Верховная Абсолютная Личность будет испытывать при этом счастье, а мать будет испытывать величайшее удовлетворение.

Один раз, когда гопи жаловались на Кришну, что Он ворует, мать Яшода сказала, я не могу Вам поверить, что мой сын ворует. А знаете почему? И они спросили, почему? Мать Яшода открыла кладовку, и кладовка была забита йогуртом, сладкими шариками, самого высочайшего качества. И она сказала, вот поэтому я не могу поверить, что мой сын ворует у вас. Я знаю мой йогурт. Но гопи сказали, нет-нет-нет, здесь не идет процент жирности или сладости. Вы не понимаете, здесь речь идет о другом. Он любит приходить в наши дома. Она сказал, тогда оставляйте подношения в своих домах. Гопи сказали, это тоже неправильно. Он не просто любит приходить в наши дома, он любит тайно проникать в наши дома, и он любит воровать. И если речь идет о качествах, то вы должны понять, что для вашего сына ворованный йогурт в миллионы раз слаще, чем тот, который у вас есть.

Тогда возникает идея о том, что Господь является похитителем сердец. Понимаете, это даже, чем Кришна... Он расставляет на каждого свои капканы, и он убедительно ждет, когда украсть твое сердце. И после того, как он ворует твое сердце, надо понимать, что Кришна не просто ворует сердца, а он коллекционирует их и разбивает. Он сначала ворует сердце преданного, а потом он смотрит, как преданный бегает и мечется по этому миру и начинает искать Его. То что твое сердце уже украдено, но ты еще не нашел меня. И Он понимает, что когда у преданного сердце украдено, Он постепенно... поэтому Писания говорят, если вам посчастливится, что Кришна похитит ваше сердце, постепенно Он украдет у вас всё. Вы потеряете все в этом мире. Вы потеряете все, что будет казаться вам удивительным и прекрасным, будет потеряно, даже не сомневайтесь. Золото покажется вам грязью. Что-то красивое, материальное покажется вам нелепым, бессмысленным, пустым. А что-то привлекательное, то, что привлекает всех материалистов, то, что они обсуждают, там, гламурные новости, покажется вам такой бессмысленной мишурой, что…. В этом удивительное качество Кришны. Захватывая сознание, мы потеряем вкус к этому миру. Единственное, что нас держит в этом мире, это вкус, низменный вкус ко всему остальному. Если бы у нас не было этого проклятого низменного вкуса, мы бы давно с вами все очистились. Но поскольку этот низменный вкус, поэтому он удерживает человека, вот сейчас я пришел поклониться Господу, а вот сейчас я буду наслаждаться для себя. Но когда он думает о наслаждении, например, это нелепо. Все что я делаю, это нелепо. Это не является наслаждением, скорее всего, является страданием, попыткой выжать из себя какие-то эмоции, переживания, чтобы это не было.

И тогда человек говорит, ну все, ничего в этом мире нету, счастья в этом мире нету, надо пойти в монастырь, получить отпущение грехов, упоение, успокоение.

Это еще одна смешная история. Почему? Упанишады говорят, вы созданы для любви. Если бы Кришна хотел упоения и умиротворения для вас, вы бы стали бы «Буратино». И то, если вы поймете, что будучи поленом, Буратино постоянно искал расу, золотой ключик, сверхидею. Не смотря что у него было маленькое деревянное сердце, он там был с Мальвиной, с Пьеро, с Артемоном и так далее. Он бежал от Карабаса-Барабаса в чудесную страну. И даже жизнь Буратино, это жизнь полная эмоций, приключений. Камень. Стать вечным, жить долго, как камень. Это вы хотите? Стать камнем? Ничего не чувствовать, ни боли, ни хорошего, ни плохого. Не спать, просто быть, или дерево.

Но Писания говорят, это низшая энергия. Если в этом стоит суть духовной жизни, то зачем тогда жить? Поэтому Писания говорят, «раса джигьяса», поиск расы, поиск взаимности, поиск возлюбленного. И в этой связи единственный, кто нам может быть нашим объектом, это Кришна. Единственный объект. Если бы все было по-другому, тогда было достаточно Будды, Иисуса Христа, Аллаха. Но как говорил великий Сократ, помни всегда, этого недостаточно. Поэтому не ставь себе никакой планки меньше, чем Кришна. Любая планка меньше, чем Кришна, не сможет до конца развить потенциал твоих взаимоотношений. Потому что Кришна – это единственная, с кем ты сможешь обмениваться расой и обитателем духовного мира. Даже Вайкунтха – две с половиной расы. Там нету отношений возлюбленных. Дварака, где обитатели Кришны по праву являются его жёнами, услышали о том, что у Кришны есть танец раса, и они просили, когда встретились с обитателями Вриндавана, покажите нам хоть что-нибудь. И обитатели Вриндавана, как гастроли, они сказали, хорошо, мы вам покажем кусочек, как мы танцуем с Кришной.

И когда обитатели Двараки, жены Кришны, которые спят с ним в одной постели, удивлены тем, что по ночам он бредит именами других женщин, гопи и коров. Представляешь, Кришна до жены дотрагивается? О, Буренка! Он назвал меня телкой коровы. Он там, Вишвака, это ты? А что у него есть другая женщина? Они думают, о чем бредит наш муж по ночам?

И им рассказали. Вы знаете, там не все так просто. Там, где изначальный мир Кришны, там Вриндаван, он же не царь, он в целом, пастух. Там происходит какой-то удивительный «open air», удивительный танец. И тогда они сказали, мы хотели бы краешком глаза посмотреть на это. И когда они увидели танец расы, они были настолько глубоко подавлены, обитатели самого высшего плана бытия, Двараки. Они были настолько подавлены, они были в шоке, они сказали, никогда, ничего. Запомните, каждая из жён Кришны – это богиня процветания. Это уровень выше, чем Лакшми Вайкунтхи, жёны Двараки. Они сказали, никогда ничего более подобного мы даже не могли себе представить. Хотя Кришна живёт в их доме, они каждый день с ним пьют, едят, выращивают совместных детей, играют, поют, танцуют, но никогда в жизни они не могли представить, что столь удивительная реальность существует во Вриндаване.

И тогда им сказали, обитатели Вриндавана, о, это лишь жалкое шоу. Это лишь небольшой фрагмент. Вы никогда не поймете, что там по-настоящему до тех пор, пока не попадете туда. Даже тот опыт с помощью самадхи, трансцендентного погружения в высшую реальность, на этом плане бытия, не стоит одной капли Вриндавана.

И тогда возникает вопрос, недавно я задал Госвами Махараджу вопрос, почему Кришна? Потому что кто-то мог бы сказать, да ребята, мне и Шивы хватит, мне лишь бы свалить отсюда. Кто-то свалил в Америку, кто-то в Болгарию, кто-то там в Грузию, кто-то еще куда, кто-то свалил в Сочи из Магадана. Поэтому почему мне не свалить в какую-то периферийную сферу духовного бытия и оттуда уже начать эмиграцию? Например, Саду Шива-локи или мир Вайкунтхи. Лишь бы вообще свалить из мира материи и смерти. Вы знаете, меня даже райские планеты устроят.

А если честно, то если сейчас можно трехкомнатную квартиру где-нибудь в Испании, ничего не делать и небольшая пенсия в евро, я в принципе, готов отречься прямо сейчас. Если вы реально будете подписывать и покажете мне, что это все есть, я вот это снимаю сейчас, вот это все снимаю. Сейчас, если еще будет нормальная девушка такая с хорошими формами, лет на 20 помоложе, то начнем новую жизнь.

Вы шутите, но Кришна делает такие предложения регулярно. Поэтому не следует думать, что Кришна никаких предложений не делает. Ты говоришь, Кришна, я на самом деле люблю тебя. Он говорит, может тебе и квартира в Испании. Можно. Поэтому почему Господь обманывает, потому что он тестирует каждое живое существо. Он будет смотреть, ты действительно хочешь меня. Но ты скажешь, а как я знаю о Тебе? Я думаю, что я не Тебя хочу. Я думаю, что я хочу то материальное, ощутимое. Тогда Кришна говорит, не, нифига, я тебе не дам материальное. Ты будешь нищей, горбатой, страшной, моей возлюбленной. Как это было с Пингалой. Она родилась страшной, горбатой, но в Кришна лиле? И в один момент он сделал ее самой прекрасной возлюбленной. Но это не сегодняшняя история. Почему?

Он говорит, понимаешь, если Я дам тебе слишком много шансов в этом мире, то ты не сможешь, ты забудешь обо Мне. Но если Я у тебя отниму всё и оставлю тебе только Себя, как единственную надежду, тогда Я смогу сохранить твое сердце. И поэтому ради этой любви нашей с тобой, будущей, не сейчас, сейчас у тебя, вообще, никакой любви ко мне нету, Я лишаю тебя всего. Это правда.

Кто-то может посмотреть в зеркало и сказать, да я не такая уж страшная, как мне пообещал Авадхут Махарадж. Тогда я скажу тебе, вспомни мои слова через 20, 30, 10 лет. Я смотрел уроки рисования, там говорится, когда человек стареет, у него нос становится больше. Знаете об этом? Смотришь на девушку, у нее нормальный нос, а в старости вот такой вот. То есть вы должны помнить, чем вы старше, тем уши, нос, глаза, клыки появляются. Вроде на ребенка смотришь, но не было ни у кого такого носа. А в старости вот такой. Знаете почему? Потому что время неутолимо берет свое. И Кришна, Он не сразу же все отнимает у человека. Только у очень удачливого человека Он отнимает все сразу же. Потому что Кришна говорит, Я защитю то, что у тебя есть, если ты предаешься Мне, и дам тебе то, что недостает. Я знаю, что ты еще не готов к подлинной божественной жизни, поэтому я буду тебя «вампирить» по кусочку. Сначала я у тебя заберу это, потом я заберу молодость, потом я у тебя заберу надежды. Я буду забирать у тебя постепенно, с каждым годом по чуть-чуть.

Но если тебе повезет, ты встретишь подлинного духовного учителя, то у тебя есть возможность все отдать самому. Тогда процесс произойдет гораздо быстрее. И тебе придется отдать своему учителю молодость, красоту, знания, интеллект, силу. Вот нам скоро приедет Бхакти Лалита, девушка саньяси. Я помню, когда она пришла в Шри Чайтанья Сарасват Матх, она пришла еще до меня, первая. И она уже тогда носила оранжевую одежду саньяси. Она приняла саньясу в 23-24 года. Может быть, в 25. Сейчас ей 45. 20 лет. 20 лет она пришла с Гуру. У ней была не то, что там картиночка с гуру, которую надо… Когда хочешь сам поесть, ты должен сначала ему показать, что ты хочешь поесть. Не это всё, а настоящий Гуру?

Но когда я спросил, она мне сказала такую вещь. Иногда, чем дальше, тем ближе. Она сказала, я не считаю, что каждый получает милость гуру, если только живет с ним в Индии, в Ашааме, и 24 часа ему служит. Скорее всего, мой случай – это исключение, которое подтверждает правило. Потому что наше гуру-понимание изначально – это некое что-то, что для нас, что мы используем. А у вас есть гуру? Конечно, есть. Фотографию покажу сейчас. Какой красивый. Ой, какой интересный. То есть это нечто объективное. В материальном мире наше представление о гуру – это одно, но Писания описывают гуру

а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н на̄ваманйета кархичит

на мартйа-буддхйа̄сӯйета сарва-дева-майо гурух̣

(ШБ, 11.17.27)

Писания не согласны с нашей точкой зрения. Они говорят, что Господь принимает определенную форму и приходит за нами. Гуру – не человек. Поэтому гуру-таттва описать невозможно. Если ты скажешь, а кто такой Гуру? Инопланетянин? У него там крылья. И улетел. С воронами сел вместе. Нет. Подобно тому, как царь, один из людей, но его жезлом вершится закон, подобно тому, как Христос, как спаситель, приходит и говорит, я Альфа и Омега, вы знаете, товарищи израильтяне, сегодня для вас я единственный шанс. А прибегают священники и Христос говорит, а это забудьте, это вообще не для вас, это ветхий, старый завет, будет Новый завет. Петр ловил рыбу, он сказал ему, пойдем со мной, я научу тебя ловить людей, это гораздо интереснее. Стать проповедником лучше, чем рыбаком. Принцип тот же самый, азарт такой же, но улов гораздо интереснее.

Иуда тоже был близким учеником, очень близким. И при этом мы понимаем, что послание Христа столь высоко, что он говорит, ребята, это не я, это Отец меня послал. То есть, если вы думаете, что я занимаюсь здесь каким-то дешевым самоутверждением, то вы глубоко ошибаетесь. Я здесь лишь только потому, что Отец. И в принципе, если Отцу будет приятно, чтобы я погиб для вас, то это мой долг. Как человека мой долг наслаждаться, но как гуру, я не могу не погибнуть. Я должен это сделать. Потому что я могу требовать с вас только то, что я могу сделать сам. Я не могу требовать с вас того, чего я сам не выполняю, это будет неискренне. И тогда он погибает. Ему очень больно. Это не значит, что у него анестезия.

Поэтому возникает вопрос, что лучше – терпеть разлуку с Господом невыносимую, которую испытывает преданный, или этот мир без Господа. Материалист не думает, что он страдает. Он говорит, я не страдаю. У меня всё хорошо. Новые ботинки, машина, жена, любовница. Когда я страдаю от жены, я иду к любовнице. Когда я от любовницы страдаю, я иду к жене. В остальное время иду на работу. Материалист думает, что он счастлив, что у него есть это, то, ещё что-то тайное. И он не страдает, но это не так.

Поэтому Писания, они говорят о том, что для того, чтобы человек понял, что он страдает, чтобы он понял, что он страдает, он должен что-то сравнить. Вы что думаете, что те, кто родились в тюрьме и всегда жили в тюрьме, они знают что-то другое? Да они там счастливы, у них там светлые дни. У нас есть один преданный, Шьяма Сундар, его папа был немцем, и за это его посадили. Он родился, посадили в 39-м году его маму, перед войной. И он родился в тюрьме и до смерти Сталина, до 50 какого-то года, он сидел в тюрьме. Он родился, воспитался и осознал себя в тюрьме. И вы что думаете, он не играл в тюрьме, там, в какую-то деревянную палочку, не испытывал счастья? Конечно, испытывал. Но он не мог представить себе, где он доходится до тех пор, пока он не вышел из тюрьмы. Когда он увидел, что здесь все по-другому.

Поэтому, когда Писания говорят о мире материи, мире смерти, мире страдания, они говорят это для определенных реализованных людей. Кто скажет, я на дискотеки хожу, какие страдания, я новые ботинки купил, я так счастлив сегодня.

И в этой связи Писания, они предлагают нам поверить. Они говорят, единственное, что у тебя есть, это вера. Если ты еще пока не понял, что Писания говорит правду, но если ты поверил, ты это увидишь. Но мы не можем поверить чему-то абстрактному. Мы должны поверить какой-то личности. И в этой связи наш поиск всегда будет в том, что мы будем всегда искать личностей. Личности, которые несут это в своем сердце. Личности, которые вдохновляют нас. Нам всегда нужны какие-то идеалы. Сначала это какие-то актеры, музыканты из журналов, какие-то портреты, вырезки газетные, герои фильмов. Мы в целом с вами созданы для культа личности. Только есть одна проблема. Нужна Верховная Личность, Пурушотама. Культ личности – это когда несовершенное поклоняется несовершенному несовершенным образом. Это материя, демократия. В центре стоит человек. Какой? Несовершенный. Религия, частичная религия не может быть совершенной. Ни материалистический гуру, ни материалистический священник, не материалистически поклоняющийся, не могут достичь совершенного поклонения.

Поэтому существуют этапы эволюции, духовной эволюции, и в этой связи, на этом я заканчиваю, мы вынуждены искать гуру. Это наша внутренняя потребность. Одна из самых важных потребностей человека – это поиск духовного учителя. Но каждый раз, когда мы будем с чем-то соприкасаться, мы должны помнить, что этого понимания недостаточно. Поэтому, когда ушёл наш духовный учитель в Индии, мы сидели небольшой группой, и Джинардан Махарадж, один из самых старых саньяси нашей миссии, которому уже под 70 лет, он сказал очень глубокую вещь, он сказал, мы жили так много лет с этой святой личностью, но так до конца не поняли, кто Он. И в его словах я понял истину. Это было гораздо большей истиной... если бы он сказал, мы знали его как великого поэта, мы знали его, как великого йога, мы понимали, что каждое его слово… Нет. Но он не сказал этого. Он сказал, мы жили с трансценденталистом, но, увы, так и не до конца не поняли, кто Он.

И вот в этом было гораздо больше понимания, чем в любых других словах. Поэтому духовный путь, духовная эволюция – это процесс прозрения, это процесс трансформации. А помните о том, что драматургия говорит очень важную вещь – характер меняется только в обстоятельствах. Вы можете кричать, что вы не взяточник, до тех пор, пока вам взятку не предложили. А знаете, как правильно взятки предлагать? Есть специалисты, которые так дают взятки, что отказаться невозможно. Вы только можете сказать, что вы никого не предавали, потому что у вас не было возможности предать. Принц и нищий, король Филипп, один персонаж говорит, я друзей не продаю. Потом подумал, за пять фартингов. За шесть продам любого друга. За пять нет. Это ниже моего достоинства. Я начинаю продавать друзей от шести и выше.

В этой связи мы всегда помним, о том что у каждого из нас есть определенная цена. И до тех пор, пока мы не будем обладать полностью сознанием Кришны, высшим сознанием, мы не сможем стать подлинными патриотами духовного мира. Это зависит от общения. И вот поэтому мы сегодня с вами празднуем такой небольшой праздник, шарики воздушные. Заранее может быть немножко, потому что он будет в понедельник, это называется день духовного учителя, Вьяса-пуджа. Мне посчастливилось родиться в этот день, поэтому я всегда говорю, я знаю, что я несовершенная личность, но по крайней мере, поскольку я родился в день духовного учителя, я знаю, что в этот день не мой праздник, а праздник духовного учителя, в целом.

Вьяса – это безграничный трансцендентный принцип. И когда пришло Шри Чайтанья Махапрабху, они решили тоже провести Вьяса-пуджу, так же, как мы собрались. И в этот день поклоняются Вьясу, Гуру-пуджу. Поклонение гуру – это естественная потребность каждого живого существа, только через поклонение приходит истина. Мы не сможем ее взять, отнять, получить, купить. Только отдавая свое сердце, мы можем обрести. И тогда возникает вопрос, кто будет проводить Вьяса-пуджу и как ее проводить. Там было Шри Чайтанья Махапрабху, Адвейта, Нитьянанда, еще Шривас Тхакур и еще, может быть, десятка-два маха-бхагават. Не маха-бхагават, а освобожденных душ, которые пришли из духовного мира. И тогда возникает вопрос, а как они проводили Вьяса-пуджу? Ну как, мы проводим Вьяса-пуджу, все понятно. Мы поем, что-то купаем, поклоняемся, предлагаем цветы. Но они решили провести ягью, очень популярную ягью, но потом поняли, что мантры никто не знает, это обитатели духовного мира. И тогда сказали, что может быть Ачарью Чандрашенкара пошлем за книжкой. Ну и решили послать его за книжкой. Он побежал за книжкой, но как всегда, книжку нужно было найти где-то там. Он бегал по всему Навадвипу, у кого так сказать, Священное писание, а это только у каких-то смарт-брахманов, а поскольку там были только чистые преданные, то пришлось искать Священное писание очень далеко. В общем, он пробегал все события за книжкой.

И когда поняли, что книжки не будет, ягьи не будет, Чандршекара не будет, а мероприятия как-то проводить надо, раз собрались. Это как в итальянском фильме, мы собрались на похороны, но нужно тело. Решили провести Вьяса-пуджу, но нужно было как бы Вьяс, все кто там были, там были учителя всего человечества. Кстати когда учителя всего человечества собрались проводить день духовного учителя, то учителям всего человечества было очень сложно между собой, нужно было определить, кто наибольший учитель всего человечества. И в конечном итоге гирлянду, Нитьянанда Прабху одел на Шри Чайтанью Махапрабху, и все захлопали. Все поняли, что мероприятие дошло до самого пика, все было сделано идеальным образом, и все закончилось. Все радостно разошлись и сказали, что это был прекрасный праздник духовного учителя. Мы не сделали ни ягьи, не провели никаких ритуалов, мы просто одели гирлянду на Махапрабху, потом спели киртан – это самое главное.

Поэтому если учесть, что сегодня мы также проводим Вьяса-пуджу, гирлянду уже на меня одели. Одень на Виджая Рамана теперь. Поэтому с этой точки зрения мы можем сказать, что мы принимаем, с другой стороны я могу сказать еще одну короткую вещь. Любой адекватный человек будет в шоке, когда ему предлагают цветы и гирлянды, тем более если он мужчина, тем более в России. Это не принято у нас, вешать цветы, гирлянды, водка, хлеб, соль ещё нормально. Вторая ситуация. Ни один трезвый мыслящий учитель никогда не думает, что он учитель. Вайшнавы думают так – я самый падший, самый несчастный из всех людей. Но тем не менее из них мыслящих, самых падших и несчастных, мы понимаем, что есть целая структура, они подчиняются друг другу. Одни падшие и несчастные говорят – я подчиняюсь ему, он мой гуру, он цель моей жизни, он единственный, кто даровал мне сознание Кришна. Вся любовь, все, что у меня есть, есть только у него.

И поэтому любой ученик, он также думает о своем учителе, как об Абсолюте, но при этом он понимает, несмотря на то, что у меня есть связь с подлинным духовным учителем, я ничего не сделал. Я ничего не смог отдать. Я пока только брал и брал и брал и брал и наслаждался положением поглощающего, употребляющего, но я чувствую, что один день в жизни я что-то отдам. Так думал Шрила Прабхупада. И поэтому Кришна удивительным образом действовал через него.

Поэтому мы понимаем такую вещь, что в первую очередь каждый преданный, он предан какому-то другому преданному. Иначе преданности нет, это абстрактная преданность. Если ты не предан какому-то преданному, значит в твоем сердце нет преданности. Сам Кришна говорит «йе ме бхакта-джана̄х̣ па̄ртха» - я не верю кришнаитам. "мад-бхакта̄на̄м̇ пранам бхакта" - а вот тот преданный моего преданного, я тому верю. Это то, с чего начинает Бхактисидханта Сарасвати Тхакур в своих комментариях в Чайтанье Бхагаватам.

а̄ра̄дхана̄на̄м̇ сарвеша̄м̇

вишн̣ор а̄ра̄дханам̇ парам

тасма̄т паратарам̇ деви

тадӣйа̄на̄м̇ самарчанам

Когда Парвати спрашивает Шиву, а кому поклоняться лучше всего? Он говорит, «вишн̣ор а̄ра̄дханам̇ парам» Поклоняйся Вишну. Она говорит, «Ну я же не поклоняюсь Вишну, я поклоняюсь тебе, ты мой господин, ты мой муж, ты мой супруг, ты Господь Шива» Он говорит, «тасма̄т паратарам̇ деви / тадӣйа̄на̄м̇ самарчанам». Если ты поклоняешься кому-то, кто дорог Вишну, это лучше, чем поклоняться самому Вишну. Ничего не существует выше, чем подношение чего-то Вишну, в особенности пищу. Но если пищу поднесенную Вишну подносят вайшнаву, это является маха-маха-прасадом. Поэтому мы никогда ничего не подносим Вишну, мы сначала подносим гуру. Гуру подносит Вишну, потом Вишну возвращает это. Гуру это принимает, и только потом мы принимаем. И если нам посчастливилось есть остатки пищи вайшнавов... Поэтому все нормальные преданные в конце едят. Потому что они знают, что это самый нектарный прасад. Они не бегут первые на кухню, они бегут на второе, третье. Когда уже все учителя поедят, вот тогда этот прасад, он уже одухотворен. А иначе это вожделение. Я как собака вожделею что-то, я хочу что-то утащить, кость у Кришны. Но таково мышление великих святых. И на этом мы закончим наш сегодняшний день.

Притху Прабху:

Сегодня такой день. Шрила Авадхут Махарадж как-то сказал о том, что если ученик плох, то это не значит, что плох учитель. Но если ученик замечателен, то сколь замечательный его учитель. И мы видим, как Шрила Говинда Махарадж, он сияет окруженной славой своих паришадов, своих спутников, таких как Шрила Авадхут Махарадж и многих других. И сегодня мы также празднуем Вьяса-пуджу, день явления Шрилы Авадхута Махараджа, который, так исторически сложилось, и я думаю, что просто так, что он явился в день явления Шрилы Вьясадевы, изначального духовного учителя. Сидение, на котором сидит духовный учитель, называется Вьясасана, место Вьясы. И в личности духовного учителя мы поклоняемся изначальному гуру, мы поклоняемся Вьясадеву.

И Шрила Говинда Махарадж дал очень удивительное благословение Авадхуту Махараджу. что он сказал, все чего ты коснешься превратится в золото. Многие считают, что это связано с разными социальными проектами миссии, потому что они успешны и так далее. Но на самом деле это благословение, прежде всего, касается сердец, потому что когда кто-либо соприкасается с Авадхутом Махараджем, мы видим, что все лучшее в них проявляется, усиливается, и просто каменная стальная броня наших сердец постепенно превращается в золотое ядро. И мы очень признательны Шри Авадхуту Махараджу за то, что он когда-то подобрал нас. Потому что человек, который знает цену золота, он подберет его, даже увидев в грязи. Увидев в нас что-то хорошее, что-то из дали поминающее золота, он подобрал, очистил, расплавил и придал этому форму. Касается очень многих замечательных преданных, даже тех, которые от вас прячутся.

Авадхут Махарадж:

Есть принцип гуру, который мы должны почитать поэтому, если мы принимаем на себя эти обязанности, это обязанности, учитель это не положение, наслаждение, это обязанности, и к сожалению, я точно знаю, что я недостойный. Но тем не менее, мы говорили о том, что мать присутствует с учениками, и мать присутствует с детьми, и дети делают мать совершенной. Потому что мать, если бы не была рядом с детьми, могла бы вести себя по-другому. Но когда она видит, что дети рядом, она контролирует себя, она говорит им удивительные вещи, что, например, я никогда не прогулял школу, никогда не получал двойки. И для детей это правда. И для матери это хорошо, потому что мать живет своими высшими проявлениями. В этой связи я очень благодарен Притху Прабху. Я хочу сказать, что на самом деле наш питерский храм, я в нем бываю единицы дней в году. Этот храм самый главный, это храм Гурудева, он поддерживает здесь процесс духовной практики. Это очень важный храм, это сердце сознания Кришны в России. Божество Радхе и Кришны еще никто не установил в России. Столь удивительное. И сейчас мы видим, что по милости Радха-Мадхавы… В Праяге есть тоже Божество Радха-Мадхавы. По милости Радха-Мадхавы, это в Праяге говорят, на Кумбха Меле, всё происходит здесь. И поэтому Божества Радха-Мадхавы – это одни из божеств в России, одни из божеств Кришны, который пришёл в Россию. Это удивительные божества. Этот храм имеет определённое историческое значение. Я очень счастлив, что в нём сегодня у меня есть возможность встретиться. Потому что в целом я планировал лететь в Киев и не праздновать свой день рождения, а заниматься бамбуком на фестивале. Но тем не менее посетить питерский храм – это была моя удача и возможность. Я думаю, что на этом мы закончим, перейдём к процессу арати.

Притху Прабху:

Дело в том, что сказанное здесь и многие преданные также написали вам подношения, которые мы вам передадим. Это, ну, нисколько не формально, а скорее это подношения наших сердец, пусть даже несовершенных и греховых, но тем не менее, чуть-чуть искренних. И поэтому мы очень надеемся, что вы примете это и задействуете нас в преданном служении, ну, иначе у нас нет другого пути.

Авадхут Махарадж:

С задействованием у нас нет проблем. У нас огромное количество проектов, огромное количество служения в храме. И те преданные, которые приходят сюда, у нас есть студия, театр, кино, кухня, мусор. У нас на все случаи жизни есть всегда служение, и наша кухня - это всегда место, где самые сокровенные духовные вещи происходят. Поэтому если кто-то хочет узнать о осознание Кришны, он должен попасть волонтером на нашу кухню, и там он узнает все о божественном, безграничном, а потом уже позже далее куда-то. Харе Кришна.