lekciya b.b.avadhut.mj tomsk

Киртан.

Джай Шри Шри Гуру Гауранга Радха-Мадхава Сунжарджиу Ки Джай!

Шри Харинам Санкиртан Ки Джай!

Джай Шри Бхакта-вринда Ки Джай!

Шри Гирирадж Говардхан Ки Джай!

Джай Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж Ки Джай!

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж Ки Джай!

Джай Шри Шри Гуру Гауранга Радха-Мадхава Сунжарджиу Ки Джай!

Харинам Санкиртан Ки Джай!

Нитай Гаура Премананде Хари-Харибол!

Авадхут Махарадж:

- мы очень счастливы то, что в нашем томском пряничном домике… То, что дом пряничный не только потому, что в нем живет Гирирадж, Ему предлагают много сладостей, потому что у нас всё такое пряничное вокруг, и все преданные очень сладкие. Поэтому у всех лица, как у пряников, главный пряник — это Гирирадж, угощает всех.

В Писаниях сказано, что не существует больше благотворительности, чем раздача пищи. Н существует разные типы прасада: каништа бхагават прасад, уттама бхагавата прасад, махабхагават прасад, Джаганнатх прасад, Кришна прасад, Гирирадж прасад. Прасад безграничен в своем представлении. Среди множества трансцендентных вкусов. Поклонение Говардхану занимает особый вкус. И Анукут, предложение Маха-прасада по отношению к Гирираджу — это одна из традиций поклонения Рага-марги. Это не чревоугодничество, не обжорство, как кажется снаружи. Это поклонение Прасаду — особая культура.

Шрила Гурудев был был большим прасадоголиком. Все знали, что принять прасад в обществе Шрилы Гурудева — это всё равно, что побывать в духовном мире. Поэтому Шрила Гурудев в обществе своих близких слуг и спутников принимал прасад. Мне посчастливилось какое-то время пробыть в его обществе. Шрила Гурудев, хотя он уже был в старости, диабет, мы кололи инсулин, но Шрила Гурудев не мог не пропустить прасад. И все знали, что он очень любил прасад.

Для него прием прасада был как бы частью сакральной жизни. И он не относился к прасаду как к еде, как мы в целом — поесть. Для него прасад был чем-то особым. И много шуток Гурудев отпустил таких трансцендентных. Например, мы сидели и наши брахмачарьи индусы, которые готовили, а брахмачари индусы все-таки были толстые. И Гурудев всегда говорил: “Они всё готовят исключительно для меня, но только толстеют они”. У Гурудева такие были шутки: “They make that for me, but they are getting fat”: “Они делают это только для меня, но они набирают вес”.

А иногда, когда Гурудеву были запрещены определенные вещи — нельзя было есть что-то сладкое, у него был диабет. И, естественно, преданные готовили что-то для других тоже. Но получалось так, что во время раздачи какой-нибудь тортик раздавался на глазах Гурудева, а типа: “Вам нельзя, Махарадж”. И Гурудев тогда, он начинал петь песню, песню Кришны, песню Радхарани.

И эта песня звучит так, что, ну: “Кришна, конечно, имеет право на все, Он может иметь право ходить к другим гопи, но почему он крадется к другой гопи через мой огород?” Когда перед лицом Гурудева проносили то, что мы всем предлагаем гуру, но ему это нельзя, Гурудев мог спеть такую песню на бенгали. И кто-то из девушек, слуг говорил: “А что это значит, Гурудев?” Он говорил: “Это песня Радхарани. Она говорит о том, что Кришна, конечно, абсолютная верховная Личность Бога, поэтому у Него много возлюбленных, но почему Он ходит к ней через Мой огород?”

Типа: “Вы приносите подношения, почему вы через меня их проносите, если мне их запрещено?” И таким образом Гурудев, все его шутки, прибаутки всегда были связаны исключительно с трансцендентностью. Он постоянно… То есть на самом деле общение с Шил Гурудевым — это был постоянный смех, Шрила Шридхар Махарадж назвал его трансцендентным юмористом, и он очень прикольно трансцендентно, он копировал всех, рассказывал постоянно истории смешные.

Но у него был настолько тонкий юмор, настолько тонкий юмор, не вульгарный, очень тонкий юмор, очень такой трансцендентный юмор действительно, что все были на самом деле в полном шоке от его… И пребывать в его обществе было очень интересно, потому что он показывал нам своими примерами, как самую сложную ситуацию можно разрулить на трансцендентном уровне.

Он действительно разруливал на трансцендентном уровне, поэтому даже Шридхар Махарадж говорил: “Я считаю, что особая мистическая сила действует в его…” Ну как бы это Шридхар Махарадж, сейчас на тех архивах, которые мы издали, Шридхар Махарадж говорит о Говинде Махараджу. Он говорит: “Я выбрал его, потому что я считаю, что через него действует определенная сила, большая, которая даже действует через меня”.

Потому что Шридхар Махарадж всегда считал себя очень скромным. Он считал, что мой мир — это мир философии, священных писаний. И он говорит, что: “Мой гороскоп такой, что я хороший министр, хороший советчик, но плохой царь”. Потому что Шридхар Махарадж занимал положение брахмана, это в целом положение советника. Не каждый брахман — хороший царь, не каждый преподаватель бизнеса — хороший бизнесмен, не каждый консультант — успешный бизнесмен, но может быть хорошим консультантом.

И в этой связи Шридхар Махарадж всегда высказывал, что его интерес — это интерес непосредственно к духовным идеям. Он, когда его хотел Сарасвати Тхакур послать в Лондон, он честно сказал Сарасвати Тхакуру: “Не посылайте меня в Лондон. Проповедь в западном мире — это не философия, это в большей степени паблик релейшен”.

Ну, там, как там поулыбаться, с кем подружиться. Он сказал: “Ну, я не умею заниматься паблик релэйшеншипом, я могу заниматься проповедью. А проповедь — это война”. В целом это разрушение мисконцепции. Поэтому иногда, когда начинаешь людям говорить правду, то всё заканчивается антипроповедью. Ну, потому что люди не готовы слушать правду. Иногда людям нужно сказать какие-то несколько: “Куку, мы ждали её на инициацию, она пришла, как обещала, без пяти восемь”.

Поэтому, если говорить о проповеди, на самом деле, в Ведах говорится, что необходимо, чтобы истина была изложена прекрасно, красиво, потому что иногда правдой можно резать кого-то. Можно девушке сказать: “У вас такой горбатый орлиный нос”, и все, ты этим в человеке убьешь на всю жизнь стремление к чему-то. А можно сказать: “У вас прекрасный греческий профиль”. То же самое, но как бы немножко по-другому.

И в этой связи следует помнить, что наше эго, наше эго — это самая болезненная наша часть. Вот, поэтому есть проповедники, которые режут без наркоза. Да, ну это как бы такие проповедники, их больше называют “доктор-садист”. Но Гурудев, он мог делать прекрасную операцию человеку под наркозом, и наркоз — это не затрагивая эго.

А что такое эго? Эго — это когда мы затрагиваем какие-то личностные аспекты чьи-то: критикуем грешника, а не грех, или проявляем свою личную гордыню, свое личное знание. Это всегда люди замечают. Как только начинаешь много якать или много квакать, люди сразу же замечают.

Я на себе это понял, что тут такой очень важный момент в проповеди. Потому что ты можешь иногда и говоришь человеку какую-то вещь правильную, но если в тебе: “Понимаете, я сейчас вас научу”, всё, человек сразу же закрылся, потому что уже много “я” там присутствует. Поэтому хороший доктор, он без всякого “я” действует. Хороший доктор, он незаметен. Хороший зубной. А он не то, что: (издает звук ломающегося зуба) “Чувствуете, да? А вот сейчас я вам могу, чтобы вы не почувствовали”.

Хороший доктор он просто незаметно залезает тебе в пасть и удаляет тебе самые твои ядовитые клыки. И ты чувствуешь: “О, новые клыки, теперь моя пища может быть переварена мною”. Поэтому Шрила Гурудев был идеальным доктором. И в этой связи трудно найти кого-то второго в этом мире, кто так бы мог оперировать столь высоко.

Но нельзя так же сказать, что мы ничего от него не получили. Потому что сказать, что: “Знаете, были великие гуру, и они никому ничего не отдали, никому ничего не оставили, или оставили только одному человеку или двум людям” — это тоже не так.

На самом деле, после ухода Гурудева, рассматривая нашу духовную семью, я знаю, что есть в нашей огромной духовной семье большая группа преданных, которые получили сполна милость Шрилы Гурудева. И не только те преданные, которые были к нему близки, такие как Бхакти Лалита.

Некоторые люди думают, что обязательно надо физически находиться вместе с гуру, но это не так. С гуру не обязательно находиться физически вместе. Необходимо верить в гуру и служить. И иногда быть дальше на расстоянии — быть ближе. Потому что в гуру могут проявляться также и человеческие несовершенства.

И если человек — неофит, в особенности, видит человеческие несовершенства, он может усомниться в природе к гуру. Но Писания говорят на эту тему очень просто: “Даже если лодка старая или если лодка не очень хорошо покрашенная, то главное, что она может перевести тебя через океан”. Правильно, да?

Потому что если ты начнешь к лодке присматриваться: “Вы знаете, такая лодочка, небо поновее, что-то или помоднее”, то ты не понимаешь, потому что ты стоишь на берегу пылающего пожара материального существования и смерти, и в твоем смысле не особо надо. Тебе лодку определенную Господь прислал. Ты можешь, конечно, выбирать лодки, когда у тебя есть выбор, ну ходить, прицениваться, смотреть.

Но в целом лодка — это то, что может тебя перевести через реку, через океан мирского существования. Поэтому в лодке главное качество — это мореходность. Поэтому Писания говорят: “Главное качество учителя — это его способность излагать и следовать духовной сиддханте, и вдохновлять преданных на духовную жизнь”.

И в этой связи мы видим, что гурудев, он всегда проявлял в себе удивительное качество гуру. Но если вернуться к Гаура-лиле, то Нитьянанда Прабху занимает верховное положение в гуру-лиле, гуру-таттве. А он настоящий Авадхут. И когда уже речь идет о том, что однажды была Вьяса-пуджа… Вьяса-пуджа — это особый день, когда [происходит] поклонение гуру. День Вьяса-пуджи, поклонение гуру в целом — это как день учителя. Мне посчастливилось, что я родился в день Вьяса-пуджи.

Поэтому, если вы можете посчитать по моим календарным календарям, мой день рождения всегда совпадает, лунный, с Вьяса-пуджей. Я это для себя так понял, что поскольку я очень несовершенная душа, но функционирую как гуру, по крайней мере, когда мой день рождения — это в день учителя.

Ну, то есть, это оправдано тем, что преданные могут, в этот день в целом учителя почитают, поэтому нет. Но, с другой стороны, была Вьяса-пуджа, и Вьяса-пуджу, Нитьянанда Прабху и другие преданные, решили провести в доме Шриваса Тхакура, ну типа день учителя, день гуру, надо провести Вьяса-пуджу.

И собрались, и тогда там был Адвайта, Шривас, Нитьянанда, Махапрабху, и там началось, типа: “А какая нужна правильная мантра поклонения? А какая правильная церемония? Какой правильный ритуал?”

И вы представляете, Адвайта, Нитьянанда, Шривас и все другие преданные спутали все мантры и ритуалы. Представляете, да, не говоря уже о нас. Там был Махавишну, Господь Шива, все величайшие, мудрец Нарада, и они спутали ритуалы все. И тогда Нитьянанда взял гирлянду и одел ее в конечном итоге на Шри Чайтанью Махапрабху, все захлопали, типа: “Все, ягья, Вьяса-пуджа прошла удачно”. Почему?

Потому что Махапрабху пришел. Кришна, как мы говорили, обычно не принимает положение гуру. Гуру и Кришна — это разные вещи. Но когда Махапрабху принимает, Кришна принимает положение Махапрабху, Он естественным образом принимает положение Гуру, и тогда среди Шивы, Вишну, потому что все его спутники пришли вместе с Ним, кому дать Вьяса-пуджу, кто изначально Вьяса? И они поняли, что изначально Вьяса — это Он.

И когда на него надели гирлянду, все тут же захлопали, поняли, что Вьяса-пуджа совершилась удачно, потому что суть всех поклонений, любой церемонии — это удовлетворить Господа. Если Господь удовлетворен… Ведь когда мы говорим, как: “Когда удовлетворен гуру, удовлетворен Господь”. С другой стороны, мы можем сказать, что обратный смысл этой шлоки состоит в том, что, если Господь удовлетворен, гуру всегда будет счастлив этим.

И Вьяса-пуджа была проведена, и таким образом явлена была великая слава Махапрабху, как изначального духовного учителя. И поэтому мы в целом знаем, что Шри Чайтанья Махапрабху не афишировал Себя как духовным учителем, но им являлся. Почему он не афишировал себя как духовный учитель?

Он даже принял посвящение от ученика своего учителя у Мадхавендра Пури, как бы величайшего Вайшнава. Он — сам Господь, но Он не хочет являться учителем. Он действует посредством Своих преданных, и поэтому, с одной стороны, Он давал наставления Рупе Госвами, Санатане Госвами, то есть Махапрабху выполняет абсолютно четкие функции гуру. Но хочет быть...

Он говорит: “Идите к Рупе, идите к Санатане”. Санатана — Самбандха, Абхидея, Рупа — Прайоджана таттва ачарья, Рагхунатх. Вернее Самбандха, Рупа — Абхидея таттва ачарья, Рагхунатх — Прайоджана таттва ачарья. “Идите к ним, от них вы всё получите”.

Даже когда Рагхунатх Дас пришел в Пури и сказал Махапрабху: “Я хочу быть с Тобой близок”. Он ему сказал: “Нет, ты не можешь быть со Мной близок. Ты должен идти к Сварупе Дамодару”. Он сказал: “Почему я же хотел от Тебя…” Он сказал: “Сваруп Дамодар знает Меня больше, чем Я себя знаю Сам”. И Он был прав.

Поэтому иногда нам не стоит стремиться слишком близкое положение с гуру занимать. Иногда мы должны занимать близкое положение с теми, кто верит в гуру, или кто является преданным гуру. И тогда через преданного гуру мы сможем постичь. И я очень благодарен Шриле Госвами Махараджу, который является нашим духовным учителем, наставником. От него я очень много узнал о Гурудеве.

Потому что прямые взаимоотношения неофита с Махабхагаватой Вайшнавом, они крайне сложны. Мы не сможем понять природу Махабхагавата Вайшнава, природу трансценденталиста. Но прямые отношения с теми братьями в Боге, кто исполнен верой и служением, это очень благоприятно для нас. Поэтому неофит никогда не будет искать общество преданных, а продвинутый неофит всегда будет искать общество преданных.

Потому что каништха адхикари всегда может стать мадхьяма адхикари общаясь с преданными. Бхактивинод Тхакур пишет: “А если человек не станет мадхьяма адхикари, то с ним разговаривать не о чем”. Человек должен стать продвинутым. Потому что если у него будут неофитские представления о божественном, он не сможет ничего понять о духовном.

Человек должен стать продвинутой личностью. И в сознании Кришны в нашей традиции все должны быть продвинутыми личностями. Потому, что у нас есть продвинутые личности, очень продвинутые личности, мега продвинутые личности, суперпродвинутые личности. Сознание Кришны не для неофитов. Понимаете? Наша задача — как можно быстрее сойти с платформы неофита. Потому, что оно бесконечное, но неофит совсем ничего не может излучать.

Мы должны выйти на хотя бы какой-то уровень веры и понимания и оттуда уже начать свой духовный прогресс. Потому что если мы будем совсем зелеными, то мы совершим оскорбление, мы не сможем практиковать Сознание Кришны. Поэтому одно из оскорблений Святого Имени — это продолжать быть материалистом. Мы не можем быть материалистами, это не для материалистов. Эта дхарма не для материалистов.

Для материалистов существует куча других духовных традиций, в которых можно быть материалистом. Как у нас в песне поется про грихастха ашрам. Скоро мы все её услышим. Всё, что… Вся наша жертва, весь наш духовный путь — это добровольно и осознанно.

Кто может отказаться от наслаждения, материального счастья, богатства? Это столь привлекательно, столь приятно, противоположный пол. Но только осознанно, только добровольно. У человека можно отнять деньги, у человека можно отнять противоположный пол, у человека можно отнять здоровье, всё у человека можно отнять. Но когда человек сам от этого отказывается ради божественного, тогда проявляется его жертвенная природа.

Ведь жертвовать, то, что тебе не нужно, очень хорошо. Субхадра говорит: “О, такой хороший парень пожертвовал обрезки деревянные”. Я бы тоже тебе их пожертвовал, если бы некому было мусор вынести. Я бы сказал: “Ну забирай самовывозом”. Преданный он искренний, он думает: “Вот ему пожертвую”. Если бы он тебе сказал: “Вот я тебе жертвую баню для сознания Кришны, собирайтесь, пойте Харе Кришну, чтобы это была не баня, а храм, который мне приносит доход, тогда была бы более глубокая жертва”.

Но Шридхар Махарадж сказал: “Если вы еще не умеете жертвовать, начинайте жертвовать хотя бы мусор”. Поэтому с этой стороны мы принимаем это пожертвование. Мы скажем: “Для вас это мусор, а для нас это потолок в храме, между прочим, очень креативный”. За такой потолок какие-нибудь японские дизайнеры бы дали немереные деньги, что такая вот фишка.

Но для вас это мусор пока что. Для нас это, мы из мусора можем строить, из мусора. Все индийские помойки обобрали и вот здесь там колонна, здесь алтарь, здесь тайские слоники. Здесь джут, мешковина, а у нас коврик из нее. Все красиво. Почему? Потому что преданные, они могут даже из всего сделать конфетку. А у всех других все наоборот. Им кажется, что это конфета а на самом деле это шоколад, но уже такой переработанный. Это шоколад, только не на входе, а на выходе.

Но удивительная вещь, что через буквально несколько часов он полностью меняет свои свойства. Обогащается бифидобактериями, минералами, но пахнет уже по-другому. Поэтому мы идем путём сердца. И то, что мне всегда нравится в наших храмах, то, что в наших храмах это то, что сделано преданными с любовью. И то, где с любовью к Господу, можно прийти сюда и почувствовать, в этом доме все пронизано каким-то особым чувством.

Хотя, с точки зрения дизайна, конечно, полный бардак. Но в этом-то и есть некий вкус преданных, что у преданных у них что-то не сделай... Преданные могут даже купить себе халат шелковый на пять размеров больше, и всё равно они в нем будут смотреться прекрасно. Потому, что преданные, они знаете, как клоуны, все такие вот собрались. Это в Индии вообще, у одного шапка обезьянья. Не видели, как индусы шапки носят? Они вот так вот набекрень. И ты смотришь на них и думаешь, что: “Как это всё совершенно?” Почему? Потому, что они поклоняются.

И в этой связи преданному всё, что к нему не приставь: любой там наряд, костюм, одежду, обстановку, всё это будет украшаться. И наоборот, если все такое вычерненное, красивое, дизайнерское, но в этом нет преданности — это как мертвое тело. Знаете, мертвое, побритое, хорошо одетое, а в нем нету жизни. Поэтому в сознании Кришны мы идем путем жизни. Мы не укоряем себя за то, что мы люди.

Мы люди. Ничто, некоторые... Вчера мне один монах рассказал, что он падший. Но у Арджуны тоже была тяжелая жизнь. У него тоже были всякие случаи в жизни. Ведавьяс был санньяси, но в конечном итоге от него родились дети. Так получилось, он в лодке плыл. А тут такое дело, что там гребла рыбачка. И как бы он в какой-то момент вошел в резонанс с веслами, и в результате родились дети. Причём неоднократно.

Махабхарата с этого начинается, что Ведавьяса приглашают, была раньше традиция, что царь должен оставить наследника. Если царь не может родить детей, значит, может его брат. Ведавьяс был братом, поэтому Ведавьяса пригласили. И когда две жены было, и родилось же, сколько там родилось? Кто там? Панду. Родился Дхритараштра, Панду и Видура.

И когда эта жена увидела, какой он (Ведавьяс) страшный, она закрыла глаза, испугалась и родился слепой, родился слепой Дхритараштра. А вторая побледнела от ужаса, родился тогда Панду, бледный. Это, кстати, такой мастер-класс под детопроизводство. Когда вас уже насилую , просто получаете удовольствие. Понимаете, в чем такой момент? В Писании сказано, что нужно принять судьбу, а эти царевны не смогли принять судьбу, им хотелось они были материалистками в какой-то степени.

И родился Дхритараштра слепой, один сын, потому что она зажмурила глаза, испугалась. Вторая побледнела от страха, родился Панду. А третья послала вообще служанку, и родился Видура, незаконно рожденный. И шутки шутками, но мы просто говорим о чем? Мы говорим о том, что не следует рассматривать жизнь как совокупность каких-то определенных установок. Есть принцип, которым мы следуем, это принцип самопредания.

И иногда мы можем ошибаться, иногда мы можем делать что это неправильно, иногда наша низшая природа будет нас побеждать. Но это вовсе не даёт нам право оставить своё служение. То есть, например, когда человек в процессе покаяния понял, что он плохой и оставил духовную жизнь. Я долго понимал, что я на самом деле плохой, и вот именно поэтому я оставил свою духовную жизнь. И что? Я вернулся, стал материалистом? Нет, это не называется покаяние, это лжепокаяние.

В этой связи Санатана Госвами хотел покончить жизнь самоубийством. И у него было столь глубокое покаяние, что он подумал, что: “Такому негодяю, как я, нет смысла жить”. И Махапрабху поймал его за мысль, Он сказал: “Санатан, если бы Я смог достичь Кришны, совершив самоубийство, Я бы тысячи раз это делал”.

И с другой стороны Писания говорят, что самый лучший метод самоубийства — это предаться Господу. Не существует лучшего метода самоубийства, потому что человек приходит к пониманию того, что — вот я такой, какой я есть. Я несовершенен. Да, но ты должен понять, что через самопредание — это и есть уничтожение своего подлинного “я”, негативного “я”.

Предание — это и есть уничтожение негативного “я”. Поэтому процесс предания Господу не всегда приходит мягко. Понимаешь, потому что уничтожение собственного «я» — это не такой простой процесс, как кажется, потому что ты должен будешь идти против себя и против всего мира.

В Писаниях сказано, что девы пытаются портить путь Вайшнавам, многие, по двум причинам: вайшнавы перестают дэвам поклоняться. Второе, дэвы знают: “Если он достигнет определённого благочестия, он может занять моё место на высших мирах”. Это же постоянная история в “Шримад Бхагаватам”, почитайте там — Индра, Брахма: “Нет, нифига”.

Поэтому всем им посылали апсар, там, ещё. Так родился Риши Шринги. Знаете историю, да? Его папусик занимался мистической йогой, он был один из мудрецов, и Индра сказал: “Так, всё. Этот йог скоро поднимется до уровня высших планет, нам нужно его срочно опустить. Поскольку сиддхи копятся через воздержание определенное, надо быстренько все краны ему открыть, и для этого у нас есть специально обученные танцовщицы индийским танцам”. И он дал задание этой апсаре: “Ты должна пойти и совратить его”.

Ну вот, и апсара, когда увидела этого лохматого товарища такого, она подумала: “Это, конечно, серьезный заказ, правительственный, но я как-то не особо впечатлена”. И он сказал: “Нет, нет”. Она сказала: “Ну, мне нужно маленького, красивого ребёночка от вас. Я всё сделаю. Операция у нас сейчас уже в высших небесах, есть клонирование. Нужно ваше семя, дайте чуть-чуть”.

И он ей дал своё семя. И она вдруг почувствовала, что это семя жгёт его руку, и она подумала: “От этого надо избавиться срочно”. И она, оп, оленихи его привила, и родился Риши Шринги с рогами такой, брахман-олень. И он родился в ашраме своего отца-мудреца, и совершал великие ягьи и жертвоприношения.

Всё, что он знал — это ягьи и жертвоприношения. И когда нужно было совершить жертвоприношения, чтобы родилась Сита, то царю сказали, Махараджу Джанаке, что нужен брахман, который никогда не соприкасался с женщиной. Он сказал: “Как? Каждый ребенок родился от матери и пил молоко из её груди. Как же мы найдем такого?”

Они сказали: “Да, в целом это так, но один есть. Его зовут Махарадж Риши Шринги. Он родился не от женщины, а от оленихи, поэтому он никогда не прикасался с женщинами”. Они сказали: “О, это интересный момент”. Тоже самое иголка, которая является занозой, ту же занозу можно и вынуть. Иголкой и заноза, и заноза вынимается. [Махараджа Джанака]: “Как же мы его поймаем? Как же мы его притащим на жертвоприношение, если он не заинтересован ничем материальным, у него нет никакой мотивации, никакую морковку ему не подвесишь”.

Ему сказали: “Мы сделаем специальную подставу, мы уже все продумали. Мы создадим плавающий остров, на этом прекрасном плавающем острове мы пустим прекрасных апсар, и таким образом мы увезем Махараджа Риши Шринги на этом острове. Но чтобы его отец не испепелил всех своими глазами, мы сделаем, поставим специальные как бы кордоны. И когда он побежит искать своего сына, мы ублажим его”.

И так получилось, что Риши Шринги похитили. К месту, где он совершал омовение, подогнали остров плавучий, и на этом острове плавучем сидели девочки, играли, пели. Какую песню вы пели сегодня?

Преданная:

- бабушки на завалинка.

Преданная:

- иди по тропинке (что-то) милый…

Авадхут Махарадж:

- иди, иди, моя тропинка, да? Ну, что-то типа этого было ему исполнено. И Махарадж Риши Шринги, когда он вошел в воду, вдруг он увидел остров. И на этом острове сидели прекрасные девушки, которые сказали: “Иди к нам”. Они стали с ним играть, веселить его. Он никогда девушек не видел, он подумал: “Какие прекрасные, небесные, живые существа. Как мне с ними хорошо”.

И он не обратил внимания, пока они с ним играли, остров уже отплыл, его уже буксировали к Джанаке. И Писания говорят, что в этот момент Махарадж Риши Шринги был как кролик послушный в руках ласковых дам. Когда он приплыл, его девочки попросили: “А ты не мог бы там нам, ну, жертвоприношение сделать?” Он: “Конечно, конечно, могу, не вопрос”.

И стал совершать жертвоприношение, но его папа почувствовал, что сына украли, и он своими мистическими сиддхами понимал, что это украл царь Джанака, и он бросился, и он спрашивал: “Где, чьи это земли?” Ну, он хотел найти царя Джанаки, ему все говорили: “Это земли Махараджи Риши Шринги”. — “А это чьи сады?” — “Это Махараджа Риши Шринги”.

И пока он дошел до царя Джанаки, царь Джанаки очень хитрый, то его отец-мудрец понял, что его царя и сына не использовали, а сделали царем всех этих мест, и брахманическое ложное эго, оно было так очень позитивно раздуто. [Прославляют Божеств].

И царь ему сказал, что типа, чисто по-индийски: “I am telling you, i have no daughter. That is my problem. I have big kingdom”. Джай Шри Шри Гуру Гауранга Радха-Мадхава Сунжарджиу Ки Джай!

Поэтому в силу тех и иной драматических обстоятельств мы видим, что даже великие брахманы с рогами на голове… Кстати, представляешь такой шлем или кепка. Вот, они могут быть в той или иной степени находиться под влиянием Майи. И с другой стороны, Махапрабху сказал, что мы не должны в этом мире…

Кто сильнее, Майя или Кришна? Кришна всегда сильнее, Майя всегда служанка Кришны. И поэтому мы должны служить Кришне. "Сарвупади винирмуктам тат паратена нирмалам". Если мы будем искренне служить Господу, то Господь обязательно нас примет. Вне зависимости от обстоятельств. Поэтому Господа называют тем, кто всегда приходит на помощь.

И в Писаниях сказано, что если от врагов можно спастись самому, то от себя и от друзей может спасти Господь только. От себя очень тяжело спастись, от друзей тоже очень тяжело, от врагов можно что-то там придумать, спрятаться, убежать, а от себя никуда не убежишь. Поэтому если мы хотим реально, чтобы Господь спас нас от самих себя, то мы должны Ему предаться и верить.

Поэтому Шрила Шридхар Махарадж написал “Шри Шри Прапанна Дживанамриту”, книгу, которая описывает процессы прапаннам — предания. Без прапаннам невозможна духовная жизнь. Поэтому первый шаг, когда мы предаемся, — это мы делаем шаг навстречу Господу, а Он делает нам тысячу шагов навстречу. Поэтому в Писаниях сказано: “Когда душа стремится к Господу, а Господь стремится к душе, они встречаются в Гуру”.

Гуру — это как в ЗАГСе, тот, кто говорит Господу. “Вы согласитесь принять эту душу?” Господь говорит: “Да”. Душе говорит: “Вы согласитесь принять Господа?” — “Да”. — “Тогда я вас соединяю”. И положение души таково, что через гуру она предается Господу. И этот процесс, он иногда занимает несколько жизней, иногда одну жизнь. Сам по себе процесс предания может занять одну секунду, как Махарадж Катванга.

Махарадж Катванга был великим царём, и дэвы попросили его воевать на стороне господа Индры с демонами. И Махарадж Катванга отправился в верхние планеты вместе с дэвами и сражался на стороне [полубогов]. Прошла огромная битва, дэвы победили демонов, демоны были повергнуты. Махарадж Катванга был очень счастлив, он получил много ранений и был великим воином, что даже боги его...

Махарадж Катванга предстал перед господом Брахмой, Шивой и другими богами, они сказали: “Ты великий воин, ты помог нам сохранить высшие миры, что ты хочешь?” Махарадж Катванга сказал им: “Я хочу вернуться домой, к семье, к детям”. И боги сказали: “Один час в нашем мире равен тысяче лет вашим. Пока все эти дни ты сражался с нами в этой войне, не то что нет твоего государства, не осталось даже праха о нем”. Ну, мы, например, не знаем, какие здесь были государства, такое царство, такое царство, даже памяти о них не осталось.

Махарадж Катванга сказал: “Тем не менее я хотел бы вернуться на Землю, но раз так вы говорите, то сколько мне останется жить на Земле?” Они сказали: “В тот момент, когда ты войдешь в атмосферу Земли и трансформируешься через…, ты проживешь в мире людей всего лишь одну секунду, потом рассыпешься в прах, потому что твое физическое тело как бы не выдержит ни времени не остальных нагрузок”.

Махарадж Катванга сказал: “Хорошо, пусть будет так. Если у меня нет близких, родных государства, царства, и здесь я уже своё служение выполнил, значит моя жизнь завершилась успехом”. Как сказал демон Вритрасура: “Есть две самые великие смерти в этом мире. Одна смерть это на поле боя дхарма-кшетры, а другая смерть это в мистической йоге, в особенности бхакти йоге”.

Поэтому Махарадж Катванга сказал: “Ну поле боя я уже прошел, остался жив, теперь посмотрю, что такое мистическая йога или бхакти йога. Я прошу вас, поскольку вы дэвы, вы обладаете огромной силой, прошу вас в этот момент сделайте так, чтобы мои чувства меня не потревожили. Я знаю, что в момент смерти человек идет туда, куда настроен его ум”.

Если его ум привязан к противоположному полу, он рождается человеком. Если его ум привязан к тама гуне, он выходит в низшие формы животных. Если его ум пребывает на трансцендентной платформе, он попадает в трансцендентный мир. Если его ум занят высшими какими-то вещами, он обладает высшим миром.

Поэтому Махараджа Катванга сказал: “Я хочу, чтобы мой ум был целиком полностью сосредоточен на лотосных стопах Господа Хари. Это единственное, о чем я вас прошу”.

О Хари можно помнить самому, по милости Хари, но единственное, что мешает нам помнить о Господе — это наши материальные привязанности, объекты этого мира. Поэтому он сказал: “Прошу вас, поскольку вы боги, дэвы, вы обладаете всеми чувствами, пожалуйста, сделайте так, чтобы мои чувства меня не беспокоили, а я сконцентрируюсь на…”

И так Махарадж Катванга шагнул в духовную реальность, его тело превратилось в прах, но его сияющая душа, она вошла в духовную реальность. Поэтому предание может быть за одну секунду, но для того, чтобы за одну секунду предаться, к этому надо идти всю жизнь. Понимаешь, да?

И есть еще один вывод из этого. Твоя долгая жизнь, которая будет, будет долгая жизнь, она покажется тебе одной секундой, когда ты придешь к Кришне. Миллионы жизней будут одной секундой. Скажешь: «О!» — это секунда. Ты даже будешь не верить, что ты когда-то жила в материальном мире, миллионы жизней, ты там ходила по Томску, собирала шишки, смотрела на комаров, думала, чем заниматься.

То есть жизнь будет... Нужно понять, что жизнь, она бессмысленна. В этом мире есть такой момент, как продажа. Как убить время? Понимаешь, кто-то: “Поеду убивать отпуск. 30 дней надо убить как-то. Убивал, столько денег потратил, чтобы убить время. И в зоопарк ходил, и туда ходил, и на горы залезал, и на велосипеде ехал куда-то. Так тяжело убить было время. Но убил все-таки”.

“А я каждый день убиваю время перед телевизором. И за это плачу там по… Канал себе даже купил”. [Другой говорит]: “Я хожу убивать время в театр. Там еще лучше время убивается, как вылупишь глаза, так, два часа я посидел в тупниках. Раз, два часа убил, ну, еще полчаса туда, час обратно, три часа могу убить каждый день”. Третий говорит: “Ну, я убиваю время на работе”. Четвертый говорит: “Я в туалете лучше все убиваю время”.

Поэтому люди в этом мире, они заняты тем, что убивают время, но преданные, они постоянно “ман-мана, бхава мад-бхакто”, они пытаются удерживать имя Кришны. Кришну можно воспринимать через Его имя.

Поэтому в процессе посвящения, что происходит? Ты понимаешь Кришну и так. Но Кришна через гуру приходит к тебе в форме имени. И имя Кришны — это то, что ты всегда будешь воспевать, это то, что ты всегда должна помнить, это первое правило — помнить имя, а второе — никогда его не забывать.

Джай Шри Шри Гуру Гауранга Радха-Мадхава Сунжарджиу Ки Джай!

Видишь, Субхадра даже мешок чёток принесла. Вот поэтому мы памятуем о Господе всегда в Его святом имени. И процесс посвящения — мы получаем имя. И с момента, как мы получаем имя Господа, мы также получаем духовное имя. Вот сейчас, по милости Шрилы Гуру Махараджа, Рупануга Гуру-варги, Божеств, Господа, человек, он обретает веру в служение. Поэтому всегда постарайся служить преданным.

Человек, его настроение наслаждающегося, на самом деле смешно. Человек больше проявление своего «я» реализует как слуга. И в мире ты все равно будешь служить: когда ты будешь мамой, ты будешь служить детям. Понимаешь, да, это, ну как бы материнство — это служение, это не наслаждение. Но удивительная вещь, что девушка становится женщиной, когда становится матерью. То есть она проходит через жертву и обретает через это более глубокое понимание своего я.

Поэтому запомни, что хотя рожать больно, но это делает человека совершенным. Хотя духовная жизнь — это дисциплина, но это сделает тебя совершенным. Хотя учиться, может быть, не нравится, но только через образование человек становится осознанным. Поэтому все эти вещи, они естественны для человека, хотя внешне могут казаться: “Ну зачем я должна вставать рано ходить в школу? А зачем мне делать то или это?”

Но позже ты поймешь. Поэтому принимая на себя обязанности ежедневные, мы становимся совершенными личностями. И наоборот, избегая свои ежедневные обязанности, мы становимся, ну как бы, эгоистами. А кто-то сказал недавно, что, да? Кто-то сказал хорошую фразу, что для того, чтобы в мире доминировало зло, надо, чтобы хорошие люди в какой-то момент перестали что-то делать. Понимаешь да, перестань что-то делать, и миром будет доминировать зло.

Это говорит о том, что ни один человек, он не может быть без дела. Человек не может занимать нейтральное положение в этом мире. Если ты занимаешь нейтральное положение в этом мире — это ты доктор. А ты говоришь: “Да, какая эпидемия, я нейтрально занимаюсь”. Обязанность доктора лечить, обязанность человека—– это быть не раковой клеткой, а бифидобактерией. Раковая клетка, она вокруг себя всё жрёт, строит, у неё своё всё. А бифидобактерия — та, которая работает ради организма.

И хотя бифидобактерия может не понимать, как этот организм до конца устроен, но бифидобактерия в этом мире, она… Поэтому во Вселенной мы должны стать бифидобактериями, этому нас учат Веды. Но та бифидобактерия становится человеком, который не просто совершает какое-то вселенское добро, а который знает источник.

И вот когда ты говоришь: “Что такое сознание Кришна?” Это соприкосновение с источником. Господь прекрасен — это Его удивительное качество. И Он не может тебя заставить что-то делать, Он тебя может только очаровать. А заставить тебя может закон, понимаешь, да? Но любовь закону не подчиняется. Поэтому любовь выше, чем все законы.

И когда мы говорим о бхакти-йоге, мы идем путем сердца. Это путь не простой, это путь сердца, он построен на осознанности, он не построен на страхе. Например, очень хорошее, да, там, представляешь, у тебя на кровати висит гиря в 32 килограмма, и если ты не помолился Кришне, вдруг эта гиря упадет. Тогда, конечно, ты будешь молиться каждый день в страхе.

А ты гире ещё такой: “У-у-у”, пока ждется, да? Ну вот, ты будешь закрывать глаза и представлять. Так, конечно, можно любого человека, знаешь, если я сейчас достану пистолет, наведу на любого, любой человек будет мантру повторять. Ну вот, но ты должна понять, что такая духовная жизнь — это не бхакти-йога, основанная на страхе, понимаешь, да. На том, что: “Вот я…” А все построено на любви. Любовь на самом деле человека расхолаживает, потому что мы привыкли злоупотреблять ее.

Шри Кришна Чайтанья Прабху Нитьянанда Шри Адвайта Гададхара Шривасади Гаура Бхакта-вринда. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна… Шри Кришна Чайтанья Прабху Нитьянанда Шри Адвайта Гададхара Шривасади Гаура Бхакта-вринда.

Панча-таттва мантра — это то, как Кришна-нам нисходит. Святое Имя нисходит. Существует время принципов, обстоятельств, как говорит Рупа Госвами, чтобы человек мог получить Святое Имя. Святое Имя само нисходит через Гуру Парампару, духовного мира, через сердце учителя, в твое сердце.

И прежде, чем ты будешь воспевать Святое Имя, ты всегда будешь повторять мантру: Шри Кришна Чайтанья Прабху Нитьянанда Шри Адвайта Гададхара Шривасади Гаура Бхакта-вринда. Это Панча-таттва мантра. Только Кришна может дать самого Себя. Но Кришна самого Себя не дает. Больше, чем Кришна, который может дать самого Себя — это Радхарани. Радхарани — это Его энергия. Лампочка видна только с помощью света. И поэтому, когда Радхарани с Кришной принимает образ Чайтаньи, только тогда Маха-мантра может низойти в этот мир.

Поэтому мы всегда повторяем святые имена от Чайтаньи, потому что — это Кришна, который раздает Себя за счет красоты сердца в Радхарани, за счет Её любви. Теперь слушай Маха-мантру: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Рама. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Рама. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Будешь повторять ежедневно на этих четках, четки из Туласи, священное дерево Туласи. Туласи — это дерево. Это дерево выглядит как дерево, но на самом деле это трансцендентная личность. В духовном мире все обладают трансцендентными образами. Она низошла в этот мир, чтобы явить свою милость. И поэтому, когда мы держимся за стопы преданных, за стопы Туласи, воспеваем имена Кришны, Кришна проливает на нас милость и сострадание, когда мы следуем пути Шри Чайтанья. Чайтанья — это Кришна и Радхарани в одном теле. Поэтому это великая мистерия.

Не существует выше, чем имя Кришны ничего. Это самое высшее из всех имен Бога. Кришна-нам. Харе Кришна. Хари обозначает энергию, Рама — это Радхика-Раман. Поэтому Кришна и Радхарани присутствуют в этой мантре, а между Кришной и Радхарани постоянный обмен чувств. Та самая любовь, которую мы ищем в этом мире, мы найдем в мире Кришны. И это будет любовь — Маха-бхава. Поэтому Маха-мантра способна с самого низшего уровня поднять человека до уровня высшей любви — Маха-бхавы.

Душе, атме доступна только бхава. Выше бхавы атма не может подняться. Но если Радхарани видит особо удачливую душу, Она награждает ее Своей любовью. Поэтому больше, чем сама душа. Понимаешь, да, есть бриллиант, а бриллиант нужно обогатить. Бриллиант сам по себе ценный, но, если его обогатить, обточить, он стал бесценным.

И Маха-мантра, она может сделать из бриллианта бесценный бриллиант. Что уже говорится простом бериле, камне, который может превратиться в изумруд с помощью воспевания святого имени. Из булыжника можно превратиться в драгоценный камень. Также Маха-мантра поднимает атмы, души из самого низшего плана бытия перерождений и смертей до самого высшего уровня — Кришна-премы.

Поэтому повторяй от большой бусины на четках, не пересекая эту Сумеру, до маленькой бусины дошла и обратно. Тебе преданные всё покажут, всё научат. И с сегодняшнего дня у тебя будет также духовное имя.

Субхадра Деви Даси:

- мешочки, есть такой и такой не новый, новых нет.

Авадхут Махарадж:

- такой?

Субхадра Деви Даси:

- это прасад от Харидаси, я на нем читала тоже.

Авадхут Махарадж:

- ну это от тебя уже Махапрасад. А всё, что от тебя приходит — это, попробуй откажись. Харе Кришна. Давай мы дадим ей два мешочка. Один такой со стопами Господа, стопы — это слишком сокровенное. Со стопами, мешочек со стопами Господа можно повесить дома, как алтарь. Стопы Господа никто не носит в кармане, их носят в сердце. У неё будет во. такой мешочек, простой. Давай, я ей свой подарю, ты мне вот этот дашь, или вот этот тоже замечательный. Или она сошьёт новый себе мешочек, да?

Субхадра Деви Даси:

- она по образцу с этих со стоп сошьёт.

Авадхут Махарадж:

- но пока вот этот дадим ей, ничего? Харе Кришна. У тебя даже два мешочка. Джай Шрила Гуру Махарадж Ки Джай. Просто в ИСККОНе они там носят и Кришну на мешочке, и всё, но мы не носим на упаковке Господа, мы носим Господа внутри. Поэтому вот так вот, понимаешь, да. У тебя этот мешочек красивый может со стопами Господа может быть, как чисто дома, ты хранишь чётки. А пока мантра, мусолишь чётки, чётки должны быть в работе, чётки — это рабочий инструмент.

Я тебе выбрал очень хорошие чётки на самом деле. Эти чётки молитвенника, они маленькие, очень удобные, и они из настоящей Туласи, что большая редкость. Ещё они очень хорошо сделаны, и они для небольших пальцев, идеальные. Вообще это идеальные молитвенные чётки: лёгкие, маленькие, удобные, трансцендентные, и как бы очень хорошие.

И с сегодняшнего дня твоё духовное имя будет Нама Рупа. Нама Рупа. Есть святое имя — это Кришна-нам. Нама Рупа — это форма, а форма — это Радха-Кришна. Поэтому Нама Рупа. Рупа — это очень красивое. Шри Рупа Манджари пада сеи море сампада. Нама Рупа Деви Даси Ки Джай!

Ом агьяна тимирандхасья гьянанджайя шалакайа чакшур унмилитам йена тасмаи Шри гураве намаха. (Дальше не знаю, что за мантра, время 1-00-33)

Нама Рупа тоже у нас замечательная актриса. Она вчера сыграла матушку с Авадхутом Махараджем. Кадры посмотрите, у меня был очень хороший головной убор, сделанный. Джай Шрила Гурудев Ки Джай. Поздравляем тебя, Нама Рупа. Тоже, кстати, тебе зелёный цвет идет. У нас девчонки такие все.

Субхадра, ты подаришь Нама Рупе свои, да?

Субхадра Деви Даси:

- да, конечно.

Авадхут Махарадж:

- ну вот, видишь. Субхадра у нас вообще ультимейт всё: и сари, и павлинов и шарфики. А шарфик мне подаришь?

Субхадра Деви Даси:

- конечно Махарадж.

Авадхут Махарадж:

- все, мы сейчас отнимем у тебя все дорогие вышитые вещи и обратно будешь мешковинки.

Далее киртан.