lekciya b.b.avadhut.mj tomsk Nas interesuyut kto sklonen delat' revolyutsiyu-(rus)

Многие истории, описанные в разных Пуранах, они, в целом, написаны для общих масс людей, чтобы вдохновить их на совершение духовной жизни, аскез, тапасью и духовный прогресс. Поэтому часто в этих Писаниях описывается удивительная слава Экадаши, а также описывается то, как следуют тем или иным правилам, какое благо получает человек.

Но из учения наших учителей, таких как Вишванатха Чакраварти Тхакур, они часто упоминают слова "нишкама карма йога". Нишкам. Не должно быть камы. Кама — это стремление обрести какие-то плоды.

Поэтому эти Писания пуранические, они не для вайшнавов в чистом виде. Они для тех, кто стремятся к вайшнавизму. Ну, например, тебе говорят: “Вот ты будешь на Экадаши [поститься], никогда не попадешь в ад, и вообще Кришна тебя встретит с распростертыми объятиями стоит на пороге Вайкунтхи и все мудрецы”.

Это для того, кто не ценит сознание Кришны, это для того, кто пребывает в каме, ему нужны духовные обретения. Человек так устроен, что его всё равно интересует мотивация. Ему нужна мотивация, потому что он материалист. А материалисты — это те, кто работают ради мотивации. Если у него нет материальной мотивации, ему нужна духовная мотивация.

Но не преданные. Преданные, которые вышли из уровня неофитов и стали твердыми ногами на земле преданности, они понимают, что: “Я служу Кришне, не для того, чтобы попасть в рай, не для того, чтобы в следующей жизни родиться каким-то очень продвинутым. Я служу Кришне, потому что это единственное моё предназначение”.

И таким образом мы можем разделить. Первое, это следование Экадашам для нас, для тех, кто пока еще находится на уровне камы. Кама, то есть мы хотим обрести что-то, мы хотим обрести духовное обретение. И для тех, кто утвердился на земле шаранагати, для тех, кто утвердился на земле преданности.

В этой связи можно рассказать несколько интересных историй из практики Гаудия Матха. Когда Шрила Бхактисидханта Сарасвати Тхакур готовил Вриндаван-парикраму, ему нужно было отправить нескольких преданных, чтобы они нашли место, где остановиться преданным.

Дело в том, что в те времена во Вриндаване не было Гаудия-вайшнавов, были только панды, местные жители, которые принимали паломников. И большинство из этих панд были сахаджиями или, скажем так, ортодоксами. И они особо не были расположены к чистой проповеди вайшнавизма, поскольку это немного мешало их бизнесу. Они за деньги инициировали людей, так сказать, раздавали сиддха-пранали-шикшу всем направо и налево, принимали учеников, пожертвования. И так они поддерживали определенный религиозный стандарт. Но это не была чистая духовная жизнь, которую проповедовал Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.

Поэтому ему нужно было найти место для парикрамы, а парикрама была 500 человек, где никто не помешал бы его проповеди. Вы помните, что Сарасвати Тхакур, когда он приехал во Вриндаван, он был встречен с оппозицией с некоторыми местными пандавами, которые говорили: “Да, кто он такой вообще?”

Они знали, что он сын Бхактивинода Тхакура и ученик Гаура Кишора Дас Бабаджи Махараджа. Но Сарасвати Тхакур не этим пытался утвердить свое положение, что он сын Маха-бхагаваты. Он пытался утвердить положение своей преданностью. Поэтому там, в месте, в обществе своего школьного друга, вместо того чтобы рассказывать раса-лилу, он читал Прахлада-бхакти во Вриндаване.

В месте, где все по идее должны говорить о играх Радхи и Кришны, там Сарасвати Тхакур пытался утвердить идею, кто такой Прахлад Махарадж, который говорит: “Я не Ваник (Ваник — это бизнесмен), я не бизнесмен, «ты мне, я тебе». Это не моя концепция духовной жизни. Я не хочу у Тебя ничего просить”.

Поэтому некоторые преданные говорят: “О, Кришна такой хороший. Он мне это сделал, то сделал. Кришна то, Кришна сё”. Кришна не является неким расходным материалом в жизни вайшнавов, ибо Он не существует для счастья преданного, а преданный существует для Его счастья.

Как мы говорили вчера ещё в идее любви в ведическом мировоззрении нужен один любящий, двух любящих не нужно. Идея, что у нас взаимная любовь — это европейская извращенная идея о любви. Индийская идея чистой любви состоит в том, что один должен любить и не требовать ничего взамен. Поэтому…

ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам

адаршанан марма-хатам кароту ва

йатха татха ва видадхату лампато

мат-прана-натхас ту са эва напара

Об этом говорит Махапрабху в «Шикшаштаке». “Если Ты даже мне никогда не явишься, Ты разобьешь мое сердце, Ты всегда останешься Господом моего поклонения”. Махапрабху сказал это. И, кстати, твоя роль в кино. В конечном итоге, когда тебя убивают, ты это понимаешь.

А до этого тебе кажется, что весь мир должен любить тебя, и любовь — [это] что-то взаимное, что-то чувственное, сентиментальное, очень волнующее. Но это не та любовь, о которой идет речь в духовном мире, не подлинная любовь. Это тень любви, абхас.

И вот мы всегда пребываем в неком абхас, чит-абхас, некое сознание затненное, нама-абхас, тень святого имени. То есть нам свойственно пребывать в теневой стороне сознания Кришны. Это естественно для души, которая поглощена тамой, невежеством. А что такое тама? Тама — это когда мы принимаем вещи желаемые за действительные. Необходимо изменить приоритеты.

И Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, он отослал двух своих помощников. Один из них был Шридхар Махарадж, один из них был то ли Мадхав Махарадж (Хаягрив Брахмачарьи), кто-то из таких ключевых людей. Он сказал: “Езжайте во Вриндаван впереди всех и найдите нам достойное место. Главное, чтобы там проповеди не мешали. Вы понимаете, да, что если вы найдете место где-то, где я могу арендовать место у джата-госвами, то они, услышав нашу проповедь, будут мешать. Значит, мы должны разместить парикраму-группу так, чтобы наша концепция духовная, мы не зависели от каких-то людей, против которых, возможно, будет направлена наша проповедь”

И найти, так сказать, место для размещения 500 паломников — это дело немаленькое. Были Экадаши, и Сарасвати Тхакур сказал: “Вы можете поесть рис, дал, как положено, и отправиться в поездку”. Шрила Гуру Махарадж говорит, что: “Я был удивлен. Но Гуру Махарадж — Сарасвати Тхакур в целом, все что он говорил, было революционно. Это не было обыденно. Поэтому, зная его революционные идеи проповеди, но тем не менее, будучи брахманом, вайшнавом, который привык следовать Священным писаниям, я подумал: “Что важнее слова Гуру или слова Священных писаний?” И для меня слова гуру оказались важнее. Я пошел и принял рис. Мой партнер, с тем, с кем мы поехали, вместе мы должны были ехать, искать места, он сказал: “Нет, я смогу поститься”. И он постился в этот день”. Когда Сарасвати Тхакур спросил Шридхара Махараджа: “Ты постился?” Шридхар Махарадж сказал: “Нет, я принял рис, дал, как вы сказали”. Гуру Махарадж (имеется в виду Сарасвати Тхакур) был очень удовлетворен этим.

Вера в Святые писания иногда может быть препятствием. Шрути-вингриям. Брахманы, которые кормили, совершали ягью во Вриндаване, они в точности верили в Священные писания. Ягья-патни-брахманы, они совершенным образом исполняли все обеты.

И когда Кришна проголодался, он послал своих мальчиков и сказал: “Я очень голоден, Я слышал, что где-то там рядом, не так далеко, большое количество ягьика-брахманов собрались, чтобы провести ягью. Любая ягья без раздачи прасада, без подношения девам, она не может проходить. Поэтому идите, скажите им, что Кришна голоден, и вам тут же дадут бананы, яблоки, вы сможете удовлетворить голод”.

И мальчики отправились, они пришли на ягью, но брахманы сказали: “Что вы хотите, дети?” — “Мы хотим кушать. Кришна сказал, что мы можем здесь покушать”. — “Идите, приходите через 2 часа. Сейчас мы там вот всё это, шарики огню предложим, и потом будет раздача прасада через 2 часа, а может быть 3 часа, иногда мы читаем 4 часа мантры”. “Ом идам сваха идам намаха, агнайе сваха идам намаха”

Однажды преданные ИСККОН говорили: “Бхактиведанта Свами сваха идам намаха…” И Гурудев говорил: “Они уже сожгли в жертвенном костре своих гуру”. Потому что никто не умел совершать ягьи. Я помню, мы в Нью-Йорке совершали ягью. Ману Тхакур читал как бы все пранама мантры, все говорили: “Идам сваха идам намаха”, но не суть в этом.

Для нас, нужно понять, что для нас на нашем уровне ягья — это не больше, чем представление для материалистов. Но санкиртана ягья — это что-то подлинное. Поэтому в Писаниях говорится, что есть такая мантра, где сказано, что все те ошибки, которые мы совершили, они должны закончиться санкиртаной. Именно поэтому Брахма-Гаятри-мантру остальные разрешают читать вслух на ягье, потому что суть санкиртаны — суть прославления Господа.

И тем не менее, мальчики были в высшей степени расстроены, они вернулись и сказали Кришне, что: “Брахманы ничего нам не дали”. Кришна сказал: “Я так и знал, что с ними поделать. Всё таки брахманы — это самый высший класс, это тело Господа (Господь ничего не может поделать со своим телом), - и он сказал, - тогда вы должны идти к их женам, только с заднего двора, тихонько, тихонько”.

И мальчики прокрались. Те женщины готовили, женщинам, как сказать, доверяют самую незначительную работу — собрать дрова, наколоть дров, подоить коров, сделать сладости, то есть, собственно, нарвать травы куша. Ну, в общем, короче, всё сделать. Такой хозблок, подготовка к ягье. Ну вот, поэтому жены брахманов, они там рубили дрова, делали панир, катали шарики.

Мальчики пришли и сказали: “Кришна очень голодный. Мы хотели бы попросить у вас немного еды”. И жены сказали: “По-моему вас видели здесь до этого уже раньше”. Они сказали: “Это правда, нам там ничего не дали”. И жены понимают, что мужья как бы не захотят осквернять ягью, дав что-то Кришне вперед. Но таково их сознание, религиозное сознание, оно всегда стогнировано.

Они сказали: “Только очень тихо, никому не говорите, никому не показывайте”. Жены тут же с любовью отдали все подношения, рискуя то, что мужья будут их ругать, и проклянут их, и так далее. Но мальчики ушли с полными руками, и Кришна был счастлив, пир произошел. Ягья была успешно проведена в этот момент. Это был подлинный успех.

Сарасвати Тхакур иногда сравнивает язык Ягьи-Пуруши Господа с семью языками. У Него семь языков, которыми Он принимает, огонь, который принимает подношение. И существуют разные типы ягьи. Сожжение тела — это тоже ягья определенная. Когда наше тело будут сжигать в этом огне, это тоже будет определенная ягья. Но в Бхагаватам сказано ,

на̄ма сан̇кӣртанам̇ йасйа

сарва-па̄па пран̣а̄ш́анам

пран̣а̄мо дух̣кха-ш́аманас

там̇ нама̄ми харим̇ парам

“Теперь царь, когда ты услышал все о сознании Кришны…”

на̄ма сан̇кӣртанам̇ йасйа

сарва-па̄па пран̣а̄ш́анам

“Высшее, то что освободить нас всех от любого греха «сарва-па̄па пран̣а̄ш́анам», не только освободить от греха, а даст нам, то самое место, где безгрешное существование существует в мире любви, «сарва-па̄па пран̣а̄ш́анам». Ты обретешь через санкиртану, о, царь”. Так сказал Шука царю Парикшиту.

Сначала он объяснял ему процесс раджа-йоги, как живое существо должно оставлять свое физическое тело поэтапно. Этот процесс раджа-йоги описан в самом начале, но потом сказал: “Но это для неофитов, тот кто йогой занимается, для мистиков. Те же, кто соприкоснулись с сознанием Кришны и уверовали в Господа.

сарва-па̄па пран̣а̄ш́анам

Одна Санкиртана способна освободить их от всех, «па̄па» — это мисконцепция, от всех мисконцепций”. Мы находимся глубоко под влиянием тамо-гуны-мисконцепции.

В итоге Кришна был счастлив, и брахманы в конечном итоге узнали, жён застукали: “А где эти сладкие шарики, где бананы, где это?” И в какой-то момент жены были вынуждены сказать, что: “Мы отдали всё Кришне”. И жены были поруганы, но потом в результате тем или иным методом брахманы, они узнали, что на самом деле, все эти сладости были пожертвованы Кришне, Верховной Личности Бога. И в той или иной степени брахманы оказались удачливыми личностями, ибо сознание Кришны в какой-то степени коснулось их. Ну, до определенной степени.

Они были в высшей степени удовлетворены своими женами и прославили их. И они поняли — вот наши жены, действительно насколько мы удачливые брахманы. Ведь сказано, что хорошая жена может спасти мужа из ада своей целомудренностью, своей преданностью, своей самопожертвенностью. “Поэтому мы в высшей степени удачливы, что мы обрели таких прекрасных жен, которые еще более духовно продвинуты, чем мы сами”.

Так брахманы прославляли своих жен. Но, когда у них была возможность пойти и получить даршан Кришны, они не пошли. Потому что они подумали, что: “Ну сейчас царь Камса в Матхуре, у него много демонов, непонятные какие-то ситуации творятся. Брахманы не должны подвергать себя излишнему риску. Мы сидим здесь, читаем мантры, совершаем ягью, нужно ли нам идти туда непонятно куда. К тому же говорят, что Кришна не достижим”.

Вот так брахманы удовлетворились тем сознанием Кришны, которое они обрели и остались. И хотя они пребывали в рамках Вриндавана и слышали о Господе, Который присутствовал там, но так и не получили Его непосредственный даршан. Хотя жены смогли полностью удовлетворить Господа и не только получили даршан, а особое чувство любви — мадхурья-раса — родилось в их сердцах.

И поэтому, когда Сарасвати Тхакур был там на берегах Радха-кунды, и один из местных священников сказал, что: “Мы можем благословить Даса Госвами [Рагхунатх Дас Госвами], наша семья благословляет Даса Госвами. Дас Госвами был каястха, он пришел из семьи богатых землевладельцев, очень богатых людей, мы брахманы, местные бриджабаси, он пришел, и благодаря нашей милости он здесь получил сознание Кришны”.

Сарасвати Тхакур услышав эти слова, он стал поститься. Он сказал: “Если бы я не был бы ачарьей, я просто ушел бы. Но поскольку я ачарья, пришел с 500 последователями, я не могу слушать слова этого человека, который совершает столь очевидный вайшнава-апарадх”. И он стал проститься.

Поэтому для Сарасвати Тхакура Экадаши было что-то другое, когда он слышал оскорбления Дача Госвами, он стал проститься. И тогда испуганные брахманы Радха-кунды, собрались и припали к его стопам. Не все брахманы приняли Сарасвати Тхакура. Панды некоторые, которые обладали в какой-то степени сознанием Кришны, они поняли, что, слушав его катху и видя, кто он такой, они поняли, что это — Маха-бхагаватам вайшнав.

чан махатма судурлабха

Крайне редка махатма в этом мире. В “Бхагавад-гите” сказано: “Среди множества тысяч совершенных душ, вряд ли одна найдется, которая обладает в полноте сознанием Кришны”. И Сарасвати Тхакур был одной из тех душ, которая низошла в этот мир. Поэтому его представления о санкиртане, о сознание Кришны были в целом революционны.

Когда он сказал: “Мы будем проповедовать в Лондоне”, кто-то сказал: “Как, где в Лондоне? Где наши колонизаторы? Там мы будем проповедовать?” — “Да, мы колонизируем весь мир сознанием Кришны. Мы создадим самую большую в мире империю сознания Кришны. В нее войдут не только развитые страны, но и не развитые тоже”. — “Ну, как же мы будем проповедовать Лондоне, ведь?” — “Мы будем проповедовать молодежи, мы не будем проповедовать консерваторам. Мы будем проповедовать тем, кто склонен делать революцию. Они нас интересуют. Нас интересуют революционеры”.

“Как же мы это сможем сделать?” — “Как сможем? Мы? Ну очень просто. Построим студенческое общежитие, там будем проводить программы. Просто как угодно. Для нас нет разницы, как привлечь аудиторию, ВКонтакте, Фейсбук там. Если вы говорите, что студенты, значит построим студенческую общагу”. — “Да, но ведь студенты-европейцы ведут другой образ жизни: они курят, пьют пиво, едят мясо”. Сарасвати Тхакур: “Ну в общаге курильную комнату. Наймем ресторан, который будет готовить мясо. То есть, если об этом стоит речь”.

Но Шридхар Махарадж сказал: “Мы же таким образом очень сильно дискредитируем наше учение”. Сарасвати Тхакур сказал: “Наше учение в Индии — это одно, наше учение на Западе — это другое. Я решил это уже тысячи жизней назад, - и он сказал Шридхару Махараджу, - я решил это тысячи жизней назад”. Это вовсе не значит, что модель именно такая должна быть, что мы должны строить общаги, но Сарасвати Тхакур был готов ради проповеди сознания Кришны, ради того, чтобы прийти к целевой аудитории.

И поэтому, когда мы делали фестивали Этно-лайф, и ездим по другим фестивалям, на этих фестивалях может быть музыка, там могут курить и пить, нас это не волнует. Мы приезжаем на этот фестиваль, там поем Харе Кришна, там проповедуем санкиртану. Мы не можем изменить мир саттва-гуной, мы можем изменить мир нашими идеями сознания Кришны, прекрасными идеями. Мы знаем, что люди, которые принимают сознание Кришна, они трансформируются. И Сарасвати Тхакур тоже знал, он знал, что

на̄ма сан̇кӣртанам̇ йасйа

сарва-па̄па пран̣а̄ш́анам

пран̣а̄мо дух̣кха-ш́аманас

там̇ нама̄ми харим̇ парам

Эта идея столь высока, что она сможет трансформировать весь мир. Однажды Шрила Прабхупада собрал в Маяпуре всех Гаудия-братьев, гуру, в том числе был Гуру Махарадж там. И западные преданные принесли Прасадам. Шрила Прабхупада рассказывал, как он построит здесь город. Они ходили, смотрели, видели поля лягушек. Шрила Прабхупада говорил — здесь будет это, здесь будет то, здесь будет это, сюда приедут люди со всего мира. Они сказали: “Да, Харибол”.

И потом Шрила Прабхупада сказал: “А теперь прасад”. И западные преданные искренне принесли прасад. Некоторые преданны взяли, приняли прасад. Некоторые санньяси взяли прасад, почтили, перед выходом бросили. И кто-то из учеников западных сказал Прабхупаде: “Некоторые приняли прасад, но некоторые мы видели, что они вынесли и бросили его”.

И тогда Прабхупада спросил: “Кто?” И перечислили имена: “Вот этот, вот этот, вот этот”. Это были очень важные люди в Гаудия Матхе, но Прабхупад сказал: “Да, они ортодоксальные брахманы по рождению. Но я им сказал, что это прасад. Они могли не принять вас, я им сказал, что это прасад”. И Прабхупад, он запомнил эту вещь.

Поэтому, когда через какое-то время один из этих ортодоксальных гуру написал Прабхупаде письмо: "О, я очень хочу, чтобы ты пожертвовал мне деньги на храм, у тебя столько много западных последователей". Прабхупада написал очень хороший ответ, он сказал: "Мои деньги собраны западными млечхами, неприкасаемыми, если ты прикоснешься к ним, они тебя осквернят". Очень хороший ответ. Прасад, приготовленный западными млечхами, ты не принял, да, ты ортодоксальный брахман, но деньги, деньги, они еще грязнее, чем еда. Они тебя осквернят. И в целом потом он дал ему деньги, он знал, что…

Иногда, надо понять, что лила Шрилы Прабхупады состояла в том, что даже в своем кругу ортодоксальных проповедников, он был вынужден сражаться, поскольку в целом он воспринял дух Сарасвати Тхакура, его революционный дух. Дух Сарасвати Тхакура был крайне революционный. И Шрила Прабхупада принял этот революционный дух.

Поэтому, желая исполнить желание своего учителя, он не пошел проповедовать каким-то там интеллектуалам или состоятельным индусам. Нет, он пошел проповедовать волосатым хиппи-концептуалистам, революционерам. И в целом, его революционная проповедь была воспринята революционерами, поэтому первые люди в сознании Кришны — это были революционеры.

Позже, когда я помню, есть такой фильм с Микки Рурком о Святом Франциске, когда уже у святого Франциска стало много последователей, они все говорят: “Дай нам правила, дай нам правила”. А Святой Франциск говорит: “Господь уже дал самое главное правило. Он дал уже самое главное правило. Самое главное правило — это принести себя в жертву высшему миру. Это самое высочайшее правило”. — “Нет, дай нам устав, дай нам закон”.

Это естественный процесс. Устав и закон заменяют место потоку. Там, где нет потока, там нужен закон. А где есть поток, закон не имеет никакого значения. Поэтому в армии, на фронте, есть только один закон — это закон самопожертвования. На войне солдат может защитить грудью офицера или офицер пожертвует собой ради солдата. Закон, он существует там, где нет самопожертвования, там, где существует самопожертвование, там не существует закона. Самопожертвование — это закон. Этому учили нас наши учителя. Они хотели, чтобы мы жили в мире самопожертвования.

Это вовсе не значит, что мы должны отвергнуть все правила. Но Сарасвати Тхакур тогда сказал в Экадаши: “Если речь идет о том, чтобы лежать и поститься у себя в комнате, то да, но если речь идет о том, чтобы ехать во Вриндаван, чтобы найти место для 500 человек, тогда для меня служение в этот день гораздо важнее, чем бездействие”.

В целом, Экадаши, с онтологической точки зрения, — это день, когда в духовном мире происходит праздник, и Кришна безумно хочет наслаждаться. И поскольку Кришна хочет наслаждаться, и наслаждается в этот день, в духовном мире тоже идут обострения — раз в две недели вечеринка. То есть у Кришны есть особое проявление Его чувств и эмоций.

Поэтому когда Кришна хочет наслаждаться в духовном мире, все пытаются ещё больше насладить Его, ещё больше насладить. Но в материальном мире это происходит таким образом, что мы пытаемся не участвовать в чувственной жизни, а пытаемся участвовать в молитве, в изучении Священных писаний. Это если мы находимся сами в себе, например, дома, то есть когда мы находимся в своем быту. Тогда мы должны следовать, поститься, изучать Писания, читать джапу.

Когда Шри Чайтанья Махапрабху пришел, он увидел в Пури за ним наблюдал царь Пратапарудра и Сарвабхаума Бхаттачарья. Царь Пратапарудра наблюдал с крыши дворца. И он был удивлен, он спросил: “Как это так, почему так происходит, что преданные, которые пришли из Навадвипа, они ведут себя таким образом, они не ведут себя, как обычные паломники?”

Но это не были обычные паломники, это были Адвайта, Нитьянанда, Шивананда Сейн, и все обитатели Навадвипа, они пришли, целый месяц шли, чтобы увидеть Махапрабху. Махапрабху вышел, Он стал раздавать им гирлянды, обнимать. Тут же стал раздаваться маха-прасад, тут же устроили киртан.

И царь Пратапарудра подумал: “Столь необычно, обычно человек приходит в храм, бреет голову, совершает омовение парикраму вокруг храма, а тут пришла…” И Сарвабхаума Бхаттачарья сказал ему, те, кого ты видишь, эти 200 человек, это 200 махабагават. Представляешь, 200 махабагават пришло. А Тот, кого ты видишь, Махапрабху, — это Сам Господь”.

“Теперь, - он сказал, - есть внешние признаки религиозных правил, но поклонение преданному выше, чем поклонение Господу”.

а̄ра̄дхана̄на̄м̇ сарвеш̣а̄м̇, виш̣н̣ор а̄ра̄дханам̇ парам

тасма̄т паратарам̇ деви, тадӣйа̄на̄м̇ самарчанам

(Падма-пурана»; ЧЧ, Мадхья, 11.31)

Шива сказал Парвати: «тасма̄т паратарам̇ деви, тадӣйа̄на̄м̇ самарчанам» — поклонение, арчанам, тому, кто дорог Господу, еще более совершенно, чем Самому Господу”. Так сказал Махадев.

И в этот момент царь Пратапарудра, он впервые соприкоснулся с идеей сознания Кришны. Он увидел, что столь прекрасное положение преданных, столь совершенное положение преданных. Потому что преданные, они не стали заниматься религиозной формальностью, они тут начали санкиртану. Махапрабху тут же раздал прасада.

И Сарвабхаума вспомнил, как, когда Махапрабху пришел к нему, первое дело после того, как Махапрабху обратил Сарвабхауму, он принес ему маха-прасад из храма Джаганнатха. И до этого Сарвабхаума никогда бы не принял маха-прасад. Он стал совершать санди-вандану, ачиман, омовение, читать мантры, только потом бы принял прасад. Но он начал с прасада в тот день.

И Махапрабху сказал: “Сарвабхаума столь прекрасный прасад Я тебе принес из Джаганнатха, попробуй”. И тогда Сарвабхаума, даже не очищая рта, принял маха-прасад. И с этого момента вера в маха-прасад не отличного от Господа превзошла всё остальное. Так Сарвабхаума был трансформирован Махапрабху в вайшнава.

И что произошло? Ученый, пандит, он стал петь, и петь Харе Кришна маха-мантру на улице в Пури вместе с безумными кришнаитами, участвуя в санкиртане. Все говорили: “В Орисе пришли уже другие времена. Если ученые бегают по улицам с барабанами, что теперь уже ждать?”

Поэтому многие панды так и не могли понять — кто такой Махапрабху? Что такое сознание Кришны? Хотя они ежедневно поклонялись Господу Джаганатхе, совершали даршан, они видели даже Махапрабху. Некоторые видели Махапрабху. Но приблизиться к Нему, постичь Его трансцендентную природу, обрести Его милость не так легко.

Поэтому Сарвабхаума Бхаттачарья всполюмнил слова Гопинатха Ачарьи. Гопинатха Ачарья был его родственником и он, когда Сарвабхаума пытался проповедовать Веданта-сутру и поднять Махапрабху на более высокий уровень санньясы благодаря гьяне, Гопинатха Ачарья сказал: “Мне кажется, что ты чересчур о себе возомнил. Твои возможности не такие большие, как тебе кажется”.

Сарвабхаума сказал: “Как? Я лучший преподаватель “Веданты” во всей Индии. Только одной философией я могу поднять человека на уровень отречения”. — “Да, но ты не понимаешь, что тот самый Чайтанья, Которого ты принес в свой дом, Которого ты считаешь 24-летним прекрасным санньяси, никто иной, как Сам Господь. Это аватар, который приходит в эпоху Кали. Он принес пение Святых имен. Ему не нужно то что-то делать. Он пришел освободить весь мир, а ты пытаешься поднять его на уровень отречения знанием “Веданты”.

Тогда Сарвабхаума сказал своему тестю, это был муж его дочки, он сказал: “Как ты посмел говорить мне такие вещи? Ты делаешь такие голословные утверждения, что ты знаешь, кто это такой, а я, Сарвабхаума Бхаттачарья, не знаю, кто такой Господь?” И Гопинатха Ачарья сказал: “Да, ведь для того, чтобы постичь Господа, недостаточно обладать удивительным интеллектом и знанием Священных писаний. Необходимо обрести милость Господа”.

И когда царь стоял перед ним, Сарвабхаума в упоении читал ему ту же самую шлоку, что и Гопинатха Ачарья. Он сказал: “Нет, необходимости знать все Священные писания, нужно обрести лишь милость Господа”.

То, что Гопинатха произнес, Сарвабхаума Бхаттачарья сделал своей главной шлокой. Это был величайший из ученых того мира, который в прошлой жизни был Брихаспати — гуру полубогов. Он говорил эту шлоку: “Нет необходимости обладать знаниями, не достаточно, нужна лишь милость Господа”.

Поэтому милость Господа она непостижимая, она прекрасна совершенным образом, она проливается, как поток. Дождь, он капает, льет, он не выбирает кого-то одного, дождь он проливается на всех — на совершенных и несовершенных. И возникает лишь только вопрос: “Как мы можем быть открыты к этому дождю?” Мы можем закрыться зонтиком от него, можем быстренько убежать, а можем, как птица чатака, открыть рот и пить нектар, который идет. Поэтому вайшнавы, как птицы чатаки, они всегда питаются нектаром Хари-катхи.

тава катхамритам тапта-дживанам

кавибхир идитам калмашапахам

шравана-мангалам шримад ататам

бхуви гринанти йе бхури-да джанах

(«Шримад-Бхагаватам», 10.31.9)

Позже, когда Сарвабхаума проповедовал Пратапарудре, но Пратапарудра пять лет не имел права прийти на санкиртану. Пять лет Пратапарудра ждал. Махапрабху принял его сына царевича, но не принял царя. Таким образом, Пратапарудра через огонь разлуки с Господом Чайтаньей обрёл глубочайшее чувство любви. И когда его жизнь стала невыносима, Сарвабхаума сказал: “Вот сейчас настало время, но ты не должен будешь в одеждах царя прийти к нему. Ты оденешь белые одежды вайшнава и спрячешься в саду Джаганнатха Валлабха. Там, в этом саду, когда Махапрабху после Ратха-ятры, после своего удивительного танца будет отдыхать, новый припадок трансцендентного экстаза придет к Нему, как волны. И в этот момент ты начнешь читать “Гопи-гиту”. Ты подойдешь к Нему и будешь читать “Гопи-гиту”, потому что в этот момент никого не будет, а Ему нужно будет догнаться трансцендентными переживаниями, и только твои слова смогут дать Ему новые”.

Как иногда алкоголику, ему нужно опохмелиться, ему нужно еще дозу. И Сарвабхаума всё рассчитал. И Махапрабху действительно танцевал на Ратха-ятре, и Он распространился в семь кругов. Это было подобно танцу раса. Когда Пури, Дварака, это где Навадвип, где Вриндаван и Дварака встречаются в одном. Дварака столь возвышенное место, но Вриндаван ещё более возвышенное место, которое за пределами всех представлений. Там, между Дваракой и Вриндаваном происходит Джаганнатх Ратха-ятра, когда преданные везут Господа обратно во Вриндаван.

В этот момент Кришна обалдевает, Он не в состоянии двигаться в предвкушении встречи со Своими возлюбленными. И каждое живое существо тащит Его за веревку, и каждое живое существо обретает столь величайшее благо, ибо благо, вода, она оценивается в соответствии с её необходимостью.

В океане вода ничего не стоит, но в пустыне капля воды может стоить целой жизни. Так Господь, изнуряемый от разлуки, не в состоянии даже двигаться в предвкушении любви во Вриндаване, а живые существа тащат Его туда в этот мир. Он столь милостив в этот момент, Он столь отдающий, и для преданных — это великий праздник.

То, что было явлено на танце раса, было явлено танцем Махапрабху. Это было что-то невероятное. Семь групп, в каждой группе было 21 исполнитель, танцор, определенное количество мриданг, определенное количество караталов. Одной группой заведовала Нитьянанда Прабху, другой Вакрешвар Пандит, каждый махабхагавата возглавлял группу, но Махапрабху танцевал одновременно во всех семи кругах.

И царь Пратапарудра стоял в третьем кольце, кольцо окружения, своими собственными руками он сдерживал людей. И он видел, как один преданный из его третьего кольца пытался пролезть во второе кольцо, в котором стоял Шривас Тхакур. И этот преданный пытался пролезть, и Шривас Тхакур ударил его локтем: “Куда ты лезешь, тут Махапрабху танцует”. И царь Пратапарудра погладил этого преданного и сказал: “Посмотри, где я стою. Я стою, в третьем кольце, ты столь удачлив, что получил от Шриваса Тхакура, встань сюда и просто смотри на это удивительное действие. Не пытайся приблизиться к тому, к чему ты недостоин”.

Столь смиренное состояние царя Пратапарудры было. И поэтому пришло время, когда танец закончился, и он устал, переоделся в одежды вайшнава, зашел в сад, где сад был зарезервирован для Махапрабху. Махапрабху пребывал в безумии после танца. Ему хотелось ещё, ещё, ещё, и в этот момент глубокое чувство переживания накрыло Его.

Иногда Махапрабху рыдал, Он не мог даже выйти из гамбхиры. И в этот момент Ему нужно была что-то, что вернет Его к экстатическим переживаниям любви. Он чувствовал столь глубокую потребность. Подобно тому, как наркоман может умереть без мельчайшей дозы, так же Махапрабху без дозы сознания Кришны, Ему нужно было что-то.

И в этот момент вышел Пратапарудра и стал читать шлоки из Бхагаватам,

тава катха̄мр̣там̇ тапта-джӣванам̇

кавибхир ӣд̣итам̇ калмаш̣а̄пахам

ш́раван̣а-ман̇галам̇ ш́рӣмад а̄татам̇

бхуви гр̣н̣анти йе бхӯри-да̄ джана̄х̣

Махапрабху очень понравилась эта шлока. И все, что прочел, все эти стихи, которые прочел царь Патапарудра, вернули в жизнь Махапрабху. Махапрабху обнял его. Он сказал: “Даже ты не представляешь, что ты сделал для Меня, ты вернул Меня к жизни. Если бы ты сейчас не оказался здесь, Я бы умер от разлуки с Кришной. Кто ты?” И царь Пратапарудра в слезах говорил: “Я самая падшая, самая несчастная душа — Махарадж Пратапарудра”. — “Нет, нет, ты Мой самый лучший друг”, и так Пратапарудра обрел милость Господа.

Поэтому милость Господа — это то, на что мы рассчитываем. И не существует никаких механических процессов обретения милости Господа. Мы делаем что-то там, или получаем что-то там, или читаем какое-то количество мантр, или совершаем какое-то количество постов. Это все так называемые прощеты — это все то, что очищает человека. Но милость, она очищает сама по себе, и милость, она не требует ничего. Для того, чтобы обрести милость, нужно иметь покаяние. До тех пор, пока царь Пратапарудра полностью не обрел покаяние, он не смог обрести милость.

Поэтому мы идем путем бхакти, это путь очень сокровенный, не путем закона. Закон заставляет нас гордиться тем, что мы совершенные. "Ой, я сегодня постился, я сегодня прочитал такое-то количество мантр, я сегодня исполнил какие-то обеты, я сегодня прочитал что-то".

Писания объясняют нам, что если наша духовная практика вызывает в нас такие… Ну если результат нашей духовной практики — это рост нашей гордыни, значит мы делаем что-то неправильно. Поэтому Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит о «нишкама карма-йоге». Он говорит: “Ты не сможешь ещё прийти к бхакти-йоге”.

Вишванатх Чакраварти Тхакур он очень четко, хотя Бхактивинод Тхакур со второй главы [“Бхагавад-гиты”] начинает бхакти-йогу, но не Вишванатха. У него все очень четко расписано: сначала очисти свое чувство, сначала стань бескорыстным, потом начни действовать, а потом бхакти придет к тебе, как результат. Но не Бхактивинод, Бхактивинод говорит, ставь своей целью бхакти-йогу.

дурена хй аварам карма

буддхи-йогад дхананджайа

Да, сначала это будет буддхи-йога, сначала это будет некая идея бхакти. И тем не менее,

гйане прайасам удапасйа наманта эва,

дживанти сан-мукхаритам бхавадийа-вартам

Если ты сможешь отбросить свою гьяну и слушать Хари-катху из уст вайшнавов, тогда эта Хари-катху поднимет тебя на определенный уровень. Поэтому Бхактивинод Тхакур и Шрила Гуру Махарадж, они дают нам другой шанс, другой подход к этой самой теме.

Безусловно, мы будем действовать на платформе «нишкама карма-йога», но откуда придет бескорыстие в корыстном сердце? Только из потока бескорыстного. Поэтому, если мы откроем наше сердце потоку Хари-катхи, без каких-либо эгоистических моментов, а с верой будем слушать, то сила Хари-катхи такова, что она способна очистить наше сердце очень быстро.

Так мы видим, что есть множество видений, то как мы двигаемся к трансцендентному. И все эти пути существуют. Существует путь эволюции, когда живое существо возвышается, следует дхарме миллионы жизней, странствует по Брахманде: Маха-лока, Тапа-лока, Джана-лока, Сатья-лока. Дальше достигает тела Брахмы и в теле Брахмы попадает на Вайкунтху. Это тоже путь по сравнению с вечностью.

Но есть другой путь, когда живое существо обретает милость вайшнава. И милость, как говорил Гуру Махарадж, она выше справедливости. Поэтому это революционный путь. Махапрабху пришел дать именно это. Он не сказал: “О, жители Кали-юги, вы должны стать хорошими”. Как можно в Кали-югу стать хорошими? Кали-юга — это ужасное время. Поэтому Махапрабху принес санкиртану, принес другой процесс. И этот процесс мы пытаемся принять, а путь бхакти — это путь слабости, это не путь силы, это не путь интеллекта, где «я». Путь бхакти — это путь покаяния.

Поэтому только тот, кто черпает в слабости свои силы, «прапаннам» — предание. Когда преданный предается Господу, когда у него больше ничего не остается, тогда он предается. Кунти.

Слушательница:

- а если у преданного всё есть, то шанс маленький?

Авадхут Махарадж:

- преданный никогда не думает, что у него всё есть. Он думает: “Все, что у меня есть, принадлежит Гуру и Вайшнавам”. Поэтому он и преданный. Столь незначительны наши достижения в этом мире, поэтому мы ни в коем случае не должны присваивать их себе. Это наша гордыня, что мы раздуваемся. Поэтому такому преданному Кришна обязательно даст падение.

Шрила Гурудев всегда говорил, что падение очень позитивно для преданного, ибо оно дает ему путь покаяния. Поэтому если человек ещё не пал, то он просто ещё не готов. Падшие души только могут предаться Господу.

Преданный будет думать, что: “Я ничем не обладаю, я всего лишь навсего слуга слуги. В этом мире у меня ничего нет, я не способен служить”. Если мы почитаем песни Вайшнавов: “охе Вайшнава Тхакура дойара сагара” — у меня нет никаких качеств, я даже не могу Харинаму воспевать.

Харидас Тхакур уходя из этого мира воспевал: “Кришна Чайтанья, Кришна Чайтанья, Кришна Чайтанья”. Тот кто Нам-ачарья был. Он не пел Харе Кришна, он пел Кришна Чайтанья.

Слушательница:

- а куда тогда мы все идём?

Авадхут Махарадж:

- в сознание Кришны. Вы поймите, что Шрила Шридхар Махарадж говорит прекрасную вещь, он объясняет, что если мы хотим попасть во Вриндаван, например, в общество духовного учителя, то первое, что мы должны сделать — купить себе билет. Потому что от того, что я покаянная душа, и хочу во Вриндаван, это еще не значит, что я туда попал. Нужно купить билет.

Необходимо в первую очередь к Абсолютному относительные шаги. Достижение Абсолюта состоит из относительных шагов. Если я хочу предложить что-то Господу, я должен пойти в магазин и купить подношение. Это подношение, я должен заработать на него деньги, потом я должен приготовить это с чистым сердцем, потом я должен это отдать пуджари, потому что пуджари знает, как это предложить. Поэтому вопрос: “А куда мы идем?” Мы идем в сознание Кришны.

Но просто если мы считаем, что всё, что мы делаем, это трансцендентно — это ошибка. Скорее мы должны думать, что мы не квалифицированы к трансцендентному, но трансцендентное может явить себя. Так будет думать вайшнав. Мы сейчас говорим о том, как думают святые. Нам нужна мотивация, мы хотим результат-действие, результат-действие, результат-действие, но в духовной жизни так не бывает. Есть только действие, а результаты принадлежат Господу. Мы не считаем, что все, над чем мы прочли молитвы стало прасадам. Мы считаем, что прасадам стало то, что Господь принял.

Иногда Господь может не принять наше подношение. Если преданный обладает сознанием Кришны, он в сердце будет чувствовать. Была такая история, когда Мадхав Дас шел во Вриндаван. Это был великий Мадхава Дас, который воровал вместе с Джаганнатхом фрукты в Пури, которого избили охранники, потому что Джаганнатха сбежал, а Мадхава Дас не успел.

Этот Мадавдас, он взял панир, попросил где-то, и он шел к храму Банкин Чандры, подумал: “Столь прекрасный панир мне удалось настрелять, Вриндаван полон молока и коров, я должен предложить Господу Банкину”. И он стал предлагать его в сердце Господу Банкину, и пуджари почувствовал, что Господь не съел его прасад. И пуджари был очень расстроен, потому что он был очень искренний преданным.

И во сне пуджари, потому что это был пуджари, слуга, Банкин пришел и сказал, Кришна пришел и сказал: “Слушай, брат, извини, Я просто не стал есть твое, потому что Я объелся панира, у Меня было несварение желудка. Там Мой слуга Мадхава, он предложил Мне панир, и Я не смог отказать. Мы стали с ним есть вместе, естественно, обожрались, как обычно. Пир, праздник”.

И Пуджари подумал: “Кто тот Мадхав Дас, подношениями которого Господь не просто удовлетворен, а объелся?” Понимаете, да? Каково чувство любви преданного, что заставляет Господа не просто съесть, там, чуть-чуть потрогать, или сказать: “Ну ладно, ладно, ешьте, ешьте”, а объесться. Мы же имеем дело с живой субстанцией.

Мы знаем историю Аланата, когда Аланатов в Пури, это божество до сих пор существует, где отец, уходя, сказал ребенку: “Ты должен накормить Господа”. И ребенок увидел, что подношение он сделал, но Господь не ест. И ребенок стал плакать, и Господь слез с алтаря и стал есть. И потом отец увидел, отец был великим вайшнавом. Но он понял, что его сын махабхагавата — тот, чьи молитвы исполняет Господь.

Если мы думаем, что мы поклоняемся придорожному камню, то — это большая ошибка. Мы имеем дело с живой субстанцией, с реальным Господом. Может быть, нам иногда не хватает, но Гирирадж — это Сам Кришна, Сакшат. Ему не нужно даже мантры для установки, он Сам Господь. До какой степени ты осознаешь, что сейчас Сам Господь сидит и смотрит на тебя хитрыми глазами?

Поэтому моя проповедь не для того чтобы посеять в чьём-то уме сомнения. Моя проповедь говорит о том, что мы следуем всем правилам и предписаниям, но мы помним всегда, что Господь является Личностью, Которая не принимает ничего формального. Мы имеем дело с личностью от и до. Гуру — это личность, Господь — это личность. Мы имеем дело с личностным миром. В этом личностном мире мы придем, как слуги. Поэтому никакие формальные исполнения обетов, обрядов без бхакти не смогут привести нас к совершенству. Все, что мы делаем, должно быть исполнено смыслом.

Так не получится, что наше тело здесь, а наше сознание где-то в другом месте. Все должно быть наоборот. Поэтому есть идея такая, которая называется «далекое-близкое». Об этом говорят великие святые. Лучше быть дальше от Вриндавана и думать о Вриндаване, чем быть во Вриндаване и думать о чем-то другом. Духовный мир — это мир сознания. Во что погружено твое сознание? Иногда ты находишься далеко от Господа, от Вриндавана, а Вриндаван в твоем сознании.

Однажды Прабхупад написал письмо Шридхару Махараджу. Он сказал: “Я хотел бы умереть во Вриндаване. Я чувствую, что мои дни подходят к концу, но я проповедую здесь на Западе. Что мне делать?” Шридхар Махарадж написал ему ответ: “Там, где ты, там Вриндаван”.

Что такое Вриндаван? Физическое место географическое или план самопожертвования? Прабхупад был очень удовлетворен этой поездкой. И он отправился в путешествие. Он отправился в путешествие, но в Лондоне он понял, что… В какой-то момент он понял, что не может сходить в туалет. Но Прабхупад был аптекарем, он понимал, если у человека нарушена мочи выделяющая система, значит это, как бы, обмен воды в организме.

Прабхупад же был очень крутым человеком. Прекрасно разбирался во многих вещах. Например, у Прабхупады была одна из технологий, он считал, что для болезни печени можно инъецировать ги в кровь. И когда ему сказали: “Как можно масло инициировать кровь”, Прабхупад сказал, что: “Масло — это составляющий продукт молока. Масло нельзя, а молоко можно”. У Прабхупада вообще была целая своя теория, к которой еще даже люди не дошли, о том, как можно лечить определенные болезни с помощью определенных продуктов. Он же был фармацевтом, то есть он был вообще очень…

Поэтому, когда Прабхупад понял, что он не может идти в туалет, он понял, что часы начали отсчет свой назад. Он сказал преданным, что: “Разворачивается, возвращаемся обратно в Индию”. Даже никто не знал, что происходит. Все думали: “О, Прабхупад опять летит в очередной мировой тур: Лондон, Нью-Йорк. Все уже было запланировано”. Но Прабхупад понял. И через месяц он ушел.

Прабхупад сказал: “Всё возвращаемся”, и он свернул тур и вернулся во Вриндаван. И там во Вриндаване он оставлял этот мир, и Джанардан Махарадж был там. И мы были недавно во Вриндаване с Джанарданом Махараджем, он сказал: “Да, вот в этой комнате был Прабхупад”, сейчас там музей.

Я говорю: “Он что-то говорил вам перед уходом?” Он сказал: “Мы дежурили по очереди. Когда я пришел к нему, он мне сказал: “О, по твоей милости я получил Даршан Баладжи Тирупати”. Я говорю: “Расскажи эту историю”. И Джанардан Махарадж рассказал потрясающую историю.

Он сказал, что перед уходом, когда Прабхупада видел последний раз, он спросил тихим голосом: “Кто там?” Он сказал: “Панча Дравида”. Он сказал: “О, заходи, заходи. По твоей милости я получил даршан Баладжи”. Когда Прабхупада начал проповедовать на западе, он хотел приехать в Баладжи. И тогда были первые преданные в Калькутте.

Джанардан Махарадж, Панча Дравида Свами, сказал: “Хорошо, я поеду в Баладжи, договорюсь”. И он приехал в храм Баладжи и встретился с главным священником. А тогда уже писали газеты, что Свами привез западных последователей, первые последователи вайшнавизма. И он в одеждах санньяси встретился со священниками Тирупати, они были в шоке от того, что садху делали, они были удивлены, что он знает “Бхагаватам”, “Гиту”, Писания.

И они были шокированы, сказали: “Хорошо, мы готовы вашего Гуру принять”. И Джанардан Махарадж сказал: “Нет, вы не можете принять нашего гуру”. Они сказали: “В чем дело?” Он сказал: “Наш гуру все время ездит со своими белыми последователями, это будет минимум сто человек, вы должны принять его и сто белых человек”.

Ну они сказали: “Никогда еще до сих пор ни один белый человек не входил в храм Баладжи”. Джанардан Махарадж сказал: “Если вы принимаете вайшнавизм, и понимаете, что вайшнавизм — это джайва-дхарма, учение для всех живых существ, то вам придется пустить всех белых людей, иначе вы противоречите своему мировоззрению”. Они почесали репу, потом подумали, посовещались, сказали: “Да, мы понимаем, мы пустим Прабхупаду и всех его белых последователей, чтобы все увидели славу Баладжи, что теперь те, кто там англичане, американцы, они вступили в ряды вайшнавов”.

И Джанардан Махарадж сказал: “Хорошо, а где Прабхупад остановится?” Они сказали: “Ну вот мы выделим вам для западных преданных вот эти два дома, а Прабхупад остановится там, где останавливаются все гуру”. И Джанардан Махарадж сказал: “Нет, это не подойдет”. Они сказали: “Как?” Он сказал: “Прабхупад — это не все гуру, это Прабхупад. Вот там чьи дома?” Они сказали: “Ну это вообще правительственная резиденция, сюда премьер-министр Индии приезжает, чтобы сделать даршан Баладжи”. Джанардан Махарадж сказал: “Вот здесь Прабхупад должен остановиться, а он не все гуру, он — Прабхупад”.

И тогда главный пуджари был вообще в полном шоке, он сказал: “Хорошо, я позвоню в секретариат премьер-министра и узнаю, можно ли Прабхупаде остановиться в доме премьер-министра”. Он позвонил, ему сказали: “Можно”. Поэтому Прабхупада приехал, и Джанардан Махарадж сказал: “Подождите, я вам не сказал одну вещь еще. На время того (а там стотысячный очереди), как Прабхупад будет получать даршан Баладжи, вы должны будете перекрыть еще все очереди в храм, стотысячные”.

Ну потому что Джанардан Махарадж сказал: “Как правительство получает даршан?” И ему сказали: “Ну очень просто, мы перекрываем”. В итоге Джанардан Махарадж сказал первое, коттедж, премьер-министры, второе, все западные преданные, третье, вы должны будете перекрывать даршан, Прабхупада должен оставаться в храме Баладжи столько, сколько ему захочется.

И все были в шоке, но Прабхупада приехал, он жил несколько дней в Тирупати и ходил в Баладжи, и всё перекрывали. Прабхупад и все западные преданные получали даршан Баладжи. Такова сила чистого вайшнава.

Поэтому речь идет о них, об этой группе преданных. Речь не идет о нас. Нам не следует перекладывать на себя. Мы столь далеки от совершенства, поэтому мы следуем полностью всем правилам, предписаниям, но помним, что суть всех наших правил предписаний — удовлетворить Господа. Поэтому мы все делаем в контакте со старшими преданными, с теми, кто более глубоко поняли суть преданного служения. Тогда мы будем расти. Если мы будем находиться под влиянием своего ума, когда будет расти наша гордыня. Мы будем говорить — я уже такое совершенный, я уже это могу, я уже то могу, я это могу. Вот, об этом я хотел сказать.

Поэтому Экадаши для нас, безусловно, исполнение всех обетов, но наши учителя считали, что Экадаши — это время, когда мы должны задействовать себя полностью в Хари-катхе, в санкиртане, в воспевании, в проповеди, не в бездействии. С другой стороны в Экадаши мы знаем, что обусловленные души приходят в этот мир именно в Экадаши. И мы знаем, что души сначала попадают в определенное пространство, потом они вместе с семенами, зерновыми, растениями попадают в семя мужчины, ну или самца, с пищей, и потом они воплощаются. Поэтому в Экадаши мы не едим зернобобовые, потому что именно в этот момент наиболее кармические реакции проявлены в зернобобовых.

Махапрабху сказал Своей матери, матери Шачи, которую Он очень любил, Он сказал: “Мама, в Экадаши нет необходимости поститься полностью, но зернобобовые ты должна избегать”. Это одно из наставлений Махапрабху Своей матери — Он просил ее избегать зернобобовые, поэтому мы можем принимать в Экадаши анукалпу: картошку, фрукты. Рис, дал мы отказываемся мы не принимаем.

Сегодня особый Экадаш, когда… Бхима очень любил есть. Он не мог не есть, он был сыном Вайю, но тем не менее в его желудке жил Агни. И Бхима, поскольку обладал удивительной силой, он даже когда сражался с одним из демонов Бакасурой, с демоном семейства Баков, Баки. Бака должен был съедать в день по одному человеку, по два вола и огромную корзину риса и сладостей. Таков был уговор с местными жителями, иначе Бака нападал на селение, съедал всех подряд. Но потом они договорились, что ему нужна обязательно человечина, ему нужны обязательно 2 быка, ему нужен обязательно рис, сладости, ладду, самосы и так далее.

Только местные жители сказали, что: “Так ты питаешься людьми, ты съедаешь по 5-10 человек, а так ты будешь одного человека съедать, двух быков с риском, с гарнирчиком, со сладостями”. Он сказал: “I am very happy. I can eat it. I am very happy”.

И когда Пандавы были в Экачакре, они пришли в Экачакру в одежде простых браманов, то приняли прибежище, это рядом с нашим храмом, сто метров, Пандава-тала роща, дом, где жили эти брахманы, буквально сто метров от нашего храма в Экачакре. И там они жили.

И однажды Кунти увидела, что брахманы плачут, и мать говорит: “Я пойду”, отец говорит: “Я пойду”, дочка говорит: “Я пойду”, сын говорит: “Я пойду”. Она говорит: “В чем дело?” — “Нет, нет, это не твоя забота. Ты наш гость, гость как Нараяна, как Господь”.

Кунти узнала, что Бака должен съесть сегодня одного из них. Мало того, что они еще должны приготовить ему двух волов, большой пир. Бхишма был поваром, и мать сказала, что: “Я пошлю одного из своих сыновей”. Они сказали: “Нет, ты не можешь послать одного из своих сыновей”. Кунти сказал, что: “У меня пять сыновей, одним сыном я могу пожертвовать”. — “Нет, нет, ты гость, ты не можешь этого сделать”.

Тогда Кунти вынуждена была раскрыться им, она сказала: “Вы что-то слышали о императоре Юдхиштхире, его братьях — великих войнах?” — “Конечно, мы слышали, кто о них не слышал”. — “Так вот, мой сын Бхима убьет вашего демона”. Они были в шоке, они упали перед… Представляешь, да, царица жила в их доме со своими сыновьями, они даже не могли их узнать.

И Бхим тогда собрал много сладостей, и Бхим был очень прожорливым, поэтому у него была возможность нормально поесть. Приходилось вести себя скромно, по-брахманически. Поэтому Бхим всё время недоедал, и для него была возможность. Он шел. “Коров, - он сказал, - брать не надо, заморачиваться, оставьте их здесь”. Он потащил телегу на себе. И он одной рукой тащил телегу, а другой ел рис и сладости. И к тому времени, как он пришел к логову демона, он уже съел весь его ужин.

И демон выбежал: “Где мои коровы?” — “Я их отпустил”. — “А что ты жрешь, мой сладкий рис?” Он сказал: “Пока что он не твой, пока что он мой, вряд ли тебе достанется”. Вот тогда демон бросился на него в гневе, и Бхим накатил его с левой руки, демон ушел с катушек. И пока Бхим ел рис правой рукой, левой рукой он сражался с демоном. Когда он рис доел, он уже конкретно его убил, разорвал как грелку. С тех пор там рядом с Экачакрой стоит храм, возведенный 5000 лет назад в честь этого места. Это место, там до сих пор большой храм.

Поэтому Индия — это не просто страна-легенд, это страна, где сказки реально живут. Экачакра — это место, где Нитьянанда Прабху явился, Вирочандрапура. куда пришел, Шрила Шридхар Махарадж, куда приезжали вайшнавы. Все связано. Поэтому Бхима очень просил Господа: “Скажи мне, как мне справиться со своим голодом?”

Мы не можем постоянно следовать всем Экадашам. Но сказано, что если в этот день ты сможешь соблюдать сухой пост, нирджала, без воды, тогда это будет равно всем твоим Экадашам. Но следует помнить, что это было связано с Бхимой и с Пандавами, потому что они были преданными душами, у них действительно не было возможностей в изгнании. 14 лет они жили в лесах, не было возможности следовать всему идеально.

Вот поэтому для тех кто служит Господу, тут может быть в этот особый день, следовать Нирджал-Экадашам. В целом это зависит от индивидуума. Кто-то может чуть-чуть нирмал, кто-то может чуть-чуть джала, чуть-чуть картошки, кто-то может чуть-чуть огурцов, того, сего. В результате у преданных заканчивается большим пиром, даже на Экадаши. Но Сарасвати Тхакур, он не, как я уже говорил, не считал, что следование пураническим обетам является путем совершенства. Путь совершенства — это следование Гуру, Вайшнавам, проповедь.

Мы собрались здесь все, чтобы провести сегодня этот день. И сегодня у нас концерт “Джиа Джаго”. Сегодня проповеднический день. Я не пойду на концерт, потому что, как вайшнавы-санньяси, они не следуют светским событиям. Но это событие не светское — духовное. Я буду готовиться к следующей программе, а преданные пойдут сражаться сегодня, потому что для них это — санкиртана. Кто-то может думать, я пришел на концерт, но преданные думают: “Ты пришел, чтобы послушать Святое Имя в Экадаши”. Мы задействуем [себя] в санкиртане. Но я останусь, потому что у меня очень много работы. Я не смогу пойти на концерт. Может быть к концу.