lekciya b.b.avadhut.mj tomsk posvyashenie

Авадхут Махарадж: Шри Харинам Санкиртан Ки Джай! Вриндаван Дхам, Пурушоттам Дхам, Навадвип Дхам Ки Джай! Туласи Деви, Бхакти Деви, Ганга Деви, Ямуна Деви Ки Джай! Грантхарат Шримад Бхагаватам, Шри Чайтанья Чаритамрита Ки Джай! Вишва Вайшнава Раджа Сабха Ки Джай! Шри Харинам Санкиртан Ки Джай! Джай Бхакта-вринда Ки Джай! Джай Томские Бхакта-вринда Ки Джай! Томская ятра Ки Джай! Гаура Премананде Харибол!!! Преданный: - Джай Шрила Бхакти Бимал Авадхут Махарадж Ки Джааааааай! Авадхут Махарадж: - я очень счастлив видеть всех наших братьев и сестер, друзей, гостей здесь на нашей программе в нашем томском пряничном теремке, где гармонично сочетается русская, сибирская береза и индийские слоники, духовный мир и сибирское гостеприимство. Здесь Господу предлагают всё самое лучшее — таёжный мёд, пельмени и горячие сердца наших томских бхакт. Вот, здесь наша семья, вайшнавская семья. Однажды Шрила Шридхар Махарадж был очень поражён тем, что когда он задал вопрос одной американской даме: “Почему вы приехали сюда в Индию столь далеко за тысячу километров?” Эта дама очень искренне ответила ему: “Я всегда искала какой-то смысл в своей жизни, мы ищем смысл жизни в отношениях с окружающим, но когда я услышала, что существует столь удивительная возможность жить с Господом в одной семье, я была очарована этой идеей”. И мы найдем в глубине за пределами Вед. Сами Веды, есть олицетворенная молитва Вед в “Шримад Бхагаватам”, Шрила Прабхупада, в «Источнике вечного наслаждения», в “Кришна Бук”, в “Гарга-самхите”, в других Писаниях описывается, что Веды молятся Господу, они говорят: “Прости, мы не смогли Тебя описать”. Великий писатель Оскар Уайльд говорит, что невозможно описать вкус чашки кофе. Как можно описать вкус божественного, если мы не можем этими несовершенными словами описать вкус чашки кофе? Попробуйте, возьмите ручку, бумагу и напишите. Есть история про Чукчу. Чукча приехал в Москву и попробовал апельсины, вернулся на родину. Чукчу окружили, говорят: “Ну что там, расскажи”. Говорит: “Ну, Москва, большие чумы огромные стоят. В каждом чуме живет очень много людей, тысяча человек может в одном чуме жить”. Эскимосы представляют такие чумы: “Невероятно, не может такого быть, как тысяча человек, что с оленями могут поместиться?” Он говорит: “Там столько оленей по всем улицам, железные олени едут туда-обратно”. Все представляют железные олени, и они едут по улицам туда-обратно. Ну, это еще как-то у чукчи сформировалось в таком подсознании — Москва, большая кранов, олени железные туда бегут стадами, сюда. Но потом они сказали: “Ну расскажи, что там едят люди?” И чукча сказал: “Ну, самое удивительное, что я там попробовал, это апельсин”. Всё сказали: “Что такое апельсин?” Он сказал: “Такое очень вкусное, желтое”. Ну, у эскимосов там вкусное, желтое, там сразу же там: “Как севрюга?” — “Нет, вкуснее”. — “Как белуга?” — “Еще вкуснее”. — “Неужели как нерпа?” Чукче очень трудно было описать. Ну вот он сказал: “Если взять севрюгу, белугу, нерпу и посыпать солью, ну вот и сахаром, полить водкой, то это будет апельсин”. Что это за чудо такое, да? Поэтому тот несовершенный язык, которым пользуемся мы в мире материи, как он может описать трансцендентную красоту Господа? Поэтому только безумцы, такие как Билвамангал Тхакур в «Кришна-карнамрите» могли описать удивительные качества, удивительную красоту Господа, Его лица, Его улыбки, Его удивительных форм. Но Шри Чайтанья Махапрабху вернулся из Вараха-кшетры Южной Индии, принёс две книги — “Брахма-самхиту” и “Кришна-карнамиту”. Некоторые говорят: “Да это Сам Чайтанья написал”. Но мы предполагаем, что возможно, что написал их Сам, потому что, первое, Он — Кришна, который принял молитвы Брахмы, и Он Тот самый Кришна, который был свидетелем удивительных переживаний Билвамангала Тхакура. Но Он нашел их в Южной Индии в храме, сознание Кришны всегда трансцендентно. Он сказал, что Он их нашел, и мы следуем этому. Но суть состоит в том, что только Господь мог слышать и запомнить все молитвы Господа Брахмы, потому что когда Кешава Кашмири спросил Чайтанью Махапрабху: “Каким удивительным образом ты запомнил все мои стихи?” Чайтанья Махапрабху улыбаясь сказал: “По милости Господа, один становится великим поэтом, а другой становится шуддха-дхарой”. В Новосибирске одна женщина задала такой вопрос, она сказала: “Если Веды передавались из уст в уста, то есть принцип потерянного телефона, испорченного телефона, когда мы слышим звон, как говорится, но не знаем, где он”. Я сказал: “Да, безусловно, именно поэтому так много духовных искажений присутствует. Но не забудьте о том, что Веды рассказывают о том, что существовали шуддха-дхары — те, кто могли помнить всё от начала до конца и совершенным образом. Поэтому также, как испорченный телефон, “Шримад Бхагаватам” говорит, что плод фрукта, попробованный попугаем, становится ещё слаще. Также, как существует испорченный телефон, существует очень хороший телефон, который обладает качеством гораздо лучше передавать, углублённо передавать. И в этой связи, Шрила Шридхар Махарадж приводит такой пример, он говорит о телескопе. Он говорит, что: “Обычно в этом мире между объектом и субъектом, если мы будем ставить какие-то предметы, то мы будем закрывать видение. Но если мы поставим линзы телескопа, то удивительным образом звёзды могут быть приближены к нам на невероятное расстояния, могут быть преодолены без всякого труда”. Поэтому гуру-парампара, святые учителя — это те, кто приблизили к нам недостижимое, те, кто сделали безграничное доступное нашим ограниченным чувствам. И в этой связи, мы говорим о том, что «Чайтанья Чаритамрита» и другие книги Гаудия-вайшнавов еще более удивительные, чем даже сама “Бхагавата Пурана”, потому что описывают лишь только самую квинтэссенцию, глубину. На страницах “Чайтанья Чаритамриты” мы найдем удивительные истории о Самом Махапрабху, Рупа-шикша, Санатана-шикша, описание аватаров. Все, что скрыто в глубине Вед «шрути грим вигриям»

7:37 , то открыто по милости Гауранги Махапрабху. В конечном итоге в Рамананда-самваде мы увидим развитие девелопмента любви и чувств к Богу. Мы увидим, как Рамананда превосходит… Кто такой Рамананда? Это тот самый Арджуна, которому Кришна рассказал “Бхагавад-гиту”. Но в Гаура-лиле, когда Кришна пришел в образе переживания преданного, Он принес чувства Радхарани, Арджуна уже рассказывает Ему. Кришна не в состоянии в этой аватаре рассказывать что-либо, Он полностью надеется на Своего преданного, кому открыта тайна любви и тайна расы, тайна взаимоотношения души и Бога раскрыта в Рамананда-самваде. Это удивительные вещи, но следует помнить, что иногда сознание Кришны, которое приносят нам великие учителя, не является полным. Кто-то может сказать: “Как так?” Это естественно, потому что знание всегда идет ступенями, оно не может быть полным сразу же в одночасье. Хотя мы можем сказать, что всё заключено в Маха-мантре, всё заключено в книгах великих святых, но тем не менее каждый святой занимает своё особое положение. Например, среди Госвами Санатана Госвами — это самбандха-таттва-ачарья, он даёт общее знание. Рупа Госвами — это абхидея, и Рагхунатх Дас — это прайоджана. Каждый ачарья в соответствии с его положением приносит своё знание, и знания безграничны. Поэтому удивительным образом Нитьянанда Прабху после ухода Махапрабху проповедовал сознания Кришны, но Он не проповедовал самое высшее сознание Кришны. Нитьянанда Прабху — према-аватар, Он стоит перед нами здесь на алтаре, но тем не менее Нитьянанда Прабху не проповедовал самое высшее сознание Кришны, Он не проповедовал путь Рупы и Рагхунатхи. Путь Рупы и Рагхунатхи сокровенное — это знание внутри знания, это традиция внутри традиции. Поэтому Нитьянанда Прабху совершил духовную революцию, но лишь только Бхактивинод Тхакур и Сарасвати Тхакур начали глубинную проповедь Рупы и Рагхунатхи. Нитьянанда Прабху не дал этого знания. Шридхар Махарадж комментирует, он говорит: “Почему Он этого не сделал? Потому что Он знал, что если кто-то…” Нитьянанда Прабху проповел «бхаджа Гауранге, каха Гауранге” — придите к стопам Гауранги. И Нитьянанда Прабху знал, что если ты реально придёшь к стопам Гауранги, по-настоящему, это будет открыто. Поэтому в те времена все в той или иной степени следовали ведической концепции. Но Нитьянанда Прабху среди всего выделил — если ты хочешь настоящее сознание Кришны, ты должен прийти к Гауранге, а если ты по-настоящему придёшь к Гауранге, тогда тебе откроется сокровенное. Так действует посвященческая наука. И таким образом мы можем сказать: “Да, как это знание пришло к нам в западный мир?” Мы можем сказать: “Также”. Шрила Прабхупада был Шакти-авеша Нитьянанды Прабху, он дал людям полноразвитый теизм, представление о Боге. До слова “Кришна” западное представление о Боге было очень убогим, ограниченным. Без Кришна-концепции Бога понимания не может быть совершенно, и об этом признаётся Лев Толстой. Лев Толстой говорит: “Если бы я не прочёл “Бхагавад-гиту”, я бы не понял вообще, что такое Бог”. Потому что это очень трудно получить из представления о учении о Христе. Ну там можно некое представление о гуру-таттве принести, но Бхактивинод Тхакур раскрывает нам полностью трансцендентное положение. И такие великие личности, как Толстой, который глубоко соприкоснулись с учением “Бхагавад-гиты”, они признаются, что лишь в “Гите” мы увидим базовое представление, кто такой Бог. Кришна очень четко там говорит: “Я Брахман, Брахман-Параматма-Бхагаван, Я вкус воды, среди рыб Я акула, Я талант в человеке”. Кришна описывает Себя в разных главах, Он описывает древо знание, познание, процесс познания, описывает гуны материальной природы, описывает положение души. Поэтому без таких базовых представлений мы не сможем понять, кто такая душа, кто такой Бог. Чтобы понять, кто такой Бог, нужно понять, что такое душа. И наоборот, без представления о себе, как о душе, мы не сможем постичь понимание Бога. Поэтому на пути духовной революции Шрила Прабхупада дал нам некое базовое представление — Веды, Бог, душа, Кришна. Но это отнюдь не углубленное знание, а конечное знание — это путь Рупы и Рагхунатхи, путь любви Махапрабху, который принес Махапрабху , радха-бхава дюти суббалитам науми кришна сварупам То, как Кришна принял настроение Радхарани, преданного. Поэтому в нашей традиции пути Рупы и Рагхунатхи, которая находится внутри сознания Кришны, описывается удивительная Гаура-према. Следует помнить о том, что Кришна приходит в каждую Кали-югу, но не изначальный. Изначальный Кришна приходит только один раз в день Брахмы, и Чайтанья приходит тоже, как Чайтанья аватар, тоже в каждую Кали-югу. Но то, что описано в “Чайтанья Чаритамрите” — это не обычный приход Чайтаньи или Кришны, это приход аватари, когда Сам изначальный Кришна приходит один раз в день Брахмы, Сам изначальный Махапрабху приходит один раз в день Брамы. Поэтому Бхактивинод Тхакур рассматривает в “Джайва-дхарме” такой вопрос. Бабаджи задается вопрос: “Вы говорите, что Гауранга принес Кришну-прему, что Он принес любовь к Богу, а с другой стороны, Веды говорят, что любовь к Богу вечная. Как же так? С одной стороны, она была вечная, она написана в Ведах, в Нарада-Панчаратре, а тут вдруг вы говорите, что Гауранга принес любовь Богу”. И старый Бабаджи говорит: “Этот же самый вопрос я лично задал Санатане Госвами”. Представляете там древний Бабаджи, которому несколько сот лет, больше ста лет. Он говорит: “Я лично задал этот вопрос Санатане Госвами. Как же так?” И Санатана Госвами ответил мне, что анарпита-чарим чират карунайаватирнах калау самарпайитум уннатоджджвала-расам сва-бхакти-шрийам харих пурата-сундара-дйути-кадамба-сандипитах сада хридайа-кандаре спхурату вах шачи-нанданах Это известная шлока, которая говорит о том, что следует помнить, что духовный мир феноменален. И то глубокое чувство любви, которое пережил Махапрабху, это «радха-бхава дюти суббалитам», не является базовой Кришна-премой. Среди потока любви это является феноменальным потоком любви, и поэтому душам никогда не было доступно настолько глубокая... Мы скажем: “Как это было возможно?” Очень просто. Господь, в первую очередь, верующий Сам. Господь, в первую очередь, Сам переживает глубокое состояние любви, и когда Он приходит в мир материи, Он ставит эксперимент Сам. Поэтому в “Чайтанье Чаритамрите” описано, что у Него есть свой внутренний приход, который имеет три цели, и есть внешний приход. Внешний приход — это спасти обусловленные души, но Писания говорят, для этого нет необходимости Самому Господу приходить. Достаточно послать учителя или аватара, зачем Господу Самого приходить. Духовный мир состоит из бодхисаттв, прозревших душ, обитателей мира любви. Как в одном из храмов в Японии тысячи бодхисаттв, написано, что каждый из них по просьбе Господа готов прийти в материальный мир и тысячу раз принести себя в жертву, как Христос это сделал. Там в духовном мире все такие — это стандарт, это мир предавшихся душ. Но столь удивительное глубокое чувство, которое принес Махапрабху, это чувство Самой Радхарани. Не существует никого выше, чем Его Махабхава и Его вторая половина, Его энергия, энергия счастья. И поэтому Радхарани в безумии пожертвовала Кришне Свое сердце, и в том же самом безумии Она отдала всю Себя, и это чувство любви принес Махапрабху. Поэтому Махапрабху принес обитателям бренного мира не какую-то надежду о спасении, освобождении. Как Веды описывают: Маха, Джана, Тапа, Лока, потом Сатья-лока, потом Сада-Шива-лока, потом Вайкунтха, некая эволюция сознания. Революция, когда это самое сокровенное, что пребывая в глубине Вриндавана, на самом пике переживаний трансцендентной любви, это пришло обусловленным душам. Им сказали: “Кот квинтэссенция, вот нектар”. Вы думаете для гопи Вриндавана идея Вайкунтхи является греховной? Гопи Вриндавана не признают Вайкунтху. Вайкунтха для них, айшварья, не является для них чем-то идеальным. Ни один из обитателей Вриндавана не сможет даже близко согласиться на Вайкунтху. А для обитателей Двараки, когда была явлена Кришна-лила и танец расы, то, что я говорил с утра, они были настолько поражены, обитатели Двараки столь удивительной природой Вриндавана. Но им было сказано: “Неужели вы думаете, что вам показали что-то настоящее? Вам показали маленькое шоу, демо-версию. Столь прекрасный танец расы невозможен без Говардхана и Ямуны. Поэтому то, что мы сейчас показали вам здесь, то, что полностью очаровало, захватило ваше сердце, является лишь столь незначительной презентацией того, что мы во Вриндаване ценим. Не того, что цените вы в Двараке, не то, что существует за пределами, не то, что существует в этом мире, как некий духовный стандарт в сознании Кришны”. Опять же, мы возвращаемся к идее апельсинов и эскимосов, большие чумы, тюлени, олени. Мы обладаем лишь только пракрита-расой. Все, что мы можем в этом мире сравнивать — это свой пракрит, материалистический вкус. Мы не можем сравнить его с духовным. Поэтому Рамананда Рай говорит о том, что если ты хочешь соприкоснуться с сознанием Кришны, не думаяюй, что ты сможешь следовать варна-дхарме, не думай, что... сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа «Оставь все виды религии, предайся мне. Как ты предашься? Где твои способности к само преданию столь глубокого уровня? И неужели ты думаешь, что тот, кто обрел духовное восприятие видит Параматму или Брахман везде и во всем, то что является вершиной достижения йогов или Адвайта-вади, является хотя бы каплей того, что ты достоин соприкоснуться с подлинным сознанием Кришны?» Поэтому Рамананда Рай отвергает все это. Он говорит: “Духовные переживания начнутся только с одного этапа, когда ... гйане прайасам удапасйа наманта эва, дживанти сан-мукхаритам бхавадийа-вартам стхане стхитах шрути-гатам тану-ван манобхир, йе прайашо 'джита джито 'пй аси таис три-локйам (ШБ, 10.14.3) ... когда ты отбросишь все свои представления о духовном”. Твои представления не более, чем модель твоего несовершенного ума, ты смоделировал себе маленького Кришну, Вриндаван, расу. Только когда ты отбросишь все свои собственные несовершенные представления о совершенном и дашь совершенному полностью захватить тебя через хари-катху, «гйане прайасам удапасйа» — оставь все свои представления и слушай — тогда из уст вайшнава к тебе придет вкус. И в этой связи, Махарадж Джанамиджой беседует с Митра Ришей. Махарадж Джанамиджой один из предков Махараджа Парикшита. И он родился в семье, где все великие герои: Арджуна, Юдхиштхира. Это его предки, прадедушки. И он слышал “Махабхарату” тысячу раз с самого рождения от своих родственников. Но он обращается к мудрецу и говорит: “То, что я услышал сейчас от тебя, является столь удивительным вкусом мадхурьи-расы, прежде никогда я не слышал “Махабхарату” в таком исполнении. Хотя я член этой семьи, эта часть моей истории. Но то, что ты сейчас мне об этом рассказываешь, удивительным образом захватывает фибры моего сердца. Я услышал это по-новому, теперь я удивлен, откуда в твоем рассказе о “Махабхарате”, он пронизан столь удивительной мадхурья-расой, чувством любви к Богу?” Да, ведь кто-то рассматривает это как эпик, как историю, кто-то рассматривает это как некий моральный или социальный стандарт. Каждый человек смотрит на Веды, Пураны с точки зрения своего… своей обусловленности. Но когда речь идет о преданных, удивительные вещи рождаются, когда мы общаемся с преданными. Поэтому наши учителя открыли нам вход в мир. И Шрила Шридхар Махарадж дал нам удивительный вкус сознания Кришны. Шрила Прабхупад дал нам само сознание Кришны. Шрила Шридхар Махарадж сказал, как Санатана Госвами однажды, соприкоснувшись с Рагхунатхом Дасом, который пришел, чтобы умереть во Вриндаван после ухода Махапрабху, Рагхунатх Дас пишет, что: «Санатана заставил меня пить нектар». Знаете такое в армии выражение? Джай Шри Шри Радха-Раман Сундарджиу Ки Джай. В армии есть такое выражение: “Не умеешь — научим, не хочешь — заставим”. Поэтому, когда мы приходим в общество преданных со своей «заварочкой», они говорят нам: «Твой майский чай очень хороший, но это то, что можно купить везде. Попробуй эксклюзивную заварку”. — “А что, есть эксклюзивная заварка? Есть много сортов чая?” — “Да, тысячи сортов чая. Но все еще зависит от чайного мастера”. — “Да? Что, чтобы заваривать чай, нужно быть мастером? Я думал достаточно воды и кипятка”. Да, в объективном мире вода и кипяток, но из кого исходит эта вод и что это за кипяток? И тогда мы скажем: “Неужели такая субстанция может обладать с той красотой и очарованием, неужели она может пленить нас?” Мы привыкли к морковному чаю. Когда чай попал из Китая в Индию, индусы развели его чаем, засыпали масалой, позже он попал к англичанам. В Россию, когда чай доехал, никто уже не знал, как его заваривать правильно. Это как картошка. Сначала дамы носили цветы картошки в своих нарядах. Это было что-то модное, никто даже не понимал, как это есть. Ну вот, лишь только потом разобрались, через какое-то время. Если с чаем и с картошкой так сложно было разобраться, то с сознанием Кришны необходим идеальный гуру, но необходим идеальный вайшнав. Шрила Говинда Махарадж, Шрила Гурудев всегда говорил, что для того чтобы обрести связь с совершенным гуру нужно научиться быть совершенным учеником. И Шрила Шридхар Махарадж дал всю глубину, Шрила Прабхупада дал онтологию, но Шрила Говинда Махарадж всегда говорил о том, кто такой ученик, “вайшнава ке”, кто такой вайшнав. И в этой связи мы увидим, что иногда вайшнавы играют роль учителей, иногда вайшнавы играют роль учеников, а в целом это Господь действует через них, чтобы показать нам пример, кто такой учитель, кто такой ученик. Иначе как к совершенному учителю мы можем прийти, будучи несовершенными учениками? Мы так требовательны к качеству совершенного, но даже не способны понять, а какие наши требования, какими мы качественными должны обладать, чтобы оценить бриллианты? Иногда бриллиант может упасть в грязь, но выглядит непривлекательным в силу обстоятельств. Поэтому сказано, вайшнава нельзя судить по его телесным, физическим качествам, по национальности, или здоровью, или физической красоте. Это как бриллиант, который иногда чисто сверкает, иногда он может быть скрыт, но он всегда остается бриллиантом, несмотря на то, что внешне он может не соответствовать нашим эстетическим представлениям о духовном. Поэтому вайшнав может быть низкого происхождения. Гаура Кишор Дас Бабаджи Махарадж был деревенским жителем, он даже не мог написать свое имя на санскрите. Когда Бхактисиддханта Сарасвати Тхакуру сказали: “Ну вот вы великий проповедник, а что ваш гуру?” И Сарасвати Тхакур сказал: “Вы так и не поняли, что я — это творение моего гуру. Если вы оценили меня хоть как-то, то мой гуру, который не мог написать свое имя, находится в нашей гуру-парампаре. Его любовь к Богу была столь велика, что его милость пришла, как все вы”. И в связи с этим мы не можем оценивать вайшнава какими-то объективными мерками. Наш объективный ум всегда склонен к критике и оскорблению. Но в духовной жизни этот метод постижения истины, объективный метод, метод научный, сравнивания и постановки экспериментов нам не подойдет. Это не значит, что мы должны отбросить здравый смысл, но следует помнить, что низшее никогда не будет способно постичь высшее. Поэтому Шрила Шридхар Махарадж сказал: «Совершенные ответы — совершенные вопросы». Он посмеялся, он сказал: «Ответы могут быть совершенными, если они исходят из совершенного, но вопрос будет всегда иметь некую локальную окраску». И тем не менее Шукадева Госвами в “Шримад Бхагаватам” отвечает Махараджу Парикшиту, он говорит о том, что: «О царь, вопрос, который ты задал сейчас, очень важен. Он важен, как для просветленных мудрецов, так и для простых людей». В связи с этим, хотел бы подытожить ход мысли. Мы с вами собрались здесь, чтобы в обществе Гуру, Вайшнавов, наших учителей, святых, перед Говардханом, который не отличен от Самого Господа, общаться, совершать Хари-катху, петь вайшнавские песни, вкушать прасад. Мы празднуем то, что Господь пришел к нам уже как год. Господь иногда приходит лично в образе Божества, и Говардхан не отличен от Самого Господа. Говардхан воспет в Священных писаниях. В “Гарга-самхите”, которая была написана Гарга Риши, великим мудрецом, есть предсказания о Говардхане, о том, что он выйдет за пределы Вриндавана. Также описано, что Говардхан, который является сокровенным местом, где игры Господа являются, стопа Говардхана будет дана великому вайшнаву, это был Санатана Госвами. То есть в Писаниях уже все описано, что через 4-5 тысяч лет это произойдет там, это будет здесь, это выйдет сюда. И мы являемся удивительными свидетелями милости Говардхана, потому что мы находимся здесь на “поле чудес”. Но среди всех чудес этого поля Шри Гирирадж — это самое чудное чудо. И всегда Господь заранее посылает Своих слуг, уже место Он Себе облюбовал. И уже название даже “поле чудес”, такое как бы очень либеральное, не религиозное, но, тем не менее, это поле, оно существовало, но мало кто мог представить. И преданные в Томске благословенны тем, что они были подвергнуты гонениям местных попов, властей. Попы и власти были очень сильно расстроены тем, что в тайге появятся несколько домиков с огородом, где будут следить за коровами и петь Харе Кришна. Их это очень беспокоило, это большой урон русскому государству, чей бюджет исключительно на алкоголе и бензине. Поэтому если там 10 человек в тайге построят себе дома и будут петь Харе Кришна — это будет великим уроном. Столь высоко атеисты оценивают силу сознания Кришны. Не следует думать, что они не правы. Но невозможно остановить солнце, даже закрывшись от него руками или набросив на себя. Солнце, оно существует по своей орбите, и Господь назло всем, Он пришел сюда. И именно здесь пытались запретить “Бхагавад-гиту”, и сделали её только еще популярнее. Через вожделение, гнев, когда Шишупал оскорблял Кришну. Если убрать умонастроение Шишупала, то в Шишупал-вадья мы видим, что он прославлял Его удивительными словами. Поэтому, когда поднялся кипешь по “Бхагавад-гите”, лишний раз “Бхагавад-гита” была прославлена. Никто не смог запретить её, только лишь поговорили на тему её актуальности. Такова воля Господа. Иногда преданные должны принять эту волю, и они также должны быть готовы к испытаниям. Иначе какова цена нашей преданности, если всё для нас. Кришна не для нас, мы для Него. И если мы будем удачливыми душами, Господь обязательно пошлет нам испытания. Только лишь очень удачливые души получают испытания, поэтому Кришна говорит в “Гите”: “Арджуна, возможность участвовать в такой битве, лишь только очень удачливому воину удается. Не думай, что так просто попасть сюда, на Курукшетру. Ты очень удачливая душа, и сейчас, безусловно, тебя мучат сомнения, как любого человека, который мыслит, будут мыслить сомнения”. Если у человека нет сомнений, есть две вещи: либо он дурачок, либо он еще просто не понял, о чем идет речь. Но вопрос состоит только в чем ты будешь сомневаться? Сначала ты будешь сомневаться в истине, а потом в конечном итоге, когда ты с истиной соприкоснешься, ты будешь сомневаться в себе. И таково духовное прозрение. Мы столь далеко от истины, что когда мы приходим немножко к истине, мы начинаем понимать сколь незначительное положение в категории истины занимаем мы сами. До какой степени мы достойны? И тогда к нам приходит глубокое покаяние. Мы видим, что мы недостойны, но при этом истина, она не выбирает достойных или недостойных. Милость, она как дождь падает с неба. Дождь падает на всех, на хороших и на плохих. У дождя нет ограничений. Дождь проливается, и остается лишь вопрос: “Чем мы одни отличаемся, кто под дождем, от садху?” Садху — это как птицы чатаки. Чатаки пьют только с неба, они открывают рот. И поэтому те, кто попали под дождь, они может быстро хотят получить зонтик, сбежать оттуда, но тот, кто обладает духовным сознанием и видит, что сейчас дождь милости, он открывает рот и пытается напиться воды не с земли, а воды с неба. Поэтому преданные — те, кто живут всегда той водой, потоками воды, которая приходит с неба. В этом мире мы так часто хотим любви, взаимности, каких-то близких отношений. Это наша природа. Но подлинные преданные, такие как наши учителя, они всегда стремились к воде с неба. И мы находимся в промежуточном состоянии. Но мы должны всегда помнить, что наше подлинное чаяние нашего сердце удовлетворится только сознанием Кришны. Все остальные формы удовлетворения будут лишь временными. Это будет лишь обезболивающая таблетка. Но подлинный, подлинный нектар, он придет с неба. И следует ждать, терпеть и ждать, научиться терпеть и ждать, и верить. И в этом есть суть жизни преданного. Харе Кришна. Вот так закрутил Авадхут Махарадж. Но я не могу говорить по-другому, я занимаю, на меня вешают гирлянды, как на жертвенную корову, я сижу на вьясасане, хоть она как бы… И частично лишь отражает с точки зрения дизайна вьясасану. Тем не менее, когда шел вопрос… После ухода Прабхупады [Бхактиведанты Свами] некоторые гуру пришли к Шридхару Махараджу и сказали: “Какого размера мы себе должны сделать вьясасаны?” Шридхар Махарадж сказал: “Если размер вьясасаны отвечал бы положением гуру, тогда нужно было делать от Гималаев до Южного океана, огромную”. Но у самого Шрилы Гуру Махараджа в храме всегда стоял скромный стульчик. Для него вьясасана было не красивое сидение, а просто некая возвышенность для оратора. Но оратор должен был быть Вьясом. Вьяс — тот, кто говорит истину. И поэтому мы, принимая положение Вьясы, обязаны вещать истину. И поэтому лишь только ради истины нам предлагают гирлянды и цветы. Не существует поклонения язычнического или физического. Мы не ищем культа личности, мы ищем культа Абсолютной личности. Поэтому мы всегда поклоняемся Гуру, как Богу, не потому что мы тоталитарная секта, и перед нами сидит какой-то человек, который называет себя Богом. Нет. Мы поклоняемся всегда потоку знания. Учитель для нас — это глубокое понятие. Мы не можем разотождествить учителя, как личность, учителя, как поток знания, учителя, как преемственность. Поэтому для нас знание — преемственность. И после ухода Шрилы Прабхупады в ИСККОН долго думали: “Как же нам жить?” И в конечном итоге пришли к выводу, что — мы должны продвигать Шрилу Прабхупаду, нашего основателя. И так будет лучше для всех, потому что гуру могут прийти и уйти, но основатель останется. Так же было и в Мадхава-сампрадае. Но это очень глубокая точка зрения, но она не является глубочайшей. Глубочайшая точка зрения ещё более глубока, она считает, что учитель — это не только то, что было тогда и свершилось “один”. Учитель — это гуру-парампара, это сам Господь. Это те люди, которые приходят сюда. Поэтому Махапрабху не принял все идеи Мадхавы. И наше понимание Гуру-таттвы еще более глубокое. Поэтому мы с одной стороны пытаемся быть прозрачной средой, линзой в телескопе, чтобы увеличить то духовное наследие, которое нам оставили наши учителя. А с другой стороны, мы прекрасно понимаем, что от нас очень многое зависит. Это не значит, что каждый из нас должен писать диссертацию, как писал Баладев Видьябушан или Рупа Госвами. Но со пережить знания, как сказал Бхактивинод Тхакур: “Господь — это солнце, преданные — это как звезды, которые отражают свет”. Каждый преданный отражает знания духовные, но Гуру — это как Луна. То есть он обладает удивительной способностью отражения света. И звезды, солнце, и свет — всё это галактика, нельзя рассматривать отдельно. Поэтому в начале “Чайтаньи Чаритамриты” говорится, «ванде гурум», Кришнадас Кавирадж пишет не «ванде гуру», а “ванде гурум”. Гурум, в множественном числе: “Я поклоняюсь перед своими учителями — Ишаватаром, проявлением Господа”, и так далее. Поэтому Господь, Его аватары, Его проявления, учителя — все это свято для нас. До какой степени свято? Люди часто не понимают, что такое индуизм, когда люди поклоняются Ганешу, Шиве, камням. Все свято в индуизме. Каждый камень является святым, каждая душа является святой. Но Оруэлл очень хорошо сказал: “Все люди равны, но одни равнее, чем другие”. Это материалистическая идея, коммунисты сказали: “Все люди равны, мы просто более ровные. Это некая материалистическая идея. Но в духовном смысле эта идея также транслируется. Мы можем сказать так — в духовном мире все души занимают высочайшее положение, но тем не менее для одних душ другие души крайне важны. Когда мы придем в духовный мир, не получится так, что мы растолкаем локтями всех у лоханки и встанем перед Кришной, “Хрю. Я готов. Ты ждал меня миллионы жизней”. Скорее наоборот, мы придем туда в образе, и преданные из любви и сострадания приведут нас, познакомят нас с Господом. И это будет правильно. Поэтому для нас старшие преданные всегда являются объектами поклонения, старшие вайшнавы. Речь уже не идет о учителях или особых учителях. Здесь в нашем храме висит Шрила Прабхупада, Шрила Шридхар, братья в Боге. Шрила Гурудев — это следующее поколение, но это наш гуру. И сейчас следующее поколение учителей, и они также сакральны. Может быть, мы позже сможем это увидеть, сейчас мы не можем так увидеть, мы слишком связаны мирскими узами: там кровью, языком, культурой, религией, но каждый проходит свой определенный этап жизни. Поэтому для нас обитатели духовного мира и преданные всегда являются сакральными. И когда мы похоронили Ананта Шанти, единственное... Когда я как-то раз на программе перед Гурудевом сказал: “Первый ученик Шрилы Прабхупады”, и также написано, что первый ученик Шрилы Прабхупады. Но Ананта Шанти сказал: “Нет-нет, не первый, единственный”. Кто-то может сказать: “Не слишком ли гордо он сказал?” Но мы можем сказать: “Да мы все являемся учениками Шрилы Прабхупады в какой-то степени, но он был тем, кто был восприемником его милости, тем, кто отдал часть жизни, благодаря которому другие пришли”. Поэтому, когда мы прощались с ним, за три дня до ухода он пришел ко мне в Москву, а за четыре дня до этого он был в питерском храме. Он остановился один день в питерском храме. Меня там не было. Потом пришел буквально до ухода, мы с ним сидели, беседовали. И такая удивительная судьба преданного. Шрила Гурудев говорил: “Иногда, чтобы взорвать стену, нужна динамитная шашка. Стена взрывается и шашка взрывается, но проход открыт”. Вот так можно сказать об Ананта Шанти. Он был той самой первой динамитной шашкой, которую взорвали. Если помните такой фильм "Спасение рядового Райана". Когда был штурм Ла-Манша, и американцы имели план. Они пустили группу смертников в самом узком месте и имитировали штурм, но на самом деле штурм был в другом месте, с другой стороны. И те, кто должны были штурмовать в этом узком месте, они все были обречены. Но война — это не сантименты, война — это просто подсчет банальной потери. И они понимали, что так мы потеряем меньше всего, и прорвали в самом широком месте. Там не было такого укрепления. Поэтому у Господа есть свои планы. Иногда Он бросает какие-то передовые части вперед, и эти части, они сгорают, как Ананта Шанти. Прабхавишну (не уверен в имени, время 44-05) Махарадж. В какой-то момент брешь уже пробита, дальше процесс остановить невозможно. Дальше приходят другие преданные, они поддерживают, продолжают. В любом случае те, кто отдали свои жизни за сознание Кришны в те далекие 70-е, 80-е, 90-е, — это особые преданные, которым мы должны быть благодарны. И счастливы, что у нас есть такая возможность здесь сегодня петь Маха-мантру, поклоняться Господу. У наших путешественников такие возможности были, но им пришлось дорого за это платить. Харе Кришна! Джай Шрила Гуру Махарадж Ки Джай! Какие-то вопросы может есть? У нас уже ночь. Может какие-то вопросы, такие более бытовые, простые, не обязательно супер-философские или философские Слушательница: - можно философский вопрос? Авадхут Махарадж: - о чём? Слушательница: - не совсем понятно, вот говорится, что есть такой философский вопрос, просто размышляли с преданными. Бхагаван, Брахман и Параматма, вот описываются, да. И по Бхагавану понятно, по Брахману понятно, а вот Параматма, она существует только в материальном мире? И что её заменяет в духовном мире? То есть в духовном мире есть Параматма? Просто она же Маха-Вишну, а в духовном мире нет же Маха-Вишну? Авадхут Махарадж: - ну, надо все-таки расставить точки над «и» с таттвами. Параматма — это не Маха-Вишну. Из Маха-Вишну исходят миллионы вселенных. Параматма также исходит посредством Маха-Вишну. Вишну, Который входит в каждый атом. И Господь всегда создает всё из Себя, потому что кроме Бога ничего нет. Например, Вайшнавы являются телом Господа. Как ни странно ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чайтанья прабху нитйа̄нанда ш́рӣ-адвайта гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди-гаура-бхакта-вр̣нда Что значит «гаура-бхакта-вр̣нда»? Все остальные преданные. Просто всех имена не упоминается. В изначальной панча-таттве мантре не фигурировал Шривас, по-моему. Кто-то был из других, типа Шивананда Сена, я не помню, это Шридхар Махарадж объясняет. То есть вопрос стоял, помимо Шриваса, который Нарада, может быть ещё кто-то может быть, и это не было бы неправильно. Когда мы говорим об окружении Господа, мы понимаем, что есть положение Господа Чайтаньи, следующий — Нитьянанда Прабху, чьё положение незыблемо. Затем Адвайта, который – Садашива, Маха-Вишну. Гададхар — то что осталось от Радхарани. А Сваруп Дамодар — это Лалита-сакхи. Почему было, например, не сказать Шри Адвайта Гададхара Сваруп? Потому что должен был быть преданный. Понятно, да? Шривас. И в конечном итоге было решено, что Шривас наиболее подходят, а остальные, так сказать, косвенно упоминаются. Но мы можем услышать о Нараде, где Господь говорит Гараже: «Я – это Нарада». С одной стороны, Нарада — это провокатор Кришна-лилы и Гаура-лилы в какой-то степени. Когда Камса сидит думает: “Деваки, восьмой сын убьет меня, может быть нет смысла убивать этих детей”. Появляется Нарада и говорит: “Царь, а откуда ты знаешь, какой из них будет восьмым?” Нарада не говорит: “Надо убивать”, он просто задает вопрос. “Спасибо мудрец, сейчас я вернусь”, и ребенка об пол. Мудрец не повинен как бы в смерти невинных младенцев, но он задал вопрос очень наводящий: “Как ты посчитаешь правильно?” Поэтому Господь нисходит в этот мир. Когда однажды в театре играются разные роли, Махапрабху играет удивительный спектакль, то первым выходит Харидас Тхакур с колоколом, с усами наклеенными. Они тоже снимали фильмы, просто у них не было камеры. Просто в Индии там всё Кришна-лила, это у нас инопланетяне, алкоголики, вампиры. У нас форматик другой. А так в целом всё очень похоже. И преданные все сидят в театре, и выходит Шривас Тхакур, а следующим выходит на сцену Нарада. И Шривас Тхакур одет в одежды Нарады. И жена Адвайты говорит жене Шриваса: “Слушай, он точно вообще один в один на Нараду похож”. И вот Нарада играет самого себя в какой-то момент, он должен быть похож на Нараду Муни. Поэтому преданный, его трансцендентное тело, всё, что с ним связано — ачинтья, непостижимо, это непостижимо, это гораздо более непостижимая таттва, чем Параматма. Но мы знаем только то, что… "йам шйама сундарам ачинтйа гуна сварупам”. Сказано, что “шьямасундарам ачинтья гуна сварупам”, непостижимые качества. И в сердце преданного присутствует не Параматма, а Шьямасундарам — тот объект любви, которому он поклоняется. Как это может быть? Параматма в целом безмолвная, как птица созерцает другую птицу. Это совесть, она иногда подсказывает, но так очень тихо. Это как на уроке, ты что-то там пытаешься говорить, тебе совесть подсказывает, ты говоришь: “Не мешай. Я сам все знаю”. И делаешь все наоборот. Это тихая подсказка, это Параматма. Поэтому Господь входит в каждый атом. Мы знаем, что Кширодакашайи-Вишну, Гарбходакашайи-Вишну и Каранодокашайи-Вишну. Поэтому не следует спутать с Маха-Вишну. Я ошибку сделал? Слушательница: - проявления Маха-Вишну. Авадхут Махарадж - ну, Кширо, Гарбхо и Карано. И следует помнить, что у Вишну, у Которого растет лотос и цветок, — это не Маха-Вишну, это Вишну, Который создает каждую вселенную, а у Параматмы нету. Дальше Прадьюмна, Санкаршана, Васудева, Анируддха, из них Кширодакашайи, Гарбходакашайи, Каранодакашайи-Вишну, лишь только Васудева не связан никаким образом с Кширо, Гарбхо и Карано, ибо Васудева является чистым сознанием. У Васудевы есть Чатур-вьюхи, сначала Кришна, потом Баладева, потом Чатур-вьюха, а в Чатур-вьюхе три в той или иной степени связаны с процессами с разными Вишну, но только Васудева является чистым аспектом сознания, ибо Кришна родился в уме Васудевы, а потом перешел в лоно Двараки [возможно имеется в виду Деваки]. Мы говорим так, «Ом намо Бхагавате Васудевая». Почему это мантра читается, прежде чем мы изучаем Священное писание? Чтобы подняться на уровень трансцендентного. Без поклонения трансцендентному мы не сможем его постичь. Поэтому для нас “Шримад Бхагаватам” — это сам Кришна, мы поклоняемся Священным писаниям. Мы не поклоняемся бумаге. Мы поклоняемся тому истинному знанию, которое живое, и поэтому мы призываем Васудеву, чистое сознание. «Васудевам сутам дей вам». Одного из отцов Кришны зовут Васудева. И только в уме Васудевы может проявиться Васудева. Все эти вещи в той или иной степени обладают безграничной природой, они не могут быть открыты человеку, сразу же, преданному. Преданный не должен всё знать, потому что всё знать невозможно. Это безграничное. Преданный должен верить. Вопрос стоит не гьяны, не интеллекта, а веры. Есть огромное количество, так называемых ментальных спекулянтов или схоластов, которые читают много книг. Но они обладают не более, чем книжной информацией. Это нельзя назвать дивья-гьяной. Дивья-гьяна — это то, что заставляет человека служить и пожертвовать собой. Подлинное знание должно привести нас к любви. Если мы не обладаем любовью, значит у нас нет подлинного знания. Поэтому, слушая те или иные истины из уст Гуру, Вайшнавов в той или иной степени в соответствии с готовностью нашего сердца трансцендентное будет нам себя открывать и показывать. Ок? Are you happy? Мы на Кумбха-меле, когда интервьюировали одного слепого садху, очень известного, гуру, он мне говорил: “Are you happy, Mr. Avadhut? U-haaaa” Ну он нас немножко чморунал, опустил, перед индусами выступал. Мы брали интервью. Он типа: “Сейчас я белых покрошу на колбасу”. Ну покрошил нас немножко. Ну такой прошаренный там, типа: “Я читал комментарии Вишванатха Чакраварти”. Ну на Гаудия-Вайшнавизм по-любому всё равно... То что Сарасвати Тхакур явил в своих комментариях и явлено Бхактивинодом и остальными учителями, Индия, она покажется детским садом. Столь глубокая идея за пределами Мадхавы, за пределами Рамануджи, первооткрывателей Вайкунтхи, Гаудия-онтология столь удивительна. Поэтому Кришнадас Кавирадж говорит: “Если кто-то знает, что-то о Махапрабху, он должен знать это от меня или от Сварупы Дамодара, потому что я это узнал от Сварупы Дамодара. Если он говорит, что он знает это от кого-то другого, то это только от того, кто знает это от Сварупы Дамодара”. Поэтому… ш́рӣ-гаура̄нуматам̇ сварӯпа-видитам̇ То, что Гуру Махарадж написал в своей поэзии «Бхактивинода-вираха-дашакам». То, что Сарасвати Тхакур когда его услышал, он был в шоке, он сказал: “Вау, столь глубокое понимание. Ты не мог это написать? Бхактивинод написал это через тебя”. Все были в шоке. Следует помнить, что после лекции, что Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура было несколько человек. Один из них был Васудев Прабху. Васудев Прабху был не только способен к онтологии Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, он знал еще такие шлоки. В более в позднем возрасте, когда уже Сарасвати Тхакур болел, Васудев сидел на лекции и говорил шлоки, которые нужно упомянуть. Ну типа Сарасвати Тхакур: “Как там эта шлока?”, и Васудев читал эту шлоку. Шридхар Махарадж говорит: “Он был нереальным”. Но потом Шридхар Махарадж говорит: “Но я превзошел его позже”, “I cross him over time”. Он говорит это не случайно, это не гордыня. После ухода Сарасвати Тхакура именно Васудев обратился против Сарасвати Тхакура. Он пришел к Шридхару Махараджу и сказал: “Ты знаешь что мы фальсифицировали определенные Священные писания?” И Шридхар Махарадж сказал: “Что ты имеешь ввиду, под словам фальсифицировали?” — “Мы наняли пандитов, и мы дописали определенные шлоки”. Он [Шридхар Махарадж] сказал: “Я не вижу в этом ничего страшного, потому что Мадхавачарья вытащил целую главу из “Шримад Бхагаватам” Брахма-вимохан-лилу. А что такое Веды? Это реализация мудрецов”. Поэтому, как в википедии, если кто-то допишет какое-то свое откровение. Кто такие садху? Это те, кто дают откровения, поэтому садху могут сказать: “Вот комментарии, откровения, вот так я вижу эту шлоку”. Если бы тогда не было бы Сарвабхаума Бхаттачарья, который не изменил бы шлоку Махапрабху из “Бхагаватам”. Сарвабхаума Бхаттачарья изменил одну из шлок, и он оставил слово. Как же эта шлока была? Слушатель : - “бхакти падам”, что такое. Авадхут Махарадж: - да, вот видишь. Он сказал «мукти падам», а Сарвабхаума Бхаттачарья поставил «бхакти падам». “Mukti is a dried thing”. Мукти — это некая общая идея “Бхагаватам”. Шука не хотел особо майавади, йогам, мистикам объяснять слишком глубоко. И Сарвабхаума сказал: “Я поставил эту шлоку “Бхакти падам”. Махапрабху сказал: “В целом это правильно. Но Сарвабхаума, мы, в целом, должны уважать авторов, если ты сейчас начнешь изменять, все начнут изменять, но внутри мы знаем, что это так”. Поэтому Шридхар Махарадж сказал: “Я превзошел его со временем, потому что я превзошел его не интеллектом. Вера. Вера позволила мне идти дальше. Иди путем веры и ты уйдешь дальше. Ум и интеллект могут подвести тебя. Ты можешь совершить оскорбления”. Васудев совершил гуру-апарадху. Хотя он был величайший пандитом, лучшим из Гаудия Матх. Но тот, кто идет путем веры, он идет путем беспрецедентным.