-lekciya-b.b.avadhut.mj kiyev Idi za mechtoy-(rus)

Для того чтобы научиться пользоваться головой, запишите пожалуйста следующую важную мысль: Свами сказал — нужно сначала отойти от головы на какое-то время. Потому что если я думаю, что я — это компьютер, ты не сможешь научиться пользоваться. Нужно понять, я и ум — это две разные вещи.

Я являюсь компьютерным пользователем этого тела. Ум, чувства, сканеры, камеры, интерфейс — это некие иконки, которые мы присваиваем людям. Мы привыкли присваивать людям иконки. Обратили внимание, как ум работает? Санкальпа, викальпа, женщина, мужчина, да-нет, да-нет, ноль. Все как на компьютере. И мы живем в мире отождествлений. То есть что такое отождествление? «И сказала кроха, что такое хорошо, а что такое плохо?» В процессе своей физической жизни мы формируем мировоззрение, связанное из разных картинок.

Я сейчас расскажу еще один похабный анекдот, можно?

Слушатель:

- да.

Авадхут Махарадж:

- хорошо. Вы сами, запишите: “разрешил рассказать похабный анекдот”. Я расскажу вам похабный анекдот, но он очень глубокий, со смыслом. Значит приходит человек к психиатру. Ну и психиатр естественно хочет провести на нем тест. И он ему раз треугольник показывает: “Что это такое?” — “Секс!” Психиатр задумался: “Серьезно”. Показывает квадрат, говорит: “А это что такое?” — “Секс!” Психиатр думает: “Очень серьезный клиент”. Круг: “А это что такое?” — “Секс!” — “Слушай, товарищ, ну давайте как-то, я все-таки доктор, я пытаюсь вас проверить, вы все время — секс, секс, секс”. Он говорит: “Так это же вы мне порнуху подсунули”.

Слушатель:

- там ещё одного знака не было.

Авадхут Махарадж:

- не было? Важно то, что человек видит одно, но в его больном уме, очень глубокая идея, рождается некий предрассудок. Некий предрассудок, который связан с его жизненным путем, с его культурой, с его мировоззрением. У дикаря это будет свой предрассудок, у современного человека будет свой предрассудок.

Мы не можем договориться в понятиях, мы вообще не можем договориться о языке, о понятиях. Поэтому, когда встречаются, например, ученые и религиозные люди, первая задача у них не выяснять, кто прав, а кто виноват. Они говорят: “Давайте договоримся о понятиях”. Что мы подразумеваем под слов hard drive, жесткое едущее? Что это такое? Человек не видел никогда компьютера, конечно жесткое едущее, у него ассоциируется с какой-то там, как минимум, — человек, который бежит с колесом. А у компьютерного человека — это другие ассоциации, другие понятия.

Поэтому мы живем в мире ума и чувств, но мы настолько слились с ложными понятиями, мы настолько живем на старой понятийной базе. И вот одна очень позитивная новость, молодежь приходит, почему молодежь очень живо воспринимает идеи сознания Кришны? Другая понятийная база, вообще другой интерфейс. Нету таких отождествлений, потому что они не получили то, что получили мы в процессе советского образования, каких-то своих иллюзорных научных воззрений: почему именно так, почему не по-другому.

И вот в этой связи чувства и ум всегда будут находиться с нами в конфронтации. И Маха-мантра, Ананта Шанти, когда он проповедовал в 70-е годы в Ленинграде, был Институт парапсихологии, и он создал там группу воздействия Маха-мантры на сознание человека.

Слушатель:

- в Ленинграде (дальше плохо слышно)

Авадхут Махарадж:

- в Ленинграде. У меня нет таких данных, как у вас, точных, но мы будем сверяться. В Ленинграде. Значит группа воздействия, и изучали, как Маха-мантра воздействует на сознание [человека]. Я могу сказать такой интересный момент, что отчасти мы можем на первом этапе проделать реальные научные опыты. Реальные научные опыты.

И этим занимался, кстати, Махариши. Махараши пытался продвигать трансцендентную медитацию статистикой. Он показывал, что в месте в городе, в котором начинают медитировать люди, там уменьшается преступность, улучшается экология и так далее и тому подобное. Это правда, на самом деле.

Слушатель:

- не совсем правда.

Авадхут Махарадж:

- не для вас. Для Махариши это была правда, потому что он был ведическим мудрецом. И я объясню, почему это была правда для него. Он понимал, что весь мир построен на вибрациях. Словом можно убить, и словом можно воскресить. Импульсная терапия — это то, чем занимались немцы, сейчас активно занимаются немцы в Европе, и то, что, кстати, делали постсоветские врачи, импульсная терапия, если кто-то слышал, импульсы. Да, ультразвук — то, чем мы можем сверлить дыры и так далее, там, чинить зубы ультразвуковой установкой. То есть звук является удивительной вещью.

А, например, помните один из таких фильмов советских, там где в концлагере начинают играть музыку? Пришли советские солдаты, люди мечутся, потому что они не понимают: их пришли убивать, расстреливать? И тогда, чтобы привести порядок, начали играть музыку.

И люди услышали музыку, они были ошеломлены музыкой, Бахом или Бетховеном, они были полностью подчинены некому потоку музыки. Поэтому музыка очень важна. Звук — это вообще важнейшая среда, которая воздействует. И не сам звук, а что заложено в этот звук. Например, как мы говорили с человеком, интонация, вибрация, содержание звука. Или командный голос, который требует какого-то подчинения внутреннего и так далее.

Вот в этой связи Веды, они очень большое внимание уделяют звуку. Они понимают, что звук, чистый звук, он рождает определенные, создаёт удивительный резонанс в мире. Если вы знаете, на Руси с эпидемией боролись колоколами. Почему? Резонансная терапия, тарелочки, поющие чаши, колокола — это с древних времен было средством борьбы с инфекционными болезнями, эпидемиями. Потому что в звуке колокола, в тонком резонансе появляется некая звуковая шакти, которая способна разрушить определенные вирусы и так далее.

И раньше, когда были на Руси, были целые города спасены колокольным звоном. Это вообще была, как только началась эпидемия… Но, естественно, все это сопровождалось молитвой. Почему молитвой? Потому что сам просто пустой звук без духовной реализации является лишь внешним носителем. Поэтому Веды они очень чётко понимают между звуком внешним и внутренним. Поэтому мы получаем мантру от гуру. Сказано, что мы слушаем молитвы и лекции святых, садху наших учителей. Почему? Потому что их звук, их голос пропитан определенной энергией. Эта энергия духовная сохраняется даже на видеозаписях, на аудиозаписях. Потому что есть внешний звук, а есть внутренний звук.

И вот Веды говорят, что звук — это удивительная вещь, поэтому по сути дела молитва подлинная может существовать только на уровне души, на уровне сердца. Поэтому все садху, старцы, они говорили — сердечная молитва. Вот когда у тебя начнется сердечная молитва, вот с этого момента ты можешь сказать, что ты живешь духовной жизнью.

И сам Шри Чайтанья это подтвердил: «чейта дварпан марджанам». Он сказал: “На начальной стадии человек должен очистить ум и чувства”. Поэтому в духовной практике человек сначала через молитву, через вибрацию, получив посвящение, он очищает ум и чувства. И кто-то задаёт вопрос: “А сколько времени это проходит?” Я могу задать такой вопрос: “Как часто вы моетесь?” Каждый день. Ум оскверняется ежедневно. Он вообще очень…

Ум — это очень тонкая субстанция, как наш компьютер. И на определенном этапе молитва действует, как антивирус. Но не это является ее главной сутью. Главная суть молитвы — это когда человек способен поместить ее в себе в сердце. Поэтому все настоящие подвижники, христиане, вайшнавы, суфии, они всегда говорили о сердечной молитве. Если вы будете изучать их наследие, вы увидите, что они очень близки.

Но, чем отличались вайшнавы от всего? Вайшнавы понимали глубокие онтологические истины — что существует разница между именами Бога. Есть внешние имена, такие как Христос, Иегова, Аллах. Аллах на самом деле — единственный достойный поклонения. Понятно, да? Кто достоин поклонения? Это Аллах. Но это внешние имена — Творец, Всемогущий, Вседержитель.

Но вайшнавы провозгласили очень важный принцип — красота спасет мир. Они провозгласили, что Кришна — это красота. И удивительная вещь, что иногда Кришна, Он очарован Сам Своим собственным именем, Своей красотой. Глупо думать, что у Бога нет желания экспериментировать. “Я желание экспериментировать есть только у нас. Стремление к поиску истины есть только у нас”. А Бог уже истину нашел, Он такой депрессивный: “Я уже нашел истину. В целом Я понял, что истина — это Я. Теперь Я сижу здесь”.

Слушатель:

- он ещё и курит?

Авадхут Махарадж:

- а что ещё делать, когда ты нашел истину? Свежий воздух. Дело в том, что мы созданы по его образу и подобию. И стремление к самореализации — это Его главный принцип. Это не наш принцип. Вообще в целом в материальном мире люди особо самореализацией заниматься не хотят с духовной точки зрения. Они хотят реализоваться в карьере, в семье, в социуме, в политике, но не в духовности, как правило.

Но у Господа, у Господа Кришны в особенности, у Него есть одно удивительное качество — Он Нава-йована, Он всегда обновленный. Он постоянно занят самореализациями. А что Он испытывает? Вообще, для чего мы вступаем в отношения с людьми? Гегель, помните, что говорил о любви, мы часто приводим этот пример. Любовь — это пожертвовать собой во имя возлюбленного, и через это обрести себя вновь. Гегель сказал, да?

Любовь — это жертва, когда мы отдаем себя возлюбленному, и через процесс жертвы, процесс обмена чувств, мы обретаем себя вновь. То есть мы узнаем себя в другом аспекте. Представляете, что такое молитва на самом деле? Молитва — удивительная вещь для Бога. Почему Бог молится? Вы думаете, что только мы молимся? Нет. Когда Он соприкасается Сам с Собой, Он через это познает Себя вновь. Потому что Веды говорят, что Он — изначальное мужское и изначальное женское начала. В Нём две природы проявлены во взаимоотношениях. Шакти и шактиман, лампочка и свет, мужское начало и женское начало, Радха и Кришна.

И Писания говорят,

радха кришна-пранайа-викритир хладини шактир асмад

Радха и Кришна заняты «викрити», то есть Они постоянно исследуют, так же как мы пытаемся вступать в взаимоотношения с близкими, с друзьями, с детьми, чтобы испытать какую-то глубину чувств. Люди не зря ставят такие эксперименты: выпивают огромное количество водки, чтобы искренне поговорить друг с другом. Понимаете, да? Почему? Они понимают, что это возможно, искренность возможна только в измененном состоянии сознания. Поэтому русский человек выпивает бутылку водки, и всё друг другу рассказывает на чистоту. И через это он проходит катарсис, очищение. На утро уже, как говорится, как огурец. Иногда правда подрались там, ещё что-то. Но не думайте что это не йога, запишите: “Свами сказал, что водка — это йога русских широт”.

Слушатель:

- нет, мне понравилось изменённое состояние сознания. Но этого можно разными методами достичь не только водкой, но и мантрами.

Авадхут Махарадж:

- да, естественно. Но мы говорим о том, что мы все чувствуем, чтобы соприкоснуться друг с другом, мы должны изменить свое сознание или открыть это сознание. Мы на самом деле с вами шутим, но это очень глубокие вещи. И в процессе молитвы, также Кришна, Он постоянно испытывает потенциал, потребность в взаимоотношениях, потребность пережить Себя через Свою энергию. Об этом говорят Писания.

И Писания также говорят, что в какой-то момент Радха и Кришна настолько близко соприкасаются друг с другом, что в их объятиях рождается новое «Я». Когда мы говорим: «Бог один, Он един», Радха и Кришна соприкасаются друг с другом в объятиях, появляется Чайтанья, Кришна Чайтанья. И это является величайшей тайной Вед.

Это величайшая тайна Вед, что Он в какой-то момент, мужское и женское начало объединившись в единое «Я», в экстазе. И что Чайтанья первый раз делает? Это Кришна, который принимает чувства Радхарани, Он понимает, что Он прекрасен. Не думайте, что сахару не хочется попробовать вкус сахара. Господь, Он хочет постичь Свою красоту, Он же всепривлекающий. А если Господь всепривлекающий, значит, в первую очередь Он привлекает Сам Себя. Поэтому сказано, что Кришна иногда смотрится в колонну, в отражение колонны и хочет её обнять. Кришна очарован своей красотой. И в Писаниях, в Ведах описано ,

мадхурам, мадхурам, баджате мадхурам, мадхураси, бор, мадхурам-мадхурам.

Он прекрасен, еще прекраснее Его глаза, еще прекрасны Его губы. Великие поэты, которые достигли Его видения, описали, что Его красота настолько прекрасна, что Он сам не может устоять перед собой. Что тысячи купидонов, богов любви, падают без сознания, когда видят его красоту. И Он проявлен в своем трансцендентном звуке, то есть Он испытывает себя через свое имя, и в этот момент впадает в ещё более глубочайший экстаз.

Поэтому, когда “славится имя твое, да придет царствие твое”, имя — это настолько вообще великая тайна для всех мистиков, для всех йогов, для всех мудрецов. Поэтому они говорят: “Как так, с помощью мистической йоги, с помощью медитации, с помощью пранаямы, подчиняя сотни лет свои чувства, а здесь один раз, употребив Его имя, человек обретает все желаемое?”

Но, возникает вопрос — низшее не может манипулировать высшим. Поэтому все мудрецы понимали, молитва — это не механические повторения слов, там "Кришна" или "Рама". Молитва — это внутренний процесс покаяния, самопредания, когда божественное нисходит. Называется "Божья благодать". Мудрецы понимают — я молюсь, а любовь приходит. Она негаданная, нагоняет, когда её совсем не ждешь.

Поэтому мудрецы великие, они всегда пребывали в молитве. Вне зависимости от того, испытывали ли они от этого экстатическое чувство любви или нет. И этим они отличались от нас с вами. Потому что это есть понятие “вера”. Без веры все эти вещи невозможны. Вера — это то, что заставляет ученого сказать на ученом собрании Эйнштейна: “Предположим”. Значит, говорить теория относительности — это теория.

А представляете, Веды описывают теорию любви, каждый говорит: “Предположим, ты вечная душа. Предположим, ты бессмертен. Предположим, ты частичка красоты и гармонии. Предположим, тебе уготовано это высшее положение, не смерть тебе на твоём киевском кладбище, не могилка, а бессмертие, предположим”.

Но реализация этого потенциала, божественного потенциала, — это и есть главный смысл твоего бытия. Не существует никакого другого смысла. Все остальные смыслы будут утрачены с утратой твоего физического тела. Ты не можешь помнить, кем ты был в прошлой жизни.

Есть очень много интересных случаев о разных перевоплощениях людей. И в этом смысле Индия, конечно, очень удивительная страна, потому что именно в Индии частенько в газетах печатаются разные истории. Там рождаются особые души, часто люди вспоминают, что в прошлой жизни я был там в том-то городе, или меня убили, или вот это мои дети.

Представляете, какой-то там пятилетний мальчик приезжает, у души же нет — сейчас уже под 60: “Маша, ты меня помнишь?” — “Вася, это ты что ли?” — “Да, Маша, это я, Вася. Ну иди, тебе пора в туалет”. Нелепые вещи, но это правда, потому что бессмертия души никто не отменял. Никто не смог доказать, что душа бессмертна. Может доказать им вечное бытие материалистам крайне сложно, но один мой друг академик, он сказал: “У нас нет оснований предполагать, что Бога не существует”.

Слушатель:

- а что за академик?

Авадхут Махарадж:

- академик Рыбаков, запишите, директор из Институт Востока. Анатолий Рыбаков, сын великого Рыбакова, директор Музея Востока. Он сказал: “У нас нет оснований предполагать, что Бога не существует”. Очень по-научному ответил. Хотя в советские времена он руководил Институтом Востока, но на старости он мог себе позволить сказать такие вещи.

Так вот, когда мы говорим о разных этапах воспевания Святого Имени, мы с вами сейчас всего лишь навсего говорили о Маха-мантре и о том, что если мы онтологически рассмотрим процессы молитвы, то мы увидим, что разные степени, разные стадии существуют. Эти разные стадии, они будут открываться нам, так же как ребенку, не рассказывают сразу высшую физику или высшую математику, ему говорят: “Начни чертить палочки”. — “Зачем?” — “Потом увидишь”.

Так вот, великие молитвенники, они рассматривали разные стадии и сказали, что сначала человек получает звуковую вибрацию, «нама» или звук. Но бывает несколько типов «нама». Нама-абхас, нама-апарадха. Абхас — это тень. Это как солнце можно увидеть иногда по тени. Контровой свет. Но это еще не солнце, это всего лишь доказательство того, что солнце существует.

Абхас — тень святого имени. Это состояние может принести человеку йогические реализации имперсонального брахмана или освобождение от материи. Даже тень Святого Имени способна настолько высоко поднять живое существо. Но гораздо ниже, чем тень, апарадх. Апарадх — это оскорбление, оскорбительное или пренебрежительное воспевание.

До тех пор, пока мы пребываем в гордыне, до тех пор, пока мы пребываем на уровне своего "я", Господь уже дарует нам свое святое имя. Но пока мы упиваемся собственным величием… Что такое атеизм? Это упоение собственным величием. Больше ничего. Потому что психологи, они сразу же говорят: “У вас проблемы, вы себя в центр поставили”.

Вы не в центре. Даже не в центре этой программы. Мы всего лишь на все маленькие, крохотные, очень незначительные живые существа. И не такие мы герои, как нам кажется. Не такие мы великие, не такие образованные. Но, тем не менее, гордыня наша, она заставляет нас объективно всё оценивать. Мы оцениваем людей со своего уровня. Мы ставим им оценки, мы определяем, «и сказала кроха, что такое хорошо, что такое плохо», не имея на это никаких прав и самое главное, даже не наши права, а качества.

Вот до тех пор, пока человек пребывает в этом состоянии, конечно же, он будет всегда на уровне оскорбительного воспевания. Это не важно, кто он, священник или кришнаит. Я часто думаю о себе: “Почему я не могу получить подлинный плод воспевания Святого имени?”, потому что я понимаю — это гордыня. Поэтому, Чайтанья Махапрабху, Он дал в «Шикшаштаке» удивительную формулу. Он сказал:

тринад апи суничена

тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих

Она очень похожа на идею Христа, но она еще более глубокая. Он сказал: "Научись оказывать почтение каждому живому существу, не ожидая почтения к себе, и тогда ты сможешь жить духовной жизнью". А как научиться оказывать почтение каждому живому существу, когда я великий? Это очень просто. Помни, что в сердце каждого живого существа присутствует Господь, и неважно кто он.

Вот мы сейчас были на харинаме, к нам присоединился парень танцующий, от него очень плохо пахнул, но танцевал лучше, чем мы. Он был бомж. Он очень хотел прорваться сюда, но просто думаю, что своим запахом он бы распугал нас всех. Дело не в этом. Он тоже частичка божественного, он тоже совершенен. В силу кармических обстоятельств у него там дурное общение, скорее всего, наркотики, безумие. Почему человек получает безумие и сумасшествие? Потому что он оскорбляет.

Вообще, Господь лишает разума только оскорбителей. И поэтому часто такой старческий маразм, безумие, когда человек в процессе своей жизни, он не пересмотрел свое «я», он уже вне этого мировоззрения. И тем не менее, очень важный момент, атма-гьяна, “Бхагавад-гита” описывает нам, что мы должны видеть присутствие божественного в каждом живом существе. Вот это, кстати, надо записать.

Слушатель:

- это уже было записано.

Авадхут Махарадж:

- окей, Ведавьясом. Мы видим присутствие божественного, и на этих основаниях мы должны уважать каждое живое существо. Мы можем быть с кем-то не согласны. Это нормально. Мы не должны быть все согласны друг с другом на сто процентов. Мы индивидуальные личности у каждого из нас есть своё мировосприятие в столь иной степени. Но Господь присутствует в каждом сердце.

И Махапрабху сказал: “До тех пор, пока ты не научишься почитать всех, потому что Я присутствую в каждом сердце, ты не сможешь жить настоящей духовной жизнью”. И это наше большое препятствие. И тем не менее, мы можем сказать однозначно, что самый большой враг нас — это сектантство. Мы боремся с сектами. Почему боремся с сектами? Почему у человека есть желание бороться с сектами? Потому что он сам сектант.

Нормальный человек, адекватный, он понимает, что: “Я, в принципе, в этом мире никто. У меня нет способности отличать. Я могу определять лишь только по истинным критериям какие-то вещи, но единственное, кого я могу изменить, только себя”. Мы с легкостью пытаемся менять мир, мы пытаемся этот мир контролировать.

Я всегда шучу, знаете, помните в советские времена были такие сумки контролеров? Очень хороший подарок на день рождения. Сумка контролера, винтажная, модная, с такими билетиками бумажными, отрывали. Я помню, как эта бабушка заходила в трамвай, и мы понимали, что всё, она контролирует полностью весь трамвай, потому что человеку хоть что-то контролировать нужно. И вот эта сумка контролёра — это некий образ нашего мышления. Но мы должны избавиться от этой сумки, потому что мы не сможем идти дальше.

И Писания, они очень прекрасно описывают стадию освобождения человека от иллюзий. Когда человек очищает свой ум и чувства, постепенно, шаг за шагом, он освобождается от иллюзий. Кажется, что иллюзия — это 3D-Майя, 3D Max, какая-то компьютерная игра, я-то в реальности пребываю. Абсолютно не так. Каждое живое существо от муравья до творца вселенной Брахмы пребывает в иллюзии.

Но есть два типа иллюзий. Это йога-майя, маха-майя. Когда душа обретает отношение с Господом, она любит Его всем сердцем, и она тоже пребывает в иллюзии, потому что она может считать, что — Кришна мой Сын или мой Возлюбленный. И это очень прекрасная иллюзия. Как например, мать царя, она не считает, что он царь, для нее он всегда ребенок. Это иллюзия. Но мать счастлива, потому что это ребенок, это ее правда. Кто-то говорит, да вы что это же царь, а она мать, она имеет право так смотреть. Кто-то говорит: “Это что? Это…” Она мать, она имеет право так смотреть.

Поэтому душа, которая обрела взаимоотношения с Кришной, она может так смотреть на Кришну, и она будет в иллюзии. Но это будет другая иллюзия. Вторая иллюзия — это “я”, аханкара, эго. Эго — самый тонкий элемент. Эго — то, что отличает душу от этого мира. Сначала индрия, чувства, они связаны с объектами чувств. Потом ману, будхия, ум, интеллект, который один накапливает информацию, информацию другой распределяет ответы на вопросы. Но только «эго», самый тонкий элемент, является величайшим врагом.

Поэтому святые беспрекословно всех традиций приняли одно общее утверждение, что единственный враг человека — это эго, это он сам. Но что такое эго? Эго и есть тот самый не подчиненный компьютер, непонятный компьютер. Эго — это ложное отождествление. И поэтому Кришна говорит,

дурена тваранам кхарма

буддхи йога джая джхана.

Кришна сказал: “Арджуна вооружись буддхи-йогой. Пока ты начинаешь бороться со своими иллюзиями, тебе нужны буддхи, нужно что-то, что выше, чем компьютер, выше, чем твои собственные чувства, выше, чем твои собственные инстинкты”. А что может быть выше? Только знание. Только духовное знание является величайшим богатством, ибо обретя духовное знание, человек его уже никогда не утрачивает. Подлинное духовное знание присутствует с человеком из рождения в рождение. Поэтому один быстро приходит, а другой медленно.

Христиане не признают переселения души, но это нелогично, потому что тогда мы зададим вопрос: “Если Господь столь милостив, что Он готов пожертвовать собой ради каждого, почему один рождается в Африке людоедом, а другой сыном священника?” Потому что тот, кто родился сыном священника, уже обрёл определённое духовное знание в прошлой жизни, и он уже начинает свою эволюцию с определённой теистической платформы. Он может в результате кармы деградировать обратно до людоеда из-за гордыни. Это свойственно людям возгордиться тем, что они великие, и падать.

Именно поэтому драматурги в театре показывают падение великих. В пьесах вы не увидите, что дурак ошибся. "А-а-а, дурак ошибся, он всегда же дурак". А вот великий ошибся вот в чем проблема. Апостолы, они делали ошибки. Великие учителя, они делали ошибки. Умнейшие люди, они делали ошибки. Эйнштейн ошибался.

Но некоторые из них говорили: “Я точно знаю, что ничего не знаю. И поэтому я гораздо более обладаю большим знанием. Ведь знание о том, что я ничего не знаю, или понимание того, что я мало что понимаю, является подлинным истинным пониманием. Ибо оно построено не на природе эго, а на природе собственного «я»”.

И вот в этой связи, когда мы говорим о молитве, то следующий этап постижения духа — это форма. Мы живем в мире двойственности, где форма и содержание порой разные вещи. Порой красивая девушка, а сказать нечего, или человек очень умный, образованный, но он невежлив. Ибо форма и содержание в этом мире часто не дружат друг с другом. Мы всегда ищем качество, мы хотим всегда получить, а не какую-то гипсовую статуэтку, покрашенную золотом, мы хотим понять, а что там внутри. Нам нужно глубоко копать, глубоко сверлить.

Не так давно был такой интересный скандал. Американский банк решил расплатиться с китайцами золотыми слитками. Но китайцы взяли и просверлили. Что оказалось? Это вольфрам позолоченный. Поэтому мудрецы говорят: “Не все золото, что блестит. Что-то может обладать позолотой, что-то может быть позолоченным сверху. Копай всегда внутрь, ищи внутреннее содержание”.

И вот здесь потребуется глубокий анализ. Вот этот глубокий анализ, он показывает, что на трансцендентном уровне звук и форма не отличны друг от друга. Кришна, Его форма, трансцендентная форма, суть одно и той же. И вот эта реализация приходит тому, кто воспевает Святое Имя. А форма, как мы говорили, настолько прекрасна, когда человек в молитве, в звуке получает еще и божественную форму, ачинтья-рупу, трансцендентную форму, он лицезреет эту форму, но он не лицезреет ее физическими глазами.

Поэтому когда мы приходим в храм, к Божествам, в индийский храм, мы не пытаемся своими глазами увидеть Божество. Мы приходим к Господу, чтобы Он нас увидел. То есть мы предстаем. Потому что увидеть Божество можно только глазами души. И в этом смысле процессы поклонения тоже делятся на разные стадии в духовной жизни. Поэтому святые видят прекрасную трансцендентную форму Господа, а материалисты приходят в храм, чтобы очиститься, но они еще не чисты, они еще не достойны увидеть трансцендентную форму или услышать трансцендентный звук.

Поэтому Писания говорят: “Веды сакральны”. Почему они для посвященных? Потому что, лишь только посвященные, это кстати надо записать, лишь только посвященный по-настоящему может это воспринять. И наша с вами задача не просто получить посвящение, это ерунда, наша с вами гораздо сложная задача, стать посвященными. Получить посвящение не так трудно, а вот стать посвященным — это великий процесс. Это процесс нашей эволюции, может быть многих рождений. Поэтому мы не должны к этому относиться очень поверхностно. Мы должны готовиться к этому.

Одному своему юному другу я сказал, что: “Ты сейчас юн. Ты хочешь получить посвящение? Но лишь только на определенном глубоком уровне духовной практики ты поймешь, что это такое: Кто такой гуру? Что такое мантра? Как это происходит?” Дети, их отправляют в школу, от них их не ожидают глубоких реализаций относительно образования. Некоторые из них становятся учителями со временем.

И вот форма, трансцендентная форма, связана всегда с одним важным состоянием — это гуны, качества. В этом мире есть так называемые пракрита-гуны, материальные гуны — благость, страсть и невежество. Эти гуны всегда управляют человеком. Если сравнить эти гуны, то мы можем сравнить их с тремя красками. На самом деле, в бесконечной палитре есть только три краски. Кто знает какие цвета?

Слушатели:

- синяя, жёлтая и красная

Авадхут Махарадж:

- синяя, желтая и красная. Синяя краска, это какая нужна? Это невежество. Красная краска — это страсть, и желтая — это благость. Вот когда мы берем три вот эти краски и начинаем их мутить в палитре своего сознания, что происходит? Бесконечное количество оттенков. Поэтому Писания говорят: “Гуны борются между собой, они конкурируют между собой”.

Иногда нас накрывает невежество, когда мы идем спать, засыпаем, просыпаемся. Но мы проснулись, начинаем медитировать, вдруг благость поперла, где-то на природе благость, а тут мы что-то увидели, нам что-то захотелось — вожделение у нас, мы в страсти пребываем, мы хотим обладать, наслаждаться. И так мы постоянно пребываем в разных состояниях, но Кришна советует в “Бхагавад-гите” превзойти эти гуны, ибо душа выше, чем гуны. Гуны лишь повелевают нашими чувствами и умом. Это драматическое обстоятельство, которое Майя выставляет нам в качестве “хочешь не хочешь, как хочешь”. Но «я» способна превзойти гуны, а как это будет?

сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам

Ты должен направить свое внимание не на мир гун, не на мир чувств, а на мир «я» и «сверх Я». Если ты с помощью ясатмика-буддхи, духовно осознающего разума, осознаешь, что ты вечная бессмертная душа, и в основе твоих взаимоотношений лежат взаимоотношения с Кришной, с прекрасным Абсолютом, тогда в этот момент до какой степени, до какой твоё сознание будет погружено в природу твоего «я», в твое естество, ты будешь свободен от гун. Но как только ты вернешься в мир чувств, ты опять будешь захвачен гунами. Поэтому Кришна предлагает в “Бхагавад-гите” следующую тенденцию, Он говорит,

ман-мана̄ бхава мад-бхакто

Постоянно памятуй о Господе. Это первый принцип — помнить о Господе и никогда Его не забывать. И это можно делать только в Его имени. Все великие святые, они поняли только одну вещь — только имя, только мантра, только молитва позволит нам непрестанно памятовать. Поэтому чем занимались схимники, святые, православные, исламские, суфии, йоги, вайшнавы — непрестанно памятовали о имени Господа.

Но есть одна проблема. Писания говорят, чтобы добиться этой стадии нужно 100 жизней. Да, 100 жизней. Потому что если вы сейчас начнете, а сколько у нас схимников, сколько там настоящих молитвенников? Их несколько. Не так много, 100 жизней. Но что делать нам? Те кто находится сейчас в мире чувств и иллюзии, те кто идут по духовному пути и хотят быть лучше. Мы не рассчитываем на какие-то высшие реализации, но мы понимаем, что нужно двигаться. Вот поэтому Писания говорят: “Есть второй альтернативный вариант — это садху-санга, общение с садху”. Садху обладает кришна-шакти, и он способен поднять человека на уровень сознания.

На самом деле когда идет общение с преданными, которые находятся на более высоком духовном уровне, чем мы, мы подключаемся к их сознанию. Запишите: “Подключение к сознанию”.

Слушатель:

- да-да-да.

Авадхут Махарадж:

- чо такое подключение к сознанию? И почему одни подключаются, а другие нет? Все зависит от открытости человека и его веры, его способностей. Верой определяется уровень духовного общения. Неофит, он идет в храм, продвинутый он идет к садху, к святому. Неофит, он идет там: архитектура, храм, место, фотоаппарат, все внешнее. Продвинутый, он идет на звук. Он ищет, шабда-брахман, он в звуке ищет. И он в другом умонастроении находится.

Неофит говорит: “Давай, хочу, хочу, беру, покупаю, покупаю все книжки, всю святую воду готов выпить прямо сейчас, готов намазаться любыми маслами. Мажьте по полной программе”. Неофит духовного уровня говорит: “Я нуждаюсь в очищении, в подлинном процессе. Меня интересует подлинный процесс. И этот опыт духовный могу получить только я. И каждый раз, общаясь с духовной личностью, я получаю свой духовный опыт”.

Поэтому это сталкер. Настоящий духовный человек — это сталкер. Он настроен на поиск духовный. Он не является обывателем, который проехал по всем монастырям, там везде поставил точку, сфотографировался со всеми святыми отцами и всё, и ничего не понял. Нет. Настоящий духовный человек — это тот, кто хочет получить собственный, духовный, глубокий опыт. И он достоин глубочайшего уважения. Неофит тоже достоин уважения, человек пытается быть лучше, чем он есть. Он материалистически подходит также с помощью своих несовершенных чувств и расширенного эгоизма, пытается применить те же самые модели своего мирского опыта к духовному. Но так не получается.

Поэтому в духовную жизнь, еще Христос сказал, что “очень узкий проход”. Мы можем прийти только в качестве слуги. И, например, в нашей традиции Бабаджи, те кто молитвенники, они являются высочайшими. А санньяси являются слугами. Мы на самом деле слуги бабаджи с нашей точки зрения. Единственный момент, что если вы приедете в Индию, то услышите: “Тот бабаджи, этот бабаджи”.

Наш Гуру — Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур — говорил очень хорошо, он сказал: “Мы не считаем их бабаджи. Мы считаем бабаджи — это те великие единицы величайших святых, которые были всегда объектами нашего поклонения. Они обладают величайшим качествами”. А просто там выйти, кто-то там отрастил бороду — это не является подлинным.

Мы когда были с Кришнадасом на Кумбха-меле, там было очень много бабаджи. Они все называются: "Я такой-то баба. Я такой-то". Но кто насколько реализован в молитве, это уже отдельный вопрос. Поэтому мы с вами не являемся последователями формы, мы являемся последователями сути. И качества Господа, они прекрасны. А вообще, Писания говорят, что такое Бхагаван? По-русски понятно, Бог.

эти камса-калах пумсах кришнас ту бхагаван свайам

парамат мити парамат мити

бхагаванан ишаб витэ.

Среди… Все являются камсой и пунсай или части частей. Но только Кришна — Бхагаван Сваям. Сваям — это Сам, на санскрите, Сваям Бхагаван — Сам Бог. Нужно понять, что Господь проявляет много Своих ипостасей. Как понять, например, в индуизме Вишну или Шива? Ну, очень просто. Вишну — это Всевышний, это молоко, а Шива — это йогурт.

Из молока может изойти йогурт, сметана, из молока может быть [много] всего. И все эти продукты могут быть в разных формах, но тем не менее в основу их лежит молоко. Поэтому, когда мы говорим о Вишну-таттве или Шива-таттве, мы понимаем, что основа, глубокая Божественная основа, но множество аватаров, множество форм. Поэтому что Шри Чайтанья сказал,

шлока (40:48)

Он сказал: “Множество разных аватаров, множество разных форм исходит из божественного. Но к сожалению, несмотря на то, что все эти святые имена Бога в той или иной степени обладают величайшими духовными достояниями, во Мне нет желания жить духовной жизнью”. Это сказал сам Чайтанья.

Почему? Пока человек отравлен желтухой, сладкое кажется горьким. Пока человек отравлен змеей материальных наслаждений, гордыней, всё духовное будет казаться ему нелепым. Нелепым, ненужным, несовершенным, неподходящим, странным. Почему? Потому что он отравлен материализмом. Но когда постепенно, благодаря духовному общению, благодаря сукрити, его сознание пробудится, тогда эти вещи начнут вызывать в нём глубокий интерес. Вкус постепенно будет возвращаться к человеку. И он почувствует, что только духовная жизнь его удовлетворяет.

Вначале это будет примерно так же, как вот все приходят на лекции, слушают, уходят глубоко шокированные, потом рассказывают своему начальству, потом начинают проповедовать, потом начальство говорит: “Слушай я уже и так читаю «Бхагавад-гиту», что это такое здесь?”. И оказывается, что все люди, они начинают обсуждать трансцендентное.

И на самом деле, есть анонимные кришнаиты, чтобы вы понимали. А я думаю что многие здесь сидят, они сидят в интернете, они всё слушают, они начинают практиковать духовную жизнь. Но есть одна проблема — человек не может практиковать духовную жизнь анонимно. Ну, как он думает: “Ничего…” Это как, знаешь, порно-сайт, зашел, никто не увидел, прицелился, посмотрел.

Так же человек заходит на духовный сайт, начинает качать лекции, одну покачал, послушал, вторую — интересно, хорошо. Сначала человек, он начинает слушать: “Что там по отношениям?” Обычно женщины: “Как там вернуть мужа, семью?” И вдруг, а там просто тебе объясняют: “Ну ты эгоист, ты в центре находишься, начни служить и всё у тебя будет хорошо”.

И человек начинает действительно меняться, действительно он начинает вместо говорить "хочу" и "мне все положено" он начинает говорить: "Как я вам могу послужить? Как я могу вам дать что-то, внимание, заботу?" И вдруг сразу смотрят на него там и муж, и дети нормально уже, и всё. И он думает: “Ничего себе, такая простая вещь может изменить как бы, а может там ещё круче духовное знание есть?”

И он уже начинает в соответствии с духовной практикой, другие слушать лекции, читает. И так постепенно, плавно он начинает приходить к тому, что: “По сути дела, всё что со мной происходит — это нелепость”. Материальное существование — это нелепость. Старость — это нелепость, никто не хочет стареть. Болезни — это нелепость. Это вообще на самом деле, последствия наших греховных поступков. Последствия, ну, может из прошлой жизни, может в этом году.. Все это нелепо. Смерть — это нелепая вещь. Смерть отбирает у нас родных, близких, родину. Нелепая вещь, смерть.

И вот человек постепенно переключается на внутренние вещи, он начинает искать внутреннюю потребность к молитве, к общению. И вот тогда он приходит сюда. Это уже такая достаточно глубокая стадия. И он начинает слушать. Сначала он слушает, потом он все больше и больше и больше, и постепенно, это может пройти годы.

Я часто говорю людям, что мы никогда не работаем на какой-то сегодняшний результат. Чтобы мы сейчас прошли, попели Харе Кришна на крещатике и все прибежали сюда, нет.

Слушатель:

- лет через 100.

Авадхут Махарадж:

- через 10 тысяч, в течение 10 тысяч лет будет процесс сознания Кришны. Бхактивинод Тхакур написал планы по одухотворению этой земли на ближайшие несколько тысяч лет. И удачливые души будут перевоплощаться, чтобы исполнять эти планы.

Поэтому, на самом деле, если в буддизме считается, что перевоплощенцы — это только ламы, то в нашей традиции все — перевоплощенцы. Если есть бхакти в этой жизни, значит оно было в прошлой жизни. Понимаете, да? Вы начнете практиковать духовную жизнь, и в следующей жизни вы опять вернетесь на духовную платформу, даже если вы в этой жизни вы разочаруетесь в чём-то или не сможете.

Поэтому Арджуна задает Кришне вопрос: “А если Ты говоришь — я должен стать йогом, но йогом стать очень тяжело, а что произойдет?” Кришна говорит: “Тот, кто станет йогом, родится либо в семье йога, духовных учителей, либо в состоятельной семье”. Мне, например, повезло, мой отец был учитель йоги и был состоятельным человеком. Я родился в семье йога, и все что я помню с детства — это мой отец постоянно, мой отец в совершенстве знает всю раджа-йогу.

И всё, что я помнил в детстве — это у моего отца была коллекция книг по искусству, где я смотрел там все танки, иконы буддийские, индийское искусство у нас был целый раздел, была Библия у него, всё, а он как бы “Гита”. Сколько я помню, всю жизнь он занимался йогой. Сколько я себя помню, мой отец был мастером йоги. Сейчас кто-то его увидит, он такой поджатый, ему вчера 75 лет исполнилось. Он может сейчас вам здесь полностью любой комплекс йогических упражнений [показать]. Но в сознание Кришны я его привел. Поэтому Госвами Махарадж сказал: “Отец отца русской миссии”.

И мне всегда было легко с моим отцом, потому что мой отец понимал все с полуслова. Не нужно было своему отцу что-то объяснять долго. И это не какое-то хвастовство, но это опыт. Поэтому для меня было очень легко принять сознание Кришны, моментально, быстро, очень быстро. И для многих людей, здесь сидящих, то же самое.

Потому что все сидящие здесь уже в прошлых жизнях практиковали какую-то духовную жизнь, и уже практикуют что-то в этой жизни. Иначе бы они сюда не пришли. Их бы привлекло что-то другое. Сейчас замечательный день, светлый, радостный, приятно ходить. То, что эти люди пришли сюда и сидят, совершают аскезы, это аскезы, кстати. Сидеть и слушать — это аскезы.

Слушатель:

- не, не, не ,не

Авадхут Махарадж:

- для йогов это нет, но в целом, это аскезы. Потратить свое время на духовное — это очень-очень важно, потому что время — это наша жизнь. И время — это большие камни.

И когда люди говорят о времени, на самом деле, получается так, что времени всегда не хватает. Они всегда распыляются на мелочи, а есть главные вещи. Молитва — это главный камень в реке времени. Отношения, духовные отношения, отношения с людьми — это главный камень. Поэтому некоторые люди занимаются бизнесом, хотят быть богатыми, красивыми, а теряют отношения. Или некоторые люди живут эгоистичной жизнью, а теряют отношения с близкими. Поэтому человек, он будет думать о том, как выстроить свою жизнь так, чтобы она была максимально насыщенной, чтобы он не был рабом, приставкой.

Великий русский философ Лосев перед смертью сказал, что: “Все хотели быть марксистами, но в молодости”. Но “Капитал”, там все написано о капитале, а где человек? Ты приставка к фабрике, ты приставка к станку, ты поработал и тебя выкинули. Нет. Ведическая цивилизация всегда в основу мировоззрения ставила человека, личность.

Поэтому Мицукоши, он создал правильный институт — что такое счастье и как его достичь. Вот, что человек должен изучать, по большому счету: «что такое счастье и как его достичь», потому что в основе моего существования лежит поиск счастья. И очень важный момент, то что лила, последняя стадия реализации духовной жизни — это лила. Что такое лила?

На самом деле, мы все говорим о том, что жизнь — это игра. Драматурги это очень прекрасно знают, но чья игра? Мы пешки. Но жизнь, по сути дела, бытие — это божественная игра. И те, кто осознали божественную природу, они вступают в лилу. То есть они становятся частью этого гармоничного бытия. Это неважно уже где они рождаются, как они умирают. Они находятся в таком сознании, что они являются полными претендентами на бытие в мире бессмертия.

Но бессмертие теряет смысл. Для преданных, для духовных личностей бессмертие не имеет никакого смысла. Потому что смерть, это как Сократ ещё убеждал своих учеников, которые просили его: “Беги, беги, не пей яд”. Он [Сократ] говорил: “А что такое жизнь и смерть? Это каждый день мы засыпаем. Мы каждый день умираем”. Так или нет?

Мы полностью отходим от всех своих чувств, и проснувшись опять, каждый день мы рождаемся. Что такое смерть? Смерть — это сознание, это память. Самое страшное мы боимся утратить память о любимых, о близких, о том, что нам дорого, о наших привязанностях. Вот в чем является феномен смерти, а не в том, что мы заснем и не проснемся. Поэтому Сократ не боялся смерти так.

И вообще, Веды говорят о том, что если человек привязан к смерти, если человек боится смерти, то это всё равно, что он боится попасть в осень, или зимы. Человек не должен бояться, потому что смерти не существует для души, она бессмертна. Гипотетически. Мы боимся лишь только забыть. Ну а что мы хотим помнить? Что я всю жизнь где-то работал, где-то молотком стучал по наковальням? Да нет, конечно.

Наши ощущения в жизни вообще, это там первая любовь, это когда мы увидели природу, когда пришли в галерею, там картина нас шокировала. Помните, у нас у каждого в жизни, на самом деле набор ощущений. А мы не пытаемся запомнить каждый день, как мы ходим в туалет, сохранить эти переживания глубокие. Или не пытаемся культивировать какие-то отношения. Даже наркоманы, алкоголики, они все равно помнят первый прием наркотиков. Понимаете, да? Потом это всё страдания, но они помнят первый. Мы хотим запомнить первую любовь, первые переживания. То есть, на самом деле, у нас не так и много переживаний и желаний в этой жизни, они очень простые.

Но погрузившись в мир Сверхсознания, мы сможем испытывать постоянное, обновлённое переживание любви и отношений с Кришной. В этом есть природа расы. У души,

сварупена нивас татэ

В каждой душе заложена антология расы, личных взаимоотношений с Богом. И этим вайшнавизм отличается от всех других религий. Существует пять рас. Шанта-раса — раса созерцания, как кино смотрим. Мы созерцаем божественную красоту. Дасья-раса — когда мы вступаем, соприкасаемся с этой божественной красотой, начинаем соприкасаться с ней в категории слуги, и из этого рождается более глубокая, сакхья, дружба. Оказывается Он друг.

Как можно бояться того, кого ты любишь, и любить, кого ты боишься, если он твой друг? Поэтому человек должен испытывать… Он говорит: “Наверху друзья, в любой ситуации Он — мой друг”. Так думают преданные. Но дальше ещё родительское чувство, когда взаимоотношения души и Бога растут.

Родительское чувство любви, мы можем, не Он о нас заботится, а мы о Нём заботимся. И высшее это мадхурья-раса — это отношение возлюбленных. Поэтому у царя Соломона сказано: “Душа — это возлюбленная Господа”, но что это такое не описывается, но Рупа Госвами всё это описывает. Вайшнавы описали все эти удивительные духовные глубочайшие переживания удивительным образом.

Кто-то может сказать: “Как можно описать онтологию любви?” Можно, если находишься на этом уровне. Поэтому вайшнавизм — беспрецедентное духовное мировоззрение на Святое имя, на то, Кто такой Господь, Его формы, явления, взаимоотношения с Ним. Вы не увидите такого никогда ни в одном мировоззрении. И это не является какой-то там сектантской пропагандой. Откройте «Нектар преданности». Вы увидите, что существует пять рас, 16 второстепенных. И вы увидите, что удивительные вещи, вкусы, оттенки любви описаны.

Любит, ругается, значит любит. Знаете, да? И это описано. Возлюбленные иногда ругаются с Кришной. И Кришна Сам говорит: “Мне гораздо больше нравятся не молитвы мудрецов-бородатых там с кадилами, а ругань Моих чистых преданных, возлюбленных”. И удивительная вещь, Ему нравится ругаться со своими преданными, чем какие-то мудрецы, будут там описывать Его в своих ментальных заключениях. И это естественно. Кришна ворует.

Слушатель:

- самый лучший вор. И жулик, и игрок, самый лучший.

Авадхут Махарадж:

- но Он, в отличии от нас, Он обладает всем. Он ребёнок. Ребёнок может воровать безнаказанно. Когда ребёнок приходит, и берет сладости, смотрит там. Ему говорят: “Кришна почему ты не ешь сладости из своего холодильника?” Он говорит: “Из соседского вкуснее”.

Я помню, когда в детстве у нас у всех были яблоки.ю, там коробейники Мы вечером мечтали зайти куда-то в сад, объесть яблоки соседа, потому что соседские ворованные яблоки, у них такой вкус потрясающий. Надо записать: “Покаялся”.

Слушатель:

- а кто-то просто попробовал.

Авадхут Махарадж:

- пишите: “Покаялся в кражей яблок в детстве”.

Слушатель:

- это клептоманией называется. Бывает.

Авадхут Махарадж:

- но главное, что мы можем это простить друг другу. Ведь в основе отношений лежит любовь. Если любовь лежит в основе наших отношений, тогда всё приходит в гармонию: воровство, все пороки совершенны в любви. Я неправду говорю?

Слушатель:

- правду-правду.

Авадхут Махарадж:

- мы смеемся, но это действительно так. Близкие взаимоотношения, любовь — вот то, что рождает удивительный мир, который мы называем семьей. Мы стремимся к семье, мы хотим семью, мы хотим закрыться от внешнего мира на замок, но внутри мы хотим, чтобы в нашем мире была любовь, взаимоотношения, совершенство, самоотдача, самопредание, жертва. И это естественное состояние человека. Так вот всё это человек может привести в процессе глубочайшего воспевания святого имени. Но для того чтобы прийти к этому воспитанию, ему необходимо общение, служение, трансформация.

Слушатель:

- Вишну — это всевышний, а Брахма тогда кто?

Авадхут Махарадж:

- я о Брахме ничего не говорил.

Слушатель:

- а кто может об этом?

Авадхут Махарадж:

- смотрите, чтобы вы понимали, вы как человек системный, должны понимать, что такое понятие есть «иерархия». Ни в армии, ни в спецслужбах, ни в правительстве не может быть анархии, есть Иерархия. Иерархия — это очень важный принцип, который строит первое, полное подчинение. Понятно, да, губернатор должен подчиняться царю, министры все должны подчиняться, полное подчинение, поэтому Господь может подчиняться в идеале только Самому Себе.

И поэтому Он Себя распространяет в некие трансцендентные иерархии, в определенном уровне. А в определенных иерархиях Он наделяет определенные души полностью преданными, определенными функциональными качествами. Например, Господь Вишну входит в материальную Браманду, в материальную Вселенную в качестве поддерживающего принципа. Как Параматма, Он поддерживает каждый атом.

Но иногда Сам, а иногда делегирует определенные души, которые функционируют, например, как Брахма, Творец Вселенной.

Слушатель:

- то есть Брахма творец?

Авадхут Махарадж:

- он — ген. подрядчик. Послушайте, чтобы понимали. Царь говорит: “Хочу, чтобы это было построено”. У него есть желание, но сам царь не строит. Ну глупо думать, что царь пошел и стал строить. Только Петр Первый занимался такими вещами, и то исключительно — опыт. Когда Господь говорит: “Я хочу”, создается иерархия, которая может это выполнить. Это очевидная вещь.

У царя всегда есть главный архитектор, главный композитор. У царя есть только главная вещь — желание. Он повелевает. Повелевать и делать самому разные вещи. Это еще в книжке по менеджменту написано. Поэтому Он повелевает, а определенные Его аватары, Его проявления или души — лживы, наделенные определенным функционалом, они становятся вселенской иерархией: Брахма, Индра и так далее. И тем не менее, на них следует смотреть, как на Его представителей.

И нужно всегда запомнить — в духовном все то же самое, что в нашем правлении. У нас есть, например, муниципальная власть, а есть федеральная. Вселенная — это муниципалы. Брахма, Индра, все остальные, они муниципалы, они занимаются только в рамках одной вселенной. А Кришна, Нараяна, Вишну — это федералы, вся реальность.

Слушатель:

- это где сказано? Где?

Авадхут Махарадж:

- в Писаниях, в «Шримад Бхагаватам».

Слушатель:

- ну я не нашёл там такого

Авадхут Махарадж:

- ну вы не смотрели, не рассматривали. Поэтому все эти вещи — это мистический процесс. Мы можем получить духовное образование только методом посвящения — “амная прахат-таттвам”. Без посвящения человек не может изучать Веды, потому что не поймет их. Он должен войти в понятийную систему. Веды постигаются только трансцендентным разумом, поэтому они достигаются только при посвящении, с помощью шабда-брахмана, звука.

Интеллектуал не может понять Веды, потому что его методы будут с помощью исследования, индрия, ману, чувства и ума. А чувства и умом нельзя понять духовное. Духовное можно понять только на уровне вьяса-атмика-будхи, духовного разума. Нужен новый софт, нужна новая прошивка и только на уровне души.

Поэтому если мы захотим с помощью индрии, несовершенных чувств понять трансцендентное, то мы потерпим фиаско. Это очень важный момент.

Слушатель:

- что такое вот молитвенное настроение? В любом ли настроении мы можем совершать молитву? Есть какие-то условия, потому что, ну, бывают и стрессы, бывают разные обстоятельства?

Авадхут Махарадж:

- это очень хороший вопрос, потому что молитва — это садхана, как упражнение. Например, если мы например олимпийские чемпионы, что мы тренируемся только по настроению, то мы, в целом будем пребывать в плохом настроении. Поэтому в молитве есть такое понятие, как целеустремленность. И человек, практикуя молитву, принимает обет.

Поэтому иногда в процессе духовной жизни к нему приходит настроение, соответствующее в процессе той же самой молитвы, а иногда он совершает молитву из чувство долга. Если он занимается правильным подлинным общением духовным, то в этом духовном общении рождается желание молитвы.

Поэтому есть такой понятие как долг. Ну, например мы ходим на работу, у нас есть определенный долг. Или мы завтракаем, у нас есть долг перед телом. Иногда нам хочется есть, иногда не очень хочется есть, но тем не менее, мы делаем какие-то постоянные системные вещи. Но суть вашего вопроса очень правильная, потому что мы должны обрести подлинное умонастроение молитвы.

Если мы всегда будем только на формальной молитве пребывать, мы не будем продвигаться. Об этом говорят наши учителя — Шридхар Махарадж, Говинда Махарадж. Поэтому Писания говорят,

садху санга, садху шастру кой.

Через общение с садху, через общение с преданными и через служение, потому что Кришна говорит в “Гите”,

Тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄

Через умонастроение уважения, служения к нам придет подлинное духовное настроение, а это противоположность нашей гордыне, нашему эгоизму. То есть мы должны признать себя слугой, а это очень трудно. Мы всегда хотим признать себя великой слугой, как минимум. Наша величие должно быть обозначено для нас.

Но Писания говорят: “Нужно всегда признать себя самым незначительным слугой”. Об этом говорил Шридхар Махарадж: “Я считаю себя самым незначительным слугой”. И вот это чувство собственной незначительности — это не самоуничижение, а это подлинная оценка реальности.

Это чувство придет к нам только в процессе глубокого духовного общения, катарсис, которого будет — покаяние. Катарсис духовного общения — это покаяние, это осознание своего несовершенства. И только через негатив рождается позитив. Через осознание собственного несовершенства человек стремится к совершенству. Удивительная вещь. Такая закономерность, которую мы должны знать.

Слушатель:

- почему иногда когда молишься, состояние приходит сразу благости очень легко, а иногда вот ну никак? С чем это связано?

Авадхут Махарадж:

- дело в том, что следует всегда избегать поверхностного духовного сентиментализма. Есть три типа людей, которые описывает Рупа Госвами. Одни, например, чувственные по жизни, они просто плачут. Они икону видят и плачут. Есть те, кто любит имитировать, актеры. Они любят себя накручивать, создавать себе ментальные формы, образы, это ментальщики. И только третьи, — это подлинные подвижники, которые избегают двух этих форм. Они понимают, что: “Духовное находится за пределами моих чувств”. Поэтому они особо на ум и чувства не обращают внимания. Это гонево и продолжают молиться.

Потому что если мы будем привязаны к своим сенсациям, мы будем такими духовными наркоманами. Нам обязательно нужно получить какую-то сенсацию. Духовная реализация придет в процессе йогической практики на уровне постижения души, атма-гьяна, это очень глубокий уровень. “Бхагавад-гита” описывает это, как Брама-буддхи, достижение Брама-буддхи, то есть когда пробудится наше духовное «я».

Поэтому мы помним о том, что есть подготовительная стадия, а есть образовательная. Мы находимся на подготовительной стадии. Поэтому великие подвижники себе никогда «пятерочки» не ставили, они так по «двоечкам» по «троечкам» шли. Продолжайте молиться и это пройдет.

Слушатель:

- я бы хотел бы, в “Бхагавад-гите” написано, там такая мантра есть: сварка дхарман паритйаджйа ..

Авадхут Махарадж:

Сарва-дхарман паритйаджйа

Мам экам шаранам враджа

Ахам твам сарва-папебхйо

Мокшайишйами ма шучах

Их там несколько есть на самом деле.

Слушатель:

- да, я хотел бы для всей аудитории объяснили.

Авадхут Махарадж:

- очень хороший вопрос. В «Рамананда-самваде» Рамананда Рай отвергает эту мантру. Наш учителя говорят: “Как? Мы вроде бы этой мантрой всех пропагандируем: «Оставь все виды религии и предайся Мне. Я освобожу тебя от всех грехов»”. Почему Рамананда Рай отвергает эту мантру? Очень важный момент. Дело в том, что мы не обладаем подлинным пониманием дхармы как таковой, нашей природы. И даже если мы оставим все свои иллюзии, это еще вовсе не значит, что мы сможем предаться. Поэтому следующая мантра звучит так.

гйане прайасам удапасйа наманта эва, дживанти сан-мукхаритам бхавадийа-вартам стхане стхитах шрути-гатам тану-ван манобхир, йе прайашо 'джита джито 'пй аси таис три-локйам (Шримад Бхагаватам 10.14.3)

Эта мантра сказана самим Господом Брахмой, Творцом, в “Брахма-самхите”. И он говорит, как это нужно сделать, как «сарва-дхарма̄н паритйаджйа», как оставить все наши предрассудки. «Гйане прайасам удапасйа наманта эва» — отбросить все свои ментальные концепции. «Дживанти сан-мукхаритам бхавадийа-вартам» — помнить, что только трансцендентное исходит из трансцендентного источника, то есть мы можем только слушать. Самое лучшее «сарва-дхарма̄н паритйаджйа» оставить все типы религий — это слушать. Перевожу по-русски, выбрось все ненужные книги и что дальше. А где взять нужное? Откуда взять? Не пей из грязных источников, но это не значит, что ты нашел чистый источник.

Поэтому Кришна говорит в “Гите” — оставь все нечистые источники, но пить ты можешь только из чистого источника. Ты приходишь к Боржоми, что тебе говорят? Тебе говорят: “Пей сколько хочешь, на здоровье”. Не пытаясь прийти к этому источнику со своим знанием, со своим маленьким скудным мешочком опыта. Даже какой бы прекрасный духовный опыт у нас не был, мы должны признать честно, что наш опыт незначителен. Поэтому мы можем слушать только из чистого источника.

В этой связи, мы не можем, например, прийти к гуру и сказать: “Я все знаю. А эту шлоку я тоже знаю, а это тоже знаю”. Это будет гордыня. Поэтому в Писаниях сказано — перед гуру ученик должен всегда казаться дураком. Ну не можем мы прийти к нашему учителю, он скажет: “Дважды два?”, мы говорим: “Четыре!” — “Молодец. Вася, подожди еще. Трижды трех?” — “Пять”. — “Нет, подожди”. — “Я бы хотел более сложных уравнений”. Поэтому смысл какой? Дважды два — четыре, только в арифметике, в высшей математике всё по-другому.

Поэтому в духовной жизни тоже есть разные уровни. Есть высшая, есть некая брахма-гьяна, есть вайшнавизм, есть Гаудия-сампрадая, а есть путь Рупы-Рагхунатхи. Разные уровни. И в Писаниях, например, даже Нитьянанда Прабху не проповедовал высшие идеи. А почему Он не проповедовал высшие идеи? Он проповедовал Славу Гауранге, Он сказал: “Если вы придёте к Чайтанье, тогда вы все высшие идеи поймёте, а если вы не придёте к Чайтанье, какой смысл говорить вам о высших идеях, вы всё равно не поймёте их”.

Поэтому даже духовная жизнь, она очень многоэтапная, но вопрос очень хороший. Действительно призыв «сарва-дхарма̄н паритйаджйа» является ключевым в “Бхагавад-гите”, но “Бхагавад-гита” очень опасная книга. Запишите: “Опасная книга”.

Слушатель:

- опасная, опасная, я это давно знаю.

Авадхут Махарадж:

- ну да. Опасная книга потому, что большинство людей, таких, как в частности вы, подходят к ней… Не мои ошибки относительно “Бхагавад-гиты”... Очень опасная книга тем, что человек не готов её правильно понять.

Слушатель:

- потому что так написана.

Авадхут Махарадж:

- нет, неправильно — не так написано, написано очень хорошо. Я просто объясню, почему она опасна. Эта книга — конденсированная духовная энциклопедия, она короткими формами описывает целые духовные доктрины. Если вы будете, например, изучать иудаизм, христианство, ислам вы увидите, что “Гита” очень быстро описывает основные идеи этих духовных путей, как промежуточные. Поэтому когда мы говорим о “Гите”, как её понять?

А на самом деле Брахма, Шива, есть такая статья о Бхактивиноде Тхакуре, где сидел Брахма, Творец вселенной, и Шива, Махадев, и Ямарадж, бог смерти и не могли понять смысл “Гиты”. И их волновало две шлоки:

шлока (1:10:18) апи чет судучаро…

И они не могли понять, как Кришна дважды говорит. В одном стихе Кришна говорит: «Предавшаяся душа свободна от греха», а во втором стихе Он говорит: «Даже если он совершает что-то самое негативное, следует признать его предавшейся душой».

С одной стороны, там сказано: «Человек, который достиг духовного знания, стал праведником», а с другой стороны сказано: «Но если ты увидишь, что праведник грешит, все равно считай его праведником». Представляете и Боги вселенной не могли понять, как это Кришна говорит такие слова. С одной стороны, Он говорит, что это праведник, а с другой стороны говорит: “Ну ты увидишь, что праведник там где-то косячит, и всё равно думай, что он праведник”. Он говорит, зачем?

А Бхактивинод Тхакур объясняет, он говорит очень просто. Если человек увидит духовную личность даже на несовершенном уровне, но увидит, что в ней есть самое главное – стремление к духовности, эти стремления к духовности постепенно придут к нему. Если же человек увидит духовную личность и начнет критиковать: “Один толстый, другой такой, у третьего жадность, у четвертого вожделение”, то эти качества придут к нему.

Поэтому в первую очередь мы должны помнить, что мы живем в мире идеалов, об этом Шридхар Махарадж объяснил. Мы идеалисты, мы должны жить в идеалах светлых и чистых, вы понимаете? Очень важный момент, мы не должны со своей стороны копаться в грязном белье и искать пороки: “А вот он на духовный путь встал, ну ничего…”

То есть попытка вообще искать в духовном пороки — это ужасная попытка. После беседы с вами я совершил ужасный грех, скажу какой. У меня на полке стоят все Священные писания народов мира, я из время от времени почитываю. И вы мне сказали про насилие.

Во-первых, с вашей точки зрения нужно запретить абсолютно все игры, абсолютно все фильмы, всё телевидение и все остальное. Да, начиная с сериала про милицию, заканчивая боевиками про Сильвестра Сталлона. Это первое. Но, когда я стал, открыл “Тору”, я был вообще поражен, шокирован. Сколько в “Торе” описано насилия.

Слушатель:

- так это хорошо или плохо?

Авадхут Махарадж:

- это очень плохо, но я уверяю вас, что если завтра вы придете в синагогу, вот так вот пришли к нам, то послезавтра ваш начальник скажет вам: “Товарищ полковник, вы понимаете, что вы понимаете куда вы пришли? (Слушатель: “Так это же евреи, избранный народ Богом”) Рыбайтыкы очень недоволен, таки просили, таки сказали, что если вы ещё раз придёте”

Слушатель:

- но христианство изменило их диалог, у них другая уже. Давайте возьмём другие Библии.

Авадхут Махарадж:

- давайте вы войдете к евреям и будете так с ними разговаривать. Вы сейчас бываете религиозное мероприятие, у нас есть видеозапись. Смотрите, о чем речь. Речь идет о том, что, когда я говорил… Почему я совершил грех? Я стал пытаться анализировать беспристрастно, а где больше о насилие сказано: в “Библие”, в “Торе” или в “Бхагавад-гите”. Уверяю вас, что в “Бхагавад-гите” самый минимум по сравнению с остальными Священными Писаниями. Но тем не менее если футбол, пост продукт футбола — это фанатики футбольные: кто-то зарабатывает на футболе, кто-то избивает людей после матчей. Мы не можем запретить футбол.

Мы не можем запретить духовность и “Бхагавад-гиту”, только потому что Кришна призывает Арджуну сражаться. Если мы будем таким образом рассматривать, мы должны запретить книжки Конан Дойле, Дюма, Толстого, «Война и мир». Мы должны запретить абсолютно все, потому что драматурги объясняют очень важную вещь — истина проявляется в конфликте. Шекспира надо будет запретить. Вы понимаете?

И вот вы, если будете сидеть [читать] Шекспира и проверять Шекспира на экстремизм, вы найдете в Шекспире столько экстремистских утверждений. Я могу даже цитировать их на память. Тогда возникает вопрос: “А что мы делаем? Что мы делаем? Каков подход?” Ведь я не говорю, что вы делаете что-то неправильно. Это действительно так.

На самом деле, анализировать комментарии к “Бхагавад-гите” необходимо. Но мы должны понять — откуда исходит комментарий. Первое, когда было написано “Тора”, когда была написана “Библия”? Второе, кем написано “Бхагавад-гита?” Когда Прабхупада говорит в “Бхагавад-гите”: “Кошки, собаки и свиньи”, кому он говорит? Один день поедете в Индии, и вы поймете кто такие по-настоящему кошки, собаки и свиньи.

То самое сало которое у нас стоит на алтаре, которому мы поклоняемся… В Индии ты испражняешься на берегу, и тут же свинья подбегает и ест твои испражнения. Это происходит всё в открытом доступе. Поэтому любого индуса есть понимание, кто такая свинья. Почему мусульмане не едят? Свиньи — это животные, которые питаются испражнениями.

Объясняю теперь, почему материалистов называют свиньями. Потому что каждый раз, когда нас вырвало от материального наслаждения... Кто такой наркоман? Он один раз получил удовольствие, его вырвало от этого, он ест эту блевотину. Любой человек, он скажет: “Алкоголик, наркоман — человек который питается собственной блевотиной, памятью о каком-то счастье”, а он уже давно весь исколот, несчастен, а он всё питается какими-то идеями.

Поэтому когда речь идет о комментариях в индийской теологии, все вот эти понятия, они очень глубоко связаны с жизнью. У них вообще, другие прошивки стоят, они видят мир по-другому. Для них трупы это неупакованные сосиски. Там если ты хочешь покушать мясо, ты должен прийти на рынок, выбрать куру, тебе ее убьют при тебе, тебя вырвет пять раз. Поэтому индийский мясоед отличается глубоко от нашего мясоеда.

Здесь ребенок получает сосиску упакованную, вкусную, благоухающую. Ему же не дает бабушка топор и говорит: “Иди детка мочкани куру, отруби голову”. И когда я был на одной из телепередач, и ребенок отказался есть мясо, ему говорят: “А почему ты отказался есть мясо?” Он говорит: “Я пришел и посмотрел в магазине там. И всё, я понял, что это не моё, этот спорт не для меня”.

А бабушка кричит: “Надо лечить!” А ведущий говорит: “Это вас надо лечить. Вам надо лечить. Потому что если вы считаете, что вот так человек легко может убить…” Понимаете, вы сейчас говорите о каких-то “Бхагавад-гитах”, идите в мясной магазин и посмотрите, что вообще происходит вообще в мире, до какой степени убийство стало частью нашей жизни. В какой стране водка может быть по цене пепси-колы? В общем надо бороться-то с другим. Как можно спаивать собственный народ? Хорошо еще с пивом все. Посмотрите, никогда такого не было, такого, молодежь, эти там наркотики.

Сейчас молодежь покупает такие наркотики, типа "Крокодил". Посмотрите, "Крокодил" слово, это фильм в интернете. Американка, девочка, приехала, сняла фильм, как в России целые города наркоманов. Вот с кем надо бороться. А у нас наркоконтроль, контроль за оборотом наркотиков. Вот с кем надо бороться. Надо бороться внутри системы друг с другом, а не с какими-то там мнимыми религиозными деятелями.

И принцип состоит в том, что до тех пор, пока мы будем пропагандировать это: употребление алкоголя, употребление наркотиков… Религия, вообще, — это то, что воспитывает человека, его этическую составляющую. Какие бы кришнаиты ни были, я тоже не согласен с кришнаитами, я думаю, что где-то кришнаиты иногда перегибают палку.

Слушатель:

- вайшнавы или кришнаиты?

Авадхут Махарадж:

- кришнаиты, вайшнавы, как угодно. Но нужно сказать, что это высоко-этические люди, высоко-этические люди, это лучшие из всех людей, лучшие. Посмотрите, посмотрите как они живут, посмотрите что они делают со своей задней частью, они моют ее оказывается.

Слушатель:

- а другие нет?

Авадхут Махарадж:

- а другие нет.

Слушатель:

- да вы что.

Авадхут Махарадж:

- туалетная бумага до сих пор преобладает на рынке. Сделайте исследования.

Слушатель:

- у вас статистика наверное есть?

Авадхут Махарадж:

- у меня есть опыт просто.

Слушатель:

- статистика или опыт?

Авадхут Махарадж:

- статистика.

Слушатель:

- у других опыт.

Авадхут Махарадж:

- да. Поэтому пока мы находимся на уровне еще пользования туалетной бумаги, мы уже пытаемся делать выводы о том: кто, что в каких-то книгах пытается. Это неправильно. Но я согласен с одной важной вещью — до тех пор пока мы не будем понимать и отличать… Бхактивинод Тхакур говорит: “Мы должны распознавать”. Поймите такую вещь, первая оппозиция вайшнавов в Индии, потому что из вайшнавизма сделали заинтересованные люди то же самое, что здесь пытаются сделать из религии.

Слушатель:

- что?

Авадхут Махарадж:

- а вы подумайте.

Слушатель:

- а вы ответьте.

Авадхут Махарадж:

- а вы подумайте.

Слушатель:

- есть две иллюзии, одна иллюзия — эго, а вторая — прекрасная иллюзия.

Авадхут Махарадж:

- неправильно, есть Маха-майя и Йога-майя. Первая иллюзия — это иллюзия, под которой воздействует душа. Душа является мельчайшей частичкой сознания. Веды сравнивают душу с искоркой костра, которая выпала и стала серой. Пока душа, как искра в огне, когда она связана с Кришной, она пылает и светится бессмертием. Как только она вылетает из костра, чем дальше, тем она постепенно остывает и становится серым прахом.

И вот этот прах — это материя. И когда иллюзия отождествляет себя с физическим телом, душа отождествляется с физическим телом временным, которое не является, и тело — это то, что подвержено смерти, как все преходящее в этом мире, тогда душа пребывает в иллюзии, она покрыта Маха-майей.

Но Маха-майя — это много оболочек, авидья. Это не одна оболочка, это как капуста. Душа скрыта, как кочерыжка, множеством всяких предрассудков, иллюзий. И на самом деле, когда мы говорим "духовное общение", это по одному листу, это не так сразу все очищается. Мы практикуем, а там еще один слой, практикуем, а ещё один слой. И вот так душа постепенно, пока она не придет к своему «я».

А иллюзия, в которой душа прибывает в мире с Богом, она состоит в том, что любовь, величайшая иллюзия, любовь заставляет душу думать, что: “Кришна Мой сын или Мой возлюбленный. Мой только, и больше ничей”.

Слушатель:

- это иллюзия?

Авадхут Махарадж:

- конечно.

Слушатель:

- а иллюзия, что такое слово “иллюзия”?

Авадхут Махарадж:

- Это называется Майя.

Слушатель:

- Махарадж, технический вопрос. Вы говорили о Бабаджи. Санньяса и уровни Парамахамсы и Бабаджи — это разные категории или как?

Авадхут Махарадж:

- всё определяется истиной. Есть разные стадии. Санньяса есть Хамса, Парамахамса, кутучака, бахудака и так далее. То есть разные типы просветления. Когда человек достигает определенного типа просветления, без разницы кто он. Он — душа. Поэтому когда мы говорим о школе духовной практики, это одно дело.

Поэтому прозревшие вайшнавы, они не определяются в категории санньяси или бабаджи. Мы не знаем, кем был Бхактивинод Тхакур. Мы знаем, что на какой-то этапе жизни он был судьей, начальником полиции, менеджером храма Джаганнатха, писателем. То есть, вот например, один из наших учителей, он был, начиная от офицера, заканчивая Бабаджи, в конце своей жизни.

Поэтому, мы знаем, что на каждом этапе своей жизни он был просветленной душой, но играл те или иные роли. Он стал начальником полиции Навадвипа, чтобы провести расследование и найти место Чайтанья Махапрабху.

Настоящий детектив. Представляете? Если применить аспект исследования. То есть в моем бы фильме была такая ситуация: один полковник приходит на собрание секты, и в какой-то момент исследования начинает понимать, что член секты, она гораздо больше, чем только здесь. Что он работает, и что она же его послала исследовать.

И вот такой детектив. И он вступает в глубокий конфликт с собой. То есть вдруг в какой-то момент он начинает понимать, что он полностью связанный с этой иллюзией. И что он делает? Вот последний кадр я вижу такой: самолет, к аэропорту Борисполь прорывается такой с мешком с вещевым, лысый, с косичками. И он помахал там этому, который в таможне сидит и подмигнул, типа…

Слушатель:

- это ваш образ с косичками.

Авадхут Махарадж:

- нет, это образ полковника. Я кстати не сказал, что вы ещё играть будете его. Я ещё снимаю фильмы, если вы знаете. Я сейчас еду в Сибирь снимать новый фильм, называется "Чужие против Своих". Я снимаю фильмы по мотивам истории "Чужие", только там "Свои" появляются. Ну естественно, "Свои" кто? Петрович, местный участковый, Сеня.

Они просто думают, что "Чужие" — это гастарбайтеры. Ну, там, кусают их, естественно, там, выясняют, закрывают. А оказывается, это инопланетяне, которые приехали с любовью, вступить в контакт. И инопланетяне, они вступают в контакт с камерой. А там сидят разные, отцы синие, таджики, торговцы, ну как бы все, кого поймали. И они там вступают в контакт, и они говорят: “Что такое Земля, зачем мы живем?”

И вот там, которые такой катарсис происходит в этой камере как бы беседуют с инопланетянами. Естественно, потом всех отпускают. А в это время принимают кришнаита, Васю. У меня всегда в фильмах кришнаит Вася играет. И он там соприкасается с “Чужими”, “Своими”. Интересная такая достаточно вещь. И общественность, кстати. Там будет много общественности. Ну это отдельно.