Лекция Шрилы Бхакти Бимала Авадхута Махараджа в Лахте 8 июня 2013 года
Поскольку у нас здесь много гостей новых, старых, то было бы, наверное, неправильно говорить какие-то очень возвышенные эзотерические темы, а поднять, скорее всего, какие-то актуальные вопросы сегодняшнего дня о духовности, сознании Кришны, актуальности.
Никогда человечество не было так близко и так далеко от истины. Когда-то в древней цивилизации религия, культура, философия, наука составляли некое единое целое. Мы знаем, что ведическое мировоззрение никогда не противоречило научному подходу и, тем не менее, вносила в него свое особое научное понимание. Веды, разделенные на разные части, такие как Ньяя, Вайшешика и другие, пытались не просто изучить процессы этого мира, а понять их очень глубокие феномены этих процессов, пытались понять, что стоит за процессами.
И тем не менее, изучая мир, в котором мы живем, физические элементы, процессы творения, разрушения, время, окружающий мир, то, как он взаимодействует с нами, ведические мудрецы пришли к одному выводу, который подтверждается в одном из постулатов вайшнавского мировоззрения «Амная Праха-таттва» или «Истина нисходит». В современном мире часто ученые и религиозные деятели занимаются спорами, но Веды никогда не считали, что истина рождается в споре. Веды считали, что истина рождается в просветлении. Просветление - это способность видеть.
Некоторые люди, приходящие в музей, не могут понять разницу между Пикассо, Малевичем, Кандинским, особенно если вы приедете в Петербург, вы увидите так много отличных искусств. Но как понять их? Это следующий вопрос. Потому что зрители это самое главное, а не искусство. Без идеального зрителя вы не сможете представить правду.
Мы часто приводим пример, это восприятие истины. Мы часто говорим о прекрасном, но понимаем, что прекрасное требует одного – воспринимающего. Если речь идёт о шедеврах современного искусства или музыки, то мы в первую очередь зададим вопрос, а кто целевая аудитория? Кто те люди, которые будут воспринимать? Кто?
Моцарт, он писал свои сонаты, но в то время Моцарт был лет на 200-300, а то и на 500 впереди тогдашнего музыкального рынка. Поэтому иногда на его произведениях император Вены спал, зевал. И поскольку император, как говорится, платил, он же и заказывал музыку, то неким индикатором совершенства искусств являлся император.
И всё-таки Моцарт опережал его Величество на много, даже сказать, сотен лет, в своём музыкальном подходе. Поэтому то, что император иногда засыпал на концертах Моцарта, не является показателем того, что Моцарт был плохим музыкантом.
Мы знаем, что Сальери посетил каждый его концерт, и он очень внимательно слушал всё, и он не спал в это время. И Сальери был поражён тем, насколько глубоко Моцарт ощущает музыку. И он видел, что в этом человеке рождено другое понимание искусства, гораздо более глубокое, чем во всех остальных. Он, конечно, удивлялся, как это произошло, что мальчишка, которому было 20 с лишним лет, обладает столь удивительными качествами. Но тем не менее…
Чтобы продолжить идею о Моцарте, когда он приехал в Вену, он был великим музыкантом. В то время император Вены был великим художником, любителем конесур. Но иногда, когда Моцарт выступал с его великим симфонистом, императоры спали, как… Это слишком много, слишком много, это слишком много для меня. Но Сальери, который был человеком, который его напал, Он был главным директором музыкального отдела дворца. Он был очень осторожен с поводом к музыке Моцарта. Он был одним из тех, кто действительно понял, кто Моцарт. Поэтому он его ненавидел в сердце.
Дело в том, что вы не можете осуждать саму истину, лишь только тех, кто не может признать истину. В …. смысле, истина всегда разделена на разные группы. Некоторые - это люди-правдорубы, верующие. Они всегда принимают истину супер официально, потому что это предоставлено авторитетами. Некоторые авторитеты, которые всегда основаны на том, что предыдущие дали, и они считаются самыми лучшими учителями и знающими истину. Но есть еще одна группа, очень маленькая, которая называется "духовная революция". Духовная революция - это люди, которые меняют тренды. Мы называем их провидцы, революционеры.
Стив Джобс и другие, которые могут увидеть вещи, что не в их сфере сегодня. Они могут увидеть вещи, которые вне времени, вне условий. И есть огромные провидцы, которые считаются настоящими Гуру, Свами в нашей традиции. Что-то, что сегодня является современной религией, это очень старое и очень примитивное. И это не может быть в гармонии с современными учеными. Но что-то, что мы понимаем, как трансцендентальное и духовное, не только что-то очень новое и динамичное, но и что-то, что современные ученые даже не могут представить. Идеи, как клонировать, передавать вещи в виртуальном виде, не были сказками для мира мистических риши и муни. В принципе, мы ценим компьютер, как третье в миллениуме лучшее открытие, но мы никогда не думаем, что античные йоги, риши и муни не только открыли себя, как компьютер, в самом деле, они поняли, что это компьютер, биологический компьютер, но они пошли намного дальше, чем просто быть в состоянии использовать компьютер самим собой, ум. Они пошли на уровень души, который совершенно отрядом от компьютера.
И я хотел сказать, что когда мы говорим о древних риши, муни, мудрецах, нам безусловно очень интересен тот факт, что современная религия, современная наука, они не могут между собой договориться. Это невозможно. Попытка взять современную классическую ортодоксальную науку и современную классическую ортодоксальную религию, посадить их за стол переговоров и сказать, что вот, наконец-то за одним столом сидят ученые и религиозные деятели, это будет профанация.
Но древние ведические мудрецы, которые обладали уникальным духовным видением, восприятием, не только обладали способностью чувствовать, сопереживать и видеть реальность. Как сегодняшние двигатели человечества, двигатели прогресса, это на самом деле единицы, такие как Стив Джобс и другие. Но они прекрасно могли пользоваться своими чувствами, но при этом полностью отделяли себя от чувств. Мы все с вами очень радуемся, что у нас появились компьютеры, мобильные телефоны. Мы счастливы, что можем послать дурацкую смс-ку друг другу или зайти на сайт, скачать какую-то шутку, посмотреть, переслать её в Facebooke и VK.
Но на самом деле, это печальная парадигма нашего века. Мы заменили самих себя железяками. Древние ведические мудрецы обладали глубоким пониманием внутренних процессов. Древние духовные мудрецы всегда находились в онлайне. Они делали на пальцах удивительные вычисления, которые могут делать лишь только самые современные программы. Они знали математику, медицину, они понимали устройство и причины этого мира.
Древние мудрецы были не дураки, которым дали в руки компьютеры, а были гении, которые прекрасно понимали, что они сами компьютер, как биологическое проявление в этом мире. Но тем не менее, они обладали ещё более глубоким пониманием. Они могли отделять себя от биологического компьютера, осознавая, что они души. Бессмертие души, положение души – это то, с чего начинается подлинное восхождение к духовному знанию.
И это действительно душа, в тоже время и сознание, не тело. Душа - это суть сущности, душа - это путь к разным реалиям. И великие риши и муни, великие йоги не только были осознаны, как души, но и глубоко понимали не только материальную, но и духовную реальность.
Можно сказать так, что сегодня люди, современные люди, которые окружают нас, они очень привязаны к такой науке, как психология. Психология – это наука, которая совершенно полностью профанирована своим названием только одним, потому что психия – это душа. Но никто из психологов никогда не говорит о душе. Если сравнить психологию, её процессы с тем, что происходит сейчас, мы можем сказать очень просто – у вас ломается ноутбук, вы пытаетесь перенастроить софт. Психология – это наука, которая рассматривает личность и её отношения с окружающим миром. Но, подобно тому, как мы можем починить софт в компьютере, мы не можем починить неспособность пользоваться этим компьютером в человеке. Душа является индивидуальным живым существом, обладающая уникальными способностями, а психология – это всего-лишь навсего наука, которая пытается разобраться в причинно-следственных процессах нашего ума и менталитета.
Кто-то скажет, что безусловно, душа очень сильно связана с умом, но Веды ставят всё на свои места. Они говорят, что до тех пор, пока душа не осознала себя и свое божественное бессмертное предназначение, ум и чувства будут постоянно дублировать. Ум создает некого аватара, некое ложное «я». Это некое ложное «я» всегда запутывается в причинно-следственных связях, тогда как душа не связана ни с одной из причинно-следственных связей.
Писания часто приводят пример, «чандраяны муна масахани», говорят о том, что Луна отражается в воде, волны колышется, но на самом деле, Луна никогда не затронута водой. Ведавьяс - отличный пример того, насколько мы отрекаемся от нашего физического себя. В современном мире, психология, психиатрия, и другие научные технологии - очень популярны. Но Веды очень честно объясняют позицию души. Их пример, который мы видим в Шримад Бхагаватам и других Пуранах, очень четко объясняет нам позицию нашего «я». Он говорит, что Луна всегда существует на небе, но она отражается в воде. Когда вы смотрите на воду, вы увидите, что волны разрушают Луну. Но это только иллюзия. Луна, на самом деле, никогда не разрушается, это только проекция Луны. Так что, как мы имеем аватары в скайпе или электронной почте, у нас есть цифровая проекция и цифровой мир. Веды очень понятно объясняют, что душа имеет положительную и духовную реальность. И наше физическое «я» - это проекция в так называемом реальном мире, которое в действительности виртуальное.
И вы не должны быть особо ученым, чтобы понять виртуальную природу этого мира, потому что оно происходит из четырех процессов - жизни, развития, обеспечения и смерти. Вернее сказать, что, то, что не является вечным, не может быть реальным. Поэтому мы называем это временным миром, временной реальностью, временным телом. Но что-то, что является сознанием, является реальным и настоящим. Поэтому Веды объясняют нам, что мы должны быть сфокусированы на нашем вечном бытие, как душе.
И Веды, они всегда призывали нас к тому, чтобы мы с вами концентрировались на своей подлинной природе, на своей духовной природе. Веды безусловно не отрицают этот мир, но они называют его виртуальным, они называют его временным. Мир, который представлен нашим чувством, называется переходящий. В этом мире существуют такие процессы, как рождение, поддержание, увядание, смерть. Смерть неизбежна в этом мире, поэтому Упадишады говорят, живое существо, родившееся, должно будет умереть. Но Веды говорят о том, что сознанию не присущ такой феномен, как смерть.
Сократ перед смертью, перед казнью убеждал своих учеников, что он не боится смерти. И он приводил им очень хороший пример. Он приводил этот пример, что каждый день мы засыпаем. Каждый день, фактически, засыпаем и умираем, потому что в этот момент мы полностью отключены от наших объектов чувств, от мира. Если мы спим тяжелым сном, нас даже невозможно из него каким-то образом разбудить. Но, тем не менее, существуя отдельно от своих чувств, мы абсолютно уверены в своем существовании. Мы не говорим, что я боюсь сна. Что с вами происходит? Я ем таблетки. Почему? Я боюсь сна. Нет. Мы знаем, что сон… Даже во сне мы существуем. Мы говорим, что я так сладко спал. Но когда мы говорим о том, что мы просыпаемся, и в следующий день мы испытываем здоровое чувство голода, и начинаем двигаться и делать что-то.
Поэтому Веды провозглашают мир души, как вечный процесс совершенства, а мир смерти, как временное состояние между рождением и смерти. Возникает вопрос. Будучи совершенной душой, которая обладает удивительными способностями сознания, а сознание – это чувствовать, мыслить, проявлять волю и желание, потенциал вечности и бессмертия, это значит, что душа не привязана ни к каким временным рамкам. Не существует ни начала, ни конца души, с точки зрения духа. С точки зрения материи, в линейном времени у всего есть начало, середина и конец. С точки зрения цикличного движения по кругу, конца не существует.
Таким образом описана природа души. Она способна чувствовать, мыслить, у ней есть желания. Но возникает вопрос, чем подлинные желания души отличаются от её желаний во сне? Чем подлинные желания души отличаются от её внешних желаний? Желания, которые связаны лишь только с умом, с её виртуальным «я».
Можно привести пример о том, что рыба, которая пребывает в воде, она нуждается лишь только в одной субстанции – это вода. Стоит вытащить её из берега, как рыба моментально будет задыхаться, чтобы мы ей не предложили, сигарету, украшения, и рыба будет хватать только своим языком.
И также Веды описывают душу, они говорят, чтобы мы не дали в этом мире душе, какое бы положение душа не занимала, но подлинное удовлетворение, подлинная самость придет душе только в одном случае, когда душа займет свое естественное положение в воде. Веды очень четко описывают пример с рыбой. Они говорят, что не важно, что ты дашь рыбе, когда вы вытащите её из воды, вы можете ей предложить золото или какое-тое шоу, или прекрасное общество. Рыба, по сути, существует в воде. И поэтому душа - это духовное, трансцендентальное, по сути. Сократ, прежде чем умер, объяснял его друзьям, почему он не боится умереть. Он сказал, что это очень просто. Каждый день вы идете спать. Технически говоря, вы умираете каждый вечер. Вы уходите из планетарных сенсоров, но вы все еще существуете и глубоко спите. Вы вновь просыпаетесь, снова у вас есть день, и снова вечер приходит, и вы уходите спать. Вы все еще уходите из материального существования, и вы вновь просыпаетесь.
Так что, Сократи спросил у его учеников, почему я должен быть бояться сна? Почему я должен быть бояться меняющегося существования? Поэтому смерть для меня не что-то, что остается вечным. Ведь, то, что остается вечным, это душа, атма. И условия, в которых существует душа не очень меня беспокоят, потому что для кого-то кто родился в этом мире, смерть неизбежна. Поэтому, просто взяв рыбу, верните ее в воду, и рыба будет в порядке.
Но удивительная вещь состоит в том, что не только душа обладает удивительным потенциалом бессмертия, красоты и гармонии. Возникает вопрос, каким образом душа может восстановить свои вечные качества? Мы часто обращаемся к врачу, потому что мы хотим восстановить свое здоровье. Мы знаем, что если наше здоровье нарушается, нарушается все. Больному человеку, который мучается смертельной болезнью, невозможно получить наслаждение, благо от жизни. Поэтому каждый человек, он осознает очень важную вещь, он говорит о том, что вот если у меня будет здоровье, остальное будет применимо и прилагательно ко мне.
Но когда речь идёт о существовании души, мы часто забываем о том, что существует наше духовное здоровье. И душа, до тех пор, пока она будет пребывать в мире иллюзии, в мире материи, до тех пор, пока душа будет строить иллюзорные планы, наслаждение временным миром….
У Шекспира есть такая прекрасная пьеса, называется «Пир во время чумы». Что где-то в городе скорее всего эпидемия чумы, и те, кто единственные выжившие, они сели за стол, и они пируют. И время от времени среди множества пирующих кто-то один выпив кубок, заразившись чумой, падает мёртвым. Но те, кто опьянены и обречены, они всего лишь навсего устроили собственной смерти такой энтертеймент, наслаждение. Они говорят, смерть не так уж страшна, если о ней забыть. Давайте постараемся завлечь себя позитивной работой. Если мы сейчас будем сидеть и думать о нашей смерти, то ничего хорошего не произойдет. Давайте будем вести, как будто мы бессмертны. Давайте будем шутить, смеяться. У нас будет прекрасное времяпровождение. Если смерть заберет нас, она заберет нас не заметно.
Но есть одно очень большое «но». Веды задают вопрос, но вдруг, если от чумы есть лекарство? Если от чумы есть лекарство, то глупо и беспечно ждать своего конца. Если у души есть подлинное сокровище, и это подлинное сокровище находится в трансцендентной жизни, то как же душа может скоротечно, беспечно относиться к возможности того потенциала, которым она обладает – красота, бессмертие, гармония? Это первое. И второе – действительно ли то счастье, которое мы испытываем на материальном плане бытья, является подлинным? В этом мире всегда есть вопросы о качестве, в этом мире всегда есть понятие, например, стеклянные бриллианты и подлинные бриллианты, фальшивые деньги и подлинные деньги. Поэтому любой разумный человек, он задаст вопрос: счастье, которое я испытываю здесь и сейчас, или то счастье, которым я стремлюсь, до какой степени оно подлинное? Это первый вопрос. А второй вопрос, который человек осознаёт, это: действительно ли мир, в котором я существую, является моим подлинным домом? Потому что огромное количество людей, они пытаются вести себя, как патриоты. Но возникает вопрос, ты действительно патриот?
Например, человек может пойти по берегу, увидеть какую-то старую рваную шину и сказать, я патриот этой старой рваной шины. Эта старая рваная шина, всё и вся для меня. Но возникает вопрос, правда ли это или нет?
В Шекспире есть один известный сценарий, где болезнь вынесла целый город. Те, кто выжили и остались, решили веселиться и начали пить. И эта маленькая группа, они собрались вместе и пили. Но однажды, они сражаются с болезнью, и они умирают на месте. Но они все еще находятся в состоянии фестиваля, и они не очень заботятся о том, потому что их смерть неизбежна. Это отличная тема, но вопрос в том, что это действительно неизбежно или нет? Если это действительно неизбежно, то я бы хотел бы думать, что эти парни молодцы. Но если есть лекарство, инъекция, если возможно переосознать и….. Я думаю, что это очень, очень нежелательно вести себя, как сумасшедший. Кто-то, кто хотел бы уйти от смерти и от боли, спросит себя, "Могу ли я действительно уйти? Я один?" "А были другие, кто пытались уйти до мной?"
И вот такой очень важный момент, что современные люди говорят, что освободиться от смерти невозможно. Каждый человек должен умереть. Другие люди говорят, для того, чтобы увидеть Бога, достаточно просто умереть. Но Веды не разделяют ни первое, ни второе мнение. В первом мнении Веды считают, что человек не создан для смерти, они считают, что человек создан для любви. И они считают, что каждый человек, он должен попытаться в этой жизни сделать хотя бы один важный глубокий шаг к своему бессмертию. Второе, то, о чем говорят Веды, это то, что человек сам является величайшей причиной собственного страдания.
Если мы будем анализировать нашу собственную жизнь, то мы увидим с вами, что никто из нас не принес нам столько горя, сколько мы сами себе. И вторая идея говорит о том, что никто из нас не может помочь себе настолько, насколько мы можем помочь себе сами.
Веды объясняют, что у меня есть великий враг и великий друг. В Ведах говорится, что каждый - лучший друг для себя и лучший враг для себя.
Собственно, следующий вопрос, который ставят Веды, они ставят таким образом. Существует ли что-то в этом мире, что может помочь человеку осознать свою вечную природу? Если это существует, то что это? И в этом мире мы увидим, что всё управляется благодаря звуку. Сознание устроено таким образом, что звук является высшим проявлением сознания. Поэтому если вы пойдете в кино-школу, вам обязательно там скажут «хотите научиться монтировать, отключите звук от фильма, и тогда вы поймете принцип монтажа». Как только звук соединяется с картинкой, все бесполезно, вы не сможете ничего понять.
Таким образом, те, кто обладают знанием искусства, они говорят без звука, часто театр пантомимы становится лишь частью. Звук – это то, что самое главное, на самом деле. В той или иной степени, когда мы получаем науки, на доске может быть нарисована не совсем совершенная формула, примерная, да, там скажем, мы чертим мелом на доске, но звук должен быть точный и аккуратный. Звук – это самое важное, то, что связывает нас через наши органы чувств с окружающим миром. В языке мы настолько выборочны, что даже ударение может смутить нас. Плохой французский, плохой английский, плохой русский, даже небольшое ударение или небольшая интонация в звуке может полностью разоблачить человека. Можно сказать человеку "спасибо" так, что только в интонации слова "спасибо" он может понять, что ему сказали на самом деле не "спасибо", а "до свидания". Поэтому звук является высочайшим методом воздействия на все чувства.
Веды говорят нам о трансцендентном звуке. Когда Веды говорят о трансцендентном звуке, они говорят о звуке высшего порядка.
Удивительным образом, но мы можем разделить мир на множество разных планов бытия. Веды говорят, что мир – это такой слоёный пирог, там много-много разных планов бытия. Люди отнюдь не являются высочайшими обитателями этого мира. Люди наиболее склонны к духовной практике, поэтому они считаются номер один. Но если взять Вселенную, то Веды считают, что существует множество разных планов бытия. Но все эти планы бытия определяются одной интересной вещью. Они определяются частотой звука. Каждый план бытия имеет свою определенную вибрацию. Каждый язык имеет свою вибрацию. Каждый предмет имеет свою вибрацию.
Поэтому звук – это то, благодаря чему древние йоги и мудрецы путешествовали по всей вселенной. Звук – это удивительная вещь. Мы знаем сказ про волшебное слово. Мы слышали про волшебную палочку, но мы знаем, что волшебная палочка не работает без волшебного слова.
Я говорю очень примитивные, простые вещи, которые большинство людей знают, но я все-таки хочу напомнить о том, что Писания говорят о том, что существует «дивия сара-свати, или божественный звук. Например, в Гаятри-мантре проявлены все аспекты духовного бытия. Шрила Шридхар Махарадж написал свои комментарии к Гаятри-мантре. Считается, что тот, кто познает Гаятри-мантру, познает все планы бытия, в том числе трансцендентные. Но в чём суть Гаятри-мантры? Какова идея Гаятра-мантры? Оказывается, что идея Гаятри-мантры, хотя она пронизывает все планы бытия, но, тем не менее, она призывает душу к одному очень важному функциональному действию.
Оказывается, душа по своей природе занимает положение слуги, как удивительно. На самом деле, все говорят, положение слуги. Кому-то кажется, что положение слуги – это какое-то приниженное положение. Вопрос состоит в том, кому она служит. У нас есть такое понятие в России, что охраняешь, что имеешь. А те, кто всё управляют, называются слугами народа. Хотя это безусловно извращенная форма, но она показывает о том, что не так уж и плохо быть слугой, например, если ты слуга, скажем так, и ты охраняешь все сокровища. Ты козёл, которому доверили охранять капусту.
Но, тем не менее, Писания говорят о том, что звук, который мы получаем в качестве трансцендентной мантры от нашего духовного учителя, это не просто звук этого мира, это звук божественной реальности. Писания показывают, что трансцендентный звук рождается не из шумов этого мира, который воздействует на молоточек, ухо, раковину и потом попадает в мозг. Трансцендентный звук – это то, что рождается в мире реальности и достигает нашего сердца.
Поэтому Писание, и великие молитвенники, и великие вайшнавы всегда говорят о том, Мантра, как сам Чайтанья Махапрабху сказал, «чета дварпана-марджанам», она лишь очищает наше сознание, но очистив сознание, оно достигает мира души. Поэтому мы стремимся к процессу бхакти-йоги, когда трансцендентный звук звучит не на нашем языке, не в нашем сознании, а достигает нашего сердца, нашего «я». И только от этого уровня может быть подлинная реализация звука.
Поэтому великие мудрецы обладали невероятной способностью фильтровать и отличать звуки. Для нас все звуки мантры одинаковые. Часто говорят, что какой-то там певец модный поёт мантру Харе Кришна. Но трансцендентные личности никогда не будут слушать что-то попсовое. Их всегда интересует не сама мантра, а источник. Из какого источника мы получили эту мантру? Каков источник трансцендентного звука? Какова частота этого звука? И в зависимости от частоты этого звука мы ещё будем всегда стремиться к воспринимающему, а кто слушает этот звук?
Поэтому Веды были построены так, что звуковая передача происходила от учителя к ученику. И удивительная вещь – звук в состоянии не только очистить нас, но в состоянии передать нам самые глубокие переживания. Все переживания человека, обратите внимание, например, когда он испытывает какие-то чувства, он начинает плакать или он говорит, у него меняется голос. Человек полностью связан со звуком. Звук – это неразрывная часть.
Но когда мы говорим о том, что делают вайшнавы, например, чем отличается вайшнавы от других людей, от музыкантов, например. Часто говорят, что вайшнавы могут быть ещё и музыкантами, но Шрила Бхактисидханта Сарасвати Тхакур ставил всегда во главу киртана самых, скажем, не поющих певцов. Почему? Он хотел показать, потому что в Индии все умеют петь, и в Индии все привыкли, что храмовое пение – это что-то красивое. Поэтому Шрила Бхактисидханта Сарасвати Тхакур приглашал тех, кто не умел петь. Но эти преданные обладали верой, и они обладали сердцем. И часто я привожу пример, это песня Бхактивиданта Свами Прабхупады. Те, кто знают бенгальский традиционный киртан, они понимают, что Свами Прабхупада полностью не умеет петь.
Это как был такой австрийский генерал, и пришли к своему императору и император спросил, почему мы проигрываем все битвы, и они сказали, появился новый генерал у французов, Наполеон, который полностью не умеет воевать. Тогда император сказал, почему же мы проигрываем? Это кто ещё не умеет воевать? Поэтому, когда мы говорим песни Шрилы Прабхупады, таковы, что он не умеет петь, да, потому что он не поёт, как певец, он не исполняет это как традиционный музыкант, хотя он играет на гармонии. У него вообще какие-то непонятные, странные мотивы, абсолютно странные мотивы. Те, кто знают традицию бенгальского киртана, они вам точно скажут, что Прабхупада не попадает ни в одну ноту. Но, тем не менее, его мантра, его звуки настолько очаровывают, в особенности тех, кто знает, что он не попадает ни в одну ноту. Почему? Потому что они настолько очаровывают, потому что он попадает не в ноту, а попадает в сердце.
И когда мы слышим пение Прабхупады, мы понимаем, что это действительно песня, которая идёт от сердца. Она не связана ни с какими законами. Те, которые пытаются сделать индийские певцы или так называемые попсовые исполнители баджинов, это песни, которые являются подлинной песней души.
Поэтому, когда мы записывали много лет назад в Калифорнии Шрилу Говинда Махараджа, мы назвали это «Song of the Heart», его альбом. Да, это песня души, потому что только душа, она может петь киртан и прославлять Господа.
И вот на этой радостной ноте я закончу нашу сегодняшнюю лекцию, потому что мы собрались с вами здесь только ради одной цели. Мы собрались так, чтобы вместе с санкиртаной прославить Шри Кришну, удивительного источника красоты и гармонии. И мы хотим, чтобы наше прославление было песней нашего сердца.
Мы не пришли сюда ради какого-то внешнего действия. Мы очень бы хотели, чтобы то, что мы сейчас услышим и то, что мы будем делать, было связано с фибрами нашего подлинного «я».
На этой радостной ноте я, наверное, закончу сегодняшнюю лекцию. К сожалению, мне было немножко тяжело говорить, потому что на двух языках, и нужно было в голове перестраивать. Но здесь много новых людей, и я подумал, если мы будем говорить какие-то очень глубокие, эзотерические вещи, но не вспомним самого главного, потому что самое главное – это каково предназначение души? Душа предназначена для единственной вещи. У души есть только одна функция. Она стремится к ананде – счастью. Сат - вечность, чит - способность чувствовать, желать и ананда. Мы всегда существуем только ради одной вещи – это счастье. Мы ищем счастье, кто-то ищет счастье в ботинках, кто-то ищут счастье в славе, кто-то ищет счастье воруя что-то у других. Каждый человек ищет счастье, но в итоге мы приходим с вами к одному заключению. Счастье заключается в отношениях. Поэтому мужчины и женщины ищут отношения, отцы и дети ищут отношения, люди на работе ищут отношения, все в этом мире ищут отношения.
Но мы знаем с вами, что только подлинные духовные отношения, отношения души и Кришны, они могут дать нам возможность занять то самое положение, то самое прекрасное положение, которое даровано нам по высшей конституции. Каждый здесь по высшей конституции бессмертен. Каждый, кто присутствует в этом мире по своей конституции часть безграничной гармонии. Возникает вопрос, что мы делаем здесь? Что мы делаем в мире смерти? Что мы делаем в мире, где все играют в одну замечательную игру – царь горы?
Я помню, в детстве такая была игра – ты прыгал, и все прыгают на тебя. Так все прыгают, прыгают и потом от тебя ничего не остается. И мир материи, он примерно похож на эту игру – там, царь горы, или когда все на тебя прыгают, и в результате, если ты умудрился, выскочить снизу, то ты постараешься запрыгнуть сверху. Так или иначе, наши учителя, они пришли и призывали людей именно к этому. Сознание Кришны - это очень простое послание. Там нету каких-то внешних очень сложных целей и задач.
Упанишады говорят «Пробудитесь!». Упанишады призывают нас к пробуждению. Веды говорят «Займите своё положение в мире красоты и гармонии!» Не пытайтесь построить гармонию на… Хотя попытка неплохая, да? Петербург построен на болоте. Мы скажем, как прекрасно всё это построено. Просто мало кто знает, что это наш город в списке самых затапливаемых городов мира. Знаете об этом, нет? То есть они говорят, Петербург прекрасный город, но, возможно, через сто лет его не будет. Об этом никому не говорили. На самом деле, когда строили дамбу, речь не шла о наводнениях. Наводнение – это ерунда. Его раз в сто лет можно пережить. Когда строили дамбу, думали, надо построить что-то, чтобы Петербург не затопило. На самом деле, настоящая причина строительства дамбы.
Но, тем не менее, мы можем сказать себе следующее, что какой бы прекрасный эксперимент ни был, наше пребывание в мире материи определяется только одной категорией. И категория очень интересная, и об этом говорит Шри Чайтанья Махапрабху. Секунда в разлуке с Кришной кажется вечностью. Гопи, возлюбленные Кришны, критикует творца Брахму за то, что он создал глаза, которые маргают. И с другой стороны, представляете, Гопи, глаз человека моргает сколько раз в секунду. И Гопи считает, что вот это моргание, которое равно фрагментарной секунде, кажется вечностью, когда они не видят Кришну. Представляете, удивительная вещь. Кришна настолько прекрасен, что Гопи считает,что Я моргнула, и они говорят, как этот Брахма, как он создал этот глаз, как долго происходит движение глазом. Мне кажется, что я закрываю глаза на вечность. И с другой стороны, очень интересная идея. Она говорит о том, что если человек в этом материальном мире рождается миллиарды жизней, значит, человек прожил в этом мире вечность. Как может быть Господь столь жесток, что он дал возможность вечной, обусловленной душе пребывать вечно в материальном мире. Но тут в ходе благословения гопи говорится, что если моргание глаза кажется вечностью, что если ты достигнешь Кришны, то миллиарды жизней, достижения Кришны покажутся тебе чем? Морганием глаза. Представляете, да? То есть удивительные вещи. С одной стороны, моргание глаза – это вечность, а с другой стороны, если ты достигнешь Кришны, то даже миллионы жизней, они вот таким образом прошли. И вот на этой радостной ноте мы закончим сегодня.