-lekciya-b.b.avadhut.mj moskva Evolutsiya soznaniya-(rus)

Там на Соловках. И это было удивительное время. С одной стороны, это было самое тяжёлое время, а с другой стороны, удивительные люди в это время умудрялись практиковать духовную жизнь. Они не только практиковали духовную жизнь, а самые глубокие духовные реализации были доступны в то время, как ни странно.

Поэтому, чем внешнее и больше определенные драматические обстоятельства, тем внутренне духовная жизнь становится всё более благоприятной. Мои друзья, преданные, говорили: “Во время Абхазской войны, когда каждый день свистели бомбы, пули, мы знали, что каждый день можем выйти и не вернуться домой. Мы каждый день собирались, молились Господу. Как только всё стало хорошо, светло, солнышко, мы все забыли о смерти тут же, и каждый занялся своей бытовухой”.

Но Веды говорят, что тот кто родился в этом мире должен умереть, а тот кто умрёт родится вновь. Вайшнавы, как последователи ведической философии в высшем своем аспекте не считают, что смерть — это конец всего, скорее это конец какого-то цикла, и после смерти будет какое-то новое начало.

Но тем не менее, когда начало, середина и конец в этом мире, надо устанавливать сроки всем проектам. Если у вас будет бессрочный проект, то вы не сможете его реализовать. На работе говорят: “Берем проект, устанавливаем сроки, бюджеты, отпускаем такое-то количество ресурсов”.

Поэтому каждому человеку отпущен определенный срок в этом мире, определенное количество ресурсов. Определенное количество съеденного, выпитого, счастья, наслаждений, которые он может испытать в этом мире в этом теле. И, тем не менее, эти ресурсы отпущены человеку на очень важное — дхармена хину пашуми саману — осознать, осознать Всевышнего.

Некоторые люди столь неудачны, что находятся на эволюции сознания на уровне приматов. Хотя они могут ездить на дорогих машинах, обладать семейными привязанностями, бизнесом, даже практиковать какую-то религию или быть членами какой-то религии, вовсе не достигают своей высшей цели. Они просто отрабатывают какую-то карму, причинно-следственная связь.

Одни получают в результате кармы счастье, другие — горе. Одни попадают за решетку, другие попадают, так сказать, в высшее общество. Но, тем не менее, это не считается с точки зрения Вед чем-то благоприятным. Ибо всё позитивное приводит нас к негативному, а всё негативное в конечном итоге выливается позитивом. Поэтому страдания являются самым лучшим доктором для всех живых существ.

Но как бы мы с вами не говорили о позитиве страданий, никто из нас страдать не хочет. Мы не хотим получать двойки, не хотим болеть, не хотим подвергать себя каким-то ментальным, физическим страданиям. В целом мы очень печемся о своём жалком материальном существовании, каким бы незначительным оно ни казалось.

В “Махабхарате” история о том, как Ведавьяса поднял червяка, а червяк пытался в страхе бежать, потому что по дороге шла повозка, на которой были быки запряженные в телегу, и дрожала земля. Червяк почувствовал очень быструю смерть, потому что ему, червяку, невозможно было проползти столько далеко с дороги, он предался садху и сказал: “Прошу тебя, спаси меня”.

Ведавьяс поднял червяка на ладонь и спросил: “Почему ты так боишься за свою жизнь?” Червяк сказал: “Я слышу, что идут волы, их копыта обязательно меня растопчут, если не первый вол, то второй, а если уже не второй, то третий, а если не третий, то телега точно на меня наедет. А если меня не задавит телега, то обязательно задавят те люди, которые сзади телеги. Поэтому у меня нет шансов”.

Ведавьяс сказал: “Ты очень продуманный червяк, но. не кажется, что твоя «червячная» жизнь не особо что-то стоит. Может быть, ты умрешь и родишься в более высшей форме”. Человек сказал: “О нет. Человек в любой форме получает семью, детей, наслаждение, еду, та, которая подходит ему. Я, например, живу в куче с навозом, мне очень приятно купаться в ней, в этой теплой субстанции, тогда как кто-то упивается своей властью над другими. Каждый испытывает счастье в соответствии с той судьбой, которую получил в результате кармы”.

Тогда Ведавьяс сам ему сказал: “Ты говоришь такие мудрые вещи, ты не похож, что ты пришел в тело червяка из более примитивных форм”. Он сказал: “Нет господин, я пришел в тело червяка не из примитивных форм. В прошлой жизни я жил в одном из очень развивающихся городов. Я зарабатывал себе на жизнь торговлей, был, в принципе, подлинным материалистом. Я никогда не тратил свое время на пустяки, мне казалось, что деньги решают все проблемы, поэтому я концентрировался только на них.

Ко мне приходили садху, монахи, просили меня, но я был слишком занят и слишком циничен для того, чтобы что-то кому-то пожертвовать или помочь. Я свято верил, что каждый человек должен все заработать сам и даже не заметил, как пришла моя смерть.

Но карма была такова, что совершив столь много оскорблений и критики, теперь я вынужден вести жизнь в теле этого бренного червяка, может быть, тысячу перевоплощений. Так мне сказали, что — тебя еще ждет тысяча перевоплощений. И всё же, несмотря на то, что моё тело столь незначительное, моя жизнь столь недолгая, я не хочу расставаться с ней”.

И Ведавьяс был очень поражён этой беседой. Он подумал: “Какой удивительный червяк. Он так много понял в своём воплощении, и всё-таки он боится за своё тело, сохраняет полные материальные привязанности”. Но червяку действительно повезло, поскольку его поднял с дороги мудрец, и не только спас его. Соприкосновение червяка с Ведавьясом пробудило в нём глубокое сознание, червяк рассказал, исповедовался о том. В следующем жизни его опять ждало человеческое развитие, но он уже не использовал его таким незначительным образом.

Так, соприкасаясь с духовным знанием из жизни в жизнь, мы имеем шанс обрести возвышение. И вы помните, последний раз я был в четверг. Это был четверг, Амаленду, когда к нам пришел Ананта Шанти Прабху? Вторник, это было во вторник. Время очень быстро летит.

Во вторник к нам пришел один гость, которого мало кто может быть знает, но те кто давно в сознании Кришны знают, что это первый преданный в России, который был диссидентом. Сначала в 70-е годы он встретился со Шрилой Прабхупадой, а потом в 80-м году его прикрыло КГБ на несколько лет. Он сначала бежал из… Тогда диссидентов и религиозных деятелей не сажали в тюрьмы, это было слишком опасно. Для них были созданы специальные учреждения, психобольницы, где их закалывали специальными уколами. Человеку, чтобы вывести из себя, нужно несколько месяцев проколоть препаратами, потом он уже ничего больше не будет понимать. Ставился диагноз, и многие преданные диссиденты прошли через это.

Некоторым повезло, когда они проповедовали врачам. Так например Ашутош, главврач, когда попал в смоленскую больницу, там работала одна молодая девушка в советские времена, и она стала слушать проповедь, она стала вместо всяких препаратов колоть ему глюкозу под страхом, выливала эти препараты в раковину и обрела сукрити. Так она узнала о Кришне, и позже она пришла к Говинде Махараджу, получила от него посвящение. Да, фактически, она спасла некоторых преданных и Господь наградил её верой саму.

Кому-то повезло больше, кому-то меньше. У Премавати умерла дочка в тюрьме. Ананта Шанти попал под полную раздачу. Когда он сбежал, первый раз его поймали, второй раз его уже отправили в Смоленск, в ту самую клинику, откуда не сбегают. И несколько лет он провел в заточении. Он был очень сильным проповедником, был первым русским санньяси, его имя было Ананта Тиртха.

И даже когда он потом уехал в Индию, я встретился с ним в Индии после 90-х, он вернулся в Россию. Даже в Индии он умудрил «накуралесить», он путешествовал по Гималаям, по Южной Индии. Нарушил визовый режим и в конечном итоге прожил там несколько лет без паспорта, как садху. У него такая джата, борода, шика, выжженные на теле знаки вайшнавской сампрадаи. Он получил посвящение, по-моему, в Рамануджа-сампрадаи. Там тапо-самскары прижигают во время инициации: символы раковины Вишну на тело. Ну так, чтобы помнили, что такое Харе Кришна.

Ну, он попал в Индии, в тюрьму, и когда он сидел в тюрьме, он всегда был таким йогином с ровной спиной, в духовных позах. К нему приходили начальник тюрьмы, все заключенные поклонялись, как садху. Сидел в тюрьме, как бы, и практиковал йогу. Демон Вритрасура очень хорошо говорит в “Шримад Бхагаватам”, он говорит: “Каждому уготовлена смерть”. Но две самые лучшие смерти существуют — это смерть на поле Дхарма-кшетры или смерть великого война, и смерть в процессе мистической йоги, в особенности бхакти-йоги. Если кому-то удастся оставить этот мир в мистической йоги, то он очень удачлив, ибо такая смерть ведет человека к новому благоприятному рождению, возвышению.

Некоторым героям “Махабхараты”, таким как Бхишма, повезло, они получили смерть и на поле битвы и в мистической йоге одновременно. Бхишма был проткнут сотней тысяч стрел, лежал на ковре из стрел, которые проткнули его тело, ро поскольку он был великим мистиком, он всего лишь навсего ждал, пока солнце перейдет из южного полушария в северное, чтобы оставить мир в благоприятное время. И несмотря на то, что его тело было истыкано тысячами стрел, он лежал полностью проткнутый на ковре из стрел, он дал наставление. Его наставление, Бхишма-парва, крайне трансцендентное. Он объяснил смысл: как надо жить, зачем, почему.

И таким образом мы видим, что хотя смерть неизбежна, и каждый из нас боится её больше всего, но бояться нужно не смерти, а бояться нужно скорее того, что в процессе нашей жизни мы не сделаем что-то важное и главное. Мы тратим столько много времени на незначительные вещи. Вещи, которые вовсе не имеют в мире бессмертия значения для нас, возведены в ранг культа — как мы одеваемся, как мы выглядим перед другими людьми, в чем наше социальное предназначение. Мы тратим время на вещи, на которые не стоит тратить время, хотя мы не можем избежать их, и жизнь заставляет нас действовать в материи, но тем не менее преданного отличает от материалиста то, что преданный, он верит в вечные ценности и стремится к вечным ценностям.

И Писания говорят — всё, что будет достигнуто тобой на духовном пути, никогда не останется напрасным, каким бы незначительным были твои духовные достижения. В “Бхагавад-гите” Арджуна спрашивает Кришну: “А если я не достигну совершенства в йоге, что делать?” Кришна говорит: “Не бойся поступить в институт, и не задавай вопрос: “А что если я институт не смогу закончить?” Каждое твое соприкосновение, каждый день пребывания на более высшем плане бытия дарует тебе величайшее благо. Благо, которое ты не можешь сегодня каким-то образом оценить, ибо у тебя нет инструментов”. Но это благо, оно даровано самой душе.

Поэтому “Шримад Бхагаватам” говорит, что: “Даже если в жизни у тебя будет хотя бы одна секунда подлинного прозрения, вдохновения, это уже прекрасно. Это позволит тебе сделать следующий шаг”. И если учесть то, что с точки зрения вечного времени жизнь существа — это всего лишь вспышка молнии. Нам кажется, что это очень долгая жизнь, так же как бабочке-однодневке кажется, что мы живем какое-то время, тратим, тем не менее, это проходит, как вспышка. То, что год нашей жизни — это один день в мире небожителей. Тем не менее, как небожители, так и жители Земли подвергнуты тому, что их тело, физическое тело закончит свое существование.

И все-таки мы здесь для того, чтобы получить опыт. Даже негативный опыт может дать нам очень многое. Что уж говорить о позитивном опыте, об опыте духовного общения. Поэтому среди песен, которые мы исполняем, песни разлуки с вайшнавами являются очень глубокими. Без вайшнава в этом мире не может быть духовного прогресса, об этом говорят вайшнавские песни.

И Ананта Шанти Прабху явил в своей жизни, в определенной части жизни пример проповедника предавшийся души. И это было прекрасно, потому что благодаря нему многие люди обрели способность соприкосновения с сознанием Кришны. Позже, пройдя все испытания, пройдя все мучения определенные, в какое-то время он, можно сказать так, не столь активно внешне проповедовал. Может быть у него были какие-то свои представления о чём-то. Но, тем не менее, Писания говорят, Шридхар Махарадж объясняет, что вайшнав — это вдохновенная часть души. Когда в нас пробуждается душа — это вайшнав. Иногда в нас пробуждается душа полностью, иногда пробуждается частично, иногда в нас пробуждается наше низменное начало, животное начало.

Тем не менее, когда речь идет о том аспекте вайшнава, который пробуждается в личности в соприкосновение... Мы и есть на самом деле вайшнавы, но мы себя не знаем, это называется самореализация. Поэтому соприкосновение с самим собой — это всегда великое откровение, это всегда великий праздник, праздник души, когда вдруг я почувствовал себя душой даже на мгновение. И как душу меня привлекло что-то душевное, божественное, что-то совершенное.

Поэтому мы можем сказать, что ему повезло, потому что по двум причинам. Первая, что в его жизни появился Шрила Прабхупада, его учитель. И хотя мы может быть до конца не можем понять кто такой учитель, как, какими качествами обладает, ибо учитель — это Сам Господь.

Писания говорят, что Гуру-таттва крайне трудно постижима. Мы можем рассматривать вайшнава, как кого-то из наших близких. Как, например, у Шрилы Прабхупады была жена, однажды она продала его “Шримад Бхагаватам” за чай. И хотя все понимали, что он шактья-авеша-аватар Господа, его ученики видели его так, и другие святые видели так, но она всегда видел его, как несовершенную личность, и вообще — что у тебя в жизни, ничего ты не можешь сделать такого, чтобы меня восхитить, и вообще, твои книжки я готова, если ты не готов принести в дом даже пачку чая, то я готова с легкостью продать твою книгу, потому что для меня чай важнее, чем твои книги.

Это говорит о том, что часто мы воспринимаем, что нам все должны, мы наслаждающиеся, если что-то не по-нашему, то мы в эти игры уже не играем.

Но, тем не менее, Писания всегда напоминают нам, что мы всего лишь навсего слуги, и аспект служения — это наша удача. Мы еще не умеем служить по-настоящему, Господу. Что такое служить Богу? Служить Богу — это столь возвышенное, столь совершенное положение, столь эксклюзивное положение.

Поэтому мы еще до конца не можем даже понять, что такое служение, но тем не менее, мы чувствуем внутреннюю потребность в этом. Мы чувствуем внутреннюю потребность. И Ананта Шанти Прабху перед уходом, приехал какое-то время в питерский храм, он был в питерском храме, и когда он пришел, мы были с друзьями.

Он говорил: “А есть в Таллине Шри Чайтанья Сарасват Матх, я переезжаю, мне пора ехать”. То есть понимаете, да, у души есть чувство, что здесь нет комфорта. Мы всегда, как говорится, ищем какое-то место, куда переехать. Но он не понимал, что переезжает он не в Таллинн, а переезжает он просто дальше, чем Таллинн, в другой мир. И его путь продолжается.

И хотя он был йогином и вёл достаточно здоровый образ жизни, но, тем не менее, в 2010 году его здоровье подкосило его, и он страдал от сердечного приступа. Но кто-то можно сказать: “Здоровый человек, как он может уйти из этого мира?” Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур ушел в 64 года, и ушел он в течение месяца. Некоторые говорят, что он услышал мантру «Нитай Гоур Радхе-Шьям Харе Кришна, Харе Рама» от сахаджиев, и от этой мантры, эта мантра его убила.

Мы говорим: “Мантра может возродить вас, мантра может еще и убить”. Как мантра может убить? Один великий поэт нес царя, нес паланкин царя, и царь стал практиковать поэзию. И когда великий поэт услышал насколько царь исковеркал поэзию, он бросил паланкин и закричал: “Нет!”

Все посмотрели, у него было все плечо в крови и подумали: “А этот несчастный бедный слуга нес паланкин и его плечо в крови”. Но поэт сказал: “Да нет, не кровь меня, кровь это ерунда, можно терпеть страдания сколько угодно физически, поэзия твоя меня убила! Столь бессмысленная попытка стать поэтом, твое слово меня убило, не паланкин”. Царь был в шоке — кто это такая личность, кто этот великий? Это был то ли Вичаспати, то ли Джаядев, но одна из истории с ним.

Слушатель:

- Махараджа Бхарата?

Авадхут Махарадж:

- нет-нет, это не история Махараджа Бхараты. Махараджа Бхарата с царем Рахуганой не из-за поэзии поссорились. Это была история одного из великих поэтов.

Тем не менее, мы можем сказать, что то, что является чем-то очень обыденным для грубого человека, для материалиста, для тонкого человека, для художника может быть, чем-то очень ранимым. Поэтому нам трудно понять глубину сердца вайшнава, его природу, его отношение к миру. Также нам трудно понять глубину сердца художника, поэта или человека, который обладает более тонким восприятием мира. То, что нам кажется “ерунда”, для другого человека это может быть глубокой травмой, шоком.

Поэтому мы можем с кем-то не поздороваться, например, а этим самым нанести человеку обиду. Мы можем сказать: “Как так? Я и не хотел ничего”. Я думаю себе — иногда я иду и здороваешься со всеми, а иногда ты просто идешь запаренный своим мыслями, с кем-то не поздоровался, и ты даже не понял, что своим присутствием ты человека обидел. Ты скажешь: “Как это так? Почему так происходит? Своим отношением можно обидеть человека?” Так происходит, потому что такова наша природа, что часто люди говорят, что я никому ничего плохого не делал.

(Махарадж обращается к пришедшим: “Проходите сюда, поближе, потому что там вход. Харе Кришна. Мои поклоны. Проходите. Девушка может присесть на лавку”).

Поэтому Махапрабху провозгласил принцип, духовный принцип, этот духовный принцип состоит в том, что

тринад апи суничена

тарор апи сахишнуна

аманина манадена

киртанийах сада харих

Если ты хочешь стать трансцендентной личностью, ты должен научиться оказывать всем почтение, как бы тебе не показалось это бессмысленным. Харидас Тхакур оказывал почтение своим палачам. Когда Харидаса Тхакура избивали последний раз на базарной площади, 24-й раз, палачи не могли его убить.

И палачи в этот день рыдали, Харидас Тхакур сказал: “Дорогие друзья, почему вы так плачете сегодня?” Они сказали: “Всё очень просто. Нам Шах велел забить тебя до смерти, но мы уже 24 раза пытаемся это сделать, но ты бессмертен, мы смертны. Шах сказал, что если мы тебя не убьем, то с нас сдерут кожу с живых. Поэтому сегодня мы получим те греховные реакции, которые должны были получить. Мы понимаем, что ты святой человек, но тем не менее в силу нашей дурной кармы, мы должны были быть твоими палачами”. Но Харидас Тхакур сказал: “Не беспокойтесь, не беспокойтесь, если вопрос стоит моей смерти, ради вас и ваших детей, о чем может быть речь?” Он сказал: “Харе Кришна” и умер.

Но подлинная трансцендентная личность не может умереть без воли Господа. Господь является волей всего рождения и смерти. Поэтому в Писаниях Господь говорит: «Своему преданному Я даю легкое рождение, совершенную жизнь и быструю смерть».

Некоторые мучаются годами, чтобы вы знали, умереть не так легко. Кто-то мучается в тюрьме, кто-то пытается покончить жизнь самым убийством, у него там отнимают носки, шнурки, он вынужден страдать. Но преданный, настоящий преданный, он может очень легко оставить свой мир по разным обстоятельствам. И у настоящего преданного смерть не происходит, как она происходит у материалистов. Потому что настоящий преданный, он связан с миром преданности.

И очень важный момент состоит в том, что… У меня был такой жизненный опыт. Когда я поехал как-то раз в Киев, у меня начался приступ аппендицита. Ты конечно же не знаешь, что у тебя приступ аппендицита, а знаете, есть еще следующая стадия аппендицита — перитонит, когда разрывается кишечник и всё как бы. И как нормальная наша медицина, меня естественно положили в коридоре госпиталя и ждали пока я предложу денег. Чем больше ты орешь мучаешься, тем больше с тебя можно денег взять.

И уже потом почти умирая от боли, я им сказал: “Ребята, да я заплачу”. — “А, другой вопрос”. И медицинская система начала работать очень быстро, как только появились деньги. Но, тем не менее, у меня уже была такая ситуация, доктор-хирург мне потом сказал: “Еще чуть-чуть и он бы лопнул”. Я подумал: “Сколь незначительна жизнь человека, как быстро можно умереть”.

А начался приступ аппендицита прямо на лекции, меня начало рвать, я подумал, что отравился чем-то, ничего подобного, мы даже не знаем, что с нами происходит.

И вот представляете, да, ты лежишь на столе, корчишься от боли, молодые медсёстры приходят. Тебе надо раздеться до гола, они бреют всё твое тело, с самыми сокровенными частями его. И доктор тебе говорит: Вы, - говорит, - не переживайте, сейчас мы поставим вам наркоз, и если вы проснётесь в койке, значит операция прошла удачно, если в реанимации, значит какие-то проблемы”. Я говорю: “А третий вариант, я что вообще могу не проснуться?” Он говорит: “Сейчас не будем о плохом, всё нормально”. И я понял, что в принципе есть и третий вариант, что можно не проснуться.

И я подумал: “Наверное, сейчас самый ужасный момент в моей жизни, потому что я умираю”, ну, гипотетически. Я могу не проснуться больше. И я подумал: “Я не могу повторять Харе Кришна мантру, меня корёжит от боли. Я не могу ничего сделать, и даже я буду умирать, как резанный баран в безосознанном состоянии. Потому что сейчас мне сделают наркоз, и я буду умирать просто, как баран. Где вся моя йогическая сила, где все мое совершенство?”

И в этот момент у меня был такой внутренний крик души, я обратился к Всевышнему: “Да почему же это все так происходит?” Но через какой-то момент Всевышний ответил мне, потому что иногда Всевышний, Он не отвечает нам, а иногда Он отвечает. Он отвечает нам в глубине своего сердца. Я вспомнил шлоку из «Прапанны-дживанамриты», пытаясь помнить о Гурудеве, о Гуру Махарадже. Эта шлока говорит о том, что: “Когда Мой преданный оставляет этот мир в боли или в страдании, и Он не помнит меня, Я все равно помню о нем”.

И в этот момент я понял, что эта шлока не просто так пришла в мой ум. Я понял, что я вспомнил эту шлоку, потому что Господь помнит обо мне. И в этот момент мне уже надели маску, и мне сказали: “Просто дышите”. Конечно, сначала я нафантазировал себе, что сейчас я выйду из своего тела, увижу, как делают операции, ничего подобного, я ничего не помню.

Проснулся я от ударов по роже в палате это было, не в реанимации, я понял, что я жив, что все очень больно, что даже сходить в туалет очень больно, больно сделать всё, что тебе кажется легко, каждый шаг — это боль. Я подумал: “Какая удивительная вещь материальное тело. В ней можно делать столько много позитивных вещей, но мы думаем, что наше тело вечное, что оно совершенное. Хотя наше тельце — это настолько слабый механизм, какую-то одну струнку, один сосудик, и мы уже там где-то, ты уже наполовину парализованный”.

И у Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура был инфаркт. Его привезли из Пури в Калькутту, потому что в Калькутте были лучше врачи. И последний месяц он просил, чтобы Джаджавар Махарадж ему песни Ашта-калия лилы. Он прожил всего лишь месяц. И в этот момент была передача рупануга-дхары Шриле Шридхару Махараджу.

Иногда Высший мир, он сам определяет, когда нас оставить, когда нас забрать. Потому что если однажды мы вручили себя Господу, то Господь обязательно даст нам шанс. Писания говорят о том, что пренебрежительно относиться к собственному телу — это великое оскорбление. Не использовать собственное тело в служении Господу — это оскорбление, и пренебрежительно относиться к собственному телу — это оскорбление, потому что этого тело так редко можно достичь.

Живые существа попадают в мир Земли из тонких сфер бытия вместе с зернами. Сегодня Экадаши, сегодня мы не едим зерновые, потому что сегодня, как бы, заход глобальный душ в мир материи. Они проявляются в зернах, в траве, поэтому преданные в этот день постятся. Дальше эти зерна съедают мужчины и женщины тоже, но души через мужское семя попадает сначала в мужчину, потом мужчина оплодотворяет женщину, и потом эти души обретают рождение, приходят в этот мир.

Сказано, что в мужчине потенциально живут, как во вселенной, миллиарды, в его семени живут миллиарды душ. Каждый сперматозоидина — это душа. Но оплодотворение получает одна или два из многих-многих миллиардов, многих-многих миллиардов лишь только крайне редкие души могут обрести тело и мать.

Поэтому представляете какое количество живых существ попадает куда-то непонятно в канализацию, там уходит в переработку опять. Редко какая душа воплощается. Поэтому не следует думать, что этот мир, который мы так сейчас с вами философски рассуждаем, — это не ценный мир. Это очень ценный мир, только по одной причине — потому что в нем можно обрести преданность к Господу.

Преданность к Господу, она явлена в определенные времена и в определенных религиях и традициях. Она присутствует в христианстве, в исламе, но тем не менее путь бхакти — это особый путь, это путь чистой преданности, не смешанный с локальными какими-то историческими событиями. Бхакти — это вечный процесс. Поэтому с бхакти соприкоснуться очень тяжело.

Люди, в целом не могут представить, что такое бхакти, насколько оно ценно и прекрасно. Поэтому каждый соприкасается с бхакти лишь на своём уровне. Бхакти привлекает Шиву, Шуку, Богов вселенной, оно не только привлекает смертных. Бхакти, вообще, — это то, что для высших и для бессмертных. В “Шримад Бхагаватам” описывается йоги и мудрецы, но мало даже кто из великих йогов кто имел связь с бхакти, с чистым бхакти.

Поэтому чистое бхакти — это очень возвышенный процесс. Если какой-то человек соприкоснулся с чистым бхакти хотя бы часть в своей жизни, он удачлив. А если какой-то человек не только соприкоснулся с бхакти, а посвятил свою жизнь служению бхакти, служению Гуру, Вайшнавам, он достиг параматхи. Есть артха — это наслаждение, а есть парамартха — высшее наслаждение, высшая цель. Потому что Господь — Он высший наслаждающийся, и тот, кто наслаждает Его, он в итоге обретет связь с высшим наслаждением, но это наслаждение лишено эгоизма.

Люди приходят в этот мир, уходят. Существует время, которое нам всем отведено, и существует обстоятельство. Когда уходит преданный, мы памятуем о нем. Кто-то может сказать: “О, этот преданный ссорился со мной, он мне там что-то сказал не то, или я ему что-то сказал своё”. Но это всё относительные вещи.

Муж с женой могут называть друг друга любыми словами, друзья могут набить друг другу лицо, а потом там вместе в обнимку. Это всё относительные вещи. Мы не рассматриваем эти относительные вещи, как подлинное, мы рассматриваем подлинное, как подлинное. В категории подлинного мы понимаем соприкосновение с Гуру, Вайшнавами. И Ананта Шанти среди всех душ, которые были здесь, повезло больше всех, он соприкоснулся с Шрилой Прабхупадой непосредственно. И он непосредственно исполнил волю предназначения Гуру. Господь сказал: “Ты должен идти проповедовать”, и он сделал это.

И это было продолжительное время. После этого появились другие проповедники, другие учителя. Процесс был запущен. Когда Говинду Махараджа спрашивали об этом: “Как так, бывает, что великие личности, как Ананта, Васудев и другие, многие, так сказать, проповедники в Гаудия Матхе какое-то время были великими гуру, великими проповедниками, а потом произошло, что они ушли из духовной жизни и так далее”, то Шрила Гурудев говорил: “В целом есть такое понятие, как динамитная шашка. Когда динамитную шашку вставляешь куда-то, что-то взрываешь, она тоже сама взрывается”. Некоторые люди, они не выдерживают определенного процесса, но они как динамитные шашки, благодаря им взрываются целые скалы.

И когда Шридхару Махараджу сказали о том, что такое Россия, ещё в 70-е годы, Госвами Махарадж сказал: “Я проповедовал в России”. Он рассказывал Шридхару Махараджу, как встречался с Ананта Шанти”, то Шрила Шридхар Махарадж сказал: “Над этой страной повисло облако атеизма, но через какое-то время оно рассеется”. Мы видим, да, как несмотря на все, произошла перестройка и то, что было запрещено стало легально, на какое-то время.

Когда я приехал в Россию в 90-е годы, уже в то время был издан закон о регистрации религиозных конфессий. Сначала сказали, что все религии равны, а потом сказали — одни равнее, чем другие. Люди возмущались, они сказали: “Как же это может быть, ведь везде во всем мире всем религиям дают равные шансы?” Им сказали: “Но не здесь, не в этой стране”. Итак, солнце на какое-то время появилось, и что-то опять произошло.

Через какое-то время были какие-то послабления. Сейчас опять происходит такая ситуация, что все религии равны, но некоторые религии традиционные, а некоторые нетрадиционные. Пытаются привязать что-то к территории, там, традиционный компьютер, например, РС, а Apple — нетрадиционный. Но, тем не менее, те кто пытаются это сделать, они лишь просто задерживают какие-то внешние процессы. Мы знаем, что как ты не закрывай солнце руками, оно всегда будет светить. Единственное, что ты можешь сделать, это на какой-то момент закрыть себя.

Поэтому ведическое мировоззрение, оно уже захватило мир. Если оно ещё не захватило какую-то часть какой-то страны, типа России или Китая, это вовсе не значит, что это не произойдет завтра или послезавтра, или через сто лет, или через тысячу лет. Мы знаем, что не существует религии выше истины. Мы знаем, что в эпоху современных технологий, интернета невозможно построить firewall. Можно построить его для дураков, но не для всех.

И невозможно отделить мух от котлет, можно только какого-то невежественного человека пугать, каких-нибудь бабушек в газете сектами, но невозможно остановить духовный процесс. Поэтому мы будем памятовать, завтра в 11 часов будет церемония прощания с Ананта Шанти Прабху на Динамо в храме Харе Кришна.

Мы придем туда, чтобы вспомнить тех людей, которые первые, были первыми инструментами, можно сказать. Если смотрели фильм «Спасение рядового Раяна», там очень хороший момент, как штурмуют Ла-Манш, они идут на прорыв, и иногда армия говорит: “Надо кто-то принести в жертву”. И военные знают, что война, она бессмертной не бывает, они просто считают количество жертв. Они говорят: “Если будем прорывать так, то жертвы будут такие, а если прорывать вот так, то жертвы будут минимальные”.

Поэтому те люди, которые пришли, их называют великомученики, пришли в этот мир, явили какие-то, проявляли волю учителя, волю гуру, страдали за это. Они достойны нашего поклонения. И мы будем помнить их именно такими. Мы не будем смотреть на какие-то их относительные аспекты жизни, мы будем смотреть на то вечное сукрити, которое они обрели, если мы, конечно обладаем верой, подлинной верой, и мы стараемся здесь обладать подлинной верой.

Ну в принципе я всё сказал, ничего особо нового я сказать не мог. Всё, что я сказал вы наверняка уже слышали, знание. Если кто-то хочет задать вопрос или добавить, я буду счастлив. У вас какие-то вопросы будут? Нет? Всё кончились?

Слушательница:

- у меня дурацкий вопрос.

Авадхут Махарадж:

- дурацкий вопрос?

Слушательница:

- да.

Авадхут Махарадж:

- это большинство людей .. Как говорил Шрила Гурудев: “Ошибаться — это значит быть человеком, а некоторые из нас более гуманистичные, чем другие, более человечные”. Пожалуйста. Нет, сначала дурацкий вопрос. Харе Кришна.

Слушательница:

- нет, я не буду.

Авадхут Махарадж:

- давайте вы тогда.

Слушатель:

- я кажется прослушал один момент. Я хотел спросить про червяка. Почему он в прошлой жизни был человеком, и почему он заслужил жизнь червяка?

Авадхут Махарадж:

- он же рассказал, что он был материалистом и уделял внимание только себе, он был эгоистом и жил ради себя, и в итоге он стал, обрел то тело, в котором удобнее всего жить ради себя.

Слушательница:

- а разве в нашем мире духовное может существовать без материального?

Авадхут Махарадж:

- в нашем да.

Слушательница:

- духовное, как я понимаю, это тонкая высшая субстанция, но она ближе к нашей материи. Одно без другого не существует

Авадхут Махарадж:

- это ваше представление, а в представлении высшего мира, материи не существует.

Слушательница:

- просто мы не можем потрогать, да, но…

Авадхут Махарадж:

- почему? Мы можем потрогать. Мы и трогаем время от времени. Тот, кто обладает трансцендентным видением, он может отличить то, что апракрита и пракрита. Некоторые объекты в этом мире, они апракрита, трансцендентные, но выглядят как материальные.

Например, дерево Туласи. Его можно потрогать, ему можно реально поклониться. Это дерево из духовного мира. Но просто в духовном мире тоже есть деревья, они очень похожи на наши. Они также ощутимы. Но увидеть Туласи можно только духовным видением, понять её духовную сущность.

Поэтому есть такое понятие, как вера. Мы верим, и постепенно вера раскрывает наше духовное зрение. Поэтому мы начинаем понимать, что такое Божество. Божество — это тоже трансцендентное. Гирирадж — это, то, чему мы поклоняемся в этом храме, это Божество даже не устанавливается, это реально часть другой реальности.

Как метеорит, он прилетел из другого мира, также Гирирадж прилетел из духовного мира. Метеорит, только из Голоки Вриндавана. Его можно потрогать, даже по голове можно ударить, даже убить теоретически можно кого-то, ну камень. Настолько Он обладает всеми качествами камня. Но это вовсе не значит, что в духовном мире нет камней. Просто Он говорящий камень, Он ест, Он думает, Он Кришна. Его Кришна поднял одним пальцем.

Просто нет опыта ещё общения с говорящими камнями. Со временем он придёт. Врачи поставят правильный диагноз — типа общался с камнями, поклонялся деревьям. Хотя те же самые христиане, когда пришли, они что что-то новое придумали? Нет. Они сказали — елка, вот будет. Мы же все как бы пришли из мира, где разговаривают с деревьями, камнями.

Помните в фильме «Жизнь Пи», он задает вопрос японским представителям из страховой компании: “Вы какую историю хотите услышать? Настоящую или ту которую вам нужно записать в рекордах?” Все понимают, что камни разговаривают, просто не у всех есть говорящие камни. И не все знают как с ними общаться нужно, но у нас есть.

Но говорящие камни, они же не попугаи, они не разговаривают с всеми подряд. Там: “Попка дурак”, а Гирирадж такой там: “А, ааа”. Ты должен прийти к Нему, поклониться Ему, посмотреть на Него, подумать. То есть Он выбирает с кем общаться, а с кем нет, от кого принимать служение, от кого нет. Это же Господь.

Люди говорят— Бог везде. Что, значит Его здесь нету, если Он везде? Значит Он здесь и в сердце каждого живого существа, на алтаре, правильно? Просто где-то Он в наибольшей степени проявлен, где Ему поклоняются. Мы же тоже равно теоретически относимся ко всем, но общаемся-то мы с друзьями, где есть некий обмен чувств, возлюбленные, друзья и так далее. Гипотетически мы ко всем хорошо людям относимся, но к другим лучше, чем к остальным.

Так же как у нас закон о религии. Все религии равны, одни просто более равнее. Почему? Лучше относится. Хорошо бы лучше относились к вайшнавам, были бы вайшнавы, в Индии вайшнавы более приоритетные, более равны. Харе Кришна.

Слушатель:

- хотелось бы прояснить различие между душой и духом (дальше не слышно)?

Авадхут Махарадж:

- в новых религиозных течениях, которые определяются, как временные, потому что если религия говорит, что — нашей религии столько-то лет, значит она временная, потому что в Санатане-дхарме, в учение Вед нет времени, оно всегда было и всегда будет. Мы можем сказать там — этому Гуру столько-то лет, этой школе столько-то лет. Но сама по себе религия может быть только вечная. Она построена на вечных принципах. Понятно, да? А временные воззрения построены на временных принципах. Часто эти воззрения доминируют в силу социальной, политической ситуации.

Например, некоторые религии Ближнего Востока, они, на самом деле, экономические. Если вы будите читать их Священные Писания, то вы увидите, что одну часть добычи надо отдать всаднику, верблюду 2/3, вообщем там всё расписано. То есть наставления не духовные, а экономические и социальные. То же самое вы можете найти в Библии, в Коране и так далее, но не в “Шримад Бхагаватам”.

“Шримад Бхагаватам” будет иметь дело только с чистыми категориями сознания. Хотя будет рассказывать какие-то истории, которые внешне могут показаться отчасти мирскими, но мы увидим, что он имеет дело с непосредственно духовной реальностью.

Поэтому лишь только в “Бхагавад-гите” и в других Священных писаниях мы можем увидеть четкое описание души, которое рационально для нас, разумно. В других духовных традициях мы не найдем представления о душе, ни в буддизме, ни в христианстве, ни в исламе. Нету четких представлений, что такое душа. Поэтому разные богословы сидят и спорят что это такое.

Но Веды говорят очень четко, принцип — сат-чит-ананда. Сат — это вечность, бессмертие. Чит — это способность сознавать, желать, проявлять волю. Ананда — это вечный потенциал к счастью. Поэтому Веды наделяют принципами сат-чит-ананда, как самого Господа, Он Вечный, у Него есть желание, потенциал счастья, и Он к нему стремится. И потенциал души. Что такое душа? Душа вечная, она обладает потенциалом счастья, сознания, у неё есть желание и так далее. А дальше уже есть такое понимание, душа, дух — это все из другой оперы. Понятно, да?

То есть, ну, если мы будем говорить о компьютерах, то это одни принципы, если мы будем говорить о деревянных счётах, на которых считают, то это другие принципы. До того, как компьютеры приобрели в этом мире доминанту, деревянные счёты были очень важны. Там нужно было вот там что-то откладывать, там туда... Не видели в магазинах раньше, не застали? Были такие бабушки, они на деревянных счётах.

А сейчас просто есть... Когда калькуляторы вот такие появились. Сейчас пришли Веды, новый формат восприятия. Деревянные счеты уже не нужны. Если вы сможете изучить “Бхагавад-гиту”, там всё написано, всё понятно.

Слушатель:

- в принципе это одно и тоже.

Авадхут Махарадж:

- ну деревянные счеты и компьютер — одно и то же, только почему вы не носите их с собой деревянные счёты? Почему у вас какой-нибудь коммуникатор и так далее? Может взять деревянные счеты, телевизор, печатную машинку старого образца, телефон такой мобильный носить с чемоданом, с ручкой.

Слушатель:

- кто умеет считать на деревянных, тот посчитает.

Авадхут Махарадж:

- ну… Такие люди по прежнему существуют, что я могу сказать Я же не могу этих людей уговаривать там, например: “Купите IPhone”. И вас я не могу уговаривать: “Примите сознание Кришны”. А то я вас уговорю, и что потом с вами делать? То есть если вы считаете, что телефон должен быть нормальным дисковым, то, пожалуйста.

Невозможно человека заставить принимать что-то новое, через его силу или убежденность, что надо именно так, что мы русские, и нам нужен русский телефон, чтобы им можно было и бить кого-то, орехи колоть, отбиваться от волков, раскручивать его, как в боевых искусствах. Может быть такой телефон действительно для нашей среды как бы лучше.

Поэтому формат мышления, если мы выбираем Веды, это другой формат мышления. Поэтому нет смысла сравнивать форматы, например, какой-нибудь там DOS и MAC Leopard. Разные функционалы. То есть мы не можем там: “Я на DOSе сижу”. Ну сиди ради Бога.

Поэтому поймите, как работает прогресс, что не было обиды к другим религиям. Приходит более совершенное новое знание, и оно захватывает сознание людей. Так же как в свое время христианство, ислам — это были прогрессивные идеи. Буддизм был прогрессивной идеей. Но все, любая идея существует в своё время, она привязана ко времени.

Но Веды задают вопрос: “Есть ли вневременные концепции?” Веды говорят: “Да, есть вневременные концепции”. Просто другая ситуация, нужно понять, что есть идем, а есть человек, который к ним готов. Идея существует целостная. А иногда люди к ней готовы, а иногда люди к ней не готовы. Поэтому Веды существуют в совершенном проявлении, там тоже есть свои аватары и так далее, но иногда люди готовы Веды принять, а иногда они не готовы. Поэтому сейчас пришло время, чтобы люди приняли Веды. Время пришло, ничего не сделать, можно сейчас, что угодно, я не знаю: закидать всех бомбами, расстрелять кришнаитов, ничего не изменится, придут новые.

Невозможно запугать человека. Даже Галилей, когда его пытались сжечь, ему сказали: “Ну ты ученый, ты покайся, и мы тебя не сожгем”. Он покаялся: “Конечно же земля плоская”, и его освободили от костра, он вышел: “Тьфу”, и сказал: “Всё равно она круглая”. То есть под страхом человек может в принципе признаться в чём угодно, что он бегемот. Но если он убежден чем-то, что-то в его сердце существует, его невозможно изменить.

Поэтому мы сейчас с вами о чём говорим, о сознании Кришны, о том что — это высшая прекрасная идея, может быть ещё мир к ней не готов, это еще не значит, что мир к ней готов. Все люди говорят, например, что: “Россия и демократия несовместимы”. Ничего подобного, просто люди должны измениться. Всё может быть, может быть социальная система другая, но для этого люди должны быть готовы. Также и сознание Кришны. Поверьте, что 20 лет тому назад, Дойал подтвердит, были другие люди в духовной жизни, и приходили на программы другие люди. Сейчас другие люди, я смотрю на нашу молодежь, я понимаю, что это другие люди, другого формата, это для них.

Раньше были либо комсомольцы-добровольцы такие, которые… либо шизофреники. А сейчас уже средняя прослойка пошла. А раньше были крайности: либо психи приходили в духовность, либо супер-интеллектуалы. А сейчас такой ровный идет процесс. Интеллектуалы-психи приходят. А раньше были очень четко разделены люди,психи здесь, вот интеллектуалы здесь. Тяжело их было собрать, а сейчас такие нормальные люди приходят уже. Уже талантливые, молодые, хорошо мыслящие. Сейчас другое поколение людей. Ничего не поделать. То есть уже люди подросли, россияне другие люди, они уже по-другому говорят, появился интернет, читают люди, качают, слушают. Всё.

Ну что ещё, будем убеждать друг друга, что сознание Кришны — это что-то хорошее или споем?

Слушатели:

- споём.

Авадхут Махарадж:

- если что, Вишвапати всё объяснит. Он просто уже устал, он ждет песни и танца.

Слушательница:

- то есть мы сейчас пытаемся проснуться духовно, да. Мы сейчас споём.

Авадхут Махарадж:

- у нас вообще, нет другого шанса. Даже Шариков понимал, что нужно только петь. Помните, в «Собачьем сердце», когда там Швондер был и так далее, Шариков ходил на их собрание, они и то пели. Почему люди поют, знаете? Люди поют, потому что — это единственная возможность для людей объединить некое свое «я» в единое начало.

Поэтому обратили внимание, люди в России там выпьют водки, поют «Мороз, мороз» и так далее. Но всё равно что-то петь надо. А у нас идеальная Маха-мантра. Это вообще идеальная трансцендентная вибрация. Поэтому, когдамы собираются вместе, вайшнавы, они занимаются санкиртаной, они прославляют Господа. Тогда все разногласия уходят, философские тараканы, буреломы в голове, просто перестань думать и пой. После того, как ты попел Харе Кришна Маха-мантру, ты увидишь, что ты стал думать по-другому. Понимаете, какая удивительная вещь?

Когда у вас компьютер глючит, вы что делаете? Включаете антивирус. Надо перестать пользоваться умом. Харе Кришна Маха-мантра — это трансцендентный антивирус на самом начале. Но для тех, кто прошел, «чэйта дварпана марджана», ум очистил, она может даровать им любовь к Богу. Поэтому хотя бы на нашем уровне мы должны принять то, что — я нахожусь в мире, в плену ума, но молитва, она выведет меня из плена ума и покажет мне путь. Она как навигатор.

Слушатель:

- можно один вопрос. Я вот просто придерживался образа актера Янковского в фильме “Мюнхгаузен”, он говорил, что ему больше нравится Джордано Бруно. А есть ли какая-то версия религии, которая как бы говорящие камни выкладывает в общий доступ, и люди, которые как бы не отказываются, им всё равно, что там будет происходить, как там вот, что Кришна Сам разберётся?

Авадхут Махарадж:

- смотри, чтобы ты понимал. Говорящие камни есть в доступе. Но мы всегда придем к одной определенной вещи, что чем больше качество, тем меньше количество.

Слушатель:

- как с чаем.

Авадхут Махарадж:

- да, как с чаем. Поэтому ты можешь выложить чай, который стоит невероятных средств и сокровищ в общий доступ. Ты даже можешь сделать дегустацию чая. Все равно придет человек, который скажет: “Тьфу ты. Lipton вот это нормальный”. Нет?

Слушатель:

- да.

Авадхут Махарадж:

- вот, это ответ на твой вопрос.

Далее киртан.