Шрила Бхакти Бимал Авадхут Махарадж. Как изменить судьбу Киев- 31.05.2013

. Мы часто говорим о том, что в прежней юге, в прежней эпохе люди могли жить духовной жизнью (Джай Шрила Гурудев Ки Джай) как бы обособленно. Многие мудрецы уходили в Гималаи, в пещеры, в леса. Такая была ситуация. Были конечно великие цари, о которых мы говорили вчера, которые могли управлять и государством и духовной практикой умудряться заниматься, но это были единицы. Тем не менее для индусов очень понятно — ага, хочешь стать садху, вот там Гималаи, там вайшнавы сидят во Вриндаване, там эти в Джаганнатха Пури, эти там-то, и эти садху, они мигрируют между разными святыми местами.

Например, приезжаешь осенью во Вриндаван, на Говардхана Пуджу, там 10 тысяч садху тусуются или 100 тысяч садху тусуются, бородатые, лохматые, или на Кумбха-меле, то есть все расписано, все понятно. У человека было такое ощущение: “Я понимаю куда нужно идти лечиться, где нужно жить светской жизнью”. И в той или иной степени, все были духовными.

То есть, когда мы говорим “футболисты”, то конечно только некоторые футболисты они в сборной, они ездили на сборы, там живут отдельно, в своих футбольных клубах. Все в принципе занимались спортом по большому счету. То есть не было такого, что люди были в целой массе бездуховные, были все люди духовные, только одни были более духовные, чем другие.

Но условия поменялись, время изменилось, что произошло все наоборот: все люди бездуховные, только одни более бездуховные, чем другие. И это прослеживается везде: в религии официальной, в социуме, в обществе, собственно в нас самих. Мы понимаем, что мы бездуховные, но есть еще хуже.

Мне часто говорят: “А почему вы пытаетесь проповедовать сознание Кришны?” Я говорю: “Потому что еще хуже есть”. Поэтому, если раньше добро боролось со злом, то сейчас одно зло побеждает большее зло. Поэтому подобная иголка, иголкой можно вынуть занозу.

И вот это говорит о том, что мы начинаем нашу духовную практику не с позитивного положения, а с негативного положения. Надо помнить об этом всегда. Есть такой очень хороший градусник, у многих за окном висит. И нужно помнить, если рассматривать мир сознания или духа, так вот раньше, если мы увидим градусник, очень интересный прибор. Представьте, какое среднее положение градусника? Кто скажет?

Слушатели:

- ноль.

Авадхут Махарадж:

- ноль. Отрицательное положение не имеет глубины. То есть, если градусник опускать до -100 000 состава, то мы можем измерить такую температуру. И также у положительной температуры, у неё нет пределов. Таким образом мы можем сделать очень интересный вывод. Если рассмотреть нашу материальную жизнь с точки зрения термометра, то мы увидим, что ноль — это некое среднее положение.

Скажем: “Оттуда, откуда получается плюс”. Поэтому мы можем назвать нулём брахма-нирвану. Брахма-нирвана — это ноль, ничего нет, полное отсутствие всего. Выше этого начинается Брама-джйоти, трансцендентное сияние, и выше ноля начинается разное деление плана духовного бытия. И все они бесконечно растут.

Но таким же образом мы должны сделать вывод, что ниже ноля существуют также разные планы бытия. В точке до нуля — это Сварга-лока, высшие миры, где живет Брахма и все прозревшие. Ниже, где-то в средних отметках термометра мы найдем локу, мир чувств, где мы сейчас с вами живем. Еще ниже, Тапа-Лока, Джана-Лока, прошу прощения Патала, Витала, Расатала, Тартала и так далее.

Они не так активно описаны, в Веданте, “Шримад Бхагаватам”, не очень приятное описание, Бхагавата-Пурана. Собственно, когда мы вообще об этом рассказываем, мы не особо в это вдаемся, потому что, ну, в любой стране есть тюрьма, но когда мы описываем тюрьму, мы говорим: “Она есть”, а насколько она ужасна, потому что когда человек туда побывал, он скажет, насколько это ужасно. Есть ещё разные типы.

Поэтому не следует сомневаться, что существует жизнь хуже, чем наша, и не следует сомневаться, что жизнь существует, лучше чем наша. И вот когда мы осознаем: “Ага, значит мы где-то находимся между миром страданий”, потому что мы не страдаем с вами так особо, ну так, горе от ума время от времени, осеннее обострение, небольшие семейные скандалы, кипеш на работе, но это не страдания реальные. Страдания реальные — это целый огромный пласт бытия. Я не говорю там о людях у которых нет рук или ног, или которые всегда пьяный, попрашайничают, я говорю о гипер-страданиях.

Описываются такие ады, где ты всегда идешь, всегда холодно, ты всегда один. И Писания говорят, что — такие места для эгоистов, которые так по жизни шли через трупы. Они оказываются в таких планах бытия, где только на себя и надеешься, "Just do it" написано на их кроссовках. Такая реклама, представляете, пыль поверх кроссовок, ты идешь, и в конечном итоге снимаешь ботинок и там написано: "Just do it", nike. А что дует, зачем дует? Ты думаешь: “Как я, что я делал, как я оказался здесь?”

И поэтому, чтобы выйти нам в состояние нуля, необходимо что-то позитивное. Нормальные алкоголики пьют складчину, ни у кого не хватает денег на бутылку, тем более хорошую. Почему? Почему алкоголики пьют складчину? Общее горе заставляет их найти друг друга. Удивительная вещь. Это естественный рост. Люди собираются в стаи, они формируют общество, государство. Это еще Протагор и Сократ беседуют: “Почему люди живут в стае?” Потому что мы вынуждены, мы зависим друг от друга.

И вот Кали-юга — это эпоха, когда люди настолько зависят друг от друга, они настолько негативные, что они не в состоянии в одиночку реализовать свой духовный потенциал, это единицы. Поэтому мы видим, что в Кали-югу там ашрамы, монастыри, церкви. Это не только в сознание Кришны, это вы везде увидите. Вы увидите, что в целом идея Кали-юги — все поют. Это не только вайшнавы поют. Поют там христиане, мусульмане все поют, все собираются. Почему? Потому что даже анонимные алкоголики, мы вчера об этом говорили, даже они собираются то есть даже они понимают, что в одиночку не преодолеть свои пороки.

И вот поэтому, когда человек осознает, что он слаб по своей природе, не потому что он там какой-то слизняк или сопляк, а потому что сила обстоятельств такова, что мы очень сильно зависим от среды, очень сильно зависим от среды. Поэтому нам говорят: “Избегайте дурного общения. Не дай Бог в вашу кругу будут люди, которые наркотики употребляют или ещё что-то. Просто избегайте этих людей”. Почему? Общение настолько впитывает, настолько засасывает.

Поэтому нам с вами необходимо искать всегда позитивное общение. И вот что такое позитивное общение? Как объединить людей, которые друг друга не знают: мы не работали вместе там, не служили в армии, не были в одной школе. Как объединить? Санкиртана, совместная молитва, — это воспевание Святых ремен.

Но в вайшнавизме, в ведической традиции санкиртана — это высшее проявление духовных чувств. Потому что совершенно незнакомые люди, возможно, совершенно новые люди, они могут, могут, не просто практиковать какую-то самую примитивную практику. Если бы санкиртана была примитивной практикой — вот сейчас мы попоём, а я потом вам расскажу. На самом деле, все наоборот.

Не существует выше практики, чем воспевание имени Бога. В Ману-самхите сказано: “Нужно 100 перевоплощений, чтобы ощутить вкус воспевания имён Бога, дхарма”. Если вы будете сто жизней продвинутым буддистом, христианином, вообще зарубленным на всех делах, вот тогда у вас появиться некий вкус дхармический к молитве. Когда вы будете изучать все религии, вы увидите, что среди всех религий...

Мы даже были недавно в монастыре в одном в Крыму в православном. Такое очень смешное место было. Говорит: :”Вы православные?” Он такой викинг с рыжей бородой стоит. Я говорю: “В своем роде, да, пытаемся”. — “Как это в своем роде?” А кто-то ему говорит: “Это же вайшнавы, кришнаиты”. Он такой: “Вы же русские”. Я говорю: “Да нет, никакие мы не русские. Вот она татарка, родилась на шахте. Там непонятно, бабушка, дедушка расстреляли, даже непонятно по паспорту кто. А он вообще-то калмык какой-то. Я не знаю, кто я, китаец или еще кто-то. Почему ты сказал, что мы русские? Ты же викинг сам, у тебя рыжая борода. Не бывало у русских рыжей породы. Если ты сразу всё к генетике хочешь привести, сразу чтобы тебе было все понятно”.

Удивительная вещь, но потом мы поговорили с более продвинутым монахом, и я спросил: “А у вас есть эти молитвенники-исихасты?” Он сказал: “Конечно есть”. Я спросил: “А сколько у вас таких молитвенников?” Он подумал и сказал: “Может один или два”. Понимаете, да? Даже в монастыре, где большое количество ну по большому счету людей, которые стремятся к духовности, к какому-то прозрению, может быть один или два, те, кто заняты молитвой.

Поэтому мы с вами практикуем не какую-то начальную планку, а мы с вами практикуем самое высшее. Другое дело, что у нас нет вкуса к молитве, мы еще не прошли 100 жизней, как говорится, до обычного рождения, мы уже с вами начали с самого высшего, то к чему приходят великие молитвенники, великие исихасты, духовные личности, мы к этому с вами пришли.

И если мы продолжим общение, то удивительная вещь произойдет — мы совершим скачок через эволюцию, эволюцию сознания. Потому что человек определяется с кем он общается: будешь ты общаться с великими кинорежиссерами, может ты не станешь, величайшим, но ты поймешь их приемы. Будешь ты общаться с умными людьми, может умным ты сам не станешь, но какие-то мысли связанные появятся. Будешь общаться с преданными может быть ты в этой жизни не достигнешь высшего состояния преданности. Но Писания говорят как: “Если у тебя есть преданность в этой жизни, значит ты жил преданной жизнью, духовной жизнью в прошлом”.

Поэтому сказано — сознание Кришны для всех, но оно не для единиц. Не думайте, что так, «welcome, no admission», и не думайте, что люди не могут практиковать, потому что это не популярно или не совершено. Это как балет. Тысячи людей приходят в школу балета, но балеринами становятся единицы. Множество людей интересуются духовностью, но когда они узнают, что это не Бог для тебя: “Спаси, сохрани, помоги”, а ты для него. Уже такой Бог никому особо не нужен — не очень-то и хотелось между прочим. Мои проблемы должны пройти, и вот, собственно, для этого Бог нужен. А такая идея, что на самом деле никто никому ничего не должен, мы вечные должники с вами.

Изречение “Махабхараты”: “Долг никому не должен”, а мы должны всем. Представляете, вы всем должны: стране, родине, родителям, социуму, обществу. А перед Богом мы все в неоплатном долгу, но Он не выставляет нам счет. Почему? Потому что дхарма отношений с Ним — это полная дхарма любви. И вот санкиртана, она моментально соединяет человека с этим главным бытием. И удивительная вещь, если он ничего не понимает, в принципе без разницы. Не все могут участвовать в каких-то магических церемониях, или в правительственных церемониях, или в научных конференциях. Там же не все Эйнштейны, так? Эйнштейн может один быть, а все остальные участвуют.

И вот поэтому, когда мы воспеваем Святые имена, бери бубен, мы все участвуем. Малати может раздать вам музыкальные инструменты, и сейчас мы с вами будем учиться санкиртана. Сказано, что когда в этот мир пришел Махапрабху, он обучал людей санкиртане.

Макханчор Прабху Брахмачари:

- в санкиртане также очень важен ритм, и чтобы его удержать, и чтобы этот ритм воодушевлял, даже многих заставлял танцевать, существуют такие сакральные мантры, которые, если играет виртуоз, люди неосознанно начинают танцевать. Я, конечно, не из тех, но мой учитель, когда он играет, танцуют все. В любом исполнении произведений, даже Джон Леннон и всякие великие исполнители, кого мы знаем, они все используют ритм. У всех есть барабаны, которые задают ритм. Так же и здесь, в санкиртане очень важен ритм. Важно, кто поет и важно, кто играет. И еще важнее, на чем он поет и что он играет.

Авадхут Махарадж:

- самое простое покажи, расскажи.

Макханчор Прабху:

- самое простое, есть такая мантра, она называется кахарва. Она состоит из 4 долей и звучит так «даги дэги наги дина». Она очень проста, и когда дети начинают учить ее играть, с 6 лет они уже ее овладевают. Но на самом деле, это очень сложно сделать. [Показывает пример, играет] Всякие разные приёмы, которые мы очень долго учим, но в исполнении, когда поётся Харинам-санкиртам, она украшает процесс и действия. Что ещё я могу сказать?

Авадхут Махарадж:

- я могу только добавить, что музыкальные инструменты, как описано в “Бхагавад-гите”, Кришна говорит: “Ящик, жертвенный черпачок, священник, само подношение Божеству — трансцендентно”. Поэтому в нашей традиции барабан — это не просто ритм, а барабан — это вообще Божество, Божество Баларамы.

И существует два типа барабанов вообще в ведической культуре: сурья и асурья. Асуры — это типа барабаны демонов, они выглядят обычно, как барабаны на которых у нас играют в армии. Такие вот, на самом деле демонические барабаны. И существует мриданга. Мрид обозначает грязь, анга — то, что сделано, анга — это тело. Но в тело, понимаете, барабан — это тело, но с помощью сакральных мантр иногда в барабан входит Сверх-душа. Барабан — это некая инкарнация Господа Баладевы, Вишну.

И поэтому, когда определенный вайшнав играет определенные ритмы, талы, если он в это время находится в состоянии музыкального медитативного транса, то барабан оживает. Вообще, все инструменты, в санкиртане, они должны ожить. И человек должен ожить. Что такое ожить? Человек, пока он пребывает во внешнем сознании, мертвый. Ну зомби, знаете, смотрели, да? “Эээ, на работу пошел, еще не проснулся. Так и не понял, что мне сказали”.

Но, на самом деле, люди мертвые. И пробуждение происходит, но не думайте, что внешне от того, что там труп ещё кушает или что-то делает, это называется зомби. Это как кто-то говорит: “Кришнаиты зомбируют”. Я говорю: “Абсолютно правильно, только они «раззомбируют»”. Понимаете, да? Есть такое понятие, как “раззомбирование”. Что такое происходит? Пока человек не пробудил свой духовный вкус, он мертв. И вот поэтому в санкиртане, по идеи, все должны ожить. Это происходит через некий будильник. Когда мы спим, как мы просыпаемся? Через будильник, через звук. И вот сейчас о звуке немножко Ашутош расскажет.

Ашутош Прабху:

- звуки бывают разные. Каждому приятно, когда к нему обращаются по имени. У каждого в этом мире есть имя, более того, даже много имен. Если мы говорим о Боге, о Первоисточнике всего, то тем более у Него должно быть все, что есть вследствии, в течении должно заключаться все, что есть вследствии. Поэтому, если у каждого человека в этом мире есть множество имен, то у Бога также должно быть много имен. Кто-то Его называет Высочайшим, Аллахом, кто-то Его называют Кришной, Всепривлекающим, кто-то Его называют Вишну, Вездесущим. У него бесконечное количество имен.

Но эти имена, они не просты. Имена Бога в отличие от имен обычных людей, моего имени, имени любого другого, простого смертного, они наделены особой силой. Шри Чайтанья Махапрабху, величайшее воплощение милости Господа, говорит, что: «О Кришна, О Господь, Ты вложил в Свои Святые имена всю силу, все могущество, всю чистоту. Моя беда в том, что Я не чувствую никакого влечения к ним. Я теоретически понимаю, но не в состоянии реализовать этого, осознать этого».

Таким образом, из духовной реальности, из мира самого Бога к нам нисходят особые звуки. Они внешне для постороннего человека могут звучать, как обычные звуки этого мира. Но эксперты, духовные эксперты говорят, что: “Настоящее Святое Имя — это не те звуки, которые можно услышать ушами, это то сознание, которым пронизано произнесение этих звуков”. И поэтому, если нам повезет услышать Святое Имя из уст осознавшего себя человека, из уст святого человека, то этот звук, в отличие от остальных звуков этого мира, способен пробудить нас. Это тот самый будильник, в котором мы с вами нуждаемся.

Авадхут Махарадж:

- еще очень важный момент, потому что Ашутош замечательно объяснил антологию Святого имени вкратце, но следует помнить, что оно нисходит. Человек не может физически произнести имя Кришна. Он может произнести его «Кришна» или «крышно», это будет звук. Это как у вас, например, по имени произносят, вы можете не реагировать, потому что у этой личности с вами нет связи: “Ну мало ли что кто-то сказал “Таня”. Это не я, это не ко мне обратились”. Поэтому имя должно быть наполнено смыслом, сознанием.

И до тех пор, пока мы не обладаем сознанием, мы не можем совершенным образом регулировать трансцендентные звуки. Раньше в ведической культуре была такая удивительная вещь. Брахманы, они должны были во время жертвоприношения зажечь огонь в своими мантрами. То есть до Кали-юги, этой эпохи, брахманы мантрами могли зажигать, были военные мантры, астры, они выпускали даже атомную энергию и так далее. Почему? Потому что, если брахман не мог своей мантрой зажечь огонь, о каком жертвоприношении может идти речь.

Поэтому есть такое понятие «пустые слова» или «мир пустых звуков». Так вот, на санскрите это называется «праджалпа». Почему? Это не только пустые светские разговоры о том, о сём, ни о чём, а это еще слова, которые лишены, так называемой… Есть мадха-вача, вернее, вача-шахти. Чем отличается, например, люди-мотиваторы, у них есть вача-шакти, они могут говорить, убеждать. Даже есть такие киллеры, хиллеры, которые говорят: “Встань и иди”, человек встает и идет, потому что он в состояние аффекта, потому что их слова связаны с верой.

Но это может быть тонкая психическая сила. Но когда речь идет о воспевании Святого имени, никакие тонкие психические силы не могут родить феномен, потому что имя — Сам Господь. Все великие молитвенники, они всегда в процессе молитвы ждали, что снизойдет Божья благодать. То есть, они повторяли молитву, но сама по себе вибрация или Сам Господь — Он нисходит.

И вот в этом есть некий удивительный парадокс санкиртаны, что если это совершается в правильном умонастроении, в правильном сознании, в определенном как бы умонастроении молитвы, то Господь, Он может низойти. Это не всегда происходит во время киртана. Не следует думают, что это — некий такой механический процесс. Но тем не менее, Писания говорят: “Даже если этого не происходит, то сила мантры такова, что она способна очистить ум человека”. И только на уровне сердца, что такое сердце — это душа, происходит подлинная молитва. Но если даже человек, который не обладает духовным уровнем, он начинает практиковать санкиртану, то постепенно очищается его ум,

чето-дарпана-марджанам,

очищение ума. До тех пор, пока наш ум не очищен внутренней глубокой духовной медитацией, настоящей молитвы не существует. Поэтому сейчас Малати ещё немножко расскажет вам о караталах, что это такое.

Малати Д.Д.:

- караталы - это один из инструментов, который используется в традиционном киртане в таком, как и эту традицию установил Шри Чайтанья Махапрабху более 500 лет назад. Используется всего два инструмента — это мриданга и вот такие тарелочки, караталы, они имеют звук, подобный, как сказать, колокол. И караталы также являются проявлением Господа Баларамы, и говорится, что мриданга, она повторяет как бы звук шагов Шри Чайтаньи Махапрабху, а караталы повторяют звук колокольчиков на Его стопах.

Существует два способа игры на караталах: это трёхбитный ритм, и двухбитный ритм. Сейчас можем продемонстрировать. И соответственно эти битам есть мантры на мриданге. (Играют на мриданге и караталах). Есть вариации, какие-то украшения, но вот основные вот такие два ритма, и это традиция киртана, которая дошла до нас на сегодняшний день.

Авадхут Махарадж:

- сказано, что когда Шри Чайтанья Махапрабху танцевал в санкиртане, танцевали деревья и животные. “Деревья танцуют, что это со мной случилось?Ёлочки там”. Животные, олени танцевали вместе с тиграми, настолько захватывал процесс воспевания Святого Имени. И то, что вы сейчас видели, — это очень простые вещи, но это внешние вещи. Сам по себе киртан, он проявлен из внешнего и из внутреннего, из самой техники игры. На самом деле, я уверен, что каждому покажи, он не сможет повторить. Это кажется, что легко. На самом деле, сакральная музыка — это сложный процесс. Сначала нужно освоить технику, но главное — это не техника, а главное — это некий дух молитвы.

Поэтому хороший киртан, он вообще начинается где-то после пяти-шести часов пения. Поэтому в Индии традиция какая: если киртан практикуют, они поют всю ночь. Но даже это не может дать нам гарантий, потому что вопрос стоит, помните, как у Крылова в баснях: «Друзья, как не садитесь, то в музыканты не годитесь». Речь идет еще о том умонастроении, которым обладают люди.

Вот сейчас мы с вами попробуем спеть самые простые мантры. «Шри Кришна Чайтанья Прабху Нитьянанда», а вы будете подпевать за нами те, кто хотят. И можно помнить еще одну вещь, универсальный инструмент человека — это его собственное тело. Поэтому это вовсе не значит, что у каждого человека должен быть с собой свой надувной барабан или караталы.

Когда мы говорим, например, о караталах, знаете, что такое биорезонансная медицина, слышали, наверное: поющие чаши и так далее — это очень мощный резонансный инструмент. Но хлопки, если вы будете изучать древнюю тантру, вы увидите, например, как парализовывают духов, хлопками. То есть с помощью хлопков йоги-мистики могут даже духов брать под контроль, вот так вот, и дух уже там.. Человек, когда хлопает в ладоши, у него там все каналы, пингалы, сушумны….

На самом деле, это очень тонкий процесс. Просто люди они не понимают, они думают что им нужен айфон, компьютер, они не понимают, что они — сами компьютеры. Древние с помощью пальцев могли делать сложнейшие вычисления. Ум в медитации — это рабочий стол, это настолько, вообще, разогнанный процессор, что вы даже не представляете сколько здесь терабайтов, всего прочего.

Но мы пользуемся своим сознанием лишь только на внешнем уровне, фактически, на животном: есть, пить, спать, наслаждаться, совокупляться, обороняться, убегать, решать какие-то очень простые задачи. Но наш софт гораздо сложнее, наше «я» гораздо сложнее. А душа, душа — это и есть пользователь, мы пользуемся телом, как компьютером. Так же как мы внешними девайсами пользуемся, на самом деле, есть душа. Вот наша задача с вами попробовать киртан и может быть в какой-то момент проникнуться его таким духом.

Все кто не могут, у кого нет музыкальных инструментов могут хлопать в ладоши. Принцип киртана какой — один поет, другие за ним повторяют. Очень важный момент — во время практики киртана ни в коем случае нельзя отдаваться уму. Ум — это такая вещь, он начинает гнать, он начинает картинки показывать разные. Причем когда вы начинаете там все свои файлы рушить, вы понимаете, что есть такая кнопка, называется “трэш”, в помойку.

Часто люди думают о том: “Что такое духовная жизнь, что такое посвящение, как с этим соприкоснуться?” И придя в духовную жизнь мы увидим, что на самом деле, духовная жизнь — очень прогрессивное состояние. Если кто-то думает, что подключиться к серверу, подключиться к интернету, достаточно быть в онлайне, то он не понимает, что в онлайне нужно быть всегда.

Каждое подключение, каждый коннект — это еще наши соприкосновения с каким-то высшим планом бытия. Поэтому каждый раз, когда мы заходим на трансцендентный сервер в молитвенном состоянии, каждый раз, когда мы открываем Священное писание, каждый раз когда мы встречаем преданных и получаем глубокое сокровенное общение, происходит наш духовный рост.

Поэтому, можно сказать: “Каждая встреча с преданными, каждое подлинное изучение Священного писания, каждое подлинное воспевание — это посвящение”. Мы становимся более и более посвященным, в этом наша сила.

Поэтому мы пройдем множество разных посвящений, множество разных постижений истины, и среди них будут, как я уже часто часто говорил, разочарование в себе. Это вовсе не значит, что мы только будем очарованы высшим миром, мы будем разочарованы: “Почему я не там, а я раньше думал, что я такой красивый, чистый, совершенный, идеальный”. Но когда человек начнет жить духовной жизнью, то он увидит, что это далеко не так, это совершенство его собственного ума.

В целом мы все жалкие материалисты, ничтожные живые существа. В принципе, каждый из нас предатель, по своей сути, но по природе мы святые. Удивительная вещь: по природе мы все хорошие, а по жизни мы все плохие. Но это вовсе не значит что мы не можем трансформироваться, потому что изначально природа живого существа совершенна.

Часто мы будем задавать вопросы, и из наших вопросов сложится наш некий путь, потому что в какой-то момент придя к одному шагу, мы будем думать: “Как сделать дальше шаг или как сделать более глубокий шаг?” В связи с этим, есть ли у кого-то какие-то вопросы? Мы будем рады обсудить что-то практичное сегодня. Мы с вами сегодня немножко попрактиковались а киртане и теперь можем немного обсудить какие-то духовные темы. Это могут быть любые вопросы.

Слушательница:

- а с какого возраста ребенка можно обучать игре на инструмент (мриданге, караталах)?

Авадхут Махарадж:

- с двух лет. Вообще, дети преданных очень любят. У нас в храме в Питере, в основном приходят мамы с детьми, у нас в основном целевая аудитория, очень много молодежи и много детей. И удивительная вещь, как дети поют и танцуют санкиртану.

То есть, во-первых, уже рождаются дети такие духовные, во-вторых, вообще интересно смотреть как они поют, танцуют. Вообще дети гораздо более интереснее. Взрослые, у них там свои тараканы, комплексы, а дети, с одной стороны, они в тама-гуне пребывают, потому что они внешне не проявлены, а с другой стороны, если у них есть какой-то духовный опыт, это сразу по детям видно. Поэтому дети могут в любом возрасте. Наш учитель Шрила Говинда Махарадж давал даже маленьким детям посвящение: десятилетним, шестилетним, его это вообще, не волновало, они получали.

Ну кто-то может быть более по-детски получал посвящение, а потом как бы через какую-то временную связь с великим святым, она даровала многим детям большую удачу, огромную. Но когда Госвами Махарадж пришел, чтобы познакомиться с Шридхаром Махараджем, он первого увидел в Шри Чайтанье Сарасват Матхе Кришнадаса Бабаджи Махараджа. Он воспевал мантру 24 часа, даже не спал, он был молитвенником.

И Госвами Махарадж сказал: “Мы хотим, чтобы вы кому-то рассказали о Харе Кришне”. Он сказал: “Главное, чтобы ты воспевал Харе Кришна”, и все сидели с Бабаджи Махараджем и воспевали Харе Кришна. Потому что Бабаджи Махарадж считал, что где-то, что-то эфемерное, теоретическое, это не важно, важно, чтобы ты начал это делать. Дети может быть будут, может быть нет, дети в целом копируют. за родителями.

Но Бабаджи Махарадж сказал: “Вопрос твоей духовной жизни”. Потому что в самолете есть такая инструкция сначала оденьте противогаз на себя, потом на ребенка, если какая-то проблема. То есть, если мы начнем жить духовной жизнью, естественно все наши близкие, родные, они будут резонировать.

Я сегодня встречался с одними коллегами, они говорят: “Что-то выпить?” Я говорю: “Чаю”. Они говорят: “Ладно, тогда не будем пить пиво, будем пить чай”. То есть люди, совершенно незнакомые люди, они может быть там хотели заказать себе, но они видят: “Ага, мы встретились с каким-то другим человеком”, и я не говорил, что я там преданный, я не встретился с ними по вопросу, это просто была встреча, не связанная с духовностью, ну внешне им казалось так.

Они сразу сказали: “Нет, мы не будем пить”. Почему? Потому, что человек, он всё равно несет в себе какой-то определенный эгрегор. И это очень важно, поэтому насколько мы станем духовными людьми, настолько мы будем пронизывать этот мир. А представляете, если духовных людей будет больше?

Недавно я иду по центру Москвы, смотрю там все с какими-то туласи, там какая-то молодежь, кто-то с четками идет. Я говорю: “Слушай, какое-то ощущение, что одни кришнаиты в Москве живут”. Серьезно, много людей, сейчас очень много молодежи, даже удивительное это время, причем не факт, что они к нам приходят, в ИСККОН. Сейчас вообще непонятно, что творится, в интернет, какие-то там веганы, какие-то люди появляются. Даже идешь: “О, привет, там, типа а мы видели ваш фильм про Гималаи”. — “Да, это был я”. Ну вот люди, это как бы они.

Сейчас такое время, что я думаю в ближайшее время, на самом деле, будет еще много духовных людей, просто мы немножко в таком «тупничке» находимся: “Есть Бог или нет Его?” Пока, что это... Как только мы познакомимся с этим глубоко, это уже совсем будет серьезно. Я никогда не представлял, что я в такой одежде буду ходить. Если бы мне сказали, что: “Ты оденешь на себя простынь и будешь петь Харе Кришна”, я бы сказал: “Ну может где-то в близком кругу”.

Так что не переживайте, сначала будете ходить на программу, потом сари оденете, потом посвящение получите, потом еще всем будете рассказывать, как надо правильно жить. Но пока сами правильно жить не будите, всё будет бесполезно. Но это стадия, каждый человек проходит через это. Это очень светлая стадия, на самом деле.

Поэтому я говорю нашей молодежи: “Ребята, пока вы молодые, не думайте, что жить духовной жизнью нужно в старости — вот я стану старпёром, выйду на пенсию, у меня будет уже все отваливаться, тогда я буду молиться Богу”. Нет, это ошибка. Чем раньше ты начал жить духовной жизнью, тем круче будет твоя жизнь. Тем совершеннее ты станешь, тем лучше. Тем больше ты спасешь себя от ненужных проблем, от ужасного общения. Преданный человек — это человек идеалов. Человек — это не духовная личность. Сейчас вообще для молодежи альтернативы особо нету в духовной жизни. Сейчас такие ужасные наркотики, что люди от них умирают, зависимость, сумасшедшими становятся.

Поэтому, когда человек начинает жить духовной жизнью, он уже избирает общение: с кем я общаюсь, что я читаю, какие книги, чем я занимаюсь, что подлинное. Это очень важно. Поэтому чем больше молодых людей будут жить духовной жизнью, вести это культуру, тем совершеннее будет общество. Хотя мы вовсе не меняем светское общество, мы меняем себя. Пожалуйста.

Слушатель:

- вот изменение судьбы?

Авадхут Махарадж:

- изменение судьбы? Смотрите, вот то, что мы сейчас делали сегодня — это изменение судьбы. На самом деле, мы же не зря стали с вами с санкиртаны начинать. Потому что как поменять судьбу? То есть уже сказано — ты уже совершил карму, которая будет действовать на протяжении 10-ти твоей жизни минимум. Сейчас ты уже в таких схемах. То есть, человек, например, в этой жизни умирает, потому что кого-то убил в прошлой жизни или 10 жизней назад.

Поэтому почему с хорошими людьми происходят плохие вещи? Не потому что эти люди что-то сделали плохо сейчас, они сделали плохо давно. И часто говорят: “Вот, а почему вот эти всякие депутаты, бандиты, почему они живут хорошо?” Все очень просто, они портят себе карму не сейчас, а на 10 следующих жизней.

Был один такой случай в “Махабхарате”, когда кто-то увидел червя ползущего. Червь дрожал от страха: “Спаси меня мудрец”. Он сказал: “А чего я должен спасать?” Он говорит: “Я слышу сзади идет повозка с буйволами, копыта, я понимаю, я боюсь за свою жизнь, возьми меня, подними”. Интересный червячок, чувствует приближение смерти.

Мудрец говорит: “Я не думаю, что быть таким маленьким паразитом, такое уж счастье, такая червячная жизнь”. Червь говорит: “Не-не, каждый цепляется за жизнь”. Мудрец говорит: “Интересный червь, философский такой, как получилось, что ты стал червем?” Он говорит: “В прошлой жизни, я был очень жадным материалистом. Я жил почти как червь, только на себе был зациклен. Я не подавал, не делал ничего хорошего. В целом я был торговцем, я обманывал людей. Ну так, бизнес. Nothing personal, just business. Ну впаривал людям. И когда приходили ко мне мудрецы, я отворачивался, что вот — нема. Кошелек трогал, цел и цел. Я жил жизнью умного и хитрого человека, и вот я сейчас стал червем”.

Мудрец говорит: “Да, удивительная вещь, что ты помнишь свою прошлую жизнь, даже будучи червем”. Он говорит: “Но, удивительная вещь, я встретил сейчас тебя. И вот когда я был этим жадным человеком, я видел мудрецов, я же не был, я жил где-то в святом месте, в Индии, но был зациклен чисто на себе. Я это все знал: Харе Кришна, мантры, духовность, это все было хорошо. Я через все это прошел, я всем рассказывал, своим детям. Но удивительная вещь, я не знаю, как я оказался в этом святом месте. Это тоже значит, что в какие-то жизни я что-то делал или как-то что-то сделал. Но сейчас я встретил тебя”.

И понимаете да, удивительная вещь, что червь рассказал мудрецу историю, а с другой стороны, как бы это была исповедь червя. И он понял, что на самом деле, почему он стал червем. Он не использовал свой потенциал. Понимаете, да, удивительная вещь, карма таким образом устроена, ты не использовал свой потенциал.

И я не буду вас пугать там, каким-то там червями, этим адом, это вообще бред все. Бесполезно человека пугать, запугивать. Это только можно временный на него нагнать кошмар. Но вот представьте, насколько мы ограничены, если мы не используем свой потенциал. И вот изменение судьбы говорит о том, что вот с момента, как он стал червем, вдруг Господь послал ему этого мудреца, который в принципе всего лишь на всего перенес его с дороги куда-то на обочину. Но в этот момент началась садху-санга.

И в этот момент он получил агьята-сукрити, он получил высшее общение. В следующей жизни он опять стал человеком. И он уже стал по-другому вести [себя]. Поэтому не думайте, что мы можем прямо так изменить судьбу сами. Мы любим психологию: «Я должен стать добрее, я должен стать добрее», я должен стать добрее, я должен стать добрее». Приходишь: «Я должен стать добрее. Дайте таблеток от жадности, да побольше».

То есть Веды говорят как: “Человек трансформируется не благодаря тому, что он лишь узнал о своей проблеме”. Ты можешь узнать, тебе диагноз могут поставить. Ты пришел думаешь: “У меня всё хорошо, только голова болит”, а они говорят: “Нет, на самом деле у вас сердце, последствия, у вас сердечный порок”. — “Да, что вы говорите?!”

И что с момента того, что ты узнал, что у тебя сердечный порок, и ты говоришь сам себе: «Я должен вылечить сердечный порок, я должен вылечить сердечный порок», или «У меня нет никакого сердечного порока. Ой, что-то сердце болит”.

Понятно, да? Лекарство. Поэтому человеку нужна садхана, духовная жизнь. Лекарство, и это лекарство, оно будет иметь как и побочный, так и прямой эффект. Побочный эффект — Писания говорят: “Человек избавится от всех страданий, от страхов”. Люди говорят: “Как избавиться от страха, как изменить судьбу?” Начните жить духовной жизнью, судьба изменится. Любой ведический астролог скажет: “Я могу с легкостью предсказать судьбу любого материалиста, но мне крайне трудно предсказать судьбу духовного человека”.

И есть такая книга “Бхригу-шастра”, я был в “Бхригу-шастре” сам, мы ездили с моими друзьями. В Раджастане рядом с городом Натхадвара живет старый брахман, ему там 100 лет. И он читает книгу судьбы. И ты приходишь как в фильме "Кин-дза-дза" он говорит: “Номер какой в аббревиатуре твоей вселенной?” Ты ему: “Что?” — “А, не знаешь свой номер? Давай будем смотреть”. Ставит такую штуку, мандулы, говорит: “Закрывай глаза”, ты пальцем тыкаешь там номер какой-то 300, 600, 23, А, Д, С, К, К.

Он такой: “Так, сейчас будем проверять твой это номер или нет, давай”. Смотрит твой гороскоп: “Да, нормально, ты правильно ткнул”. То есть они перепроверяют раза три-четыре через разные фишки. У меня даже записан номер в айфоне. Всё как в "Кин-дза-дза": “Какой номер в аббревиатуре у вас?”

Номер вашего личного дела. Вы думали, что у вас только social security американский, или это налоговая identification number, у вас есть уже ваш как бы атма-number. И он тебе number говорит, и потом он по этому номеру достает книгу и начинает смотреть. И там книга, такие древние пальмовые листья, и он ее листает. У него эта книга, она такая большая, много полок, ты себе предполагаешь, что у нее там несколько тысяч страниц, может больше.

И я подумал: “У каждого человека описана его жизнь, а страниц всего несколько тысяч. Как это может быть?” Интересный такой момент, знание, я понял это потом, чисто в медитации. Я многие вещи задаю вопросы, ответы не получаю, начинаю медитировать, думать о них, ну и приходит какое-то откровение. Откровение очень простое, примитивное.

В кино есть только несколько сюжетов: драма, боевик, мелодрама. У людей есть только несколько насущных вопросов. Вот мой опыт общения со всеми людьми, там у женщины свои проблемы, у мужчины свои проблемы. Но в принципе у всех одинаковый сценарий: когда я встречу принца на голубом коне, когда у меня появится это, сколько у меня будет детей? То есть понимаете, очень стандартизованная жизнь.

Даже мы говорим — машина, квартира, дача. И поэтому есть сценарии известного актера, они повторяющиеся. Сценарии многодетной матери, сценарий алкоголика-бизнесмена, сценарий милиционера. Они примерно все одинаковые. То есть некая кармическая модель. Только больше и меньше в сценарии переставляется немножко истории задом-наперед, чуть-чуть.

Поэтому, чтобы вы понимали, у человека есть очень сформированная судьба в процессе его кармы. И она стандартизованная, мы с вами наступаем на одни и те же грабли. Мы не наступаем на какие-то новые грабли. Просто набор граблей, он фактически, ну, грабли такие — “бум”, такие — “бум”. Эти грабли замедленные, а эти грабли моментальные.

Поэтому у человека вот такая дорога с граблями, на самом деле, она очень простая: жадность, вожделение, гнев, попытка эксплуатировать противоположный пол, попытка быть всех умнее, попытка всех обмануть. Я сам по себе это знаю, я вот на самом деле, чтоб вы поняли, я очень глобальный в жизни материалист. Люди думают, что я духовный человек, они просто не понимают.

Я материалист, который получил по рогам так в своей жизни, у меня даже вот здесь шишка есть на углу. Я наступил на многие грабли. Это не то, что я пришел, там, был бабочкой, мотыльком, прилетел из духовного мира, стал всем о Кришне рассказывать, ничего подобного. Я последний грешник, гораздо более худший, чем большинство сидящих здесь людей, который, по сути дела, гораздо ужаснее, чем все вы, гораздо ужаснее. Мне просто повезло, как этому червю, меня так же кто-то поднял и положил к себе в карман, Гурудев, и понёс меня.

Поэтому не переживайте, это все стандартизованные проблемы. И они, в принципе, в процессе жизни... Ну понимаете, да, одному был шестисотый Мерседес нужен, а другому нужна была тележка с лошадью. Один хотел ботинки от Versace, а другой — деревянные галоши. Изменения обстоятельств, фактически судьба человека не меняется.

Слушательница:

- здравствуйте. У меня вопрос из ваших комментариев на счёт корыстного отношения к молитве. Когда с помощью молитвы человек хочет для себя каких-то благ, не обязательно материальных, духовных или душевных.

Авадхут Махарадж:

- или для кого-то другого.

Слушательница:

- да.

Авадхут Махарадж:

- хочу благо для моей девушки, для моего сына, для моей мамы. Это так называемая наймитика-дхарма. Есть нитья-дхарма, а есть наймитика. Наймитка-дхарма — это даже мантра в аюрведе. Взял там, к больному месту приложил руку и стал говорить: "Говинда, Говинда, Говинда", полегчало. Серьёзно, в аюрведе есть такие вещи.

То есть всегда были те, кто пытались молитвами решить свои бытовые проблемы. И в какой-то степени, наверное, это такая, скажем так, как переходная модель от полного материализма к духовности, это существует. Поэтому люди, как они ходят в церковь: “За здравие, за упокой, за то, за сё”, «так выпьем же за то...»

Это некая такая, консюмеризм, понимаете, что такое консюмеризм? Это ужасная вещь, консюмеризм в искусстве. Слово консюмеризм, как порок потребительства. Потребительский рынок. Мы пришли в церковь, потому что мы потребители на этом рынке. Что мы потребляем? Просвирки. А что мы просим? Божью благодать, плюс здоровье, плюс деньги, плюс желательно освобождение от грехов. Что мы готовы предложить? Ну как, за 5 гривен свечку мы готовы всегда отдать, это не проблема, ну там отстоять литургию, ну попоститься.

То есть то так называемый духовный материализм. И этот духовный материализм сосуществует, как переходная стадия. Но если мы увидим, что этот духовный материализм, на самом деле, пропитывает очень глубоко духовность. То есть в любую духовную традицию мы придем, мы в первую очередь увидим духовный материализм. Это то, что бросится нам в глаза.

Теперь возникает вопрос: “Можем ли мы с вами, например, быть лишены духовного материализма?” Ну например, Христос сказал: "Птицы не сеют, не сажают". Призыв к тунеядству. В советские времена вам бы за это дали «пятнашку», и вы бы сеяли и сажали, и прилетали ещё там. Типа Христос призывал к тунеядству: "птицы не сеют и не сажают". О чём говорил Христос? Также Он сказал, что вне зависимости от этого, это не только Христос говорил, это истина очевидная, что Господь поддерживает каждое живое существо. Некоторые пахарями не родились, они родились хозяевами полей в силу кармы и обстоятельств.

Поэтому в нашей жизни у нас уже есть определенные лимиты. Мы уже в определенной степени своим рождением, своим воплощением ограничены и проявлены в этом мире со своими проблемами, тараканами, менталитетом и так далее. И это произошло в результате нашего перевоплощения.

Но при этом, при том мы способны разорвать свою карму, а не улучшить её. Мы не собрались здесь с вами стать умнее, мы тюкак жили дураками, так и умрем. Мы не собрались здесь стать богаче, это не решение проблемы. Ну будете вы чуть-чуть богаче, будет чуть-чуть получше квартиры, чуть-чуть получше ботинки, чуть-чуть побольше времени, но в целом это тоже не решение проблемы.

Поэтому мы сейчас говорим с вами о полной трансформации, а в трансформации мы должны стать изначальными теми, кем мы являемся, на самом деле. Мы же не смертны, мы бессмертны. Мы с вами инопланетяне, поймите, мы не киевляне. Вы не киевляне, вы инопланетяне. Почему? Вы пришли из другой реальности, вообще из духовного мира. Души попадают из духовного мира.

Поэтому вы всегда будете себя чувствовать в этом мире инопланетянином, то есть рыбой, которую вытащили из воды. Вам кажется, что рыбе нужно Versace, в ванну «Versace» положить. Рыбе не ванна Versace нужна, а в ванну нужно налить воды. Какая ванна, неважно. Рыба в любой ванной будет чувствовать себя комфортно, лишь бы вода была чистая, позитивная.

Поэтому каждому человеку нужна вот эта вода, среда духовного общения. А кто-то в Versace будет, кто-то в поскромнее ванной будет, это не столь важно, это определено уже судьбой. В движении сознания Кришны есть такие люди, как Альфред Форд. Он родился в семье третьей по богатству женщины в Америке. Его уже богатство не интересовало. Его интересовала духовность. Недавно с ним встречался он пытается выполнить волю своего духовного учителя.

То есть он понимает: “Всё, я прожил большую светлую жизнь, но сейчас меня интересует, как исполнить волю своего духовного учителя”. Так или Билл Гейтс. Сколько юристов, сколько программистов, но Билл Гейтс говорит: “Я пытаюсь уговорить своих друзей-миллиардеров пожертвовать половину или больше своего состояния на благотворительность”. Этот человек в этом состоянии понял, что он не имеет права брать, он должен отдавать. Он не знает куда отдать. Он думает там: “Будем бороться с сигаретами, будем бороться с раком, будем с этим бороться”.

А тут молодой человек говорит: “Можно ли изменить свою судьбу?” Вот как, например, изменить судьбу голодных народов Африки? Проповедовать сознание Кришны. Тогда они будут есть винегрет, Прасад. Или начнут предлагать людей, что тоже в принципе, неплохо, но это материалистическая иллюзия.

Так вот, все вот эти ограниченные духовные подходы, материализм в духовности — это переходная стадия, от которой мы должны избавиться как можно быстрее. Помогает нам только одна вещь — соприкосновение с подлинной духовной традицией. По крайней мере в нашей миссии наши учителя были очень четко связаны с этими идеалами. Они не пытались заниматься духовным консьюмеризмом (потребительством).

Хотя мы где-то в какой-то степени можем быть материалистами: мы сохраняем материальные желания, у нас есть привязанности, мы не готовы еще к абсолютной духовной жизни, нам хочется наслаждаться, хотя и не получается уже на старости лет. Тем не менее, мы четко понимаем об этих идеалах. А свою несовершенную природу мы не пытаемся привнести.

Представляете, да, взять свои низменные вкусы и привнести их к чему-то чистому и совершенному. Вот это очень важно понять. Не нужно сознание Кришны ни с чем смешивать, оно достаточно совершенно, чистое лекарство, чистый нектар. Не нужно его сыпать там помпушками, борщом поливать там или мексиканскими такосами. Это можно в форме прасада подносить к Господу, но оно самодостаточное, и оно не индийское.

Вы поймите, проблема в том, что упаковка индийская, а продукт трансцендентный, а упаковка индийская. Мы можем перепаковать в украинские вещи, тогда будет на упаковках шутцы, вышиванки: “Что такое у вас за вышиванки, что у вас за одежда вышитая?” Всё, люди не на те вещи начнут обращать внимания.

Поэтому мы не пытаемся перепаковывать сознание Кришны, мы пытаемся найти людей, которым важна не упаковка, а содержание. И что мы выдаем в одном флаконе? Сат-чит-ананда. Сат — вечность, чит — абсолютное сознание, абсолютная вечность и ананда — абсолютный, безграничный потенциал реализации счастья, мы живем с вами ради счастья.

Не существует высшего счастья, чем соприкосновение с Богом. Выше счастье, только соприкосновение с Его преданным. То есть, если кто-то может вам дать Бога, он больше, чем Бог. Поэтому в этом смысле идея Гуру на Востоке — это глубокое почитание, больше чем Бога. Почему? Потому что если у меня кто-то к Богу привести может…

Поэтому мы поклоняемся святым. И в православии то же самое. Вы придёте в православие, вы увидите угодников. Ну, опять же не то, что каждый угодник взял, повесил там картину, забрендился, типа: “Здесь был Авадхут Махарадж”. Нет, так не будет.

Поэтому православные очень хорошо говорят, святые отцы говорят: “Посмотрим как ты жил, посмотрим как ты будешь умирать, а там определимся”. Поэтому при жизни любого духовного человека ждут трудности, лишения и страдания. И это нормально. Приготовиться к трудностям — это нормально. Если мы будем уговаривать человека, что у него не будут трудности, но трудности будут другие.

Трудности алкоголика — где взять деньги на выпивку трудности материалиста — завидовать соседу, что у меня двухкомнатная квартира, а у него четырёхкомнатная. То есть у вас будут другие трудности. Они будут настоящие. Но эти трудности будут делать вас красивей, совершенней, прекрасней. И когда ты поднимаешься в гору, чем выше ты поднимаешься, ты думаешь: “Стоило туда подняться. Немножко покарабкался по склону, и я уже вижу все как на ладоне.”.

Поэтому садху, гуру, шастры, изучение Священных писаний, изучение вайшнавской дхармы, духовная практика, она откроет вам в совершенно другое видение — вы мир по-другому будете видеть. Вы будете по-другому видеть мир, вы будете по-другому видеть себя, окружающий мир, вы будете счастливы.

Что лучше быть королем, сидеть в трясине в короне или быть шутом, но сидеть на дереве, на красивой горе, и видеть все подряд. Король всё, он завяз, он в болоте. А шут, он может быть самый такой, над ним будут все смеются, но он видит и поэтому ржет.

Только смеяться будет над собой: “Ну я идиот, аааа” — “Что вы так смеетесь? Что вы так улыбаетесь? Почему вы так улыбаетесь?” Это нормально, человек должен быть самокритичен, он должен научиться смеяться над собой. А то он очаровывается собой. Самое страшное, что мы монадеянные идиоты. У них всё, «эго». Вопросы есть ещё какие-то, может последний, а то дождь уже пошёл, пора бежать .

Слушательница:

- (плохо слышно 59-25) В вайшнавской традиции же нет понятия первородного греха или чего-то такого?

Авадхут Махарадж:

- нету понятия чего?

Слушательница:

- ну какого-то греха первородного.

Авадхут Махарадж:

- первородного? Нет, он вторичный. Есть такой фильм “Доберман”, известный. И там, французский фильм, а французы, как всегда — эстеты, вообще это фильм о первородном грехе. И получается так, что ребенок рождается, а он рождается в гангстерской семье, ему дали пистолет, револьвер, когда мальчик родился. И потом следующий кадр — мальчик уже большой с револьвером. То есть, это некий образ первородного греха. С вайшнавской точки зрения душа является продуктом татастха-шакти. Что такое татастха-шакти? Это очень уникальная вещь. Татастха-шакти — это… Есть три типа шакти, три типа энергии: чит-шакти, майя-шакти, и джива-шакти.

Чит-шакти — это трансцендентная, духовная энергия, к которой относится Господь и Его мир, которая никогда не осквернена материей. Майя-шакти — это мертвая материя, это, скажем так, некий виртуальный материал, из которого создан материальный мир, прах. Он принимает разные формы благодаря присутствию божественного здесь. Прекрасные реки, камни, все это красиво, но все это обладает низшим проявлением сознания.

И джива-шакти. Вот джива-шакти — это удивительная вещь. В высшем проявление джива-шакти называется джива-атма. Что такое джива-атма? В нашем теле живет множество других атомов: вирусы — это атомы, другие дживы, бифидобактерии, то есть наше тело — это, по сути дела, вселенная. Бифидобактерии живут в кишечнике, у них там родина, они приватизируют глубокие стенки нашего этого самого, там какие-то отторжения, каждый день извержения происходят.

То есть мы живем в принципе во вселенной. Они думают, что едят, на самом деле, они переваривают. Понимаете, да, бифидобактерии, они думают, что они едят, что это там манна небесная с неба сыплется. На самом деле, они работают на организм. И также в этом мире, в материальном мире, все работают на организм.

И высший организм — это Господь. Но Он абсолютно не зависит от этой Вселенной. Эта Вселенная незначительная. Даже вы должны понять, наша Вселенная — она всего 4 кора, 4-х корный процессор, у Брахмы 4 головы. Это маленькая Вселенная, у нас очень маленькая Вселенная, она местечковая. Есть тысячи-головые Брахмы, миллионо-головые Брахмы, то есть, есть Вселенные гораздо больше, гораздо круче, гораздо более сложно структурированные, чем наша.

Когда смотрят на Хаббл-телескоп, они в шоке вообще от того, что происходит в космосе. Мы же маленькая, местечковая такая Вселенная, только на обочине реальности. И вы что думаете, что среди множества удивительных планет, голубая планета Земля единственная обитаемая, где единственный свет какой-то академик Чурюмов из космоса, планета Чурюмов, или физик такой-то?

Люди вообще всегда понимали, что мир — это многослойный пирожок, много планов бытия. Расширь чувства с помощью мобильного телефона и ты увидишь: интернет, телевидение. Надо чувства только расширить свои.

Поэтому путешествия на другие планеты для йогов — нырнул в Гангу, а вынырнул на Сваргалоке. Главное правильно «зазиповаться», найти правильный канал и правильно по нему проехаться, правильно разложиться на атомы и правильно собраться потом. Засиповался, слился, собрался. Если неправильно собрался, это уже проблема. Собираться нужно правильно.

Но, тем не менее, мир — это глобальная паутина реальности. Много планов бытия, много планет, много форм жизней. Люди же, на самом деле, по богоисчислению людей, мы живем несколько дней девов, 10 лет за один день. Поэтому то, что у нас продходит, у девов это два дня. Наша жизнь — это вспышка.

И в этой связи, что такое грех первородный? Вот когда джива, которая обладает сат-чит-анандой, потенциалом вечности, знания. А знание — это способность чувствовать, проявлять волю и желание, она обладает потенциалом счастья, и вот она решает.

Веды, они вообще описывают некий интересный такой момент, путешествие, скажем так, душ в этом мире. Почему, например, мы не едим в Экадаши? Мы не едим в Экадаши, потому что в этот момент идет очень четкое выделение определенных кармических джив, которые попадают либо в семя, либо в растения, либо в зернобобовых проявляются. В эти два дня, космических в месяц, Экадаши, преданные не едят зернобобовых. Чтобы не хапнуть левой кармы. Потому что в этот момент очень много этих джив, они сначала попадают в мужчин, потом оплодотворяются в женщинах. Представляете, какое огромное количество душ, сперматозоидов приходит, и лишь одна из миллионов, миллиардов, миллионов сперматозоидов, душа, обретает тело матери.

А есть, например, великие йоги, которые вообще не вступают в процессы, так сказать, противоположных полов, и поэтому они спасают не только себя, они еще поднимают миллионы живых существ. Поэтому почему в йоге там кундалини? Среди них скапливается огромное количество джив, поэтому когда они практикуют духовную практику, те дживы, которые находятся на уровне вообще самой низкой эволюции, вирусов, они тоже продвигаются.

Ну еще ты какой-то бифидобактерий, в чьём-то кишечники тусишь? В кишечнике великого йога, не так плохо. Ты встречаешь, тебе говорят: “Таки бывают разные бифидобактерии. Я таки жила в том кишечнике, а ты таки в другом. Мы таки встретились в отхожем месте, но у нас таки с вами разное сознание».

И вот душа, момент чит, момент пробуждения сознания, он связан с чем? С тем, что она осознаёт себя. Вот например, в Писаниях сказано, что джива заходит вместе с семенем в лоно матери, но пробуждается она только на 7-м месяце беременности. Поэтому некоторые рождаются 7-месячными. А почему 7-месячные рождаются? Потому что ужасный стресс. Всё, надо ломиться, надо валить. Самый страшный стресс — это кожаный мешок и лист. Самый страшный стресс, если я вас в мешок положу — это самая страшная пытка. Почему? Потому что вы все имеете эту память, присутствие в животе матери. Сказано: “В какой-то момент, - в “Бхагаватам” сказано, - если человек продвинутый, он может помнить 100 своих прошлых жизней. Сидя в животе матери, он может помнить 100 своих [прошлых жизней]”. Но это не всем дается, только йогам дается.

И он начинает молиться, начинает молиться Господу: “Вот я сейчас выйду отсюда, я буду таким хорошим Авадхутом Махараджем, только мне нужно выйти отсюда, я сразу поеду в Киев, я всем буду про Тебя рассказывать”. А потом: “Да и не очень-то и хотелось куда-то ехать. Посмотрю телевизор”.

То есть понимаете, обволакивает майя, иллюзия. Поэтому самый лучший лекарство для дживы — это страдания. Страдание — это удивительно потрясающая вещь. Она позволяет человеку очень быстро меняться. Но тут все боятся страданий: “Только не страдания. Только не страдания”. И джива, она входит в мир, она входит в лоно матери, и на седьмом месяце пробуждается её «я». Нам это объясняют в разных Пуранах.

Вот интересный такой момент, достаточно интересный. Когда у души вот это вот пробуждение происходит? Потому что сказано,

сварупэна вивас татте.

Сварупа. В дживе заложена её сварупа. Кто-то рождается, уже у него такая природа слуги Кришны, кто-то рождается таким слугой Кришны. Вы знаете, все эмбрионы — они одинаковые. Только на определенном этапе кармически эмбрион формирует тело, это мужчина или женщина. Вообще эмбрионы одинаковые, даже у животных. Если вы будете изучать биологию, вы увидите, на определенном этапе они одинаковые. Лишь только на определенном этапе развития у него формируется джендер, пол.

И вот в процессе, когда джива является, она появляется из татастха-шакти. Это, как правило, из Баладева, из Баларамы является множество джив, ну так говорят Писания. Процесс рождения, формирования дживы, она отделяется от тела Господа, сначала, как некая частичка, как атом, бифидобактерия, и потом эта бифидобактерия, по воле, потому что она часть совершенного,

ом пурнам адах пурнам идам пурнат пурнам

она такая же, как Он, но не количественная и качественная, она Его ничтожная часть. Бифидобактерия — это моя ничтожная часть. И вот она, будучи отделенной, начинает формировать свое «я». И в этом «я» проявлено: либо она получает потенциал соприкосновения с Кришной сразу же, тогда ее называют «нитья-сиддха», вечная освобожденная душа.

А если она хочет реализовать свой потенциал отдельно от Господа, то она — «нитья-баддха», вечно обусловленная. Это может сравнить с тем, как костер пылает, из него появляются искорки: одни находятся в центре костра и возвращаются в костер, а другие отстреливают, как серые точки пепла, падают. И как только искра чем дальше она от костра, тем серее она становится и в конечном итоге она падает. Всё, она утрачивает качество горения, хотя она искорка.

Итак джива, она обладает таким потенциалом, будучи частичкой Кришны, чем ближе к источнику, тем она больше светится. Понимаете, да, металл засовываешь в огонь, он начинает гореть, металл засовываешь в воду холодную, он приобретает качество. Джива, она обретает качество среды. Поэтому почему мы говорим: “Слабый человек, нельзя его пускать к алкоголикам, ни к этим, ни к тем”. Он начинает обретать качество среды. Опусти его в среду духовную, он обретает качество духовной среды, это наша природа.

И вот первородный грех, по сути дела, с вайшнавской точки зрения, не является поступком, а это является образом мышления. Образ мышления — я наслаждающийся, я хочу получать счастье, я хочу испытывать счастье от этих объектов. Так мы думаем. Но в глубине души нам говорят: “Ты должен отдавать, ты должен совершать жертву”. Как женщина сначала говорит: “Я хочу, чтобы меня наслаждали, я хочу наслаждаться”. Потом она становится матерью, и она начинает наслаждать сама. И она чувствует: “Это меня изменило. Из девушки я стала женщиной”. Почему? Мать — это жертва. Положение матери — это жертва, жертвенное положение. Мать может отдать свою жизнь ради ребенка, ребенок не отдаст свою жизнь. Ребенок эгоист.

И так же мы все с вами, мы становимся эгоистами, рождаемся эгоистами, потому что мы в материи, мы хотим наслаждаться, живем, как эгоисты, но наша карма заставляет нас служить и становиться жертвой, отдавать, причем бескорыстно. Вы можете сказать: “Я никому ничего не отдаю”. Не правда. Вы никому ничего не отдаете за своей дверью, а вот внутри своего мира вы становитесь рабом. А когда человек продолжает жить как эгоист, даже внутри семьи, у него всё рушится.

Он может быть богатым, как Майкл Джексон, ну сидит он один, как сыч, дома, смотрит на свои золотые статуи. Вы что думаете, он счастлив? Да нет, конечно. Поэтому идея какова? Образ сознания дживы, обусловленного мира, вот является причиной, ее гордыни, эго.

Поэтому отцы святые, они говорят: “Основа всех грехов — это «эго» живого существа, его конфликт с Богом, его индивидуализм, но не позитивный индивидуализм, а индивидуализм негативный”. Я индивидуальный слуга. А он говорит: “Нет, я такой же как ты, и я хочу занять твое место, я буду строить свой мир, свой город-сад, свою страну, свою семью, свою религиозную организацию, и я там буду всем рулить”. Это очень опасная вещь.

Поэтому положение, самое прогрессивное положение человека — это положение ученика. Самое прогрессивное положение — это положение слуги.

В христианской, исламской, иудейской традиции она, в принципе, отцами была описана достаточно верно, но поскольку есть очень косвенные... Нужно понять, что все религии в той или иной степени изошли из Вед большинство из них, имеют собой ведическую основу. Хотя даже могут это не признавать. Никто вам, например, иудеи никогда не признаются, что “Талмуд” — это часть какой-нибудь “Дхарма-шастры”. Хотя это очевидно, те, кто знают, что такое “Талмуд”. Никто никогда не признается, что Мухаммед изучал Библию, Коран. Коран — это вообще смесь Библии, иудаизма. А иудеи, большинство идей пришли из зороастризма. Заратустра проповедовал, он был индусом, он проповедовал в Иране, в Индии он вообще не прокатил, ну, потому что там такие не прокатывают, а как говорится, за пределами цирка и клоун сам по себе цирк путешествующий.

Поэтому Заратустра, когда пришел на Ближний Восток, он принес много философских идей, ведических, очень глубоких. Но, например, у него получилось, там два ангела, один ангел добра, другой ангел зла. Так появился дьявол. Позже дьявол из зороастризма перекочевал по иудаизму, христианству. Позже он был упакован и продан теологически западным людям, славянам, которые, в принципе, шли ведическим путем до этого. И они там еще по-новому все перепаковали, переупаковали. Поэтому: “Ты не виноват, Вася, черт попутал!” Поэтому ты тогда говоришь ему: “Ну тогда черта и судите, пускай черт сидит. Он же попутал”.

Я бы например, если бы меня судили, да, я бы сказал: “Уважаемый судья, я бы хотел обратиться к вам с просьбой. Признаете ли вы Господа нашего Иисуса Христа?” — “Конечно, конечно признаю”. — “Так вот, это черт попутал. Его судите, а я здесь не причем”. Это очевидная вещь, вот вы смеетесь, а на самом деле, но религиозно вам будут говорить серьезные мужики с бородами, с такими вот, в таких шапках, с камнями, серьезные камни, все не по-детски, там только одних камней. Один товарищ мне сказал: “У меня только облачение на 2 миллиона рублей, на мне сейчас висит”. Я ему сказал: “Как у Versace”.

Но суть, она всегда выигрывает, потому что нас встречают по одежке, по облачению, а провожают по идее. Поэтому духовная идея, ведическая, она гораздо глубже, она очень изначально пронизывает всю антологию души. Есть четкое понимание реинкарнации, не приняв реинкарнацию мы не поймем, почему один родился бедным, другой богатым, один глупый, другой не глупый. Понимаете, да. Это первое. Второе, если мы не придем к положению души, её бессмертия и вечного процесса эволюции, мы тоже не поймем, почему один лягушка, а другой цапля, которая за ней охотится.

Если мы не примем ведическую идею, мы не поймем, что мир — это многослойный пирог, разные планы бытия. То есть мы вынуждены с вами принять ведическую онтологию для того, чтобы разобраться. В ведической онтологии ведь главное не мироустройство и не положение души, а кто источник. Бога надо бояться или не надо? Он всеблагой или злой депрессивный дед с бородой, который развелся с матерью, у него только один сын совершенный, все остальные сыновья оказались сволочами, никогда другого сына у него не было и не будет больше никаких сыновей.

И поскольку Он старый, депрессивный, то есть единственное, чем он занимается, играет в Warcraft, только эта компьютерная игра называется «страшный суд». И там как бы Он занимается тем, что, ну не Он, конечно, специально обученные люди, которые сталкивают в преисподнюю людей, которые ошиблись, у них вообще нет шансов. А так, в целом, Он всеблагой, очень позитивный.

Представляете, такой старый байкер на Харлей Дэвидсон, обвешанный пистолетами, играет в детскую игру: “Сотру”, delete, delete, delete. И с ним еще постоянно конфликтует Его бывший сотрудник, который в принципе раньше был ангелом, а потом когда-то схлопнул, свалил с кассы. И в итоге он составляет Ему конкуренцию и делает Ему подножки.

И дед, конечно, нанимает новых киллеров-ангелов постоянно, которые приходят в этот мир, а люди, в принципе, ни при чем. Это мировоззрение, взрослые люди вам об этом будут говорить. Они будут вас с серьезными глазами убеждать, что это именно так. У них будут все доказательства: памятники архитектуры, книги, целые истории. Джордана Бруно они, кстати, хотели подкоптить. Слышали такого? Нет. Когда его отпустили инквизиторы, он повернулся и сказал: “Всё равно она круглая”, и ушел. Он не спорил.

Поэтому мы вайшнавы, это я так просто прикололся, на самом деле, но мы не спорим ни с кем. Вы можете верить во что хотите — марксизм-ленинизм, в демократию, в правовое государство, в честность депутатов, в совершенство всех религий. Мы понимаем, что отчасти всё это правда, но лишь отчасти. И мы понимаем, что ведическая онтология, даже ее знание...

Не думайте, что великие демоны все, они знали, изучали Веды. В том числе и Гитлер, очень любил читать “Бхагавад-гиту”, был вегетарианцем между прочим. Если бы сейчас на фейсбуке появилось бы: “Адольф, художник, семьянин, ищу серьезные отношения”. Знаете, сколько бы написало ему украинских девушек? “Вот эти властные, Гитлер”.

Гитлер был с многих социальных точек зрения неплохим человеком. Но поскольку он был глубоко заблуждающимся человеком, он заставил заблуждаться целую нацию. И поверьте мне, что я вам сказал вначале неслучайно, что зло воевало со злом, непонятно кто был лучше: Черчилль, Рузвельт или Сталин. То есть если их анализировать, то есть вопрос — кто на кого напал? Я думаю, Черчилль был лучше всего. А Сталин так же ненавидел своих собственных людей. Гитлер любил людей, а Сталин ненавидел.

Поэтому исторически мы понимаем, что это были демоны. Кстати, Сталин заканчивал семинарий, знаете об этом, да? То есть, эти люди все равно имели какое-то духовное представление, но корысть, похоть, стремление, оно заставило быть таким. Но это еще карма, нужно понять, что это карма страны, карма людей, никто там случайно не погиб во Вторую мировую войну, это карма, это все люди получили такую карму: Хиросима, Нагасака, атомные бомбы. То есть это нормально, это карма материального мира. И мы с вами находимся в такой схеме, что завтра может начать трясти, последний день Помпеи. А кто-то хочет купить себе квартиру в горах. “Помпея мне подходит по климату”. — “Давайте гроши, оформим по договору купли-продажи сейчас, у нас тут как раз завтрак. Синоптики говорят, будет интересно. Приезжайте, всей семьёй. Мы последнюю квартиру продали, включая эту”.

Поэтому когда происходят вот эти все модуляции, страшные суды, на самом деле, это некая такая внешняя материалистическая идея, но в этом есть часть правды. Но это немножко не так, это все равно не таки образом, как описывали достаточно примитивные жители 2000 лет тому назад. Не все Веды совершенны, не все Пураны совершенны.

Поэтому мы, например, все не рассматриваем, как совершенные, мы рассматриваем “Бхагавата Пурану”, потому что это самое высшее. Потому что другие Пураны, могли быть написаны для другого времени, для других категорий. Поэтому мы тоже в этом как бы разбираемся, в Ведах тоже там черт знает что написано. Поэтому это очень любят наши волхвы, там всякие «ведуны». Вот. Ну что мы на этом закончим сегодняшнюю лекцию? Или ещё какие-то вопросы

Слушательница:

- в определенной медитации, или процесс какой-то, я не могу назвать, что это было, я себя увидела в 4 месяца, в утробе. Это мои галлюцинации, по большому счету, были? Я четко помню ощущения, и четко помню, что это было.

Авадхут Махарадж:

- вы со временем ошиблись или это были галлюцинации, одно из двух, а может быть два одновременно: и галлюцинации, и в галлюцинациях произошла ошибка со временем.

Слушательница:

- только в семь месяцев я могла ошибиться.

Авадхут Махарадж:

- это шутка. Смотрите, мы говорим только о том, что сказано в Пуранах в среднем. Все зависит от того, какая — если вы сиддха-маха-пуруша, это один род, если это какая душа, на каком уровне? Пураны дают нам определенные идеи. Но описано в Ведах процессы развития зародыша, в “Бхагаватам” описано. Это для вас важно?

Слушательница:

- ну такой да, очень важный момент.

Авадхут Махарадж:

- количество месяцев? Надо посмотреть в “Бхагаватам”. Я вам скажу такую вещь, то, что я вам говорю, у меня не так происходит, что я сижу, читаю, читаю, читаю, потом всё пошел рассказывать. Я вам говорю, какие-то вещи, часть вещей, которые я вам говорю, я слышал от наших учителей, часть вещей было передано, у нас передача знания. То есть разница, то что вы сидите, слушаете, то что я вам сейчас говорю, или, например, вы будете читать книжку. В определенной степени есть разница.

Поэтому, когда мы общаемся с преданными, процесс передачи, он другой. Например, некоторых Писания говорят так: “Ты не должен рассматривать Гуру с материалистической точки зрения”. Например, богатый он, бедный, умный, или дурак. Ну, с материалистической точки зрения. Ибо лодка, которая может перевести тебя через океан, не факт, что она должна быть новой, красивой и тебе нравиться.

Поэтому, когда происходит передача духовного знания, а вы именно сейчас присутствуете, то есть не думайте, что это просто так какая-то лекция, вы получаете определенное духовное знание. В зависимости от этой открытости оно начнет вас «кликать». Это мистический процесс, это тоже не просто такой барабанчик, типа: “Вы купите мне барабанчик пионерский”, вы посмотрели что это такое, там всё не по-детски.

Поэтому, когда мы общаемся с вайшнавами, мы впадаем вообще в другую реальность, в другие типы сознания, в другие типы информации, другие прокачки идут, то есть совершенно другие вещи. Если даже вайшнав совершает ошибку, не четыре месяца, а пять или семь, или вы что-то видели, это не является столь важным сейчас. Потому что при операции можно ошибиться в чем-то. Нам нужно сделать операцию, это самое главное.

Поэтому когда мы общаемся — это операция над сознанием происходит. На самом деле это кажется так, что ты вот, типа, пошел Харе Кришна послушал, а на самом деле, это тонко и очень серьезно. Я просто по себе знаю. Я помню, как меня это перенакрывало, это позволяло мне переоценивать ценности, менять судьбу. Думаете, что так легко поменять судьбу за прошлые миллионы жизней, что ли? Ты прямо взял, поменял судьбу там, почитал книжку бабушки Рози Тейли, стал всем улыбаться, стал добрее.

Помните, как в фильме Бэтмен, там говорил: "Why so serious?" — “Что такие серьезные?” Это знакомый момент, он очень драматический. А вот общение в духовной жизни, когда человек шел. Вы поймите, что человек не знает, что его ждет. У меня был такой вопрос, однажды на фестивале к нам пришел один мальчик, очень такой красивый, интересный мальчик был, такой кудрявенький, двадцать с чем-то лет. Потом он пошел с девочкой купаться, пригласил ее купаться. И он почему-то шел куда-то, куда-то там не купаться на Финский залив, а купаться на другое озеро. И он попал под поезд. Девочка говорит: “Я даже не понимаю, как это произошло, мы шли через железную дорогу и вдруг (то ли там вот эта волна ну не понятно, даже непонятно, как тут эта электричка, то ли он шагнул туда сам?) Ну я шла за ним, я видела, что идет поезд”. Девочка пошла там чуть-чуть, и он там что-то раз, карма.

Этот мальчик погибает. Это было во время Вайшнавского фестиваля. Приезжает его мама, в этот момент был наш учитель. И мама совершенно в шоке, ему там 15-20 лет всего-то. Мальчик куда-то пошел, тусоваться, вдруг ей звонят: “Ваш сын погиб”. Мама, вообще в шоке, мы в шоке. Мне звонок: “Приходите туда, там что-то понятые”, я говорю: “У нас вайшнавский фестиваль”, они: “Нет, там какой-то мальчик погиб”. А он, мы его не видели, он первый раз появился у нас, протусовался весь день с утра, послушал у нас все лекции, поклонился Божествам, пошел и погиб.

Мы спросили у Гурудева: “Как это можно понять?” И Гурудев сказал: “Этот мальчик получил величайшую милость Господа”. Потому что по судьбе он тоже был погибнуть. Это карма, неотвратимая карма. Но он день, представляете, да, один день своей жизни провел с преданными в храме. И доктор патологоанатом сказал: “Он даже не узнал, что он погиб. Потому что его настолько шибануло сразу же, что он не узнал, что он погиб”. И наш учитель объяснил, что этот человек получил величайшую карму.

Был еще один случай, это было лет 10 назад, может меньше, когда наш учитель был еще в этом мире. Русские приехали в Индию в ИСККОНе, кришнаиты. И одного очень известного в видеостудии, сын пошел купаться на Гангу, прыгнул в Гангу, ударился головой о камень или об деревяшку, и все, он не выбрался. И тело выплыло. Тоже парень 20 лет.

И мы спросили Гурудева: “Как это произошло?” Он сказал: “Это милость, потому что его карма, его жизнь должна была закончиться”. Представляете, то есть он умер не у себя дома, а он доехал до Индии, получил даршан, соприкосновение святых мест, и погиб-то он не просто так, а в Гангу нырнул, уже тело только вынырнуло. Он был сыном преданного, с детства был. То есть вот такая судьба, то есть мы не понимаем, вообще, все эти кармические фишки, невозможно это оценивать.

Но мы понимаем только одну вещь, наша жизнь — это пробуждение между жизнью и смертью. Вы что думаете, что люди умирают от старости? Это небольшой процент. Большинство людей умирают от болезней, несчастных случаев. Если начнете смотреть статистику: дороги, сколько автомобильных катастроф.

Еще расскажу круче, был очень крутой гуру, Тамал Кришна Госвами, очень крутой. Это был один из топовых, Тамал был один из топовых ИСККОНовских гуру, правая рука Прабхупады [Бхактиведанты Свами]. Он, по моему, возвращался из Маяпура и врезался в дерево, он и все трое погибли моментально. Вылетели через лобовой стекло. Всё, люди приехали в Индию, был фестиваль, он попроповедовал, были тысячи учеников. Раз, всё, пришло время. Понимаете, да? У каждого из нас с вами есть время, не думайте, что у нас нету времени. Или не думайте, что ваше время, это там сто лет, или я уж точно не умру там от, потому что я здоровый образ жизни виду.

Великий оздоровитель Бойбрек, знаете от чего погиб? Утонул, катаясь на серфинге в Калифорнии. В 80 лет он голодал, говорит: “Я чувствую себя абсолютно прекрасно”. Так, пойду серфингу сейчас, и его там, бам, бам, волной накрыло, 80 лет. А был вообще — постоянно постился, ну, Калифорния всё-таки там, пост, здоровая жизнь, солнце, писал книжки, был популятором, популистом здоровой жизни. Всё, серфинг, накрыло и…

Поэтому не следует думать, что мы сейчас с вами будет там, у нас так много времени, прям у нас всё классно — я еще успею пожить духовной жизнью, мне надо там ещё дерево, построить дом, пока дерево будет расти, я буду дом себе строить. Как правило, то, что мы строим, мы сами в этом не живем, знаете об этом, да? А те, кто сами не строили, ну им-то точно пофиг. Потому что людям пофиг, они живут своей жизнью. А мы должны жить духовной жизнью.

Вот на этой радостной ноте хочу уверить вас, что бы с нами не произошло время, которое мы тратим на практику самоосознания — это время не упущенное. “Бхагаватам” говорит — одна секунда прозрения. Одна секунда, пускай в вашей жизни вот это вот, не то, что там: “Я ещё там вот…”, а Харе Кришна в одну секунду бывает у человека…

Вообще у человека так должно произойти у нормального. Он должен ходить, ходить, ходить, минимум раза 3 ну или чуть больше. У Шридхара Махараджа было так, он говорил: “У меня два раза”. К Шридхару Махараджу первый раз приходили, потом приходили второй раз. Но Шридхар Махараджа, он, в принципе, делал гуру. Даже крутые приходили, они приходили первый раз, присматривались, второй раз, он понимал: “Это мой клиент”. Он был очень продвинутой духовной личностью.

А как правило, в нашей среде, человек должен ходить, ходить, ходить, и в какой-то момент он должен сказать себе: “Всё, я должен начать”. Поэтому спрашивают: “Когда начинать, во сколько лет, утром начинать или вечером?” Прямо сейчас надо начать, мы уже начали. Человеку нужна серьезная садхана, он должен очень глубоко погрузиться, по-настоящему. Будет глобальный конфликт с окружающим миром, со своим "я", конфликта не избежать в этом мире.

Когда там корабль идёт в сторону какой-то пропасти, Антарктиды, ты плывешь в сторону Ниагарского водопада, и все говорят: "Вау, как круто, как красиво, куда грести?" А ты погрёб обратно, конечно, все скажут: “Ты что дурак что ли? Совсем что ли?” Они просто не понимают, они не видят, что за поворотом излучен Ниагарский водопад, который называется “смерть”, который твой домик-плот, всё, ну всё, что у тебя есть, который заберёт, и ты ничего не будешь помнить.

Поэтому когда человек начинает грести, чувствует себя дискомфортно, окружающие будут говорить: “С ума сошел. Мы плывём по реке к Ниагаре”. А водопад… Время как водопад, как река, чем старше, тем быстрее. Понимаете? Чем старше, тем быстрее. Потом оно очень быстро пойдет. И потом всё. Ничего не важно. Вот только я, только память о трансцендентном, только божественный звук — это единственное подлинное, что мы будем, дай Бог, испытывать в момент смерти.

Но сознание, опять не думайте, что я буду всю жизнь вот это, а перед смертью я вот сфокусируюсь на Харе Кришна. Наоборот. Сознание очень медленно развивается. Сознание — это такой медленный процесс. Все хорошее медленно развивается. Поэтому не думайте, что так все быстро, прямо. Тык-пык, все получилось, прыг, и побежал. Харибол. Такого не будет.

Я, понимаю это для себя, я бы хотел вступить в сознание Кришны. Я бы хотел с эти соприкоснуться. В следующей жизни я хочу начать все сначала. Я уже в этой жизни наделал много ошибок. Я не хочу быть в следующей жизни гуру. Не дай Бог. Я хочу в следующей жизни быть искренним практикующим, каким я был вначале. Гуру это просто так, это, ну, понимаете, да, это тебе дали. Не каждый человек хочет быть доктором, потому что не каждый доктор здоровый, есть некоторые гораздо здоровее, чем доктор.

Вот поэтому, я думаю: “Ну слава Богу, я уже столько накосячил в этой жизни, я думаю смерть все исправит, я не буду помнить свои негативные вещи. Если я что-то в этой жизни сделал духовное, в следующей жизни это должно…” Ну вот я буду побуду там в этих адах, но это не так долго. Все эти адские перевоплощения — это ерунда на самом деле. Я видел и похуже в этой жизни. То есть я понимаю, что-то такое негативное, оно может быть, будет. Меня это не волнует. Не надо бояться последствий своих поступков. Они к вам все равно придут. Не сомневайтесь, 100%.

И не думайте, что там, ну, Кришна, Он может остановить карму, на какой-то вещи, может что-то сделать, то есть Он будет смотреть. Но нужно помнить всегда о том божественном, что мы можем обрести в результате милости гуру, вайшнавов. Это очень-очень важный момент. Поэтому это единственное, что вы будете помнить в следующей жизни.

Установка божества Гирираджа — это особое Божество, Сам холм Говардхан, часть трансцендентного мира. Как есть метеориты из другой галактики, а есть метеориты из другой реальности. У нас есть только объект один из другой реальности. Он еще и живой, Он разговаривает на Своем трансцендентном языке. И вообще, считается, что Гирирадж, Его не нужно устанавливать, потому что Он уже установленный.

Если с помощью определенных церемоний, в Божества входит Господь, то Гирирадж — это уже Господь, снизошел из того мира. И в Писаниях сказано, что нужно столько золота положить на холм Говардхан, сколько весит Гирирадж. В других Писаниях сказано, что без милости обитателя Говардхана невозможно получить Гирираджа. И если ты украдешь это Божество, потому что они лежат там, трансцендентные камни, то будет очень плохо.

Но если ты получишь Его от садху, от святых, и у тебя будет возможность поклоняться Ему на платформе рага-марги, спонтанной любви и преданности, то высочайшее качество, благо обретается поклонением Божествам. Но это некий процесс дематериализации, он очень сложный, но постепенно человек может его освоить. Это древняя традиция. На самом деле, только для этого были храмы. Все, что вы видите, вот эти этажи храма, там должны быть Божества. Вы увидите, у нас тоже есть алтарь, там происходит таинство, он пустой. Всё скопировано с ведической системы, только алтарь пустой, на алтаре должно быть Божество, Шри-мурти, или Арча-виграха, то, как трансцендентное являет себя из милости к падшим душам.

Потому что сказано — Бог везде. А что, в храме Его нет? Нет, Он везде, и Он проявлен в определенной форме. Но в христианстве, например, есть такой понятие, гуру-таттва. Знаете, да, всё очень перемешано в европейском сознании, потому что гуру, то что я говорил, считается, что гуру — это проявление божественной милости.

Но интересный момент, гуру есть разные. Есть, например, садхгуру. В христианстве, например, Христос — это садхгуру. Ну, как бы, сампрадая — это гуру. То есть Он пришел, Он дал учение и множество учеников. И у нас тоже есть садхгуру, наши, которые пришли и дали учение, и дальше уже другие учителя. Они не садхгуру, но как бы садхгуру, но может быть локальные. В мире гуру тоже безграничный рост.

Поэтому отличается даже Христос и его учение отличалось от апостолов. Каждый апостол вообще по-своему понял. Такая, на самом деле, интересная штука. Если мы начнем в этом разбираться, мы увидим, что часто бывает, что здание банка очень большое, а капиталов там почти нет, все выведено давно уже. И наоборот бывает, что кто-то сидит, у него сокровища.

Поэтому мы не можем внешне судить о традиции, но идея поклонения Господу — очень древняя идея. Еще зороастрийцы, иудеи, они, на самом деле, много от индусов приняли, но не поняли до конца, что это такое, потому что были оторваны от культуры, от востока. Поэтому зороастрийство, это так вообще, что было есть, в христианстве это вообще как бы.

Это я вам расскажу примерно как историю чая. Знаете, да? Интересная штука. Чай, значит, он попал из Китая в Индию, индусы уже его подсластили молоком и разбавили. Дальше он попал от англичан на клиперах, на кораблях, он попал в Лондон, англичане еще пили чай с молоком. В Англии всегда чай с молоком пьют, но до России, когда чай доехал, никто не знал, что с ним делать и как его пить. Его курили там, натирались, и потом, когда вроде врубились, что его надо пить, так и стали пить чай по-русски, такая жидкая заварка, потом, когда лимоны появились, лимонов не было, стали еще лимоны в него кидать. Ну вот. А в целом чай он как бы…

Поэтому тот черный чай мы пьем, в Китае на самом деле, красный чай, а в Индии он обрел свой смысл, у европейцев… А когда он доехал до нас, никто не знал, как заваривать, вы понимаете, да? Так же и духовность, когда она до нас доехала, как заваривать никто не знал.

Тем не менее, кто из нас не любит чайку попить? И ведь умудрились еще Иван-чай и все остальное. Поэтому мы можем сказать — с одной стороны нам досталось очень мало, а с другой стороны, мы не можем отрицать, например, наших святых. Здесь целая была лавра, люди зарубались по-серьезному, не по-детски. Мы не можем отрицать.

Это факт, что при всем при том были святые люди, которые даже на этом процессоре, на этой системе мировоззрения, они все равно как бы занимались подвигом. А у нас сейчас такие процессы разработаны, новые продукты дают постоянно. Посмотрели Веды, атмы, реинкарнации, Кришна, нереальные возможности. Никогда у человечества не было такой теистической возможности. Зашел в интернет, Ведавьяса, такие Упанишады, это, то, Рупа Госвами, Санатана Госвами. Да о чем вы говорите, сейчас такое время удивительное, духовное и не воспользоваться этим глупо.