Авадхут Махарадж. Киев- 30.05.2013

Я очень счастлив то, что у нас есть возможность, несмотря на летний сезон. Летний сезон, как правило, все люди пытаются уехать куда-то за город, подальше от цивилизации, поближе к природе. Надеюсь, что скоро у нас будет на Украине такая возможность. Но тем не менее, все мы собрались здесь для для того, чтобы общаться, духовно общаться, и я очень счастлив, что мои братья, мои близкие друзья: Ашутош Прабху, Гопал Прабху и все вы поддерживают этот духовный центр.

Это прекрасно, потому что в этом мире всегда существуют какие-то причины. Люди говорят: “Есть язык слов, есть язык намерений”. Может быть там парень делает девушке какие-то комплименты, а девушка думает: “Какие у него намерения, что же он делает комплименты?” И в итоге мы все понимаем, что главное – это не то, что мы говорим, а каковы наши подлинные намерения. В чем суть нашей духовной жизни? Чем отличаются настоящие духовные жизни настоящие от настоящих внешних? Настоящая духовная жизнь отличается чистотой намерения. Мы все говорим: “Служение Богу – это прекрасно, это совершенно”. Возникает один риторический вопрос: “Зачем?” И бхакти описано, как "ахайтуки апратихата" или словами Оскара Уайльда можно ответить на этот вопрос – «искусство только для искусства», духовность только для духовности.

Потому что любовь может существовать только для любви. Если мы хотим любить, чтобы на этом заработать, это уже называется словом, все знают, “проституция”. Если мы хотим любить для того, чтобы что-то обрести, – это называется “предательство”. Поэтому любовь, бхакти, духовность, она может быть только ради духовности.

Для нас очень трудно, потому что мы привыкли к мотивации. Мы хотим повторить столько-то раз мантру, чтобы получить такой-то результат, столько-то раз присесть, чтобы наше здоровье улучшилось, сделать что-то, чтобы получить что-то взамен. И Веды говорят, что – это начальный уровень соприкосновения с духовным планом. Например, ребенку часто родители говорят: “Ну ешь это лекарство, оно сладкое”, в микстуру добавляют какой-то сладкий аромат, микстура со вкусом клубники и так далее. Или Веды говорят часто, что есть такие примеры, когда мы говорим ребенку: “Вот ты будешь писать эти палочки, в результате не только ты в будущем получишь результат, сейчас ты получишь от меня мороженое”. Некоторые даже родители на Западе платят детям за пятерки. “Учись мальчик на пятерки, будешь ездить на “четверке””. Ну, это не на Западе, это у нас.

И возникает вопрос: “Зачем?” Я часто привожу пример Джанардана Махараджа, когда его родители устроили его в один из самых лучших колледжей в Америке, он был интеллектуалом, но когда он пришел туда, он понял: “Да, это все круто, все это материальное знание”, но потом он встретился с преданными, ну и забил. И тогда родители сказали: “Сынок, ты же понимаешь, ты должен учиться здесь”. Он сказал: “Зачем?” – “Ну как же, ты закончишь образование, получишь хорошую работу”. Он сказал: “Зачем?” – “Ну как, ты будешь работать и в результате так же как мы уйдешь на пенсию”. Джанардан Махарадж сказал: “Так что, с вашей точки зрения, вы должны делать все в этом мире: учиться, работать только для того, чтобы уйти на пенсию?” Они сказали: “Конечно”. И он сказал: “Я уже на пенсии”. Поэтому он объявил себя самым молодым пенсионером в стране.

Почему? Потому что люди говорят, что: “Когда я уйду на пенсию, у меня будет возможность делать то, что я люблю, то, что мне нравится, то, что я хочу”. Логичная идея состоит в том, что – сейчас я буду делать что-то, что позже в качестве пенсии позволит мне делать что-то другое. Сейчас я буду делать то, что мне не нравится, чтобы накопить некую энергию, чтобы потом делать то, что мне нравится.

Поэтому, когда мы говорим о духовной жизни, которая называется садхана или духовный процесс, то мы также понимаем, что садхана – это некая самодисциплина, когда мы начинаем практиковать бхакти-йогу, йогу. И результатом этой садханы произойдет что-то не сегодня, а что-то завтра или послезавтра. Но, когда речь идет о самой высшей из всех систем йоги, бхакти-йоги, то садхана подразумевает под собой садхья, садхья – это цель. Вот высшая цель бхакти-йоги – это достичь своего изначального положения.

Чайтанья Махапрабху, Он встретился с Санатаной Госвами. Санатана Госвами был величайшим человеком своего времени, он был министром финансов или премьер-министром, я не помню, кем-то очень большим. И так получилось, что в оккупационном правительстве Хусейн Шаха, когда Хусейн Шах захватил Бенгал, он понял, что без великих людей ничего не сделаешь. И он уговорами, силой привлек величайших людей того времени, образованнейших людей к себе на службу. И Санатане он сказал: “Если ты будешь служить мне, тогда брахманическое сообщество я не буду трогать. Но если ты не будешь служить мне, тогда я буду чинить препятствия твоим сородичам”. И несмотря на то, что брахманическое сообщество будет всегда против всего, что ты делаешь, потому что это всегда некая парадоксальная школа мысли, Санатана подумал: “Да я должен пойти на службу”, но употребив свой гений, он стал величайшим, богатейшим человеком Индии. Но на самом деле, внутри своего сердца он не стремился к этому.

Когда я был недавно в Оренбурге одна женщина задала мне вопрос: “Махарадж, почему Вишванатха Тхакур пишет, что как побочный эффект бхакти является, и что такое на санскрите «хрю-хрю-хрю»” – “Что?” – “Хрю-хрю-хрю-хрю-хрю, ну что такое?” Я говорю: “Я не помню этого санскритского слова, объясни мне”. Она говорит: “Богатство”. Я вспомнил, действительно, иногда Кришна, Он дает кому-то богатство, но не дает Себя. Иногда преданные просят богатство, и Кришна говорит: “Нафиг тебе нужно богатство, возьми Меня, Я – самое лучшее богатство”. Но иногда бывает так, что Кришна в какой-то момент даёт преданному какие-то возможности: психические, мистические силы. Почему? И я подумал об этом, и вспомнил историю царя Уграсена, который отсидел 25 [лет].

Когда Кришна был в этом мире, Он родился в тюрьме у Деваки и Васудевы, Нанды и Яшоды во Вриндаване одновременно. Кришна может Себе позволить родиться одновременно. И Деваки и Васудева были арестованы собственным братом Камсой, который захватил их и также отца, убил братьев, посадил всю свою семью в тюрьму и объявил себя самодержцем, царем Матхуры, одним из сильнейших царей того времени. И когда Кришна родился, так получилось, что Он явил Васудеве Свой четырехрукий облик сначала – Вишну –, а потом превратился в маленького ребенка Кришну. И обитатели всей тюрьмы, они уснули. И Васудева очень легко открыл все замки и отнес ребенка во Вриндаван. И в это время у Яшоды родилась двойня – мальчик и девочка. И Васудева забрал, Яшода тоже спала, он забрал девочку, а положил мальчика, и тогда два Кришны слились в единого. И появился один ребенок. Когда Яшода проснулась, она даже не заметила, что произошло, но Васудев вернулся обратно с ребенком в темницу.

Кто-то думает: “Почему не убежал? Почему он там не попросил своего сына разобраться?” Сын разобрался, но чуть позже. Почему, вообще, отец Кришны, который величайший преданный, отсидел 25 лет и дед тоже. 25 лет в тюрьме. У них рождались дети, Камса приходил и каждого ребенка убивал. “Восьмой сын тебя убьет”. И когда это произошло великий мудрец Нарада пришел к Камсе и сказал... Камса сначала не хотел убивать детей, на самом деле, он был демоном, но не такой степени жестоким. Но тогда Нарада сказал ему: “А как ты знаешь, кто первый, кто второй, кто третий?” Преданные иногда такие философские. И кто-то сказал: “Как это вообще может быть? Как может Нарада, великий мудрец, который полон сострадания, такие вещи говорить, вообще, невероятно – Как ты узнаешь какой?” Но это лила, это игра, лила. С одной стороны, это игра, а с другой стороны..

Мы знаем, что когда один из актеров играл Махараджа Дашаратха – отца господа Рамы, в театре, там есть драматический момент, когда отец прощается со своим сыном, он изгоняет Раму на 14 лет в лес. Удивительная вещь. Мы думаем, только у нас в жизни там проблемы с пропиской, с работой, драма – я ботинки потерял. А на самом деле, когда приходит Господь в этот мир, Его жизнь крайне драматична. Если вы изучите Его деяния, то вы увидите, что Его любовь несостоявшаяся. Все думают: “Когда же у меня будет состоявшаяся любовь?” Почитайте про Господа Раму, там про любовь там всё написано. Что такое любовь, и как она состоится.

И все это происходит у самого Господа, и у преданных, крайне драматично. Мы думаем: “Что такое, почему? Почему так происходит?” Да потому, что мы говорим о подлинной сути любви. Любовь ради любви. И если ради любви нужно страдать, то – это стоит того. Если ради любви можно потерять все в этом мире – это стоит того. Мир ничего не стоит без любви. Все эти вещи ставятся на кон, чтобы мы могли до конца оценить – а мы являемся рабами этого мира, наших низменных желаний, или мы хотим стремиться к чему-то высшему?

Поэтому, драматурги говорят – характер всегда изменяется, и в божественных деяниях, все меняется. Поэтому, когда Санатана Госвами достиг высшей социальной карьеры, ну, он был вторым человеком в государстве. В какой-то момент он узнает, что пришел Чайтанья Махапрабху, и он понимает, что – всЁ, на этом моя социальная и светская жизнь закончилась. И если Рупа бежит, то Санатана попадает за решетку. Будучи умнейшим, богатейшим человеком, он знает, как решить все вопросы. Он призывает своего тюремщика и говорит: “Вот 50 тысяч золотых монет”, и показывает одну. “Если я отсюда исчезну и стану дервишем в Мекке…” Он не стал объяснять про Харе Кришну, он сказал: “Уйду на Ближний Восток из страны и стану там нищим дервишем, тебе же ничего не будет, ты ведь наверняка таких денег никогда в жизни не видел”. И представляете, у тюремщика начинает трястись губа, он так понимает, что его детям, детям его детей, детям его детей, всем хватит.

Он говорит: “Господин премьер-министр, но ведь я не один, там так много этих чиновников, меня же казнят”. И тогда Санатана Госвами говорит: “Ну вот еще 50 тысяч, я думаю, если ты поделишься, то все в один голос скажут, что я утонул”. Потом, когда Шах приехал, все: “Да-да, он утонул. Как он тонул, как тонул”, в кармане маленький мешочек золота.

И Санатана Госвами бросился через джунгли с одним слугой. Но слуга припрятал восемь золотых монет. И когда он проходил через джунгли, он увидел, что староста деревни, а Санатана был очень прошаренным, продвинутым человеком, он понял, что староста ко мне слишком хорошо отнесся, сказал "О, беглый бомж, покушай". И Санатана Госвами подумал: “Беглых бомжей так не встречают. Первое, либо он узнал, кто я такой, и сдаст меня. Второе, либо что-то” И он спросил Ишана, своего слугу: “Ишан, ты случайно не прихватил с собой из дома немножко золота, чуть-чуть?” А у этого старосты был астролог, и хорошие астрологи, в отличие от наших современных, они могут вычислить до момента определенные вещи. Астролог сказал: “У этих людей золото, они выглядят, как бомжи”. И староста подумал: “Сейчас я их покормлю, войду к ним в доверие, а вечером, кирдык, и золото моё”.

И тогда Санатана сказал Ишану: “Безумец, ты не представляешь, что в этом мире люди делают ради золота. В этой деревне восемь золотых монет, люди никогда столько не видели. Сегодня нас убьют за них”. Он забрал монеты, пришел, отдал старосте и сказал ему: "Меня зовут Санатана Госвами, я премьер-министр этой страны. Я только что бежал из тюрьмы Хусейн Шаха. Мой слуга захватил это золото с собой, пожалуйста, прими, переведи меня через горы". И во-первых, староста был в шоке, что перед ним премьер-министр. Во-вторых, он был в шоке, что он собирался его кокнуть. В-третьих, он был в шоке, что премьер-министр отдал ему золото. Он сказал: “Ты спас меня от величайшего греха, мне пришлось бы тебя убить сегодня, поэтому мне не нужны эти деньги, я тебя и так переведу”. Но Санатана сказал: “Если в этом мире не ты меня убьешь за эти деньги, это сделает обязательно кто-нибудь другой”.

И когда Санатана, он отправил своего слугу, и он пришел, Шри Чайтанья Махапрабху ждал его. Шри Чайтанья спросил преданных, Он сказал: “Идите посмотрите, там какая-то великая душа где-то там”. Преданные выбежали, посмотрели: “Там никого нет в одежде Харе Кришна, - типа, - а кто там великая душа?” И Шри Чайтанья Махапрабху сказал: “А кто-то вообще там есть, ну не великая душа, хоть кто-то есть?” – “Да, какой-то мусульманин с бородой сидит там в разорванных лохмотьях”. “Here you are, Sanathan Goswami”. Он пошел и сказал: “Санатан, Я давно тебя жду”. И Санатана сказал: “Не прикасайся ко мне, я весь, я пробирался через джунгли, я, мое тело, сыпь, меня кусали комары, гнойные раны, я голодал неделями, чтобы прийти сюда”, но Махапрабху обнял его, и тело стало трансцендентным. И сказал: “Нет-нет, Я столько много делал для тебя, ты пришел ко Мне неслучайно”. Санатана знал Шримад Бхагаватам в совершенстве, он знал хинди, фарси, он знал Коран, персидский язык, поэзию, суфиев, Веды.

Но он задал Махапрабху один очень важный вопрос, он сказал: “Ки ами?” – “Кто я? Кто я такой? В чем мое предназначение? Какова суть моего существа?” Это был очень глубоко мыслящий человек, который был невероятным учёным того времени, но, тем не менее, он не стал умствовать со своим учителем. Он хотел конкретного вопроса.

Я сказал сегодня своим друзьям, что: “Я могу рассказать вам про философию, я могу рассказать всем про бананы, но накормить человека бананом – это совершенно другая вещь”. Мы можем теоретически представлять, что такое сознание Кришны. Но если мы соприкоснёмся в какой-то мере с сознанием Кришны и начнём практиковать духовную жизнь, то в какой-то момент мы получим вкус, ручи. И хотя нам кажется, что мы хотим получить вкус очень быстро...

Вчера мы встречались с одним очень известным кинорежиссёром, продюсером. Он сказал: “Всё хорошее рождается очень медленно, в искусстве, в музыке”. Моцарт начал играть с 4 лет, но он состоялся, как великий композитор, можно сказать, в последние годы своей жизни.

Поэтому человек соприкасается с духовной жизнью, и он начинает духовную практику. Он может сказать: “Зачем я черчу палочки, зачем я рисую нолики, почему родственники Кришны сидели в тюрьме, неужели Кришна не мог там решить все их проблемы: материальные, ментальные?” Но Махарадж Уграсена просидел 25 лет. Иногда, ответ на этот вопрос женщины был такой, иногда Господь хочет показать славу Своего преданного. И когда Махарадж Уграсена вышел из тюрьмы, дед Кришны, Кришна ему сказал: “Ты должен провести Ашвамедха-ягья”. Это ягья, великое жертвоприношение, которое запрещено в Кали-югу, очень интересное жертвоприношение. Называется “жертвоприношение коня”.

Берется особый конь, который обладает особыми качествами. Такого коня невозможно найти просто так. И этот конь выпускается, и за этим конем едет армия. Этот конь должен год скакать по землям и любая земля, на которую этот конь зайдет, то тот, кто проводит ягью, он может ему задать вопрос: “Ты должен участвовать в жертвоприношении либо бросить мне вызов”, поэтому сам Прадьюмна с армией Кришны следовал за этим конем, и сразился с великими героями. Некоторые не были заинтересованы отдать все свои сокровища на эту ягью и следовать. Но многие великие цари, узнав, что это ягья Махараджа Уграсены, они преклонились, были почетными гостями на этом жертвоприношении.

Так конь обходит все земли, год и позже коня приносит в жертву. И нигде не могли найти коня, но Кришна сказал: “Вы можете посмотреть у Меня в конюшне”. И когда они увидели, они поняли, что там только такие кони, других там нет. Когда конь стоял на жертвоприношении, Кришна вышел, достал Свою саблю, отрубил ему голову, голова улетела, она улетела в солнце, а Баладев вонзил свой меч ему в сердце, и из сердца брызнул нектар, мёд. Все были в шоке: “Что это такое, что это за жертвоприношение?”, когда всё трансцендентно, всё связано с Высшим миром, всё связано с Высшим миром сознания.

50 лет тому назад, если бы я вам показал мобильный телефон, вы были бы в шоке. Но когда мы говорим о духовной реальности, то можно сказать: “А-а-а-а”. Мы имеем очень примитивные ассоциации, да, 50 лет тому назад я бы сказал: “Телефон”. Что такое компьютер? Ну представьте, вот у меня в кармане лежит телефон, телевизор, печатная машинка. Представляете, да, чтобы люди думали. “Это телефон, да, с таким диском. Печатная машинка, там телевизор “Восток”. Как это всё можно упаковать и положить в карман”. Кто-то уже представил себя с таким прессом.

Но, тем не менее, реальность такова, что она являет себя. Поэтому когда пришло время явить себя… Сейчас мы разговариваем по iPad, ещё десять лет тому назад это было unreal (невозможно). Поэтому когда-то, иногда в сознании Кришны Господь тоже Себя являет. И то, что невозможно еще десять лет тому назад, становится возможным уже сегодня. Также сознание Кришны. То, что невозможно, вообще для человека… А что такое сознание Кришны? Существует столько планов бытия. Люди думают, что мир чувств – это единственный мир. Они ошибаются. Бхур, Бхувар, Свар, Махар, Джана, Тапа-лока.

Существует огромное количество планов бытия: не только мир чувств, мир субъективного опыта, ментальный мир, миры великих мудрецов, где мудрецы существуют совершенно в другом формате, они просто в другой реальности существуют, им не нужны грубые физические тела, которые подвержены смерти, их тела могут существовать во вселенной миллионами лет, и миллионами лет они практикуют духовную практику. Но при этом при том есть Сварга-лока – самый высший план, где тысячи мудрецов становятся бифидобактериями в теле Хираньягарбха Брахмы, Который творит вселенную. Представляешь, тысячи процессоров, каждая его клетка — это великая махатма, и все эти махатмы, они фотошопят, 3D-max-ят вселенную, тела всех живых существ, эти тела потом выходят через кармические процессоры, Читрагупта Ямарадж выдают их новым душам, души через всякие планы бытия перевоплощаются с водой, они попадают с дождями в землю, проявляются, как зерна и травы. Представляете, мы едим всё время.

Почему мы не едим зерновые в Экадаши? Потому что самые кармические живые существа в эти дни, поэтому Махапрабху сказал: “В эти дни лучше не хавать рис”. Он ничего даже маме не объяснял, потому что в эти дни идут выбросы вообще из адских миров на планеты. Души, они пробуждаются, они зазипованы, посмотрите в каждой рисинке, в каждом каком-то грейн, в каждом существуют атмы целые, на них кармические файлы. Вы даже не представляете, что такое этот мир, он вообще, лежит за пределами того, что мы можем увидеть своими чувствами или почувствовать. И все это одна вселенная.

ишварах сарва-бхутанам

сарва-лока-махешварам

Здесь все крутится, здесь не только люди. Разные форматы жизни существуют в этой вселенной. Но при этом, что такое сознание Кришны? Когда атма обладает сознанием, как ракета, она пробивает все эти планы бытия. Представляете, тот, кто обретает сознание Кришны, он не задерживается ни на одном из них. Никакой план, даже где сидят великие мистики, великие йоги, он преданных не привлекает, потому что – это по-прежнему мир материи, более тонкий.

Дальше существует, выше Сварга-локи, существует Вираджа. Там многие разные религии рассказывают о тонком мосте через Вираджу, который подобен нити, леске, то есть некий мост, через который приходят дживы. И в процессе этой Вираджи, она смывает все причинные кармические тела. То есть, только омывшись в реке Вираджа, это как перекись водорода, ты должен из мира материи перейти в мир трансцендентного, чтобы с тебя все твои последние кармические, весь твой код смылся, да, ты обнули флешку, и только чистое “я” остается. И там дальше ты можешь задержаться, например, в Нирване. То есть, есть такое место, где нир, где ничего нет. А после этого свет, Брахма. Настолько яркий свет, который видели некоторые святые, христиане, подвижники, йоги, они знают, что этот свет есть. То есть сознание было такое, оно было в состоянии видеть трансцендентный свет. И даже это является, вообще, начальным форматом сознания Кришны. Там тоже душа не задерживается.

Дальше существует выше уровня Брахмана, куда приходят великие адвейтисты, великие маха-сиддхи, есть еще план Садха Шивалоки, туда приходят преданные Шивы, те, которые считают, что: “Не я Шива, а я служу Шиве”. Там начинается первый уровень бхакти, и там только обретается сварупа, форма. Но это тоже не конечно, только самое начало. Это как бы периферия Киева, как в Киев въезжаешь, там какие-нибудь “Дубки”, левый берег, это еще перед Киевом, это еще не Киев, это не центр.

Дальше существует еще движение сознания, да, Вайкунтхи, бесконечное количество Вайкунтх, где все чхатур-буджи, все совершенные, все обладают совершенным сознанием, и это выше этого Айодхьа, выше Айодхьи – Дварака, выше Двараки, и в конечном итоге Голока Вриндавана, которая Пурна, из неё всё исходит. Не существует в целом ничего, кроме Голоки Вриндавана, всё остальное – это то, что из неё исходит, как некий пост-продукт сознания. Она существует в своей реальности, она очень камерная, небольшая. Ну это как ядро реальности. Там всё настолько зазиповано, настолько концентрированное сознание, потому что там всем управляет только красота. Ни закон, ни сила, ни мистические силы, там никому это не нужно.

И этот план бытия, подобно пронизывая все эти планы бытия, Рупа Госвами говорит: “Как иголка пронизывает стопку листьев, преданная душа, она попадает туда”. Кто-то думает: “Ну это такой там полет, шмеля, бззззззз”. Но “Брахма-самхита”, она говорит ещё круче: “Как это происходит? Клик. И ты Гокулу видишь в Голоке, Голоку в Гокуле”. Люди не понимают одну вещь, что трансцендентное, оно ни где-то далеко, оно здесь, оно в сознании. Нет необходимости физической трансформации никуда.

Поэтому Писания говорят: “В бхакти-йоге удивительно, что человек может обрести это высшее сознание даже здесь и сейчас”. Ну возможно это многие жизни, но некоторые помнят свои прошлые жизни. Масса случаев в Индии, в мире, где люди помнят свои прошлые воплощения. Но это материальная память, это не память духовная. А вот духовная память или духовное сознание – то, что не уничтожается.

И в этом мире мы ищем только одну вещь – взаимность, любовь, отношения. Увы, так устроен мир, что часто мы разочаровываемся. Разочаровываемся не только в ком-то. Разочароваться в ком-то – это полбеды. Самое страшное – это разочароваться в себе. Потому что: “Это не меня предают, а я предаю”. Это еще более болезненная штука. Но, тем не менее, принцип этого материального сознания состоит в том, что мы пытаемся реализовать свой эгоизм, свой потенциал, потенциал своего «я», своего эго в этом мире. Но постепенно, когда мы начинаем соприкасаться с духовной жизнью, наше эго будет трансформироваться. Поэтому что такое духовная жизнь? Эго, трансформация эго. Постепенно чувство собственной значимости будет всё больше и больше угасать. Мания величия будет проходить, но не сразу. И почему? “Сварупен вивастате” Потому что то, что ты сейчас представляешь о себе как «я», гипотетически не имеет никакого основания. Можно думать о себе: “Я там санньяси, я там великий лектор”, тоже не имеет никакого основания. Ничего не имеет основания.

Поэтому Шридхар Махарадж всегда говорил: “Я хочу лишь только одно – ассоциировать свое «я» с самым незначительным слугой высшего мира. Вот если я слуга того мира, вот тогда моё «я» существую. Я существую только до тех пор, пока я соприкасаюсь со Сверх-источником. Пока я соприкасаюсь с миром чувств, я мертв. Меня нет. Мир чувств – это галлюцинация”. Декарт сказал: “Мир – сон во сне”. Мало ли что тебе снится, что ты стал богатым или бедным. Не более сон. Ты можешь себя щипать сколько угодно. Это ни в каком отношении к «я» не имеет.

И поэтому Веды, они говорят очень круто. Они говорят о том, что человек не должен рассматривать себя, как смертное тело. Вообще, как тело, если ты себя рассматриваешь, ты в невежестве. Ты должен рассматривать себя как атму, как «я», и твоё «я» всегда связано с высшим «я». Высшее «я» является целью твоего бытия. У тебя есть цель, прекрасная цель, совершенная цель. Никакой у тебя в этом мире цели нет. Выйти замуж, заработать деньги, прославиться, чтобы на минуту все афиши Киева, все циркачи только говорили о твоем прыжке через горящее кольцо. Потом показывать свои фотографии в старости, как ты прыгал когда-то. В конечном итоге умереть, и вот там твои как бы вещи раздадут бомжам, они перестанут быть актуальными, так же, как твои прыжки. Кого мы помним? Никого. Кто помнит кого-то? Никто. До нас были тысячи великих царей. До нас были тысячи мудрецов. Сейчас очень популярно быть актёром, скоморохом. Произошла подмена ценностей, после скоморохи стали говорить в журналах, объяснять: “Я думаю, что на самом деле мир вот так устроен”. Всем очень интересно: “Как он думает?” Как думает тот, кто умеет там петь, посредственно?

Удивительная вещь, поэтому столь много значительного — абсолютно незначительное, столь много важного — абсолютно неважное. И с другой стороны могу поздравить каждого здесь, мы находимся на очень важном мероприятии, потому что в этом важном мероприятии мы задаем себе очень важные вопросы. В конечном итоге совершенно безразлично осознаю ли я Кришну. Главное, чтобы каждый здесь присутствующий до какой-то степени Его осознал. Наш личный опыт.

И когда я был в Оренбурге, тоже был в одном йога-центре, давал лекцию. Ну и ребята потянулись там — что почём, что по чипс, типа как это? Я говорю: “Вы понимаете, что в принципе я могу гнать. Ну только если, как говорится — кто накурился. Я понимаю, что вы ещё больше гоните. Ну потому что я, по крайней мере, понимаю, что говорить надо о чем-то другом”. Но каждый из вас должен получить свой собственный духовный опыт. И если вы думаете, что собственный духовный опыт — это дешевая штука, вы глубоко ошибаетесь. В этом мире, чтобы правильно конверты языком клеить в дурдоме надо четко отточенные движения. “У вас сухой язык, а сейчас вот не той стороной конверт…” Понимаете, да? Тут даже здесь нужно всё делать как бы правильно и в правильном умонастроении.

Потому что если вы будете не в правильном умонастроении, сильнее будет либо слишком много, либо слишком мало. Поэтому план не сможете сделать. Так вот, если мир, он требует определенной погруженности, осознанности, даже в самом простом деле, то представляете, сколько погруженности и осознанности должны быть на пути к самореализации. Именно поэтому великие личности, такие как Санатана Госвами, были готовы оставить невероятные сокровища ради самореализации. А родственники Кришны не вышли и не выставили Ему счет за то, что 25 лет отсидели в тюрьме. Потому что они понимали с чем они имеют соприкосновение.

В этой связи, может быть у кого-то есть какие-то вопросы? У вас какой-то вопрос появился?

Слушательница:

- уже давно. Расскажите пожалуйста подробнее о жертвоприношении коня?

Авадхут Махарадж:

- уже подробнее, чем я рассказываю, я рассказать вам не смогу. Здесь нет Станислава. Он бы еще больше насторожился. После беседы с ним, когда он мне подчеркивал “Бхагавад-гиту”: "Сражайся, Арджуна!" У меня на полках много разных Священных писаний, я думаю: “Надо, слушай, действительно, это самое думаю, надо бы подумать, чтобы он закрыл, может, «все властье имущих»”. Я достал «Тору», почитал ее минут 15, у меня вообще глаза округлились. Уж где идет речь о “кого-то забить и убить”, так это в «Торе». Понимаете, да? Но ее никто не запрещает.

Слушательница:

- не, ну понимать…

Авадхут Махарадж:

- понимаю, потому что это не является желанным. То есть, смотрите, мы сейчас о чем говорим? Мы говорим какие-то жертвоприношения коня. Вообще что мы понимаем о том времени? Вот если я вам сейчас все расскажу, что мы можем понять о том времени? Мы даже про Юрия Гагарина уже мало чего понимаем. Ваше поколение мало представляет о том, что такое комсомол или октябрята. Это было не так давно, человек получал звездочку, это была религия. Он поклонялся «is baby Krishna, is baby Lenin».

Поэтому древние какие-то обряды, которые, они запрещены, жертвоприношение коня запрещено в Кали-югу. Невозможно его совершить.

Слушательница:

- коня уже невозможно найти такого.

Авадхут Махарадж:

- нет, с конями все нормально. Качество коней пошло на убыль, я согласен. Качественных коней уже не осталось. Да и скакуны уже не те. Если вам интересно, вы можете почитать “Гарга-самхиту”, она занимательно описывает, но мы на этом не stress our attention. Мы просто говорим о том, что древний мир обладал удивительными способностями, и Кришна сказал Махараджу Уграсену: «Я хочу тебя прославить».

Суть-то была в том, что только величайший мог совершить жертвоприношение коня, поэтому Кришна сказал: «Не думай, что ты какая-то слабая личность, которая просидела 25 лет в тюрьме. Покажи всему миру, что ты тот самый величайший император мира, который в состоянии провести столь великую ягью”. Вот суть. А там то, что он коня приносил в жертву, холодильники раздавал прохожим. Не так важно. Главное, что это было аппрувано.

В Кали-югу, чтобы вы знали, есть два типа жертв. Первое — Хари-Нама-санкиртана, совместное воспевание Святого Имени. И второй тип жертв — это раздача прасада. В Кали-югу только две жертвы могут быть. Первое, раздавать еду, потому что в Кали-югу все люди больные, нет духовной еды. И второе, это совместно воспевать Святые имена. Следующий вопрос.

Слушатель:

- как вы относитесь с к женщинам, и есть ли у вас вторая половинка?

Авадхут Махарадж:

- вторая половинка?

Слушатели:

- да (смеются), первая.

Авадхут Махарадж:

- моя вторая половинка должна быть… Мы не смогли бы с ней уместиться. Как любой грешник и материалист я очень хорошо отношусь к женщинам. Но как человек, который пытается идти духовной жизнью, мои отношения с ними ограничены. Вас устраивает это?

Ограниченное отношение с женщинами — это значит, что мы в духовной жизни должны воспринимать их не как объекты наслаждения, а как те, кем наслаждается Господь. Природа женщины наслаждать, это её природа. У неё нет другой природы. Но она должна наслаждаться Всевышнего. Поэтому в семейной жизни мы задействуем женщин для наслаждения самих себя. А в духовной жизни мы рассматриваем женщин, как сестер. Поэтому в духовной жизни существует такое понятие: грихастха-ашрам.

Люди, когда женятся в духовной жизни, они не создают пары для наслаждения, они практикуют совместно. Когда они приходят, например, в храм, они не считаются мужем и женой, они считаются служителями. А дома они муж и жена, очень редкие часы.То есть они совмещают между собой духовную практику и материальную жизнь.

Слушательница:

- а ваша жёнушка сейчас дома?

Авадхут Махарадж:

- у меня нет просто дома. Я бездомный. Так получилось.

Слушательница:

- я вот хотела спросить. Вы рассказывали, что вот душа, она подходит все эти миры, достигают духовного мира. За счет чего душа приобретает ускорение, каким образом она движется.

Авадхут Махарадж:

- очень хороший вопрос. Смотрите, суть трансформации живого существа — это сознание. “Бхагавад-гита” объясняет, что процесс нашей реинкарнации, процесс переселения души состоит в том, в каком состоянии сознания мы оставляем этот мир. И “Бхагавад-гита” описывает разные типы мистиков, которые в разное время оставляют этот мир.

То есть великие йоги, они не умирают. Они готовятся к оставлению мира. Есть даже целые астрономические тренды. Например, когда солнце движется на север. В “Махабхарате” описано, что Бхишма лежал пронзённые тысячами стрел на поле боя, но он не умирал, потому что он был великим йогом, он контролировал свою жизненную силу. Несмотря на то, что он был пронзён стрелами, но его жизненная сила была столь велика, что он пребывал даже пронзёнными стрелами. И он ждал, пока солнце перейдёт из одного в другое, и по ходу он ещё говорил, давал наставления.

Поэтому великие Учителя, они не умирают в этом мире, они путешествуют в этом мире, и их двигателем является как бы сознание. Что такое сознание? Есть скорость света, а есть скорость мысли. Например, йоги путешествуют со скоростью материальной мысли. Йоги не путешествуют, они думают о... Вообще, ментальный мир, он гораздо более сильный, чем кажется.

Именно поэтому, когда мы говорим про программирование, без программирования сейчас ничего не происходит. Программирование лежит в основе, хотя это всего лишь навсего несколько цифр, это манипуляция несколькими цифрами. Но сейчас уже не придумывают, запишите, это очень важный момент, бомбы не придумывают атомные, сейчас придумывают интернет-бомбы. То есть понимаете, да, сейчас кто-то думает: “Если мы хлопнем интернет-бомбу, то ущерб от этого, представляете, например, мы собираем все банковские данные, и ущерб, он превзойдет Хиросима Нагасаки”. Удивительная вещь, всё, что нужно сделать — несколько нулей и чисел стереть.

И вот, когда мы говорим о сознании, материальный мир, он весь цифровой. Вообще, когда мы говорим «digital world», материальный мир, он весь цифровой. Мы все оцифрованные, мы вообще, по сути дела, виртуальные, вот эти тела — это цифры. В основе этого лежит прах. Прах — это мёртвая материя. То есть, когда тело лишается сознания, материя начинает возвращаться в свой изначальный процесс, и тело распадается. Стоит только убрать душу из тела, тело — всё.

Тело — это очень такая, как бы незначительная реальность. Но сознание — это то, что пронизывает это всё тело, оно его двигает, функционирует. От сознания очень многое что зависит. Вообще всё зависит от сознания. Поэтому железяка без софта, она не имеет никакого... Но атма, сама атма — это самый-самый тонкий софт, это “я”, это пользователь. Мы пользователи нашего тела, мы пользователи компьютера, также мы пользователи тела. Мы заходим в компьютер.

Так, обратили внимание, мы каждый день заходим в тело. Вы знаете об этом? Как это происходит? Мы просыпаемся. Вы обязательно должны спать. А знаете почему? Почему человек спит?

Слушательница:

- перезагрузка.

Авадхут Махарадж:

- нет, смотрите, мы не можем прозябать в материи. Вот святые, они не спали, они были заняты молитвой. Почему их сознание было таково, что они могли воспринимать свое “я”, а мы с вами должны есть и спать. Такая функция. До тех пор, пока мы в обусловленном состоянии, мы едим и спим.

И вот процесс, что такое сознание, что на самом деле происходит с «я». «Я» постепенно трансформируется. Как вот ребенок растет, что с ним происходит? Вы что думаете, что ребенок растет от того, что он взрослеет? Да нет, ничего подобного. Есть великовозрастные дебилы. У них сознание пятилетнего ребенка. Они взрослые, у них борода. Они: “Гы-гы-гв, ха-ха-ха”. То есть процессы сознания заторможены кармически. Тело может вырасти, а ты можешь остаться.

Поэтому человек растет не от того, что время. Человек растет постоянно в общении, в соприкосновении, в моделируемых ситуациях. То есть, рост человека определяется не физическим ростом. Это только в сказке, Илья Муромец до 30 лет лежал, в PlayStation играл тогда на печи, потом вышел там и всех победил. Это не так. Человек трансформируется.

И вот сознание, когда трансформируется, уже сознание, оно уже не связано оболочкой. На этом вообще “Шримад Бхагаватам” построен. В первой песне “Шримад Бхагаватам” Шукадева рассказывает Махараджу Парикшиту о том, как нужно покидать материальное тело. Как все эти первоэлементы расплавляются, как с помощью медитации великий йог проходит все эти планы бытия, но это грубо механический старт.

И любой человек, прочитав это, поймет, что: “Ну это нереально”. А в конце “Шримад Бхагаватам” он говорит: “Царь, тебя вообще после того, что ты услышал, после духовной практики, для тебя уже, ты уже на автопилоте. Сознание изменилось, поэтому ты не будешь осознавать, он говорит, - ты даже не заметишь, как твое тело сгорит в мистическом огне. Ты настолько сейчас преобразился в своем «я», что материя для тебя потеряет всяческий смысл”.

Поэтому еще в начале “Бхагаватам” сказано, что: тот кто думает, что он тело, а что он Маша и Петя и живет там 50, 60 или даже 100 лет, — это глупец. Мы жили миллионы воплощений, будем жить миллионы воплощений. Сказано, что кармическая реакция начинается у человека с 14 лет. С 14 лет всё, что совершает человек, его кармические реакции продлятся минимум на 10 жизней. Понимаете, вы в 14 лет там что-то кому-то накосячили, карма может длиться 10 воплощений. Представляете, сколько у нас уже было этих воплощений, у нас там такая просто дискеточка записанная, такой жесткий диск всего. И поэтому сознание, и поэтому в Писаниях сказано,

на̄ма сан̇кӣртанам̇ йасйа

сарва-па̄па пран̣а̄ш́анам

“Не существует той кармы, которая не может быть трансформирована благодаря воспеванию Святого имени Кришны”. «сарва-па̄па пран̣а̄ш́анам». Любой грех может быть уничтожен через санкиртану.

Слушательница:

- возник такой вопрос. Какая карма у мужчины, который, или какая карма у женщины, которая своего мужчину не скупила, либо мужчина, который не построил дом для своей второй половинки?

Авадхут Махарадж:

- почему вы считаете, что половинке нужно строить дом? Может ей пол дома достаточно?

Слушательница:

- если ты родился в теле мужчины, душа родилась…

Авадхут Махарадж:

- то он должен строить. Хорошая логика. Типа: “Я твоя половинка, ты должен строить”. А если он родился уже миллиардером, у него уже всё построено? Ну, он Людвиг XVI или он, например, какой-нибудь Шах Ибн Алладин, и у него гарем.

Слушательница:

- ну а вы конкретно?

Авадхут Махарадж:

- я конкретно? Я не Шах.

Слушательница:

- не шах?

Авадхут Махарадж:

- абсолютно точно.

Слушательница:

- светитесь хорошо.

Авадхут Махарадж:

- ну это просто свет такой, отражающий. Светоотражающая одежда. И с домостроительством я знаком. Но меня больше привлекает строительство храмов все-таки, и половинок я задействую в этом.

Слушательница:

- то, что задействует понятно.

Авадхут Махарадж:

- ну прямо. Ведро цемента, мастерок и все как бы… Если бы я был Шахом, у меня был бы гарем, я бы всех задействовал, всем бы дал бы нормальные советские профессии. “Гюльчатай, Зухра, ты штукатур, ты художник-оформитель. Ты…” Если есть какие-то еще вопросы, обратите внимание, это тоже, кстати, все расписано руками наших преданных.

Слушатель:

- в “Шримад Бхагаватам”, в Пятой главе, там описано много-много видов ада, что душа там страдает в зависимости от своих косяков. У меня родился вопрос, а что именно страдает в душе, если вот опять же, в “Гите” Кришна говорит, что душа вечная, юная, неделимая, ничего с ней сделать…

Авадхут Махарадж:

- что может страдать? Вот что, например, в человеке страдает?

Слушатели:

- эго.

Авадхут Махарадж:

- эго. Так вот в аду что страдает? Эго. А почему мы страдаем? Мы говорим: “Мне так неудобно, такая у меня маленькая квартира”. Что делают с человеком, например, в тюрьме? Куда его запирают? В тюрьме. Почему? Ограничивается его свобода перемещения, способность деятельности.

Вы понимаете, что мы с вами настолько деятельны, “Бхагавад-гита” говорит, что мы ни секунды не можем оставаться без деятельности, поэтому все стремятся к безделью, а самом деле, посади любого из вас, знаете, что с вами произойдет? Кстати, по поводу монастырской жизни, чтобы вы понимали. Если человека, не готового к духовной жизни посадить в монастырскую келью, знаете, что с ним будет?

А я знаю людей, например, Госвами Махарадж, вот он сидит с утра проснулся, раз там Писания, всё сидит медитирует, вот комната три на три метра. Всё, ему больше ничего не надо. Половина людей, с которыми я общаюсь, я знаю, я могу выдержать только какое-то время. Потом с цепи сорвался, потом обратно. А они, вообще всегда ровные. Понимаете, то есть, чтобы вы понимали, у каждого человека своя природа.

Я вам сейчас расскажу анекдот, это как раз для вас, по поводу половинок. Он не украинский, он татарский, но он очень такой, ну такой немножко фашистский. Мужик один приходит к Мулле. Мулла сидит такой, борода, медитирует. Мужик ему говорит: “Слушай, святой отец, жизнь, вообще невыносима”. Он посмотрел на него. Мужик такой, волосатый, вонючий такой. Как все мужики. Неухоженный.

Он ему говорит: “Женись”. Ну, тот исчез. Через какое-то время пришёл, говорит: “Вообще пипец!” Мулла говорит: “В чём дело?” — “Вот послушал тебя, женился. Раньше думал, что моя жизнь невыносима. Теперь живу у её родителей, на работу не хожу, целыми днями меня все пилят”. Он такой: “Женись ещё раз”.

Мужик ушёл. Через месяц возвращается и говорит: “Вообще, мужик, ты не представляешь, что со мной! Я женился, на второй привёл с собой, представляешь, да? Они сначала друг друга грызли, а потом объединились вдвоем против меня”. И он такой: “Женись!”

А у мусульман четыре жены можно. Он приходит через какое-то время и говорит: “Ты же не представляешь. Раньше я думал, что одна жена — это вешалка, две, теперь они втроем. Сначала они между собой как бы в смертельной схватке, и потом, когда они уже друг друга устали душить, они все на меня втроем напрыгивают. Еще теща, тесть, все родственники собираются и меня там вообще по полной программе”. Мулла ему говорит: “Женись”. И мужик исчез.

Мулла, естественно, как всегда забыл, он каждый день что-то кому-то говорит. А ему то что? Пришел какой-то человек, что-то из “Корана” сказал, тот ушел, вроде нормально, попустило. Идет по рынку, вдруг смотрит, что-то какой-то мужик ему рукой машет: “Эй, мулла, привет!” Он смотрит, вроде знакомый, вроде незнакомый. Ну какой-то лавочник коврами торгует. Толстая такая рожа, но вроде знакомая.

Мулла думает: “Лавочник, может пожертвование даст какое-то”. И правда. “О, Мулла, привет! Вот тебе ковер, вот тебе там танга, вот тебе…” Мулла всё берёт, а сам думает: “Откуда я тебя знаю?” Ну ему вроде неудобно, типа: “Давненько я тебя не видел”.

Тот: “Да ладно, Мулла, ты что, меня не узнал? Я же тот самый там, Ибрагим”. — “Какой Ибрагим, извини, какой?” Там, вроде, купцы знакомые. “Да я тот самый, помнишь, такой прыщавый, такой худой, ты мне ещё сказал четыре раза “женись””. — “Ты что, тот самый Ибрагим, которого я пытался слить? Это ты, да? Ты хочешь сказать, что ты богатый купец Ибрагим, что ли?”

Он такой: “Да-да, благодаря тебе, всё благодаря тебе. Ты мне первый раз сказал жениться, я думал — “вешалка”, потом второй раз жениться — “вешалка”, потом третий раз жениться — “вешалка”, - он говорит, - а четвёртый раз…” Он говорит: “А, ты же мне ничего не рассказал, что с четвёртой женой-то произошло?”

Он говорит: “Я тогда шёл и думал, что Аллах полностью от меня отказался. Но думаю, раз Мулла мне сказал, надо жениться четвёртый раз, чтобы уже до конца. И женился на самой какой-то страшной, бестолковой жене. Но она оказалась умницей. Она разрулила со всеми жёнами, она поняла, что все они дерутся от безделья, организовала работу с коврами, теперь они все работают на коврах. У каждой есть дети, все помогают, все работают, как единая команда. Родственники тоже теперь уже ковры начали делать, а естественно, ты сам понимаешь, что я полный маргинал, ну вот, но все, что я люблю делать, это общаться с людьми. Вот она посадила меня на рынок, и они ковры подвозят, и я как бы их вдуваю по полной программе. И с тех пор я, вообще в шоколаде сижу тут, пью чай, ну вот и тебя встретил, коврами тебя подогрел”.

Поэтому жизнь устроена не в том, что мы делаем, а как и для чего. Некоторые люди думают, что им нужно обязательно жениться. Но иногда бывает с четвертого раза выстреливает, а иногда бывает нет. Всё зависит от кармы. У человека есть карма, судьба.

Иногда какой-то человек думает: “Я беден, и вот если у меня будут вот эти деньги, я буду счастливым”. Тоже не бывает. Бывает так, что человек, он стремится к каким-то обретениям, а потом он понимает, что ничего не изменило.

Поэтому Писания, они говорят нам, что есть артха, а есть парамартха. Артха — это когда мы изучаем разные знания, получаем определенные материальные навыки, ходим в какие-то там институты, становимся хорошими профессионалами. Это даст нам артху. Но Писания, они говорят: “Парамартха, высшая цель, духовная цель”. Бывает так у человека, что он в этой жизни артху получить не может в результате прошлой кармы.

Ну, например, там Христа спросили апостолы: “А почему этот слепым родился? А почему этому повезло, он стал Билл Гейтсом, а этот учился там же спился, стал наркоманом”. Писания описывает разные формы грехов, и такие шастры, как “Гаруда-пурана”, “Ману-самхита” описывают даже болезни и страдания, которые человек получит в этой жизни, если он совершал что-то плохое в других жизнях.

Поэтому если мы знаем, например, что мы родились некрасивыми, неуспешными, что у нас не очень хороший интеллект, состояние, плохое образование, это значит, что мы в прошлых жизнях уже пришли к такому низкому рождению. Называется низшее рождение. Но удивительная вещь, сказано, что бхакти или духовная жизнь неприменима к нашим рождениям. Если человек обретет милость свыше, то его низкое рождение может стать самым высшим рождением. Потому что он не к артхе придет, а к парамартхе.

И, тем не менее, иногда некоторые личности обладают двумя вещами, как великие цари. Они были и великими материалистами, и великими трансценденталистами. И такие тоже есть. Но мы не должны никому завидовать. Потому что если мы будем завидовать людям, тогда это будет очень плохо для нас. Мы должны думать: “Какова моя личная духовная практика, какая моя личная духовная цель? До какой степени я встал на духовную цель?”

Бесполезно узнавать, есть ли у меня там жена, или она была, или она будет. Бесполезно пытаться жить жизнью другого человека. Хотя это очень интересно. Мы хотим узнать, чем занимаются звезды, а это, то. Целый журнал есть, называется "праджалпа". Поэтому Писания, они говорят — бесполезно Гуру задавать вопросы, не связанные с достижением высшей цели. Но другие Писания говорят — иногда бывает так, что Гуру не совершенен.

Но разве лодка, которая предназначена перевести вас на другой берег, должна быть абсолютно совершенной? Может быть, есть какая-то очень совершенная лодка, новая, красивая, с парусами, а есть старая скрипучая лодка. Но эта лодка, если она может перевести вас с одного берега на другой, не привязывайтесь к этой лодке.

Нужно понять такую вещь, что когда мы рассматриваем гуру, гуру будет приходить к нам из жизни в жизнь, и он будет приобретать разные формы для нас. В целом — это Господь. Иногда гуру придет к нам в определенной форме, вначале, как гуру, который даст нам посвящение. Но позже тот же самый гуру, не физическая личность, а Сам Господь, Он будет являться нам через Писания, через отношения с другими людьми, людьми, через разных личностей, но это произойдет, когда мы начнем духовно взрослеть.

Пока ребенок маленький, его нужно кормить грудью. Ну, нельзя отдавать в детский сад, даже другим детям. Потому что когда человек рождается духовно, он совсем неофит. Понимаете, да? Каждый, кто здесь начал духовную жизнь, он — ребенок. И поэтому спрашивает: “Мама, а можно пойти туда? Папа, а можно пойти сюда? А можно сделать то, а можно сделать это?”

И если папа-мама хороший, иногда папа скажет: “Вот старшая сестра тобой займется”. Как у нас, например, вот я могу дать посвящение, но здесь занимается народом Ашутош или Мадху Гопал. Почему? Более старшие преданные, более разумные, более опытные, имеющие опыт.

И иногда в семье тебя воспитывают братья, сестры, и это хорошо, потому что в процессе духовной жизни у тебя может быть несварение желудка, лёгкий понос. Если ты думаешь, что духовная жизнь произойдет без болезней, без трансформации, без страданий, на каждом этапе будут болезни роста. У кого-то свинка трансцендентная, у кого-то корь, у кого-то укусит хорь. Ну вот, то есть каждый получит свою определенную вещь.

Поэтому не думайте, что вы прямо так вот начали жить духовной жизнью без болезни роста, все у вас получилось. Нет, если болезни роста еще нет, значит вы еще не готовы к этому. Поэтому обязательно придут испытания, обязательно придут искушения, что процентов, даже не сомневайтесь. Но вы не должны бояться ходить в школу только из-за того, что там могут поставить двойку. “Ты что в школу не ходишь?” — “Там двойки ставят”. Да, может быть, тебе никто не ставил никаких оценок, тебя никто не оценивал, но это не значит, что ты можешь долгое время не ходить в школу. Или ты пришёл в школу…

Я одного предана спросил: “Ты приехал в Индию зачем? Паломничество или тусоваться?” Он говорит: “И то и другое”. Тогда я хотел спросить его: “А что больше, то или другое?” Но я не спросил. Мы можем, например, прийти в духовный центр потусоваться, потроллить кого-то, задать вопросы. Тролли — это же люди, которым внимание нужно. “Задам-ка я вопрос какой-нибудь”. Вы думаете, у нас мало троллей? Есть прямо мега тролли, которые ходят, все записывают. “Потроллить Махараджа? Сегодня потроллил”. Отсосал внимание, получил максимум любви.

Слушатель:

- вы сказали по поводу того, что не стоит завидовать. А ведь зависть — это эмоция, которая идёт не от сознания, а которая она есть либо её нету. То есть нельзя физически контролировать её.

Авадхут Махарадж:

- можно

Слушатель:

- каким образом?

Авадхут Махарадж:

- в Писаниях сказано, что человек может контролировать все, просто он не хочет. Ну, например, у нас есть правила дорожного движения. Кто скажет: “Я не хочу ездить по правилам”. Но он соотносит опасность, страх ответственности. Есть люди, которые теряют страх, — это самые опасные люди. Ну, в силу того, что у них удостоверение, в силу, что они поднялись на какое-то положение, они считают, что им нет нужды, но иногда даже с ними происходят опасные катастрофы.

Поэтому Писания говорят, “Шримад Бхагаватам”, что: “Нирматсарам, эта духовность не для того, кто завидует”. Они сразу же предупреждают — ты не можешь завидовать вайшнавам, ты не можешь завидовать духовным личностям. Белой завистью, пожалуйста, но не черной. Если у тебя нет достаточно чистого сердца или веры, ты можешь её развить.

Но мы видим, что действительно, вы правильно сказали, что зачастую человек, он становится жертвой пороков, и в этом есть величайшая драматургия. Ведь величайшая драматургия состоит не в том, что дураки ошибаются. Дурак по определению — человек, который все время ошибается. Если вы будете читать “Шримад Бхагаватам”, вы увидите, что мудрецы ошибаются.

Слушательница:

- а как вы белую зависимость, от черной отличаете?

Авадхут Махарадж:

- я вообще никак не отличаю.

Слушательница:

- ну вы же говорите, там, белой завистью можно завидовать, а не черной?

Авадхут Махарадж:

- я вам расскажу сейчас.

Слушательница:

- ну как?

Авадхут Махарадж:

- ну как, ну так вам расскажу. Как вам, сказкой рассказать или прямо? Да? Про Машу и медведя слышали? “Кто спал в моей кровати? Кто ел из моей тарелки?” У человека есть мотивация. Что такое белая зависть? Когда человек говорит: “Вот этот преданный растет, я очень счастлив, что он с дня ото дня становится все духовнее и духовнее, я хочу ему помогать, хочу с ним общаться”. А другой думает…

Слушательница:

- разве это зависит?

Авадхут Махарадж:

- белая.

Слушательница:

- Когда за другого человека радуешься, это разве зависть?

Авадхут Махарадж:

- белая зависть. То есть, когда ты говоришь: “Я бы хотел быть таким, как он”. Зависть же какая, Сальери, он… Кстати, хороший фильм, потрясающий, «Амадеус». Ночью смотрели, в Оренбурге когда мы были, посмотрели ночью этот фильм. Там конфликт Бог, Сальери и Моцарт.

Начинается, что Сальери сидит в дурке. К нему приходит священник и говорит: “Исповедуйтесь, вы же Моцарта замочили”. А Сальери начинает свою музыку играть. Говорит: “Вы что-то слышали? В музыке разбираетесь? Вы говорите, что я кого-то замочил. Вы вообще, в музыке разбираетесь?”

Начинает играть ему свою музыку, которая была когда-то супер популярной. И он: “Да нет, не слышал, это не слышал”. — “А это?”, пам-пам-пам-пам-пам... Он [священник] такой: “Да, ну, конечно, знаю. Это вы?” — “Нет, это Моцарт, это тот, кого я замочил”. И начинает рассказывать историю, как он вошел в конфликт с Богом. Он был придворным композитором, но он не смог выдержать, что пришел какой-то мальчишка.

И он говорит: “Я молил Бога, что я отдам тебе свое целомудрие, свою там усердие, внимание. И Бог услышал мои молитвы, он сделал меня придворным композитором императора Вены, Австрии. И все было хорошо. Я упивался собственными операми, все было настолько круто, до тех пор, пока не приехал этот негодяй”.

А Моцарт, я не знаю, был ли он таким, но Моцарт такой: “Гы-гы”. Вот на таком уровне, 28-летний. Но он настолько гениален, настолько совершенен, что император даже спал на его операх, он не мог понять его музыку. А Сальери просто сидел, слушал, понимал — это настолько круто, это настолько круто, и он вошел с Богом в конфликт, он сказал: “Почему ты дал ему? Почему ты не сделал меня хорошего, правильного, трансцендентного?”

Понимаете, да? То есть иногда Господь, Он дает какой-то личности заслуги за его прошлые жизни, и в этой жизни он, может быть, не сформировался как личность, но у него с прошлой жизни есть сукрити. И вот когда мы говорим «белая зависть», когда мы видим: “Ага, это личность духовная, он старается, у него получается, я хочу быть таким же, как он. Да, я ему завидую, но не потому, потому что я ненавижу его”. В общем, потрясающий фильм "Амадеус" где глубокий конфликт между Богом, человеком и конкуренцией. Это и есть черная зависть, и вот прекрасный пример такой черной зависти.

Слушательница:

- можно ли использовать какие-то психологические практики? Есть ли какие-то практики, как избавляться от зависти: различные песни, молитвы определенные, ну не то, чтобы молитвы, ну аффирмация, скажем так?

Авадхут Махарадж:

- типа: “Я буду добрее, я буду добрее, я буду добрее, я…”

Слушательница:

- я это у Нарушевича слышала. У меня у старшего сына проблемы с завистью.

Авадхут Махарадж:

- больше, чем у Сальери?

Слушательница:

- нет, не думаю

Авадхут Махарадж:

- тогда спокойно, а так пришлось бы проверять каждое пирожное. Я понял, смотрите, вы должны понять такую вещь, что психология — это хорошая наука, но к сожалению она не соответствует своему названию. Психея — это наука о душе. Сейчас, конечно, появилась такая некая ведическая психология, ну такая псевдо-духовная наука, но это тоже псевдо. В чем суть психологии. Ты должен узнать проблему, понять её, решить. Ну например, вор вдруг понял, что он вор, и вдруг перестал воровать на какое-то время.

Поэтому мы понимаем, что лечение хронических болезней такими таблетками, как анальгин или аспирин, не прокатит. Это обезболивающие. Психология — это обезболивающие, это само уговаривание. И когда человек садится на обезболивающее, на психологию, он начинает высчитывать, анализировать. Это некая гьяна, некий интеллектуальный проект.

Ну, например, я должен быть добрым парнем, потому что добрым парнем быть выгодно, хорошо и красиво. Поэтому я должен быть добрым парнем, а добрые парни всегда улыбаются. Значит я всегда улыбаюсь, потому что я — добрый парень. Это модель поведения. Что делают добрые парни, когда встречаются? Они говорят: "Hello, how are you?" — "I'm fine". Социальная модель поведения, так?

Слушательница:

- я не про это.

Авадхут Махарадж:

- нет, про это. Потому что, когда мы в психологии начинаем осознавать несовершенство, мы хотим не решить эту проблему комплексно, раз и навсегда, а хотим решить эту проблему не понимая, что это часть целой причинно-следственной связи. Ну, понимаете, да, рак в организме, это не потому, что рак, это последняя стадия. Неправильного образа жизни, плохого поведения, греховной деятельности. То есть это целая причинно-следственная связь, зачастую из прошлых жизней, а часто в этой.

И поэтому люди понимают, исцеление, полная трансформация. И с другой стороны, когда они полностью исцеляются, есть такие, кто исцеляются, они понимают:

a) они трансформировались,

b) болезнь, на самом деле их очистила, не было бы болезни, не было бы трансформации, и

с) что это была единственная возможность измениться.

Под лежачий камень вода не течет. Но исцеляет их не понимание этого, а исцеляет то, что они понимают, что нужна полная, комплексная трансформация личности. И то, что им раньше казалось — не хочу, не буду, не нравится, не особо-то и хотелось, а почему я должна это делать?

В этом состоянии, когда стоит страх перед смертью, человек, он делает всё: бьется головой об стенку, свечки ставит, крестит, все что угодно он будет делать. Но опять же, в основе этого лежит мотивация, это называется, страх. Животное состояние. Бхакти-йога немножко по-другому. В бхакти-йогу люди приходят по четырем проблемам: те, кто в беде; те, кому нужны деньги; искатели истинного знания и искренние души. Я, например, пришел по всем четырем. Кто-то по трём, кто-то по одной. Потому что когда человек предается Господу? Когда больше некому предаться.

И вот поэтому, когда мы говорим о Нарушевиче, Рузове, это все очень хорошо. Это так называемый сайто-анализ для мирян, для людей, которые еще не готовы предаться но они уже начали обращать внимание на эти проблемы. Они ещё не духовны, но они уже понимают, что у меня есть проблема. Не у мамы проблемы, не у друга проблемы, не у брата проблемы. Проблема у меня.

Знаете такой вопрос: “Кто накурился?” То есть проблема у меня. И в этом смысле мы можем сказать, что психология — это хорошо, когда человек начинает решать свои проблемы, а не думает, что — все враги, все плохие, все ко мне плохо относятся, я такой хороший, такая хорошая, меня никто не любит. Это полный эгоизм. Это значит, что человек ослеплен своим эго. Он думает, что все, вот он, все враги. А когда он начинает думать: “Господи, так это же оказывается я предатель. Это же оказывается я неправильно себя веду. Меня ещё и терпят окружающие. Какие они терпеливые. Оказывается, все желают мне добра. Не такой-то уж я и духовный, как себе кажусь”.

Все эти вещи, они начинают человека как бы ставить на определенный путь, и тогда человек идет и начинает слушать аудиоведы, Нарушевича, Рузова, пробовать применять психологические фишки, понимает, что они работают, и в конце концов попадает, на лекция сюда. И тут он начинает понимать ещё более глубокую вещь. Он понимает, что в психдоме всем управляют психи.

Представляете, он приходит к главному врачу и говорит: “Кажется, что я в дурдоме”. Главный врач говорит: “Мне тоже это кажется”. — “Мне кажется, что здесь все психи”. Доктор говорит: “Правильно, они психи все, здесь все психи”. Понятно, да? То есть вы должны понять такую вещь, вы пришли к психам, перед вами выступает псих, потому что я в одежде психа. Даже люди невооруженным глазом заметили. И мы занимаемся тем, что старшие психи помогают младшим. Но это вовсе не значит, что в нашем дурдоме нет никого здоровых.

Великие святые, они здоровые. То, что бы вы не думали, что у вас не было иллюзии о религии, что вы придёте и увидите всех духовно здоровых людей. Вообще, духовная любая церковь, конфессия, духовная группа — это группа людей… Ну, знаете, как вот вы приходите, например, в общество анонимных алкоголиков. Куда вы приходите? К алкоголикам. Вы если будете думать: “Я попал в общество анонимных алкоголиков, но здесь никто никогда не бухал, не все алкоголики”. Чем они отличаются от простых алкоголиков, знаете? Потребность, общение. Если они не будут ходить на эти программы…

Знаете, анонимные алкоголики, у меня в Америке была одна знакомая девушка, наркоманка. Ну я, будучи как бы наивным человеком, думал: “Вот мне надо своих друзей спасать”. А наркоманы — это люди, которые, они только будут вешать лапшу на уши, дай им только 100 долларов и всё. И потом я подумал: “Нет, нет, надо…”

Я был удивлён, что помогает наркоманам и алкоголикам — они приходят, встречаются и рассказывают друг другу, как они потеряли всё из-за наркомании и алкоголизма. Один приходит, наркоман начинает рассказывать, у него была жена, дочка, работа, он всё потерял. Другой говорит: “Да это ещё ерунда, я потерял ещё больше”. Третий потерял бизнес, четвёртый потерял здоровье, пятый потерял родственников. И вот когда они начинают себя в адекватку вводить, они начинают понимать — что я получил, что я потерял. (Слышен сумасшедший смех). Понимаете, поэтому в дурдоме иногда смеются.

Так вот, основная идея состоит в том, что я получил, и что я потерял. И когда вы увидите, например, что вы потеряли бессмертие, абсолютную красоту, подлинные взаимоотношения, которые вы здесь ищите. Ну пожалуйста, у девушки впечатление, что ей кто-то должен дом строить. Абсолютно типичное заблуждение — мне должны. “Что же вы мне дом не построили?” Нормальная ситуация. Хотя кто-то скажет: “Ну она же права по-своему, она же женщина, ей же нужен дом, ей же нужно…” Да, но она должна понимать: дом — это здание, кирпичи. На самом деле, дом строят не мужчины. Мужчинам пофиг на дом. Дом строят только женщины.

Поэтому в Писаниях сказано “гриха” обозначает имущество. Но имущество — это только одна вещь, это женщина. Хотите владеть имуществом, найдите сначала нормальную женщину. Потому что, если вы не будете… Понятно, да? Поэтому домом управляет… Царь управляет царством, а дворцом управляет царица. Это любой знает в Индии. Поэтому сказано, что нет смысла иметь дом, если нет жены. Если есть жена, есть смысл иметь дом. Не обратно.

Поэтому женщина только может создать дом, мужчина может кирпичи положить, там плитку приклеить там, туалет починить, а женщина создает всё: настроение, чувство, иллюзорное чувство счастья семейного. Если ты приходишь домой, домой, там такая: “Вээээ”. — “Ну ладно, я пошёл за картошкой”. А сам: “Харе Кришна, Харе Кришна. Господи, когда же ты меня отпустишь?” Ну всё это как бы до тех пор пока не появляется другая дама. Причина материального мира такова. Поверьте мне, как величайший грешник, я говорю вам правду. Вы можете это ощутить. Вы понимаете, где я вас обманываю, а где я вам говорю правду.

Когда я вам говорю про разные планы бытия, я вас не обманываю. Нет оснований верить мне, что я летал туда на Голоку. Я говорю то, что говорят великие святые. Но когда я вам говорю про человеческие взаимоотношения и кризис этих взаимоотношений, я кое-что знаю в человеческих взаимоотношениях. Поэтому, если мы хотим подлинных взаимоотношений, мы должны установить их духовными в первую очередь. А во вторую очередь все остальные. Потому что если мы установим другие отношения, то они очень быстро разрушатся. Ну что, на этой радостной ноте мы заканчиваем? Появилось ещё два вопроса? Пожалуйста.

Слушатель:

- Махарадж.

Авадхут Махарадж:

- Харе Кришна.

Слушатель:

- Харе Кришна. Ваши рекомендации для неофитов. Какой минимальный набор ежедневной духовной практики, который мы должны каждый день соблюдать, чтобы не вырубаться полностью?

Авадхут Махарадж:

- чем больше, тем лучше, как неофит, неофит, скажу честно. Когда я начал практиковать Харе Кришна, я только этим занимался. У меня даже времени не было на иллюзию. 24 часа в сутки практикуете бхакти-йогу насколько можете. Вообще, не забывайте о Святом Имени Кришны, постоянно изучайте Священные писания, воспевайте, книги изучайте. Вообще 24 часа.

Я вообще не рекомендую чуть-чуть начинать. Это все полумеры. Это как микроклизмы. Нормальная как бы доза трансцендентного сразу. Но при этом не забывайте о том, что сама по себе духовная практика не дает результатов без глубокого духовного общения. Если человек, вообще может 24 часа начать серьезно практиковать сознание Кришны и пройти по полной программе, то он получит величайшее благо.

Позже на определенном уровне самореализации, он может чуть-чуть сбросить обороты. Когда уже поезд разогнался, в топку уже чуть-чуть можно подбрасывать, чуть-чуть. Но пока он разгоняет поезд, он должен быть по полной программе. Но процесс опасный. Потому что когда человек выходит на эту трансцендентную штуку, он начинает выпадать из социума, он начинает, например, говорить своему начальнику на работе: “Вы знаете, что я духовная душа?” Он сидит в интернете, читает “Шримад Бхагаватам”, слушает.

То есть, поэтому человек должен в этот момент очень четко как бы осознавать внешнее и внутреннее. Он должен понимать — с кем можно о внутреннем говорить, с кем о внешнем. То есть это очень такой опасный момент в жизни человека. Когда он уже обладает пониманием, кто… Вообще люди делятся люди делятся на три группы людей. Это ослы, второе — это трансценденталисты, и третий — это супер трансценденталисты.

Ослы — это люди, которые... Ну ослы, почему их Веды называют ослами? Не потому что мы их оскорбляем. Ослы — это мотивация, морковка. Там, ботинки, ну понятно, мотивацию, человек себе вешает мотивацию: карьера, деньги, наслаждение, то есть ему любая мотивация, он — осёл. Поэтому, как вот работает корпоративный бизнес, или вообще, принцип материального мира, великие психологи, бизнес. Они говорят: “Вы должны понять мотивацию людей”.

Деньги это не номер один, для кого-то мотивация — слава. “Всё, я — главный дворник”. Просто к дворнику надо слово написать “главный”. Все он уже там не брось окурок, он все разорвет тебя. Или старший сержант, старший ефрейтор, нет такого, ну ефрейтор — это старший солдат, то есть некие мотивации.

Поэтому эти люди — ослы, они ничего не видят кроме мотивации. Вот им нужна мотивация здесь, сейчас. Они будут говорить вам: “Шо? Хорошо, говорите. Что нам есть завтра?” Ну то же самое, что и ели, только Кришне предлагайте и что-то в сторону.

Второй тип — это духовно практикующие. Они делятся тоже на разные группы. Есть духовно практикующие, которые могут практиковать только в рамках своей духовной конфессии, только с полным убеждением, что они единственные, достигшие просветления, что только их религия права, и они вообще не понимают, вообще ничего не отфильтровывают. Эти люди являются опасными людьми, поэтому их надо избегать.

Это среди кришнаитов, православных, мусульман, это «затараканенные» люди. Их надо сразу же избегать, потому что они сразу же осуждают всех остальных, никто не делает, они все знают, все понимают, они всё расскажут и так далее, но с ними лучше не связываться. Таких людей в религии большинство. Именно поэтому продвинутые материалисты не особо общаются с такими религиозными людьми. Они понимают, есть религия, есть духовность.

А вот духовный человек — это который, пройдя определенную духовную практику, обретя… Что значил прошел духовную практику? Это значит, что он обрел склонность к общению с более высшими вайшнавами. Поэтому в православной церкви вы видите — святые висят, то есть продвинутые, просветлённые. Это понятно, тот мир он окружает, и у них есть свои экстеншены.

И вот когда человек, он ставит своей целью продвинутое духовное общение, то есть его собственная практика, она уходит на второй план, а на первый план ставится его духовное общение. И он понимает, что благодаря продвинутому духовному общению он может прогрессировать гораздо быстрее, гораздо совершеннее, чем благодаря своей духовной практике. В своей духовной практике ты, может быть, правильно поклоняешься, правильно мантру повторяешь, неправильно.

Поэтому если ты, например, думаешь: “О, я получил Харе Кришна маха-мантру, сейчас пойду в пещеру, буду 24 часа, Авадхут Махарадж сказал — 24 часа надо практиковать. 24 часа”. Был такой Бабаджи один, он 25 лет повторял мантру 24 часа и не спал последние 10 лет. Потом вышел из пещеры и пошел женился. Ну то есть он сдерживал чувства свои.

Ну как можно их сдерживать, когда чувства очень сложно контролировать. Кто-то ему подмигнул, он сразу... А другой человек, он начинает духовную практику, но он понимает: суть духовной практики — это общение, продвинутое общение. Он всегда в общении, всегда изучает Писания, всегда пытается практиковать. Он прикладник, это называется подвижник, он в движухе, он двигается внутренне и внешне. Этот человек любит духовные книги, он хорошо относится ко всем духовным путям, он никого не критикует, но он ещё сыроват.

И вот если такой человек начинает двигаться в позитивной среде, и постепенно под руководством Гуру, Вайшнавов он начинает расти, он в какой-то момент может стать мадхьяма-адхикари. Мади-мадхикари — это как бы такой полу испеченный пирог, или сырок или пирог, который можно уже есть. Он уже, знаете, у ребенка, у него пищеварение духовное начинает работать.

И вот этот человек, он крайне-крайне важен. Почему? Он может заниматься двумя функциями. Первая — он может сам практиковать, второе — он может вести других. С этого начинается уровень гуру. Но в этой сфере тоже есть свои нарезки. Мадхима-мадхима, каништха-мадима, уттама-мадхима и так далее. Но он на пути к прогрессу.

И если этот человек, как говорят святые, не справится с искушениями, что бывает только благодаря преданию, как правило, страданиям и падениям, иногда за несколько жизней, то этот человек становится квалифицирован встать уттама-вайшнавом. А если человек уже уттама, уттама это как бы, там в Индии, там они пекут самосы, он спрашивает: “Уттама?” Понимаете, да: “Готовое? Пирог испекся?”

То есть, если ты уттама, значит ты всё уже зрелая личность. И вот в уттумах тоже есть разные типы. Есть разные уттумы, например. Одни вообще ни с кем не общаются. Но их достаточно просто увидеть. Другие общаются. Одни ведут себя внешне на определенной платформе. Например, они не связаны с этим миром, хотя могут там…

Школа пьяного мастера, Нитьянанда Прабху. Он явил высшее положение Авадхута. Его видели с падшими женщинами, Его видели с тантриками, с йогами, Он везде нёс трансцендентное. То есть Он может прийти там в пивной бар, сесть и начать людям, потому что люди бухают когда, у них открывается сознание, друг другу рассказывают, ну, как правило, про жен, про детей.

Я помню, мне друг один рассказывал: “Мы сидим в парадной, там, где-то в Оренбурге, бухаем с одним вором в законе, я ему про Кришну втираю, там”. Вдруг выбегает мужик с молотком: “Вы что здесь бухаете на моей площадке?” К нему вор в законе поворачивается и говорит: “Про Кришну говорим”. И тут мужик понимает, что это самый очень страшный человек, и он: "А я ребята хотел вам молоточками здесь забить…", и уходит. И вор такой: “Рассказывай”. Он наливает ему стакан, а тот бухой: “Ты понимаешь, Кришна в “Бхагавад-гите”…”

Ну вот, бывают такие моменты. Но это не значит, что он утамма, он просто пьяный, и этому вору в законе потребность, понимаешь, да, то есть он не может без допинга. Люди, обратили внимание, они без допинга не могут открыться, даже в такие моменты бывает. Это не значит, что тот продвинутый, преданный, он бухает, всем рассказывает, просто бывает даже духовная транзакция вот так может произойти, из сердца в сердце.

А бывает там типа: “Вась, а Вась, - где-то на сеновале, - расскажи мне о Кришне”. — “Ну, понимаешь, Он там синего цвета, у Него есть гопи”. — “А много?” И она начинает на себя примерять все эти. Не может человек понять, что гопи — это особо предавшиеся души, а Кришна имеет право любить каждую.

Поэтому нельзя вот эти свои психологические модели применять, например, к поведению Бога. Например, в “Шримад Бхагаватам” есть очень хорошая такая история про Читракету Махараджа, когда он стал Махараджем, царем правильным, и вдруг он увидел, как Шива в обществе махаджан, разных бутов, демонов и мудрецов, йогов, дает наставления.

И Господь Шива давал наставления, а в это время Парвати сидел у Него на коленях. И он сказал: “Как это может быть вообще? Как это источник религии, Господь Шива, которого называют не привязанным, как Он может публично посадить Свою жену Себе на колени и давать еще при Ней духовное наставление?”

Он случайно попал на Кайлас, на вимане улетел на космическом корабле. И Парвати посмотрел на него и сказала: “Да ты родишься, знаешь, кем ты родишься? Ты…” Парвати, да? Парвати, Она владеет всеми Гималаями, Она сказал: “Ты хочешь сказать, что Я, Господь Шива, Мой Повелитель, посадив Меня на колени, Свою возлюбленную Супругу в обществе махаджан совершил какой-то грех? Жалкий царёк, вообще, местечковый, что ты знаешь о религии?”

Такие вещи бывают, такие Писания приводят. Поэтому когда Прабхупаду спрашивали: “А как это понять?”, Прабхупада сказал, говорил очень хорошо: “Шива курит ганджубас, но Он может выпить океан яда”. Ну, то есть, ты сможешь выпить океан яда? Тогда, пожалуйста, кури. То есть кто-то обладает огромным иммунитетом, кто-то обладает совсем маленьким иммунитетом.

Поэтому, когда мы говорим о духовной жизни, есть разные типы людей. Но так или иначе, все подлинно практикующие люди всегда оказывают почтение вайшнавам, вообще, садху, всем. То есть любой практикующий человек оказывает почтение другому практикующему, но он понимает, что градация бесконечная. Поэтому Писания говорят: “Перед уттама вайшнавом, перед великими, ты должен служить, склониться и сказать: “Да Господин (перед нашими учителями) я готов исполнить долг”.

Перед теми вайшнавами, которые обладают способностью наставлять, ты должен стать их учеником. А те вайшнавы, которые практикуют, вдохновляют, ты должен стать их другом, а те вайшнавы, которые ниже тебя, неофиты, ты должен почитать их. Таким образом, ты начинающих почитаешь, как бы с теми, кто практикует с тобой, ты относишься к ним, как к друзьям, вдохновляешь их. Те кто находятся на положении наставников, неважно, они могут быть, это может быть гуру или того, кого сказал гуру, утвердил. Потому что для человека, как мы уже говорили в начале, там мать, сестра, старший брат могут воспитывать его.

В нашей миссии, например, мы на самом деле были все учениками Гурудева, он был запредельщиком, он был настоящим уттама-вайшнавом. Таких личностей очень редко можно встретить. Но еще Писания говорят — встретив утамма-вайшнава, фактически, невозможно его понять. Как правило, в этом мире максимум доступна мадхьяма, среднего уровня трансценденталисты.

Когда однажды Прахлад Махарадж, он летел по всему миру, вдруг он увидел какой-то один лежит брахман. Он сказал: “Ты лежишь здесь, ты не слишком худой не слишком упитанный, в чем твоя йога?” Он говорит: “Моя йога — это йога питона”. — “А что такое йога питона, расскажи мне?”

“Есть обезьяны, которые охотятся и прыгают за листьями, а есть питон. Питон занимает положение. Поэтому я, как питон, лежу здесь. Но это не значит, что я не охочусь, не практикую духовную жизнь”. Как Сократ, Диоген, жил в бочке. Он занимался йогой питона. Я прокачиваю внутри трансцендентные файлы, медитирую постоянно, я знаю, это внутренне работает. Есть еще Авадхут Махарадж, он занимается йогой обезьяны: пробежал там: “Хээээ”, все: “Ах”, уже убежал в Оренбург, там: “Хээээ”, все: “Ооооо”. Год думал. Карпов сделал ход, после которого Каспаров задумался на 45 минут.

Он говорит: “А я, как Шридхар Махарадж, на крыше дома. Я ни к кому не хожу, ко мне приходят. Я ни к чему не стремлюсь. У меня нет никаких стремлений в этом мире. Но у меня есть мысли. Я делюсь этими мыслями”. Но если кто-то сейчас скажет: “О, круто, Авадхут Махарадж рассказал, стану-ка я тоже питоном, лягу я на Крещатике”. — “Вы что молодой человек здесь лежите?” — “Это йога питона. Я никуда не хожу. Ко мне все приходят”. — “Ну, пройдемте, пройдемте с нами. Всё нормально?”

Поэтому, каждый должен быть в своей йоге. Мне, например, нравится школа обезьяны. Я тащусь от этого. Ну, иногда, правда, переигрываю. Знаете, как обезьяна, она там и там, раз, там она банан какой-то, оба, руку в банку, и она не может никак вытащить. Поэтому, почему обезьяна она? Привязанности. Наши привязанности, мы, как обезьяны, оба, себя привязали за что-то. Поэтому мы не должны быть... Мы можем практиковать йогу обезьянами, но не должны хватать бананы. Бананы — это наши привязанности, наши желания. Поэтому мы должны быть активны в йоге.

Понимаете, да, что такое активность? Личность в духовной практике определяет его активность. Она может быть внутренняя, а может быть внешняя. Внешняя должна иметь внутренние плоды, и наоборот. Если человек внутренне созрел, иногда он начинает действовать на внешнем плане. Крия — действия.

И “Гита” она объясняет разные этапы — ты занимаешься бескорыстным служением, через это обретаешь духовное знание, духовное знание освобождает тебя от привязанности, и когда ты свободен от привязанности, ты становишься квалифицированным для более тонкого духовного знания, а это рождает в тебе желание более тонкой духовной деятельности, в результате ты становишься восприемником духовного общения. И потом ты уже можешь действовать на уровне бхакти, которое незримо и неощутимо.

Если вы будете изучать “Шримад Бхагаватам”, вы увидите, что бхакти невозможно отличить. Это не то, что вы не смогли отличить, кто на каком уровне находится. Дурваса Муни, когда встретился с Амбариши Махараджем, великий йог Дурваса, у которого были тысячи учеников, пришел в дом Амбариши Махараджа, Амбариши Махарадж в этом доме постился в это время, Экадаши были, идеально соблюдал пост, нирджал, даже воду не пил, и он был величайшим царем бхакти-йогом, который практиковал 9 анк бхакти-йоги одновременно,

ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇ сакхйам а̄тма-ниведанам

Он практиковал все анги, сказано, что: “Глаза смотрели на божества всегда, руками Махарадж Амбариши убирал пол храма собственного дворца, уши слышали славу Господа”, и при этом он еще умудрялся рулить всем государством. То есть вообще супер трансцендентная личность, он был всегда погружен в йогу, и при этом был маха-риши, величайшим царем. Раджа-риши. Представляете, да, такие были? То есть он мог переваривать, судить, ретранслировать, через него проходили невероятные несметные богатства. Он вообще, не был в этом привязан. Он просто как кассир выдавал. Представляете, великие личности, они, как кассир, через него проходят: сокровища, знания, всё. Он этому дал знания, этому сокровища, этому то, сё.

Он понимал: “Это не принадлежит мне, я ни к чему не принадлежу, я всего лишь навсего жалкий слуга в этом мире. Просто я дирижер”. И он вот так вот дирижировал реальностью. В это время приходит к нему великий йог, такой, типа там сел. Он [Махараджа Амабриша] сказал: “Время, скоро прервать пост, Свамиджи, может, вы пойдете омоетесь?”

И Дурваса со своими тысячами учеников отправился на Гангу, стал там плескаться. И ученики говорят: “О, Гурджи, как это было бесподобно”, и он забыл, как всегда, про время. Все трансцендентные, они со временем не дружат. А время прерывать пост. И Махарадж Амбариш призвал подворных брахманов, мудрецов и сказал: “Дорогие брахманы, у нас гость, а закон такой, что гость должен поесть первый, но, будучи царем, я должен исполнить обеты, поскольку я постился, все мои подданные, все мои жены, дети, преданные, все постились, и сейчас мы должны либо принять решение, а наш великий гость еще не пришел, что делать?”

И Брахманы сказали: “В соответствии с шастрами мы видим, что если ты выпьешь стакан воды, и все они выпьют воды, это будет одновременно и прерывом поста, и при этом это не оскорбит гостя. Потом, когда придет Свамиджи, ты его накормишь, все устроили большой пир, и всё будет как в индийском фильме «джимми-джимми, ача-ача»”. Но всё произошло не как в индийском фильме.

Когда Дурваса пришёл, его мистической силой, он сразу же понял, что царь что-то сожрал. И Дурваса сказал: “Жалкие несчастные материалисты-царьки, что они о себе возомнили? Они думают, что они собирают с людей подати и строят каменные здания для храмов, и они стали духовными личностями? Теперь цари будут решать. Царь, который меня, великого преданного, великого мистика, не пригласил, наелся без меня”.

Представляете какое эго было? Так, а у него было эго, у него было еще чем гордиться, он мог, как говорится, был культ, была личность. Это величайший йог, который вообще создавал вселенные, телепортировался, очень глубоко знал все Священные писания, один из предков Брахмы, прародителя человечества, он, Дурваса был возмущен.

И как только он совершил это оскорбление Махараджа Амбариши, сразу же чакра Вишну (прилетела), как летающая тарелка всесжигающая в небосводе. Дурваса подумал: “Что-то стало очень жарко. Странно, почему эта чакра летит именно ко мне?” И он стал спасаться. И он и так, и так, и так, и там уже вот так. И ракеты, чакра за ним. Он и туда, и сюда, и под воду, и в космос. А чакра, она не отстаёт, она просто постоянно на хвосте висит, как немецкий истребитель.

И пока он не достиг мира Вишну, Голоки Вриндавана, он упал к стопам Кришны, а чакра, летев и на палец Вишну упала, она так весело позвякивает. И он сказал: “За что я прогневал Тебя, прости меня”.

Вишну сказал: “Дурваса, ты не обратился к тому. На Моей груди отпечаток твоих стоп. Когда-то ты хотел проверить, кто главный — Я, Брахма или Шива. Брахма — твой отец, и ты пришел к Нему, не оказал почтения, и Он чуть не сжег тебя Своим гневом. Когда ты не оказал почтения, Шива готов был испепелить тебя. Но когда ты пришел ко Мне, то Я сидел в медитации. Тогда ты доставал меня своей руганью, и в конечном разогнался и ударил меня стопой в грудь. И тогда Я взял твою лотосную стопу, подул на нее и сказал: «Брахман, не ушиб ли ты свою ножку?» И когда ты увидел, что Я вне эго, ты действительно понял, что Я — Верховный, и с тех пор Я ношу отпечаток твоей стопы. Ты великий преданный, но ты не понял одной вещи. Есть ребята и покруче, чем ты. Хотя внешне он играет роль материалиста, он находится на тысячи голов выше тебя только по одной простой причине, что он абсолютно предавшийся Мне душа. Он вышел, он поднялся выше раджа, гьяна, кармы, всех систем йог, самореализации. Мудрецы мечтают увидеть его, и по Своей счастливой воле, будучи пребывая в твоем сердце, Я направил тебя именно в день Экадаши, чтобы ты получил общение и возвысился. Но что произошло? Твоя гордыня, что ты пришел с учениками, как великий, ослепила тебя, а ты не смог понять кто настоящий вайшнав. Я не могу тебя простить, но если ты хочешь прийти и получить прощение, ты должен идти к нему. Ты даже не представляешь насколько Мне дороги такие преданные, как Амбариша”.

И Вишну стал рассказывать о том, что такое настоящий преданный, на какой трансцендентной платформе он пребывает, какие его качества, чем он отличается от смертных этого мира, насколько он выше, чем боги, йоги, обитатели всех вселенных. Он сказал: “Это именно он”. И когда Дурваса пришел, царь сказал: “Прости, что я не смог тебе помочь. Я выпил стакан воды”.

Но Дурваса упал ему в ноги и читал массу молитв, он был в глубоком шоке. И царь Амбариша сказал: “Я даже не принял твои оскорбления, ты не переживай. Я просто понимаю, что это воля Вишну. Он учит всех нас своей милостью. Это лила. Такой мудрец, как ты, не мог попасть в такую иллюзию”. Мы видим, какие качества у Махараджа Амбариши, насколько он великая душа.

Так выпьем же за то, чтобы каждый из нас, соответствуя своему духовному уровню, тем не менее, получал высшее духовное общение и никогда не был в иллюзии.