lekciya b b avadhut mj moskva rus-
Киртан.
Авадхут Махарадж:
Гаур Премананде Харибол!
Джай Шри Шри Гуру Гауранга Радха-Мадхава Сундарджиу Ки Джай!
Джай Ом Вишнупад Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж Ки Джай!
Ом Вишнупад Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж Ки Джай!
Шри Гирирадж Говардхан Ки Джай!
Гуру Гауранга Радха-Мадхава Сундарджиу Ки Джай!
Харинам Санкиртан Ки Джай!
Шри Бхакта-вринда Ки Джай!
Шри Чайтанья Сарасват Матх Ки Джай!
Джай Шрила Бхакти Нирмал Ачарья Махарадж Ки Джай!
Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж Ки Джай!
Всем собравшимся преданным Ки Джай!
Харинам Санкиртан Ки Джай!
Всем гостям Ки Джай!
Гаур Премананде Харибол!
Вишвапати Прабху Ки Джай!
Преданный:
- Шрила Бхакти Бимал Авадхут Махарадж Ки Джай!
Авадхут Махарадж:
- Харе Кришна! Вишвапати Прабху приехал из Абхазии, он соскучился по московскому воздуху. Дело в том, что ты дышишь свежим воздухом на Кавказе, всё равно что-то не хватает. И в какой-то момент ты понимаешь, что не хватает тебе именно московского воздуха.
Поэтому время от времени он (Вишвапати) приезжает специально дышать московским воздухом, где-то примерно месяц, а потом уезжает обратно и уже дышит горным воздухом спокойно. Как сказал один из наших друзей: “Мы рептилии должны жить в грязной воде. Что нам жить? Рептилия, она живет в грязной воде и ощущает ее”.
Поэтому, если нас сейчас с вами поместить в духовный мир, представляете, что там вообще, какой кошмар произойдет? Духовная катастрофа от попадания одного из нас в духовный мир. А так мы здесь, как рептилии, очищаем среду, ну так время от времени очищаем, время от времени выбрасываем свой яд, а время от времени, так сказать, поедая свой же яд, очищаем этот мир. И ощущаем совершенно новый приток сил.
И конечно же, очень приятно видеть всех наших преданных. Жизнь она очень циклична, на самом деле, каждый день. По моим агентурным сводкам вчера был такой день или позавчера, позавчера наверное, несколько человек чуть в Москве от наркотиков не умерли. Я подумал: “Что же такое происходит, почему это происходит?” Какие-то дни, да, есть такие дни, когда там гипертоники, есть такие дни, когда наркоманы.
В целом ответить можно так: “Весеннее обострение. Людям не хватает любви. Им не хватает ощущений, переживаний”. Человек сидит, он в какой-то бытовухе, и он понимает, что в принципе ничего его не вставляет. А как добиться какого-то переживания? Все хотят некого механического эффекта, с помощью механического эффекта.
Но Шрила Шридхар Махарадж, он всегда говорил, что с помощью механического эффекта мы можем добиться другого состояния сознания, но мы никогда не добьемся сознания Кришны. Среди всех разных форм сознания, а любой человек, он понимает, что в этом сознании тела, обусловленности, телесности, вообще, существовать невозможно, потому что оно настолько накрывает человека, что он, как рыба.
Рыба, она получает счастье только когда в воде. Рыбу можно достать из воды, повесить на нее золотые сережки, дать ей очки модные от солнца, дать ей какие-то там звания, положения, но рыба нуждается только в одной вещи, она хочет хотя бы чуть-чуть почувствовать воду, и тогда в воде всё будет гармонично, всё будет совершенно.
Вот, и поэтому, когда Шрилу Сидханту Сарасвати Тхакура спросили: “Что в этом мире не хватает?” Потому что в эпоху Гаудия Матха было движение, такое как бы, independence, все хотят достичь какой-то независимости, самости. Там вот в России мы все ищем, кто мы? Мы викинги или мы славяне? Какая-то самоидентификация происходит. Кто мы?
“Ки Ами?”, помните, как Санатана Госвами спросил Чайтанья Махапрабху: “Кто я?” И Чайтанья Махапрабху ему четко ответил очень, он сказал, что: “Ты
ДЖИВЕРА `СВАРУПА`ХАЙА – КРИШНЕРА`НИТЙА-ДАСА.
И вот Сарасвати Тхакур, он после ухода Бхактивинода Тхакура, он сначала не думал, что он будет проповедником и ачарьей, он подумал, что: “Я буду практиковать столь глубокие идеи”. И раньше была такая ситуация, ну так же как в православие. Раньше была такая ситуация — ты типа садху, значит ты должен идти во Вриндаван или в Гималаи или еще куда-то, в ашрам, в храм, к Гуру, и там ты предаешься и начинаешь жить в жизнью садху.
Так собственно было, поэтому не было такой в Индии потребности какого-то рекрутинга. Все жили в какой-то духовной ведической жизнью общепризнанной, и те люди, у которых была внутренняя потребность к такому более глубокому погружению, они уже отправлялись в какие-то святые места в соответствии с их мироощущением или временем.
Например, когда-то река Гомати была очень святым местом, в Индии множество святых мест. Потом, когда Господь Кришна явился во Вриндаване, после этого люди, которые стремились к вайшнавизму, они шли во Вриндаван, кто-то в Южной Индии шел в какие-то места. И разные вайшнавские направления — это на самом деле одна и та же суть, но разные настроения поклонения.
Поэтому в соответствии с настроением поклонения, кто-то шел в Гималаи, кто-то шел там еще куда-то. Не было такого, то есть не нужно было особо рекрутировать никого. Все понятно. Человек захотел жить духовной жизнью, он куда-то отправился. Ну так же у православных в церковь походил, потом куда-нибудь на Соловки, или на Ладогу, или куда-нибудь там в пещеры.
Поэтому Сарасвати Тхакур, с одной стороны, думал: “Я здесь нахожусь, в Навадвип-дхаме, здесь все пронизано сознанием Кришны, но увидеть его могут только очень удачливые души, такие как Джаганнатх Дас Бабаджи Махарадж, Гауракишор Дас Бабаджи Махарадж, и несколько сиддха-маха-пуруш, и те вайшнавы, которые приходят в Навадвип поклоняться, и практикуют бхаджан”.
Но к нему пришло вдохновение. Однажды во сне к нему явилась Панча-таттва, Господь Чайтанья, вся Гуру-Парампара и сказали ему: “Ты говоришь о проповеди, ты не знаешь, что великие люди несметные сокровище ждут, пока ты выйдешь и начнешь проповедовать шуддха-бхакти, чистое бхакти для людей этого мира”.
Махапрабху принес не спрятать эту идею, он принес ее для особых падших душ. Сознание Кришны не нужно человеку, который находится на каком-то определенном этапе духовного развития глубокого, ему будет очень трудно перейти в сознание Кришны, потому что для мудрецов ведических, для них было, например, откровением, что абсолютная истина личностна. Но еще гораздо большим откровением было, что абсолютная Личность не только личностная, но она еще любит писать под двери соседям, воровать масло, танцует с девушками по вечерам на open-air и тратит свое время на охоту за гопи.
Представляете, там ты рассказываешь каким-то там Эйнштейнам, бородатым мужам, академикам сначала про имперсональный аспект, потом атомарный аспект, и в самом конце говоришь, показываешь им фотографию: “А теперь посмотрите, чем Параматма или Парабрахман занимаются в свободное время” — Кришна такой, со сладким шариком или там. То есть, кто-то может сказать: “Что? Что это?” — “Это — Абсолютная истина”.
Есть такая шлока, "там пати-катам". “Кому я скажу и кто поверит, что Парабрахман, абсолютный источник, Он играет во дворе Нанды Махараджа, выносит ему тапочки на голове. Тот, чьи стопы стремятся достичь величайшие йоги, муни, риши, Он в любви Своему преданному может взять тапочки, поставить их на голову и вынести своему отцу. И отец испытывает великое счастье, когда видит Кришну”. И сказано, что отец Кришны, Нанда Махарадж, его жизнь такова, что утром, когда Кришна встает, он видит своего сына, обнимает Его, нюхает голову Кришны, чем пахнет голова его ребенка. Представляете, все источники.
Иногда в России водку выпил, занюхал, алкоголики друг друга голову нюхает, а тут ты нюхаешь голову ребенка, голову ребенка молочного нюхать очень приятно. Кто знает, когда у них были маленькие дети, их там нюхаешь, дети пахнут молоком, чем-то вкусным. Представляете запах, вообще, вкус водки перешибает запах собственного тела.
А тут вообще другое, то есть тут запах Кришны не отличен от Кришны. Ты как вкурил Кришну, поставил Его, и Он живой, Он твой сын. Ты ему говоришь: “Кришна смотри мне, будь сегодня осторожен. Смотри, вот эта новая корова, она лягается”. Он [Кришна] "Да, папа, спасибо”. — “На, возьми мою веревку, моя веревка лучше, чем Твоя”. — “Да, папа, спасибо".
И он пытается отправить Кришну пасти коров, но каждый раз он, когда Кришна уходит, он говорит Ему: "Стой, иди сюда. Ты взял завтрак?" — "Да, да, Я не забыл, папа, все хорошо." — "Иди, иди." Только Кришна отойдёт, он: "Стой!" Кришна возвращается, он опять что-то проверяет. И так отец несколько раз возвращает Кришну, отзывает, возвращает, отзывает.
И когда Кришна уходит пасти коров, Нанда Махарадж, он стоит и смотрит, как Кришна уходит, до тех пор, пока Кришна не исчез из вида, это может быть километр, вдаль. И он пребывает в совершенном самадхи. То, что йоги не могут достичь, он смотрит на абсолютную истину. И чем больше Кришна удаляется, тем глубже випраламбха, разлука захватывает его сердце. И так папа целый день втыкает где-то там вообще.
То есть, Нанда Махарадж в какой-то момент он уже не может функционировать, потому что он настолько погружен в самадхи, в сознание Кришны, что он только ждёт. И он ждёт единственное, что, когда рожок Кришны, он услышит, этот рожок, он дает ему глубокие переживания. И из самадхи вдруг он входит в лилу опять, в интенсивное служение, а Кришна пришел, он с ним что-то обсуждает.
Мать Яшода, она кормит Кришну, и мать Яшода, чтобы помочь приготовить ужин, а Радхарани имеет особое благословение, она приходит в дом матери Яшоды, готовит Кришне Прасад. Радхарани, гопи, все собираются, и в конечном итоге все принимают прасад семьей. И это как аштакалия-лила, каждая часть дня расставлена, каждый день, двадцать четыре часа длится. Потом Кришна отдыхает, потом Он тихонечко в окно вылезает и начинается ночная туса. Но ночная туса не каждый день, это тоже редкость во Вриндаване.
И в конечном итоге, йоги, риши, муни, они не в состоянии достичь этого плана бытия, недостижимый план бытия. Величайшие из них, такие как Дурваса, могут жить в окрестностях Вриндавана и медитировать на это или слышать. Некоторые великие мудрецы, они рождаются, принимают рождение, Гопи Гарбо Джанма, рождение. Но есть ангаджоти, матери Яшоды, есть ангаджоти Радхарани, есть ангаджоти пастушков, есть разные как бы типы живых существ, ангаджоти Баладевы. Эти все души пребывают на Голоке, но это невозможно описать для даже великого мудреца и великого мистика.
Потому что мир людей, мир чувств, Бхулока, потом Бхурлока, мир опыта непосредственного, потом Махалока, Джаналока, Тапалока, Сатьялока, Вираджа, Паравьёма, Вираджа, выше этого находится Брахмаджьоти, величайшие буддисты попадают в Вираджу, в Брахмаджьоти попадают величайшие адвейтисты. Те кто поклоняются Шиве в умонастроении бхакти, они превосходят Брахман, Брахма-локу и попадают непосредственно в Садху-Шива-локу — самый первый начальный план где Земля, как бы как Земля Санникова, Земля Духовного Мира, Мир Шивы.
Но это лишь только начало мира Шивы. Там он пребывает со своими вечными спутниками. Но еще выше лила разворачивается на Вайкунтхе. Вайкунтха — безграничная. «Вайкунтхе соколе противяг чинмой». Вайкунтха имеет множество планов бытия. Помимо Вайкунтхи, Вайкунтха соответствует из множества различных лок, есть Вамана-лока, есть Нрисимха-лока, есть такая планета, где все похожи на Нрисимху, такие Нрисимхи.
Я не знаю, есть ли там Прахлада Махараджа, Лакшми-Нрисимхи. Есть удивительные разные планы бытия. И все эти планы бытия в соответствии с расами, и лишь выше, чем Айодхье, где пребывает Господь Рама, еще выше это план Двараки. Выше Двараки существует Гокула, Голока Вриндавана. И сказано, что это — Пурнам, из неё исходит всё. Всё исходит из Голоки. На самом деле, есть только Голока. Просто как центр, от неё исходит сияние, чем дальше от Голоки, тем реальность менее концентрирована.
Поэтому среди всего трансцендентного нектара, можно сказать, если там взять березовый сок или сладость, если это дело вываривать, становится такой нектар, нектар, нектар, а потом конфета, как кэнди, такая как леденец, где истина настолько сконцентрирована. И Голока тоже не конечный план бытия. Сама Голока разделена на множество планов таких, например, Говардхан и Радха-кунд. То есть на самой Голоке Говардхан занимает центральное положение, а рядом с ним Радха-кунда и Шьяма-кунда, и ничего не существует выше Радха-кунда и Шьяма-кунда.
Поэтому Рупа Госвами говорит: “Столь возвышенный план сознания Радха-кунда и Шьяма-кунда, где любовь Радхарани в жидкой форме пребывает”. Знаете, как стратегические запасы воды. Мы когда были в Крыму, говорят: “Тут красивое озеро, но к нему нельзя подойти”, оно колючей проволокой обнесено. Я говорю: “Почему?” — “Это водохранилище. Стратегические запасы воды”.
Также Радха-кунда в духовном мире — это стратегические запасы любви, Сама Радхарани. То есть столь высокий уровень самопожертвования, столь высокий уровень любви, что он там пребывает в такой жидкой форме, небольшое, очень камерное место, но там всё сокровища трансцендентного мира.
И поэтому Кришна иногда приходит омыться в Радха-кунде, Шьяма-кунде. И другие гопи поклоняются Радха-кунде. Сказано, что без соприкосновения с этим планом бытия не может быть любви.
Но всё это в высшей степени эзотерика, и у Сарасвати Тхакура была такая задача, которую он поставил Махапрабху — живое существо должно пробить все оболочки бытия и попасть на Голоку. Это всегда, говорят “броня и пуля”. Представляете, сознание Кришны, столь высокое сознание, что оно может пробить все оболочки, в том числе Вираджа, Паравьёма, Сада-Шива-лока, Вайкунтха, оно может пробить все эти оболочки и попасть в самый центр, попасть в десятку, не в молоко, не в семерку, не в восьмерку, в самый центр. Какая должна быть концентрация выстрела и какой должен быть силы выстрел, чтобы пробить тысячи оболочек.
Поэтому Рупа Госвами говорит: “Как одной иголкой, иголка пробивает пачку листьев сухих, так и душа, которая достигла этого высшего сознания, моментально, как магнитом её…”, сознание притягивает сознание. И наоборот, есть противоположные полюса. Мы хотим быть наслажденцем, и Кришна наслажденец. Противоположные полюса, как магнит, поэтому нас отталкивает от Кришны, но их там: “О, Кришна, не жгите эти палочки”.
Алкоголики в особенности, они там вонючие, алкоголик кричит: “Воняет!” Ну, там преданные когда жгут палочки, представляешь вдруг ну, как это, как черт от ладана, да, потому что люди, они там: “Что это такое?” — “Прасад” — “О, нет”. Сознание такое, оно отбрасывает от себя все духовное. И наоборот, когда сознание трансцендентное, тонкое, когда оно рефлексирует всё это, когда нет ни капли…
Как Шридхар Махарадж объяснил — ни капли не должно в нас остаться духа наслаждения. Это ужасная вещь для меня: “Как это? У меня не должно быть ни капли духа наслаждения?” — “Нет, ты не должен наслаждаться”. И мы пока говорим: “Не, это не для меня, пока это не для меня в этой жизни. Пока я понаслаждаюсь немножко там, ну чуть-чуть”.
И поэтому Рупа Госвами говорит: “Пока ты в таком состоянии сознания, ты кандидат, ты не получишь сознание Кришны полностью. Ты получишь много другого в этом мире, но ты не получишь трансцендентных переживаний высшего порядка. Потому что в тебе есть стремление к эксплуатации”.
И вот Сарасвати Тхакур, он сидел в джунглях в Навадвипе, и ночью к нему пришла Панча-таттва и сказала, что: “Пришло новое время. Это новое время пришло. Должны сбыться предсказания Священных писаний, поэтому ты должен исполнить предсказания Священных писаний. Ты должен стать инструментом”.
И до этого Сарасвати Тхакур думал: “Где же я возьму средства, там проповедь, западный мир?” И Панча-таттва сказала: “Великие люди, великие сокровища ждут тебя. Ты должен начать действовать”. И в это время умирает Гауракишор Дас Бабаджи Махарадж.
И Бхакти Вилас Тиртха, один из великих преданных Гаудия Матха, он приезжает искать себе Гуру и слышит, что в Навадвипе есть один маха-сидха, сидха-маха-пуруша, один сидха-баба. Бабаджи выше, чем Санньяси. Санньяси — это внешне, уклад. Бабаджи — это те, кто, это старчество, как молитвенники в православии. Это те, кто достигли нам-баджана, поклонения Святого имени.
Мы пока еще только стреляем пустыми патронами, — Харе Кришна, Харе Кришна. Но те, кто в чьём Харе Кришна Харе Кришна присутствует. Понятно, да? В твоем Харе Кришна Харе Кришна должно присутствовать. Если в твоем Харе Кришна нет особо никакого Харе Кришна, то Харе Кришна, что тебе ещё я могу сказать?
Поэтому мы говорим все «Харе Кришна», а сколько «Харе Кришна» в вашем «Харе Кришна»? Ты: “В моём «Харе Кришна», сколько «Харе Кришна»? Не знаю”. Мы говорим: “Тогда «Харе Кришна» вам”. И вот когда твоё «Харе Кришна» станет настоящим «Харе Кришна», тогда…
И этот Бабаджи оставил тело, и когда он оставлял тело, его спросили: “Что делать с вашим телом?” Он сказал: “Бросьте его на улицу, тащите его за ногу и бросьте собакам”. Так Гауракишор Дас Бабаджи Махарадж считал себя падшей душой, у него не было ни капли наслаждения, у него не было ни капли гордыни.
Однажды Шрила Говинда Махарадж несколько раз намекал Шрилу Шридхару Махараджу: “Что делать с вашим телом после вашего ухода?” Шридхар Махарадж сказал: “Сожгите. Бхактивинода тоже сожгли”. Но Говинда Махарадж не мог этого терпеть. Он сказал: “Я не могу принять то, что ваше трансцендентное тело сгорит”. Тогда Гуру Махарадж, ему уже было почти девяносто [лет], он сказал, в какой-то момент сказал: “Ну сделай что хочешь”.
И Гурудев, он однажды провел уборку храма и расчистил кустарник. И Гуру Махарадж посмотрел, сказал: “А, ты расчистил кустарник для моего Самадхи?” Потом Гурудев говорит: “Нет-нет Гурудев, как я мог для вашего Самадхи очистить. Вы что, я даже не думаю, что вы оставите этот мир”. Он сказал: “Окей, окей, это — хорошее место”. Он сам определил своё место в храме.
Когда он ушел, два дерева манго ушли вместе с ним в тот же день. Они треснули и ушли, потому что Гуру Махарадж был связан с Навадвипом очень плотно, и всё, что связано со Святой дхамой, связано с трансцендентной личностью. Поэтому деревья, растения, все были…, некоторые не смогли испытать разлуку с Гуру Махараджем, они ушли вместе с ним в трансцендентный мир. Хотя Навадвип не отличен от Голоки, Гокулы, они не отличны друг от друга, но тем не менее лила такова.
И вот Сарасвати Тхакур, он думал: “Как же я буду исполнить предсказания Панча-таттвы? Как же так, что великие люди, несметные сокровища, как же это в реальности должно произойти?” И он в какой-то момент услышал, что его учитель оставил тело. И он подумал: “Только мне было явлено видение, чтобы я исполнил волю, как тот последний сиддха-маха-пуруш-вайшнав, от которого я хотел получить наставление, как же это произойдет, он оставляет тело?”
И Сарасвати Тхакуру сказали: “Иди быстрее, ты его единственный ученик”. Хотя Шридхар Махарадж слышал, что некоторые другие говорили, что у него ученики, на Радха-кунде и так далее. Но они сказал: “Иди быстрее, ты его единственный ученик, потому что там Бабаджи собрались и уже драка за тело Гауракишор Дас Бабаджи Махараджа”.
Потому что все Бабы, которые жили в Навадвипе, в том числе сахаджии Бабаджи, они думали: “Он столь известная духовная личность, сидха-маха-пуруш, что если мы в своем ашраме сделаем его самадхи, все будут приходить поклоняться и будут жертвовать на самадхи-мандир”. Поэтому тело святой личности тоже хорошее, как святые мощи, как говорится, в общем, доходные активы.
И тогда Бабаджи стали ссориться, что кому принадлежит его тело. И в этот момент появился Сарасвати Тхакур, как сияющая личность. Он сказал, что: “Это тело моего гуру, вы должны отдать его мне”. Они сказали: “Ну ты брахмачари, а мы бабаджи”. Он сказал: “Вы то может быть и бабаджи, но я не считаю вас таковыми”. Он стал перечислять качества того, кто является подлинной предавшейся душой и сказал: “Если кто-то из вас не был осквернен мирскими взаимоотношениями с противоположным полом, или наркотиками, или ганджей, я проклинаю любого того, кто обладает этими качествами, тот и может дотронуться до его тела”.
И бабаджи испугались, потому что знали, что Сарасвати Тхакур непростая личность. Хотя он был брахмачари, он был наиштика-брахмачарьи всю жизнь, никогда в жизни он не имел коннекта с противоположным полом. Столь чистое сознание у него было. Ни капельки наслаждения. А его сила воли была такова, что когда в 4 года он забыл предложить манго Господу и съел не предложенное манго, он отказался — не существует ничего в Индии вкуснее, чем манго — он после этого отказался принимать манго.
Он сказал: “Если я съел манго, который Бхактивинод Тхакур принес для божеств, не предложенное, и с этого момента я даю залог себе, обет, что никогда в жизни не прикоснусь к манго”. Столь великая личность была. В 7 лет он уже был редактором книг своего отца, а в 16 лет он получил титул сурья-сиддханта в Бенаресе.
Бенарес — это место, где величайшие пандиты всей Индии собираются, и там в 16 лет он защищал диссертацию по астрологии, пересчитав одним карандашом все траектории планет для Кали-Юги. И все были, астрологи, все маха-пандиты были в шоке, как этот 16-летний юноша дал такое глубокое понимание космических траекторий планет.
Когда Сарасвати Тхакур был позже со своими учениками во Вриндаване, он был в таком глубоком расстройстве, он сказал: “Я не встретил ни одного чистого вайшнава здесь во Вриндаване”. И все были поражены: столько много садху, столько много с такими бородами, по 150 лет они сидят, занимаются бхаджаном.
Но Сарасвати Тхакур сказал: “К сожалению, не увидел никого из них достаточно квалифицированного”. Что это была за личность, чьи духовные представления были столь глубоки, столь совершенны, столь бескомпромиссны? И тогда бабаджи разошлись, и свидетелем этого был Бхакти Вилас Тиртха Махарадж. Тогда его звали ещё Кунджа-баба, он был очень талантливым бизнесменом, интеллектуалом из Калькутты.
И он подумал: “Кто этот юноша? Я хотел получить посвящение у Бабаджи Махараджа, но я вижу, что этот молодой мужчина — удивительная личность”. Он стал общаться с Шрила Бхактисиддхантой Сарасвати. И он искал себе духовного учителя, и вдруг он понял в какой-то момент, что те маха-пуруши, которые описаны в Священных писаниях, которые такие, как Шанкарачарья, который в 10 лет принял санньясу, Рамануджа, Нимбарка, они приходят…
Один, Махаджан, приходит на…, как в “Бхагавад-гите” сказано: "Среди сотен тысяч сиддха-нам [апи чет сиддха-нам], среди сотен тысяч сиддх один, кто знает подлинного Кришну”. И он понял, что вот он. И он спросил, еще был больше поражен, узнав, что Сарасвати Тхакур сын Бхактивинода Тхакура, но принял посвящение у Бабаджи Махараджа, потому что отец не хотел, чтобы он получил посвящение у него, чтобы не думали, что это некая мирская традиция.
И это было столь удивительно, столь глубокая встреча, что предсказание начало сбываться тут же. Он сказал Сарасвати Тхакуру: “Это очень хорошо, конечно, что вы здесь в Навадвипе, но кроме десятка местных бабаджи-сахаджей и сельских жителей, которые приходят сюда поклониться Святым местам, аутентичных бенгальцев, здесь нету, тех, кто могут понять ваше послание. Ваше послание столь глубоко, столь совершенно, оно рассчитано на глубокого интеллектуала. Мы должны ехать в Калькутту”.
И Сарасвати Тхакур сказал: “Мой Гуру Махарадж говорил мне: “Калькутта, Каликата, — место Кали, место невежества”. Да, действительно, именно там я должен дать первый бой невежеству. Там мы начнем свою проповедь из Калькутты. Там будет наша проповедь, там будем спасать, людей во время чумы надо [спасать] в центре эпидемии”.
Также почему мы пытаемся установить сознание Кришны здесь? Потому что здесь в самом деградированном обществе, Россия в целом это деградированное общество, но это центр деградированного общества, Самый центр, рядом прямо с Красной площадью, с Лубянкой. Именно здесь, в столь глубоком деградированном обществе, здесь нужно проповедовать сознание Кришны, как антитезис.
И кто-то скажет: “Ну это сегодня, там, десять человек, они слушают”. Но это всегда сегодня, как Сарасвати Тхакур. Мы не сравниваем себя с Сарасвати Тхакуром ни в коем случае, но мы знаем, что эта идея столь прекрасна, столь глубока. И Сарасвати Тхакур приехал в Калькутту и стал проповедовать в арендованном доме.
Кунджа Баба арендовал дом, он сказал: “Гуру Махарадж, вы должны только говорить, а все остальное я разрулю”. И иногда Сарасвати Тхакур называл его как бы коу-фаундер Гаудия Матха, соорганизатор Гаудия Матха, потому что Сарасвати Тхакур, он начал проповедовать, но проповедовал столь глубоко, столь интенсивно, столь совершенно, что один за другим люди стали слушать его, один за другим, один за другим. Это не были простые люди, это не были простые индусы-сентименталисты, индийские, как говорится, православные, которые…
Его проповедь была столь глубока, столь вселенская, столь космична, что люди были в шоке. Иногда к нему приводили англичан или немцев, и он запарил одного немца, как же его звали? Сатчитананда Прабху. И немец привел еще немцев.
И на Багхбазаре, Гаудия Матхи, Багхбазар находился в старом районе, рядом находился публичный дом. И у Багхбазара был квартал городской. И немцам отвели внутренний дворик, VIP. И там был бассейн. Ну тогда немцы как бы как: “Яйа, яйа”, выходили с тилаками, как белые люди, раздевались до трусов, плавали в бассейне.
Все обитатели Калькутты, в Индии там женщины моются в сари, стали говорить: “Что это за Гаудия Матх? Здесь публичный дом, тут какие-то белые, занимаются физкультурой”. И тогда кто-то донес Сарасвати Тхакуру, он сказал, что: “Местные жители обеспокоены тем, что у нас происходит в ашраме. Какие-то люди в трусах белые выходят”.
Сарасвати Тхакур сказал: “Постройте крышу над этим двориком и бассейном, ну, натяните пандал”. Он не сказал немцам перестать заниматься физкультурой, он сказал — натяните пандал, чтобы местных людей ничего больше не беспокоило.
И для него это было гораздо важнее, потому что когда речь шла о Лондоне, было несколько человек: Госвами Махарадж, Бон Махарадж. Сарасвати Тхакур готовил группу проповедников в западный мир. И сначала он хотел послать Шридхара Махараджа, но Шридхар Махарадж отказался, он сказал: “Я не умею социализироваться с западными людьми”.
Дело в том, что западные люди, они обладают, ну в особенности иностранцы, они обладают своей ментальной системой. “Hello! How are you?” И когда Сарасвати Тхакур начал проповедовать англичанам, он подумал: “Я сохраню форму традиционного санньяси”.
Дело в том, что Сарасвати Тхакур принял санньясу по фотографии своего гуру — Гауракишора Дас Бабаджи Махараджа, он не принял саньясу ни от кого. Он принял от фотографии. Но это же сделал Рамануджа. Рамануджа Ачарья принял санньясу от изображения своего учителя, Ямуна Ачарьи. И Сарасвати Тхакур он также принял, у него не было санньяс-гуру, он сам себя наделил титулом санньяс-гуру. Об этом многие спекулировали тогда: “Кто это такой? Кто это? Кто эта личность?” Но они не понимали, что это — Махапуруша, тот, который не нуждается в подтверждении вне своей самости.
И когда он хотел проповедовать на Западе, ему сказали, что: “Запад — это особая ситуация. Вот вы хотите проповедовать в Лондоне, а англичане — консерваторы, проповедовать можно только студентам”. Но западные студенты — это в принципе прогрессивные люди, понимаете у них там секс, драгс, рок-н-ролл, там мясо, табак. Сарасвати Тхакур сказал: “Хорошо, ничего страшного, мы построим в Лондоне хостел, студенческое общежитие”.
Сарасвати Тхакур не планировал в Лондоне строить храм для начала. Он не считал, что храм — это для проповеди, он считал, что храм — это для поклонения, для тех, кто приходит и понимает, что такое Божество, кто кланяется Божеству, не совершая оскорбления. В целом существует множество апарадх, например, сидеть ногами вперед перед Божеством, это оскорбление и прочие и прочие вещи.
Поэтому Сарасвати Тхакур не считал, что мы должны проповедовать, установив Божества. Но если у кого-то есть вопрос, почему вайшнавы устанавливают Божества, потому что Шри Чайтанья Махапрабху сказал Санатане четыре вещи. Он сказал: “Пратиштха, установи божества, напечатай трансцендентные книги, организуй санкиртан и дай Бхагавату-катху”. Это четыре вещи, которые мы должны делать в мире. Санатана-шикша установлена Шри Чайтанья Махапрабху. Поэтому Божество нами устанавливается не для того, чтобы рекрутировать людей.
На самом деле, процесс поклонения Божествам — это крайне сложный процесс. Это нужно одухотворить все объекты. Вообще, Божество принимает только трансцендентное всё, поэтому пуджари берет цветок, он читает, медитирует — эей шота пушпам (шлока, время 38-38).
Мы привыкли материализовывать вещи, а пуджари это — дематериализатор. То есть дематериализация происходит. Мы приходим в храм с какими-то объектами, цветами, еще чем-то, и в нашем поклонении мы дематериализуем свои чувства. То есть выходим в свое изначальное состояние. Это целая йога.
Поэтому Сарасвати Тхакур сказал: “Нет, нет, мы сделаем студенческое общежитие на Западе”. Ему сказали: “Ну вы знаете, кто такие студенты, это же мясо и табак”. И он сказал: “И очень прекрасно, пускай курят и жрут мясо”. И тогда Шридхар Махарадж сказал: “Гуру Махарадж, но если мы будем делать что-то такого плана, мы очень сильно спровоцируем репутацию Гаудия Матха, мы же за вегетарианство, за здоровый образ жизни”. Сарасвати Тхакур сказал ему: “Я решил это тысячи жизней назад, ты не понимаешь. Западный мир обречен”.
И поэтому, когда Шрила Прабхупада приехал в Западный мир, он пытался проповедовать у Доктора Мишры в йоге-ашрамах, но эти люди, которые занимаются йогой, там запарены на собственных упражнениях, на слове “Ом”, — это не клиенты сознания Кришны. Клиенты сознания Кришны — это «Битники», Джон Леннон, Джордж Харрисон. Это люди, которые думают forward. Это не те люди, которые думают о ягодицах или о физическом здоровье, или как они достигнут духовного просветления. Это не те клиенты. Сознание Кришны это для гипер-революционно-мыслящих людей, которые мыслят вообще другими категориями.
Но проповедь Гаудия Матха в Европе тогда была очень сложна. Наступала Вторая мировая война. Мир идеологической ненависти. Коммунисты, национал-социалисты ненавидели русских коммунистов, Черчилль, Рузвельт. Идеологии пытались поглотить друг друга, сожрать. И самая страшная диалоги была коммунистическая. Поэтому фюрер напал не на Америку, не на Англию, а на Россию, уничтожить. Почему? Чем более идеалистические люди, тем они страшнее. Чем выше идеалы человека, тем он страшнее, потому что человек, который идет ради идеалов, он ничего не боится. У него нет мотивации, деньги, слава или еще что-то.
И Сарасвати Тхакур он дал сам себе посвящение и начал проповедовать в Индии. Но не все так легко происходило в Индии, потому что в Индии был самый большой battle-ground, самая большая битва происходила в Индии. Джати-госвами, сахаджии, имперсоналисты, последователи Рамы-Кришны, они ненавидели Гаудия-Вайшнавов по определению, потому что религиозная коррупция в Индии слишком сильна.
И когда первые вайшнавы пришли в Аллахабад, в дом Прабхупады, отец Прабхупады даже не хотел спускаться вниз. Вайшнавы пришли в оранжевых одеждах, а вайшнавы никогда оранжевую одежду не носили раньше. Оранжевые одежды — это саньяса Шанкары-сампрадаи. Мы одеты в одежды Шанкара-сампрадаи. И вайшнавы всегда носили белые одежды, бешу, лохмотья. Собственно у вайшнавов никакой особой униформы не было.
И отец Прабхупады, он не хотел даже спускаться вниз, потому что подумал: “Какие-то в оранжевой одежде, наверное майавади пришли из миссии Рама-Кришны, сейчас будут там какую-то фигню парить”. Но Прабхупада ему сказал: “Папа спустись, спустись, это — не Рама-Кришна, это — Вайшнавы”.
И отец нехотя спустился, но Шридхар Махарадж давал в доме Прабхупады первую Хари-катху, Бхагават-пад. Шридхар Махарадж читал “Шримад Бхагаватам”. И отец Прабхупады первый раз услышал вайшнавскую версию “Шримад Бхагаватам”. До этого он был Вайшнавов по традиции, но вайшнавизм был столь редок, в основном имперсоналисты, и чистой вайшнавской интерпретации услышать было редко. И он услышал, он был поражен, он сказал: “Это же Вайшнавы, это же Вайшнавы”. Восьмидесятилетний отец Прабхупады говорил: “Это же Вайшнавы, это же Вайшнавы”. Он кланялся стопам Шрилы Шридхара Махараджа, и Шрила Шридхар Махарадж был еще с несколькими.
И так они шли и меняли людей в разных местах. Куда бы они ни пришли, они обращали людей вокруг в вайшнавизм, шуддха-вайшнавизм, чистый вайшнавизм, который был уже утрачен, был утерян, о котором люди даже уже не знали.
И тем не менее Сарасвати Тхакур говорил: “Наша часть не Индия. Индию мы завоюем очень быстро, — это наша исконная религия. Поэтому наша задача — это мыслящие люди Запада, они должны принять сознание Кришны: русские, немцы, англичане”. Но Бон Махарадж отправился тогда по просьбе Прабхупады.
И в то время национал-социализм, первый рейх, были немецкие преданные, и они хотели организовать встречу с Гитлером. Гаудия-вайшнавские санньяси встречаются с Гитлером. Гитлер очень интересовался мистицизмом, его интересовала.... У него была создана группа Анненерба, он читал “Бхагавад-гиту”. Он сказал: “Окей, ладно, так и быть”. Но потом он сидел, кусал ногти и сказал Герингу: “Я буду в комнате смотреть, а ты пойдешь с ними встретишься”.
Гитлер очень сильно волновался о том, что вдруг эти садху скажут что-то, что будет противоречить его пониманию. (Джай Шри Гирирадж Махарадж Ки Джай) Кто был идеологом Геббельс или Геринг?
Слушатели:
- Геббельс.
Авадхут Махарадж:
- поэтому Гитлер остался, спрятался в комнате и сказал Геббельсу: “Ты должен пойти и встретиться с ними. Геббельс был идеологом, он должен был понять, что мы можем отфильтровать, что нет. Представляете зал, портрет, старые немецкие бюргерские шлосы, длинный стол, приемная, заходят индусы в санньяской одежде, садятся с мешочком прасада, с гирляндой.
Выходит Геббельс, поздоровался с ними, сел. Ну и там: “I am very happy to see you! You are swasti astu. It is goodness for all living biens”. Те по, гирлянду ему. Представляете, а у них планы — мясокомбинаты, белорусы, украинцы — наши слуги, мы там арии, ну то есть избавиться от банковской системы паразитирующей мир, создать новую экономику, а тут: “I am very happy…”.
“It is jaiva-dharma. It is main for jiva-soul”. И они начинают проповедовать ему учения Шри Чайтаньи Махапрабху, конечно же Геббельса корёжит, и он говорит: “Окей, окей, мы принимаем Веды, принимаем вас, принимаем Вайшнавов, у нас просто свой Вайшнавизм, немецкий Вайшнавизм. И в этом немецком Вайшнавизме у нас свои немецкие подходы. В целом мы понимаем, что делать с атеистами. И даже понимаем, у нас даже есть специальные пере воспитательные ашрамы. От трех до пятнадцати тысяч человек вмещают, со своими кремационными системами. Мы в общем в принципе кремацию признаем. Мы уже все подумали, все разработали, и скоро мы это внедрим. И вот когда мы все это внедрим…”
На самом деле Геббельс пожертвовал, они первые издали “Бхагавад-гиту” в Германии, Вайшнавскую, но он сказал: “Вот когда мы реализуем, тогда мы будем консультироваться с вами о Священных писаниях, а сейчас у нас очень четкий, понятный, простой план, и он немного не совпадает с вашим, но ничего страшного, заезжайте к нам через пару лет, когда у нас будет все уже организовано, мы поговорим с вами еще”.
И Вайшнавы были вынуждены спуститься. В следующем поехал Бон Махарадж. И Бон Махарадж пытался проповедовать, но Бон Махарадж не смог со своим традиционным мировоззрением интегрироваться в сообщество британских интеллектуалов, хотя он давал лекции. Однажды был такой случай, когда он остался совсем без денег написал Махараджу Барадпура письмо, что: “Я без денег, у меня нет средств к проповеди”.
Махарадж Барадпура был очень состоятельным человеком, у него был лондонский офис, и он обещал финансировать программу Гаудия Матха. Но Бон Махарадж сидел один на съемной квартире и вышел в парк погулять, почитать джапу. И он думал: “Я нахожусь здесь, в этой чужой стране, где я третий сорт, и у меня нет даже копейки к существованию, я не знаю, как купить себе еду, как же я исполню предсказания Шри Чайтанья Махапрабху и моего гуру, как я смогу донести, вообще, до этих людей послание?”
Пока он гулял по парку, вдруг он увидел газету, которую кто-то оставил на скамейке парка. И он был удивлен, в этой газете была его фотография, и было написано, что Бон Махарадж такой-то такой-то дает в таком-то таком-то географическом обществе лекцию по индийской философии.
И он вспомнил: “Так это же два дня назад или три дня я давал лекцию, и я думал, что на неё пришло всего лишь несколько человек, но оказывается пришел газетчик и он написал главные, основные идеи этой лекции в газете”. Он был поражен и подумал: “Только я подумал, как же я буду проповедовать, как вдруг появилась медиа, эта медиа пришла ко мне”.
Мало того, через 50 метров он нашел маленькое божество Прадьюмны, Вишну. Представляете, в Лондоне, в парке: “I am very happy to see you”, такой сидел Вишну, маленькое Божество. Кто-то вынес и оставил это Божество, и это Божество до сих пор в одном из Гаудия Матхов находится Бона Махарадж, который он нашел в парке.
И он подумал: “Я действительно удачливая душа”, и когда он вернулся назад, ему постучался почтальон и сказал: “Вам письмо”, и принес ему чек на тысячу паундов, тысячу фунтов от Махараджа Барадпура. Да, великие люди, сокровища ждут, чтобы помочь тебе. И он подумал: “Как только я остался без ничего, и подумал: “Как же мне выполнять наставления моего учителя?”, все пришло ко мне, все было проявлено, ко мне пришли средства”.
Сам Прадьюмна, да, это было Божество Прадьюмна или Васудевы, я не помню, ну один из четырехрукий Вишну, поддерживающий, кто-то поддерживает все, Он сказал: “Я здесь, Я в каждом атоме, Я здесь в парке тоже, не только в атоме, поэтому не думай, что Меня нету”.
И он был шокирован, и он решил срочно отправиться в банк, чтобы получить деньги, потому что нужно было вносить квартплату и так далее. Вот придя в банк, его спросили: “У вас есть ID, паспорт или идентификационный номер?” Тогда не было у индусов ID, он сказал: “Нету”. [Сотрудник банка] Говорит: “Извините, но мы не можем откэшить (обналичить) этот чек, вам нужно вернуться к Махараджу Баратпура, и тогда вместе с его представителем прийти, и тогда мы вам выдадим эти деньги. Как мы знаем, что вы именно тот, что вы именно такой такой-то Свами?”
И он сказал: “Подождите, подождите, у меня есть газета, вот газета, вот моя фотография, вот я даю лекцию”. И менеджер банка посмотрел на него и сказал: “Хорошо, я выдам вам деньги, если это фотография и имя”. И представляете вместо паспорта он воспользовался газетой в этот момент, и получил эти средства.
Но позже он вернулся, он вернулся в одежде английского аристократа. Сарасвати Тхакур был очень сильно расстроен и сказал: “Почему ты оставил саньяса-бешу?” Он сказал: “Я вернулся в этом костюме, потому что речь идет о интеллектуалах. Мы думаем что в этой одежде мы можем проповедовать, но это не так. В западном мире они не воспринимают нас, как каких-то индусских монахов. В западном мире в тех кругах интеллектуалов там есть свои правила, свой этикет, своё общение. И я хочу сказать еще больше, что мне задавали вопросы на лекциях, на которые я не смог ответить, с точки зрения Вед”.
Тогда Шридхар Махарадж, после этого Сарасвати Тхакур был очень сильно расстроен, а Шридхар Махарадж подозвал его и сказал: “А какие вопросы тебе задавали, на которые Веды не мог бы дать ответ?” И Бон Махарадж стал говорить, и он задал все вопросы. И Шридхар Махарадж один за другим ответил на каждый вопрос очень детально. И тогда кто-то из присутствующих санньяси Гаудия Матха сказал: “С сегодняшнего дня Запад был побежден Востоком”. Шридхар Махарадж мог ответить на любой вопрос.
Но Сарасвати Тхакур нёс свою проповедническую деятельность. Он ушел очень рано, в 63 года. У него был инфаркт. Кто-то говорит, что он услышал “Нитай Гаура-Радхе Шьям” — мантру сахаджиев, от этого у него случился инфаркт. Так или иначе, он ушел в течение одного месяца. Но, после того как он ушел, мир погрузился во тьму на долгое время. Началась Вторая мировая война, он ушел перед Второй мировой войной в 1937 году. Он начал свою пропагандистскую деятельность в 1917 году.
Это было удивительное время, конструктивисты, революции. И он начал духовную революцию, но в 1937 году он ушел. После его ухода мир захватил хаос. Сказано — когда Махапуруша присутствует в этом мире, мир поддерживается, но если Махапуруша уходит из этого мира, то мир приходит в хаос. И это было так. Люди не были готовы к сознанию Кришны, они убивали друг друга.
Тысячи, миллионы людей в концлагерях, политические тюрьмы, заградительные отряды, Вермахт. Война была везде: в Южной Африке, в Европе, в России. И это была великая война, очистительная война, о Харе Кришна все забыли. Субаш Бос вёл свои отряды бенгальцев, чтобы выбить англичан из Калькутты. Индусы стали союзниками Гитлера. Но единственное, посмотрев на индусов, он сказал: “Я не дам вам подводные лодки”. Правильно сделал, в принципе. Шла Великая Война, Сарасвати Тхакур ушел, Гаудия Матх разделился, слишком все были амбициозны. И Шридхар Махарадж устранился на какое-то время.
Однажды был такой случай, когда к Сарасвати Тхакуру пришел в Дели один из индусов, и, как многие индусы, он пришел со своими глубокими тараканами. Он был очень образован, но имперсонализм, идея Рама-Кришны захватили головы индусов. Некие идеи Адвейта-веданты смешанные с таким лупковостью там Ганеш, Сурья, Шива и так далее. И сколько бы Сарасвати Тхакур не пытался цитировать ему Сидханту, шлоки этот человек никак не мог понять почему он не есть Бог? “I am telling you, Swamiji, you are completely right”. Помните, как доктор Кишор, такой был индус. Что бы ты ему не сказал, он: “You're completely right, but I am — Shiva”.
И вот он гнал такой пурген Сарасвати Тхакуру, и Шридхар Махарадж сидел со стороны и подумал: “Этот тролль пришел, он занял полчаса времени моего Гуруджи, великой души. Чтобы ему не говорил Сарасвати Тхакур, он всё равно всё по-своему”. И тогда Шридхар Махарадж сказал Сарасвати Тхакуру: “Можно я с ним поговорю?” Сарасвати Тхакур сказал: “Что? В чём дело, почему ты?” Он сказал: “Гурудев, понимаете, этот человек вас вообще не понимает, он просто гонит. Давайте я с ним поговорю”. Сарасвати сказал: “Хорошо, давай”.
И Гуру Махарадж сказал очень просто: “Смотрите, вы сейчас произнесли четыре противоположные идеи. С одной стороны вы сказали, что вы — Бог, с другой стороны вы сказали, что всё по милости Бога, с третьей стороны вы сказали, что Бога может быть нет”. Как любой человек, у него там масса в голове солянки. “Вот смотрите, если вы будете думать, что вы — Бог, вы столкнетесь с такой проблемой. Если вы будете думать, что Бога нет, вы столкнетесь с такой проблемой. Если вы думаете, что Бог подчиняется вашим ограниченным представлениям об истине, вы столкнетесь с такой проблемой”.
И когда Шридхар Махарадж показал ему все логические цепи мышления атеизма, недоразвитого теизма, полутеизма, материализма, как бы всех философских путей, на самом деле, они очень простые и примитивные, и каждый из этих философских путей, он приходит в тупик рано или поздно.
Поэтому большинство людей говорят: “Наука это не объясняет. Мы это не знаем, это невозможно узнать. На этот вопрос не существует ответа”, но не для Шридхара Махараджа. Поэтому, когда он вырыл полностью яму со всех сторон перед этим человеком, и человек сказал: “А что же тогда делать?” И Шридхар Махарадж очень просто объяснил: “Если вы примете идею Шри Чайтаньи, ачинтья-бхеда-таттва, одновременного единства и различия, то вы увидите, что душа, хотя качественно божественна, но Бог обладает абсолютными качествами в полноте, а душа обладает качествами абсолютна лишь, как искорка. Искорка тоже огонь. Стоит только искорку убрать из костра, и она тут же погаснет. Стоит только душу оторвать от Кришны, и душа тут же вместо сияющей, светлой, лучезарной, самосияющей станет серой, депрессивной пылинкой праха. Чем ближе душа к источнику, тем больше в ней проявлено сознание Кришны. Но если её соединить с источником, тогда душа занимает изначальное положение трансцендентное. Все стоит только об одном. Все в этом мире гармоничное, нужно только развернуть, как говорится, к друг другу. Душа — это как спутник, который летает вокруг Господа, но у ней нет связи. Стоит только направить антенну не в космос собственного интереса, в безграничный океан материального наслаждения, а на Источника, и постепенно все придет в гармонию, связь наладится”.
И Шридхар Махарадж глубоко объяснил этому человеку идею, что не частичный теизм, не полурелигия материалистическая, не полное отрицание божественного или не считания себя Богом, да, тогда кто все остальные, если есть только один Абсолют? Два Бога подрались из-за девушки пьяной.
То есть, таким образом, все формы мышления являются различными формами иллюзии до тех пор, пока душа не обретает не только сознание Кришны, а непосредственно связь через служение. Мужик был в шоке, Сарасвати Тхакур был в шоке. Он спросил: “Как так? Я говорил этому человеку столь возвышенной истины, но ты смог объяснить ему столь совершенный идеи”.
И Шридхар Махарадж сказал: “Это очень просто, Махарадж. Вы говорили ему абсолютную истину, но этот человек не был готов её слушать. Я же стал анализировать его заблуждение, и вывел его через его заблуждение. Это тоже ведический подход, кстати, вы нас этому и учили”.
И тогда Сарасвати Тхакур еще раз сделал внутри некоторую пометку по поводу Гуру Махараджа. Он был очень счастлив, очень удовлетворен, глубоко удовлетворен. Но он ушел из этого мира, и уходя из этого мира, он целый месяц сворачивал, поскольку он был Махапуруша, трансцендентная личность, то великие души, они не умирают. Смерть не существует для трансценденталиста.
Он давал определенные наставления каждый день, но все больше и больше он погружался в свое трансцендентное «Я». Джадавару Махараджу было 19 лет, он должен был петь песни Ашта-калия-лилы для Сарасвати Тхакура. Обычно Сарасвати Тхакур никогда не пел эти возвышенные песни, но здесь он слушал каждый день. Каждый день казалось, что он угасает, на самом деле, люди понимали, что он испытывает все больше и больше безразличия к этому миру. День ото дня, день ото дня, день ото дня, день ото дня.
Так продолжалось на протяжении месяца, он был в Пури. Потом он попросил привезти его в Калькутту, и в какой-то момент, он пригласил несколько человек, и он стал говорить такие вещи, что: “После моего ухода (никто не мог понять, что происходит), - он сказал, - совет сможет взять на себя обязанности по санге, по миссии”. Но он так и не сказал, кто будет следующим гуру.
Но однажды он пригласил несколько близких санньяси, среди них были Шридхар Махарадж, Пури Махарадж и другие. И он просил петь песню «Шри Рупа-Манджари Пада». Все знали, что Пури Махарадж — очень хороший певец. Тиртха Махарадж, который был первым учеником, дал Пури Махараджу команду.
Но Гуру Махарадж [Сарасвати Тхакур] был очень сильно взволнован в этот момент. Он остановил Пури Махараджа после первого куплета, он сказал: “Мне не нужна мелодия. Мне не нужна мелодия, - никто не понял, он сказал, - мне не нужна мелодия (и показал на Шридхара Махараджа), я хочу слышать, чтобы он пел”.
И эта запись «Шри Рупа-Манджари Пада» есть в наших архивах. Это не запись того дня. Сарасвати Тхакур у нас есть только одна секунда его видео, где он тыкает пальцем на Священное писание. Но этого достаточно. Если кто-то захочет набрать Бхактисиддханта Сарасвати в ютубе, есть одно видео, где он сидит вот так вот и тыкает пальцем на Священное писание. Чудом это видео недавно нашли в архивах, в киноархивах Южной Индии. Открытие Чайтанья Матха — один кадр. Этого кадра достаточно, чтобы потом люди не говорили, что таких личностей не было.
И Сарасвати Тхакур просил петь Гуру Махараджа «Шри Рупа-Манджари Пада», и Гуру Махарадж начал петь. У Гуру Махараджа был очень слабый голос, он не был певцом, но его голос очень трансцендентный. И когда Сарасвати Тхакур слышал эту песню, в этот момент он разорвал последние связи с этим миром. Ровно в 4.15 он ушел сам в медитации.
Это было последнее наставление, последняя песня, которую все слышали. Последний раз, когда он четко посмотрел на своих последователей. И с тех пор Гуру Махарадж был Рупануга-дхарой, все поняли, что Гуру Махарадж получил некую мистическую передачу, и все глубокие мысли Сарасвати Тхакура были всегда с ним.
Тот внутренний интровертный план сознания Кришны, не внешний план сознания Кришны, который он, так сказать, связан, а то, что принес сам Гауранга Махапрабху: эти глубокие, трансцендентные переживания, то чувство, невероятное чувство Кришна-премы, любви к Кришне, которое является сокровищем, оно охраняется Рупой Госвами. Сказано — пока в сердце есть хотя бы капля эгоистического наслаждения, эксплуатации, ты не сможешь это получить. Цена, чтобы соприкоснуться с этим планом сознания — чистое сердце.
Но наши сердца осквернены вожделением, похотью, гневом. Мы не можем испить чистый нектар в любви к Богу. Но Шридхар Махарадж сказал однажды: “Да, ты можешь быть таким каким-то, какой ты сейчас, но ты не можешь быть таким всю жизнь. Настанет какой-то момент, когда ты опротивишь сам себе, твоё бессмысленное существованию. И в процессе твоей глубокой молитвы, самопредания твоя молитва достигнет того мира, и тогда ты станешь слугой. И только тогда, когда ты станешь абсолютным слугой, ты станешь абсолютным господином. Полное подчинение высшему миру даст тебе полную свободу”.
Но есть еще одна песня, которая говорит: «кабе Гаура вани Шура дхуни татте…” — «когда же произойдет же этот день, когда я перестану упиваться собой, наслаждаться, когда я буду не эгоистом, а трансценденталистом, когда вкус к Святому имени проявится ко мне, когда мои бессмысленные глупые материалистические планы наслаждаться в этом мире покажутся мне облачным дымом?»
Все эти вещи приходят человеку постепенно в процессе общения. И Шридхар Махарадж говорил о сознании Кришны, то что мы несём ту идею, она звучит так: «Welcome, no admission» — «Добро пожаловать в тот мир, в который нет входа». Тот мир столь велик, что путешествие через Тапа-, Маха-, Джана-локу, через все планы материального бытия, чем тоньше, тем совершеннее, путешествие через Садха-Шива-Локу, через буддистскую Нирвану, путешествие через Брахман, через Вайкунтху, Айодхью и Двараку, достижение Голоки Вриндавана — самого сокровенного плана бытия. Вот черный ход на Голоку Вриндаван — то, что открыл Сарасвати Тхакур.
Если Рамануджа открыл землю Вайкунтхи, Шанкара, открыл Брахма-локу, сделал её доступной, то Шри Чайтанья Махапрабху принес концепцию Голоки, то о чем умалчивали все великие махаджаны, в том числе Ведавьяс, Нарада. Шука лишь косвенно описал тот план бытия. Он описан в “Шримад Бхагаватам”, в одиннадцатой песне, как самое великое достижение.
И, чтобы закончить нашу лекцию сегодняшнюю, мы очень удачливы, что мы можем соприкоснуться с этой идеей. Ведь, как сказал Шридхар Махарадж — человеком управляют его идеалы. Вчера мы говорили о том, вектор, вектор — это как парус, кайт. Может быть штормовой парус, но чем выше твой парус, тем больше шансов, что он протащит тебя через бурю материального существования.
Не сомневайся, что в духовной жизни ты встретишься со всеми трудностями и первое твое понимание будет то, что ты — самый высший предатель. Иуда или там Святой Пётр — это не единственные. Были многие, которые слышали, но стать учеником… У Христа не так много было учеников, и ничего хорошего в своей жизни они не получили. Но это был путь, путь.
И Сократ, Христос, Харидас Тхакур, все эти великие личности показали, что путь к истине лежит через землю материи, что это не наслаждение, не удовольствие, что это путь жертвы. Мы стремимся к наслаждениям и удовольствиям — это наше низменное положение, но духовный путь это путь противоположный. Пока мы не осознаем это, мы не сможем обрести той подлинной свободы.
Харе Кришна! Джай Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Бхагаван Тхакур Ки Джай!
Наставление Сарасвати Тхакур исполнил Шрила Прабхупада Бхактиведанта Свами. В возрасте шестидесяти с лишним лет, он принял санньясу. Один отправился во Вриндаван, прожив там десять лет, переводя книги. С четырнадцатью долларами в кармане на корабле “Джаладута” он отправился в Бостон. И в течение более года бедствовал в нищете, в Америке.
Через год, переселившись в Нью-Йорк и начав программу под деревом в Томпкинс-сквер-парке, он встретился с великим поэтом Гинзбургом. И через два месяца весь Нью-Йорк знал о том, кто такой Свами, а через год о нем писали все газеты, в том числе «Нью-Йорк Таймс». Его передвижения, его лекции, тысячи людей стояли. Альфред Форд, мисс Тойота, все люди протягивали ему возможности, Свами Прабхупад открывал ашрамы, центры. У него был 14-этажный небоскреб. Нищий аптекарь, который стал садху-санньяси.
Через какое-то время он беседовал с кардиналами католической церкви, объяснял им, что у них не так с головой. Он мог выступать на лекциях. Его документы сделал сам Кеннеди. Индира Ганди, которая стала премьер-министром Индии, в детстве приходила в его аптеку, покупала у него лекарства. Когда она встретила его в Америке и сказала: “Свамиджи, если у вас будут любые проблемы, сделайте мне звонок”.
Он прожил в Западном мире всего 10 лет. За 10 лет он умудрился даже в Россию приехать. Там, где армянское посольство, Малый переулок, и здесь музей Востока, профессор Котовский, Прабхупад ходил по этим улицам. Он был здесь, Кузнецкий мост, возможно проходил где-то здесь. И он участвовал в выставке литературы, представляете с кришнаитскими книгами, с брахмачарьи-американцами. Участвовал в советской выставке и представлял стенд восточной литературы.
Никто не может представить, как это произошло, но мы знаем только, что это произошло, и он пробыл здесь, наверное, около двух недель. И вчера к нам приходил Ананта Шанти. Ананта Шанти, Шьяма Сундар отправился за молоком в центральный гастроном на Тверской. Это был показательный гастроном, не нужно было стоять очень долго в очереди, стоял в очереди за молоком.
И Ананта Шанти, который закончил филологический университет, прекрасно говорил по-английски, увидел белого американца в простынях, в дхоти, и задал ему вопрос: "Who are you?" И Шьяма Сундара, стоя в очереди за молоком, сказал: "Ничего себе, пойдем-ка со мной, сынок!" Ананта Шанти попал в гостиницу к Прабхупаде. Как эта на углу гостиница?
Слушатель:
- “Метрополь”.
Авадхут Махарадж:
- “Метрополь”. Через 2 часа беседы Прабхупада его инициировал. Ананта Шанти был первым русским санньяси.
Слушательница:
- он позже получил. Ему заочно потом дали.
Авадхут Махарадж:
- да, он был первым русским санньяси, потом он попал на принудительное лечение. Тогда духовных лидеров не сажали в тюрьму, их ложили на принудительное лечение. Ашутош, Ананта Шанти, Ашутош же тоже в Смоленске лежал на принудиловке, да?
Слушательница:
- да, в Смоленске.
Авадхут Махарадж:
- были специальные клиники. Главный врач в Смоленской клинике, женщина, она сейчас главный врач, она тоже у нас получила посвящение. Что вы смеетесь? Она должна была…
С диссидентами дело очень просто, были специальные уколы, через две недели ты овощ. И она не колола, например, Ашутоша она не колола, она вместо этого колола его глюкозой. То есть сама доктор, он проповедовал ей сознание Кришны, она понимала, что не он сумасшедший, а... То есть, тогда медиков по распределению получали. Она даже не понимала, что она попала в военную лечебницу, где все полковники, главные врачи выписывают только одни таблетки. Серии уколов человеку, через которые он становится овощем. Такая была технология в Советском Союзе. Сумасшедшие дома были для того, чтобы делать сумасшедших.
Но Ананта Шанти прокололи очень круто. Ананта Шанти повезло меньше, чем Ашутошу, который вчера приходил. Ему там всадили по полной программе. То, что он вообще пережил, конечно, это пипец. Но силой его йогической практики, он, вообще, йогин с прошлой жизни. Они даже уколами не смогли его как бы на сто процентов вышибить.
После этого он отправился в Индию, путешествовал в Гималаях с йогами, потом сидел полгода в индийской тюрьме за нарушение визового режима. К нему приходила вся тюрьма поклоняться: начальники, уголовники. Обратили внимание, он [Ананта Шанти] всегда сидит так, у него йогическая осанка.
У него здесь клесма. В других сампрадаях, в Рамануджа-Вишнусвами там инициируют, когда там прижигают тавро, лотосы, раковины, у него все тело в клеймах, у каждой инициации... Он жил, у него была джата такая огромная, волосы — дреды, такая борода.
Я помню когда приехал сюда в 90-е годы, есть фотография, где мы с Ананта Шанти, он с бородой, с такой джатой. И мы стоим с ним на Красной площади, где-то в архивах. И когда я приезжал проповедовать, мы с ним общались. Еще не было даже ни одного, ну был только один “Макдональдс”, негде было посидеть в Москве. Не было кафе в Москве.
Я помню, мы когда проповедовали, мы ходили по городу, общались зимой или ещё когда-то. Ананти Шанти всегда нам помогал. Хотя он уже был в другой форме, но он очень любил Гурудева. Каждый раз когда Говинда Махарадж приезжал, он появлялся.
Однажды мы сказали ему: “О, вот Ананта Шанти Прабху — это первый ученик Шрилы Прабхупады в России”. Ананта Шанти поправил, он сказал: “Не первый, единственный”. Вчера он был у нас на программе, мы с ним общались. Его мама умерла. Такой, я тоже смотрю, я думаю — 20 лет прошло с тех пор. Так время идет очень быстро. Я смотрю, что он уже стал такой дедушка. А потом посмотрел, подумал — так я тоже уже стал дедушкой.
Это удивительная жизнь. Человек, когда он соприкасается с сознанием Кришны, на самом деле, — это самое интересное перевоплощение. Если ты по-настоящему запарился на эту фишку, то это будет — самое интересное перевоплощение. Я даже думаю: “У меня такая длинная жизнь, когда же она закончится?”
Так получается, что за какие-то недели я проживаю годы, могу за неделю объездить полстраны, переобщаться с кучей людей, столько информации. Я думаю: “Я уже забываю, как людей зовут, как меня зовут. Какую-то уже такую физическую память вышибло полностью. Не работает ничего. Я забыл все шлоки, ничего не помню. Кто я, кто ты?”
Я думаю: “Вау, столь прекрасная концепция, столь потрясающая идея, столь удивительные люди, вообще. Как так? Почему я соприкоснулся с этим? Я абсолютно не достоин никаким образом этой идеи, даже знать об этом”. Меня знаете, что поразило первый раз, когда я прочитал “Бхагавад-гиту”? Не то, что Кришна — Бог, это все ерунда. Я подумал: “Почему я об этом узнал?”
Представляешь, да? Абсолют начинает с тобой разговаривать, Он тебе начинает о Себе рассказывать. Какова Его потребность? Огромное количество людей, вообще, не понимает, они даже не понимают не про Кришну, они вообще просто не понимают, что есть трансцендентное. Они просто живут там, кроты, какие-то финны там копают, хлеб пекут, «Перкуля, перкуля». Там, березовый сок, лосось, бобры, дети, хлеб, наковальня.
Люди живут вот этой вот такой жизнью этнической, или какие-то люди живут в иллюзиях, искусство покупают. Я знаю людей, которые живут ради искусства, у них кроме искусства ничего нет. Удивительная вещь. Вдруг ты узнаешь о Кришне. Как можно после этого? То есть если ты реально въехал в Кришну, то ты вот так вот жить, как этот бобер финский, ты не сможешь. Ну или просто жить в этом мире, как по-обывательски, на работу ходить. Что ты хочешь делать? Что такое работа? Ты не сможешь по-настоящему функционировать в этом мире.
Вообще люди, которые… Глобальная проблема — это не социальная адаптация, а трансцендентная адаптация. Люди, когда получают фишку сознания Кришны, им настолько башню выносит. Когда профессор Саньял встретился с Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, такой профессор Саньял, который был самым крутым интеллектуалом Индии того времени, на месяц попал в сумасшедший дом. Он не смог склеить.
Представляете, да, это было вообще такое умище. Когда он попал в Гаудия Матх, он подметал всё время пол. Когда профессора Саньяла спрашивали: “Почему вы подметаете пол?”, он говорил: “Подметать пол в храме вайшнавов — это подлинная истинная реальность, это лучше, чем идиотов пи эйч ди”.
Он делал пи эйч ди, он возглавлял комиссию по “Кому выделить ученую степень”. Он сказал: “Ученые, мои коллеги, и я — это бездари и невежды”. Это сказал величайший ученый Индии. Он сказал: “Я чувствую, что здесь, подметая пол, я испытываю подлинное соприкосновение с реальностью”.
Профессор Саньял, когда кто-то сказал: “Да у кришнаитов нет никакой философии”, он взял, обиделся на всех и написал три тома книги, называется «Шри Кришна Чайтанья, Его жизнь и философия». Вот такая книга. Он просто взял, таким гегелианским, европейским текстом написал философию, там “Сандарбха” Дживы Госвами, взял просто небольшое эссе в трех томах, и написал такую книгу, «Шри Кришна Чайтанья» на английском языке.
Вообще, когда иногда в журнале «Хармонист» читаешь статьи, некоторые статьи Бхактисиддханты Сарасвати, а некоторые статьи профессора Саньяла. Очень прикольно, там такой английский, который англичане, ну там “с точки зрения банальной эрудиции”, то есть представляете индусы пишут интеллектуальным английским языком, который англичане не понимают. Почему не понимают? Потому что никто им не пользуется. Там профессор Саньял пишет, вообще, своим [коллегам]. Ну знаете, с учеными, когда ты сидишь, они общаются между собой, ты не понимаешь, о чем они говорят: “Какая у вас парадигма?” Ну, своя тематика.
И вот на этом мы закончим, потому что для каждого из нас должна произойти своя духовная революция. Духовная революция — это не вопрос там: подстричь на лысо, косички делали, оранжевые шаровары, два раза «ку». Духовная революция — это, как каждый человек проходит через глубокое само осмысление. Духовная революция — это индивидуальная революция. Серафим Саровский сказал хорошо: «Спаси себя, и тысячи вокруг тебя спасутся». Если тебя это воткнет по-настоящему глубоко, то ты будешь ходить, как Кишор с палкой, и окна закрывать.
Кишор Прабху:
- для бизнеса, пожалуйста. Жертвовать.
Авадхут Махарадж:
- тебе рано ещё для бизнеса. Тебе пока вот такой достаточно.
Далее киртан.