lekciya b.b.avadhut.mj lahta Bolezni kak lily guru-(rus)

Сегодня мы следуем Экадаши, соблюдаем Экадаши. Экадаши — особые святые дни, благодаря которым можно обрести любовь к Господу. Поэтому сказано, что Экадаши — это мать преданности.

Экадаши-врата. В различных Писаниях таких, как Ману-самхита, Дхарма-шастры и других, даны различные враты. В Ману-самхите мы можем найти разные предписания: если человек совершил прелюбодеяние, он должен столько дней поститься, если человек совершил такой-то грех, он должен столько дней поститься, съесть столько тортов, пищи, малых пищи, там 4 или 3. Если у меня такая-то болезнь, тогда он должен есть через день и так далее.

Разные Дхарма-шастры дают разные враты, разные воздержания. И эти враты, как правило, следуют к искуплениям за определенные кармические реакции. И поскольку мы всё время совершаем кармические реакции, как кармические реакции к нам приходят болезни из прошлой жизни, из этой жизни.

Поэтому шастры предписывают различные посты-искупления, но это на уровне так называемой мирской религии. Вайшнавизм отвергает мирскую религию, так называемую кайтову-дхарму. Кайтова-дхарма описана в “Шримад Бхагаватам”, вторая песня “Шримад Бхагаватам”, вернее вторая шлока в “Шримад Бхагаватам” говорит о том, что: “Это не для тех, кто следует кайтова-дхарме, мирской религии, и это не для тех, кто обладает завистью к вайшнавам”.

Кайтова-дхарма или мирская религия была описана Ведавьясом во всех Ведах, и в целом — это постепенное поднятие уровеня дхармы, артха, камы, мокши и так далее, постепенная эволюция. Но Нарада отверг, его [Ведавьясы] духовный учитель отверг такой метод. Он сказал: “Людям Кали-юги, для которых ты собрал всё это ведическое знание в единую систему, описал постепенный прогресс. Так что ты думаешь человек сможет сделать за сто лет жизни? А когда его чувства, его разум будут замутнены, люди будут стоять в пробках, они будут не понимать, что с ними происходит, они будут работать, 8 часов работать, 2 часа ехать на работу, 2 часа с работы, а лучшей йогой наших родов будет водка и пиво. Так люди будут выходить из стресса. Это будет самая короткая медитация. Выпил стакан и всё, ты уже, глаза в кучу. Таким образом, что ты дал этим людям, которые будут полностью поглощены в невежестве? Ты не можешь предлагать им такого плана прогресса. Это не для современного человека”.

Ко всему прочему, мы увидим, что Кали-юга — это ужасное время, в которое не только люди деградированы, но всё, как бы, пространство, всё окружающее изменяется. И тем не менее, все мудрецы, когда описывали Кали-югу, скрыто улыбались, потому что понимали, что время Кали-юги не только ущербы и препятствия и страдания, но во время Кали-юги придёт Господь, чтобы дать самое высшее, чтобы принести маха-мантру, великую песню освобождения, чтобы дать чистый вайшнавизм и дать ту глубину божественности, которая прежде в другие юги не давалась.

Поэтому с одной стороны мы можем сказать, что нам очень повезло, что мы родились в Кали-югу, невероятно повезло, и мы имеем соприкосновение с такой Кришной-концепцией, которая в прежние эпохи юги не была открыта даже великим мудрецам.

Но дальше возникает вопрос: “Что такое Экадаши? Почему мы не должны есть зерновые, и что такое пост? Когда мы говорим о том, что такое пост, мы понимаем, что в привычном смысле слова, если следуя Ведам, — это врата, это воздержание от различных типов пищи. Но в Экадаши мы должны избегать зернобобовые.

Почему зернобобовые? Потому что “Бхагавад-гита” говорит, что живые существа попадают в этот мир вместе с дождем, возвращаются в этот мир вместе с дождём в качестве семян, они прорастают и их съедают люди. Мы съедаем зернобобовые, эти зернобобовые попадают в наше тело, и надо помнить о том, что у нас разные тела: грубые, тонкие, в том числе. Тонкие тела попадают в наше тело, в нашем теле живет огромное количество разных атам, душ, бифидобактерии, вирусы. И вот зернобобовые, в эти дни проявляются те души, которые пришли в этот мир, чтобы наслаждаться своей кармой.

Когда мы едим в дни Экадаши зернобобовые, мы, так сказать, разделяем своё тело с множествами других душ, и эти души далеки от сознания Кришны. Поэтому если святой будет есть в этот день рис или зернобобовый, для святого будет всё нормально. Он не будет особо задействовать, наоборот, может быть, он даже своим присутствием будет очищать те души, которые соприкасаются.

Позже эти души определенным образом скапливаются в семени мужчины, и он, например, осеменяет противоположный пол. И опять же, если в теле, в семени йога живет множество душ, то для них это тоже не проблема по двум причинам. Потому что йог, он удерживает, так сказать, свои чувства, и поэтому продолжительное время, пребывая в его теле, души обретают просветление. Тогда как остальные души выпускаются простыми людьми в свободное плавание материального мира через канализационные трубы, и продолжают цикл рождений и смертей, их съедают другие животные существа, другие насекомые, бактерии.

Таким образом мы видим, что души всегда будут существовать в этом мире. Но из зернобобовых скапливаются вот эти души, проявляется их природа, карма. И поэтому, чтобы не осквернять сознание практикующих, мы говорим, что следует воздерживаться от зернобобовых. Дальше существуют разные методы следования Экадашам: сухой пост, или пост с помощью воды, или другой пост. Эти посты благоприятны, но следует помнить о том, что главная идея сознания Кришны — это задействовать себя в служении.

Шрила Бхактисидханта Сарасвати Тхакур всегда говорил, что: “Киртан — это fight, это сражение”, а те преданные, которые следовали ему в Гаудия Матхе, — это были солдаты, которые участвовали в проповеднической деятельности, в поддержании храма.

Поэтому, если мирянам предписано строго поститься, то тем, кто занят активным служением, для них нет необходимости строгого поста в случае, если пост повлияет на их работоспособность. То есть если ты говоришь пуджари: “Надо идти на алтарь”, он говорит: “У меня нет сил, я пощусь сегодня, у меня там токсикоз, я даже не могу, так сказать, совершать пуджу, я не могу совершать севу”. Таким образом, пост не является благоприятным в данном случае. Пост является благоприятным для здоровья или для отстранения от материальной деятельности.

Например, мы видим, что часто в таких культурах, как иудаизм, суббота — это святой день, когда даже туалет не спускают. Поэтому там есть целые фирмы у пейсатых евреев, у которых туалет автоматически спускает сам себя, вода автоматически идет. Но ради бизнеса некоторые евреи путешествуют на грелках с водой, потому что они пытаются обмануть закон и говорят: “Ездить нельзя, а по воде можно”. Вот они подушечку с водой положили под попу и тем самым как бы, что не сделаешь ради прибыли.

Это является некой такой профанацией. Поэтому, будем ли мы есть зёрна в Экадаши и говорить: “Ну вот я ем рис, потому что не нужно поститься, потому что я занимаюсь служением”, либо мы будем путешествовать с грелочкой под водой. Всё зависит от того, насколько мы реально предались Господу, и насколько мы исполняем Его волю.

Если мы подлинно предались духовному Учителю, мы полностью предались Господу, и мы совершенно исполняем их волю, тогда мы не будем затронуты грехом. Если же мы исполняем свою собственную волю, свой собственный разум, своё собственное разумение, тогда мы относимся к категории тех, кому необходимо следовать правилам и предписаниям, чтобы следуя этим правилам и предписаниям, в конечном итоге наши чувства очистились, и мы поняли, что наша жизнь, ещё Христос сказал: “Да будет воля твоя, а не моя”. В этом есть особое такое бунтарское желание души исполнять свою собственную волю, а не волю Господа.

В этой связи, в наших архивах есть рассказы Шрилы Шридхара Махараджа о том, как он и один из преданных были назначены Шрилой Сарасвати Тхакуром для поездки во Вриндаван, во время парикрамы, чтобы найти предварительно жильё для большой группы преданных. И Сарасвати Тхакур сказал, что: “Вы можете поесть рис и ехать”, потому что он понимал, что вам придется ехать весь день, несколько часов, потом ходить, искать, это может затянуться до полной ночи. Но один из преданных сказал, что: “Нет необходимости для меня, я могу выдержать всё это постившись”. Но Гуру Махарадж, сказал: “Я в это время поел, потому что Гуру сказал”.

И так один преданный, он решил, что нет необходимости для него, он поехал исполнять эту волю, Шрила Шридхар Махарадж понял, что: “Гуру сказал — есть”, он принял рис, принял Прасад, и отправились они вместе. В той или иной степени возникает вопрос: “Кто более предавшийся душа?” Один, кто сказал: “Да я могу выдержать без еды”. И другой, который сказал: “Ну раз учитель мне сказал принять, значит я должен это сделать”. В той или иной степени мы видим, что умонастроение разное, но конечное понимание, что необходимо удовлетворить учителя, оно существовало.

Как правило, люди, которые следуют Экадашам, они делают это для своего собственного духовного блага. И в Писаниях сказано, что: “Ради блага семьи можно пожертвовать её одним членом, ради блага деревни — одной семьёй, ради блага города — одной деревни, ради блага страны — одним городом”.

Но Писания также говорят, что: “Ради «я» необходимо пожертвовать всем. Ради подлинного «я» необходимо пожертвовать всем”. Но это высказывание — очень глубокое высказывание, потому что мы часто связаны с семьёй, с городом, со страной, со всем, что по сути дела является отношением, относится не к нашему подлинному «я», а к нашему внешнему «я», к нашему физическому телу, национальности, обусловленности.

И при этом, исполняя внешний долг, мы забываем о долге внутреннем. Но эта, так сказать, идея, она у тех, кто находится на материальной платформе или только-только вступил на духовную платформу. Для тех же личностей, которые пытаются следовать по стопам Гуру, Вайшнавов, для них очевидно, что самозабвение, самопожертвование является высшим идеалом.

Шридхар Махарадж приводит примеры, такие как Христос — самопожертвование, Харидас Тхакур — самопожертвование, самозабвение. Когда какие-то личности, они ставят свои идеалы выше, чем даже своё физическое существование, осознавая то, что духовные ценности и духовные идеалы являются высочайшими, и не следование своим идеалам веры, в данном случае для многих преданных, святых, гораздо выше, чем, скажем, отречение от своих религиозных идеалов.

Харидас Тхакур был схвачен мусульманами, и султан сказал ему очень радостные, такие теплые приятные слова, что: “Вот, мой дорогой брат, ты был рожден в семье мусульман, но почему-то исповедуешь хинду-дхарму? Мы как оккупанты, захватившие эту страну, пытаемся привести сюда свою культуру, сделать людей правоверными, вместо того, чтобы одни поклоняются Ганешу, что другие — Шиве, третьи — Кали. Мы видим, что Индия погрязла в многобожии, каждый поклоняется Господу ради каких-то корыстных интересов. Мы же привели сюда единого Бога, Которого зовут Аллах. Любой человек, который преданно служит единому Господу, он является совершенной личностью. Зачем ты воспеваешь имена Кришны?”

Но Харидас так уже отвечал: “Если вы понимаете идею едино-Божие, то вы понимаете, что высшее проявление Господа — это Господь Кришна”. Если мы будем приходить к монотеизму, то Кришна — единственный, Кто займет моноположение, Верховный Наслаждающийся. Все остальные проявления, Его Самого проявления Бога, займут подчиненное положение. Мы видим, что даже Вишну является слугой Кришны, Шива является слугой Кришны.

Не говоря уже о других богах, деватах, таких как Индра, Брахма, все они являются слугами, потому что каждый из них осуществляет определенные принципы: Брахма творит, Шива разрушает, Индра управляет райским миром, но Кришна — Раса-радж, он наслаждается расой, и Его положение эксклюзивное. У Него нет никаких других обязанностей. Даже время от времени Он даёт наставления своим преданным. Но мы знаем, что Он — Бхакта-ватсала, что Он благожелатель своим преданным, поэтому Он даёт непосредственно очень глубокие наставления.

Другие наставления поверхностные есть в Священных писаниях, — это не Кришна, это мудрецы, которые записывают различные дхармы, шастры. Кришна сам, говорит очень сокровенное, делится очень сокровенными переживаниями с преданными.

Кришна не так часто занимается мирской религией, так называемой кайтовой-дхармой. Его наставления полны глубины, полны любви, хотя Он объясняет “Гиту” Арджуне, но мы можем увидеть, что суть наставления Бхагавад-гиты — это преданное служение или бхакти-йога. Мы приходим к этому пониманию. Хотя внешне кажется, что Кришна описывает очень многие процессы, такие как гьяна или карма, или йога, но на самом деле, если мы будем внимательно изучать “Гиту”, Кришна всегда говорит, что: “Если тебя интересует Моё мнение, то бхакти — самое высшее. Если ты поймёшь, для чего это всё, то ты увидишь, что всё это должно привести к бхакти”.

Таким образом, мы увидим, что Господь лишь непосредственно Сам наставляет в каких-то очень глубоких вещах, таких как бхакти-йога, преданное служение. Всем остальным заняты Его различные проявления, аватары, слуги, шактья-веши-аватары, наделенные Им дживы, божества или Его проявления, как Господь Шива и так далее.

В этой связи, следует отметить, что Сам Господь, когда пришел в этот мир, Он сказал своей матери Шачи, когда Господь Чайтанья пришел в этот мир, Он попросил мать Шачи в Экадаши не есть зернобобовые, это была Его большая просьба. Он не сказал, что там все должны голодать или проститься, Он попросил Свою маму: “Пожалуйста, не ешь зернобобовые в Экадаши”. И это наставление, полное любви, то, что принимают вайшнавы в чистой форме. Это Его непосредственное наставление.

Поэтому Харидас Тхакур, он сказал, что: “Существует только имя Господа, и в высшем монотеизме единственное, кого мы можем прославлять — это Кришну. Если сейчас вы заставите меня отказаться от прославления Кришны, тогда вы меня заставите отказаться от монотеизма. Когда человек постиг истину, всё остальное для него уже теряет всяческий смысл. А когда человек следует абсолютным наставлениям, относительные наставления для него не столь важны”.

И мы можем сказать, что все религии в той или иной форме прославляют Кришну, потому что об этом говорит Сам Кришна, Сам Создатель. Он говорит: “Все в той или иной степени поклоняются Мне”. Но мы также понимаем, что это происходит косвенно. Но когда Господь Сам даёт определенные наставления, или когда Господь являет по Своей беспричинной милости нам Свою форму и метод поклонения Ему, то отказаться от Него будет огромным оскорблением для нас.

Господь лично пролил на нас милость, даровал нам сознание Кришны, дал нам высшие духовные представления. И в силу того, что мы вполне не способны им следовать, мы не можем признавать себя, как преданные, но, по крайней мере, мы должны быть очень благодарны Господу за то, что столь сокровенные духовные идеалы были открыты для нас, и пытаться, несмотря на свою греховную природу, следовать им.

В этой связи мы будем пытаться в Экадаши максимально памятовать о Господе. Одна из самых лучших форм памятования о Господе — это памятование в Его Святом имени. Хотя святое имя является высшим благом для всех живых существ, как сказал Махапрабху, тем не менее Он также, так сказать, подтвердил тот факт, что оно не привлекает нас на сегодняшнем уровне.

Писания объясняют, что когда печень больного отравлена желтухой, все сладкое кажется ему горьким. И лишь только постепенно, принимая лекарства, в процессе выздоровления человек может обрести вкус. Также в сегодняшний день мы принимаем лекарства, Святое имя принимаем как лекарство, мы воспеваем там четыре круга и больше, но суть нашего воспевания — это намабхаса, нама-апарадха. Мы находимся на оскорбительном уровне или на теневом уровне воспевания Святого имени.

Но тем не менее, шаг за шагом, слушая хари-катху, поклоняясь божествам, Гуру, Вайшнавам, совершая санкиртану, шаг за шагом мы очищаем наши чувства. Ну иногда очищаем, так сказать, немного, а потом оскверняем снова. Но тем не менее, тренд состоит в том, что, следуя садхана-бхакти и находясь в обществе Гуру, Вайшнавов, находясь в обществе Гуру, Вайшнавов — это следуя их наставлениям, их методам поклонения, постепенно мы обретаем некий вкус к духовной жизни.

И хотя это происходит крайне незаметно: нам трудно вычислить бхакти в себе, потому что бхакти — это такая вещь, что невозможно понять, сколько ты обладаешь и насколько, но, тем не менее, мы видим бхакти в других. И эта способность видеть преданность в других преданных — это то, что делает нас из неофитов преданных более совершенного уровня.

Сам неофит, он не в состоянии видеть преданность, но подлинный преданный, который встал на путь бхакти, он начинает видеть преданность других, и наоборот, в себе он ничего не видит. Он видит в себе только всё негативное. Это говорит о том, что он находится в состоянии покаяния. Этот процесс достаточно длительный, но если он будет следовать под руководством Гуру, Вайшнавов и не совершать апарадх, самая главная из которых — это вайшнава-апарадха, оскорбление вайшнавов, то в той или иной степени он сможет пройти эти испытания в этой жизни или в следующей, и обрести милость Господа.

Поэтому для нас крайне важно не просто следовать Экадашам механически, а понимать, что эти дни особо благоприятны для нашего духовного общения, для нашей духовной практики, для того, чтобы прийти сюда в храм, увидеть Господа, получить Его даршан, находиться в обществе вайшнавов. Потому что находясь в обществе вайшнавов, имеется в виду, находиться в обществе вайшнавов, не пойти с вайшнавами за забор покурить, а находиться в обществе вайшнавов, имеется в виду, вдохновлять друг друга на духовную жизнь, на подвиг.

Что такое подвиг? Все, что мы делаем, с точки зрения аскезы, тапасьи — это является подвигом. Почему? Потому что мы идем против своей природы. Наша природа заставляет нас быть эгоистами. Но в духовной жизни, идя путем самопожертвования, мы идем против своей природы. Это и есть подвиг. И главный подвиг — это не то, что там Александр Матросов на амбразуру бросился, у каждого своя амбразура: кюу кого-то туалет, у кого-то кухня, у кого-то пуджари, у кого-то видеостудия.

У каждого преданного свой определенный план. И каждый преданный в своём служении, неважно, живёт ли он в миру или живёт он в храме, он должен идти путём подвига. Это значит идти против своей природы, против себя, потому что мы не знаем наше подлинное «я». Наше подлинное «я», оно раскроется: «сварупена вивас татэ» — это Сварупа, это не наша оболочка, которая столько-то лет, или она сегодня седая, завтра толстая, послезавтра худая, или она молодая, красивая, полная сил. Сварупа — это то, что проявляется в процессе этой жертвы.

Пример приводится в Писаниях — сандаловое дерево, которое стирается об камень, и это сандаловое дерево, которое стирается об камень, превращается в прекрасную сандаловую благоухающую пасту. Чем больше трения, тем лучше пахнет. Поэтому Ницше сказал очень хорошо: “Всё, что тебя не убьёт в сознании Кришны, сделает тебя сильнее”. И наоборот, если ты попытаешься себя полюбить, то, как правило, ты полюбишь не ту часть тела, которая является доподлинно собой. Поэтому Писания предлагает нам идти этим путём.

И “Бхагавад-гита” объясняет, что вначале в невежестве, в иллюзии, человеку это неприятно, вкуса отсутствует у него. Но позже, когда он выходит на уровень духовной жизни и начинает черпать блаженство в духовной жизни, он понимает, что это хорошо. Например, очень яркий пример, но он достаточно понятный там какие-нибудь пьяницы, алкоголики, им не нравится мыться. Ну, например, человеку не нравится мыться, зачем мыться? Зачем зубы чистить?

Но когда человек привыкает мыться и чистить зубы, он испытывает от этого удовлетворение. Странное удовлетворение: он помылся, ему хорошо стало, зубы почистил, еще лучше стало. Но какой-то человек, который в невежестве, он не понимает, зачем это нужно сделать. Также человек, когда рано встает, например, он пробуждается с природой, он испытывает от этого тоже определенное удовлетворение: от пробуждения, раннего пробуждения. Но пока мы находимся в тама, раджа -гуне нам тяжело рано вставать, по себе знаю.

Ну, так или иначе, мы видим, что все вайшнавы, все вайшнавские традиции, в особенности вайшнавы нашей традиции, они следовали Экадашам. И помню, Шрила Гурудев, он всегда следовал Экадашам. Он кушал в Экадаши, но это не было зернобобовое, это была анукалпа. И у него был диабет, у него было много заболеваний. Он был достаточно физически уже слабым человеком.

Но до конца своей жизни он фактически проповедовал, последнюю инициацию дал за три или четыре дня перед уходом. Это был евро-татарин из Москвы. И одна девушка из Австралии. Евро-татарин приехал, говорит: “У меня день рождения, я себе купил билет в Индию, сделал себе подарок”. Я говорю: “Давай я тебе сделаю еще больше подарок”.

Привел его к Гурудеву и сказал: “Вот ты до конца не понимаешь, что такое сознание Кришна, но прими инициацию, для тебя это будет хорошо”. И он принял инициацию. Я помню, Гурудев даже отлил ему пол-чашки чая, и это было очень трогательно и прекрасно. Потом евро-татарин куда-то сразу побежал, мы пошли в Калькутту. Он говорит: “Мне надо в мечеть зайти, за бабушку помолиться”. Ну вот, я подумал: “Люди по-разному воспринимают реальность: кто-то привязан к своей прошлым самскарам, к мечетям, к бабушкам”.

Но Прахлад Махарадж сказал: “Если ты будешь следовать сознание Кришны, то сотни живых существ, твои родственники, спасутся”. Ты будешь даже спасать тысячи бактерий, которые в твоих испражнениях, если ты станешь трансцендентной личностью. Все, что будет пребывать в твоем теле, будет обретать сознание Кришны даже косвенно. Мухи, которые будут жить. Джаганнатх Дас Бабаджи Махарадж, когда он воспевал маха-мантру, говорят, что кирпичи у Бхаджан-кутира вибрировали от Святого имени.

Трансцендентное способно оживлять материю. Поэтому когда мы говорим о том, что такое маха-мантра, что такое духовная жизнь, в принципе, мы можем пробудиться к вечной жизни через этот трансцендентный звук, если Господь снизойдет к нам в форме этого звука. Это значит, что мы должны пытаться подготовить в своём сердце аэродром. Помните, как полярники? На льдине, они ждали, пока... Ну, они должны были зажечь огонь своего сердца, чтобы нас сверху увидели, и к нам снизошла Божья благодать. Иначе почему Господь должен нисходить к нам, если мы этого не хотим? У нас нет страстного желания.

И в связи с этим, следует помнить о том, что очень многое зависит от нас. В первую очередь, наше искреннее стремление к духовной жизни.