-lekciya-b.b.avadhut.mj lahta Ekadashi-vayshnavskiy post-(rus)

Авадхут Махарадж:

Джай Шри Шри Гуру Гауранга Радха-Мадхава Сундарджиу Ки Джай!

Джай Ом Вишнупад Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж Ки Джай!

Ом Вишнупад Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж Ки Джай!

Шри Рупануга Гуру-варга Ки Джай!

Шри Харинам Санкиртан Ки Джай!

Джай Бхакта-вринда Ки Джай!

Джай Шри Чайтанья Сарасват Матх Ки Джай!

Джай все собравшиеся преданные Ки Джай!

Шри Экадаши титхи Ки Джай!

Харинам Санкиртан Ки Джай!

Гоур Премананде Хари Харибол!

Преданный:

- Джай Шрила Бхакти Бимал Авадхут Махарадж Ки Джай!

Авадхут Махарадж:

- я очень рад, что наши преданные собрались здесь, некоторые приехали сюда и сегодня мы следуем Экадаши, соблюдаем Экадаши. Экадаши — особые святые дни, благодаря которым можно обрести любовь к Господу. Поэтому сказано, что Экадаши — это мать преданности.

Экадаши-врата. В различных Писаниях таких, как Ману-самхита, Дхарма-шастры и других, даны различные враты. В Ману-самхите мы можем найти разные предписания: если человек совершил прелюбодеяние, он должен столько дней поститься, если человек совершил такой-то грех, он должен столько дней поститься, съесть столько тортов, пищи, малых пищи, там 4 или 3. Если у меня такая-то болезнь, тогда он должен есть через день и так далее.

Разные Дхарма-шастры дают разные враты, разные воздержания. И эти враты, как правило, следуют к искуплениям за определенные кармические реакции. И поскольку мы всё время совершаем кармические реакции, как кармические реакции к нам приходят болезни из прошлой жизни, из этой жизни.

Поэтому шастры предписывают различные посты-искупления, но это на уровне так называемой мирской религии. Вайшнавизм отвергает мирскую религию, так называемую кайтову-дхарму. Кайтова-дхарма описана в “Шримад Бхагаватам”, вторая песня “Шримад Бхагаватам”, вернее вторая шлока в “Шримад Бхагаватам” говорит о том, что: “Это не для тех, кто следует кайтова-дхарме, мирской религии, и это не для тех, кто обладает завистью к вайшнавам”.

Кайтова-дхарма или мирская религия была описана Ведавьясом во всех Ведах, и в целом — это постепенное поднятие уровеня дхармы, артха, камы, мокши и так далее, постепенная эволюция. Но Нарада отверг, его [Ведавьясы] духовный учитель отверг такой метод. Он сказал: “Людям Кали-юги, для которых ты собрал всё это ведическое знание в единую систему, описал постепенный прогресс. Так что ты думаешь человек сможет сделать за сто лет жизни? А когда его чувства, его разум будут замутнены, люди будут стоять в пробках, они будут не понимать, что с ними происходит, они будут работать, 8 часов работать, 2 часа ехать на работу, 2 часа с работы, а лучшей йогой наших родов будет водка и пиво. Так люди будут выходить из стресса. Это будет самая короткая медитация. Выпил стакан и всё, ты уже, глаза в кучу. Таким образом, что ты дал этим людям, которые будут полностью поглощены в невежестве? Ты не можешь предлагать им такого плана прогресса. Это не для современного человека”.

Ко всему прочему, мы увидим, что Кали-юга — это ужасное время, в которое не только люди деградированы, но всё, как бы, пространство, всё окружающее изменяется. И тем не менее, все мудрецы, когда описывали Кали-югу, скрыто улыбались, потому что понимали, что время Кали-юги не только ущербы и препятствия и страдания, но во время Кали-юги придёт Господь, чтобы дать самое высшее, чтобы принести маха-мантру, великую песню освобождения, чтобы дать чистый вайшнавизм и дать ту глубину божественности, которая прежде в другие юги не давалась.

Поэтому с одной стороны мы можем сказать, что нам очень повезло, что мы родились в Кали-югу, невероятно повезло, и мы имеем соприкосновение с такой Кришной-концепцией, которая в прежние эпохи юги не была открыта даже великим мудрецам.

Но дальше возникает вопрос: “Что такое Экадаши? Почему мы не должны есть зерновые, и что такое пост? Когда мы говорим о том, что такое пост, мы понимаем, что в привычном смысле слова, если следуя Ведам, — это врата, это воздержание от различных типов пищи. Но в Экадаши мы должны избегать зернобобовые.

Почему зернобобовые? Потому что “Бхагавад-гита” говорит, что живые существа попадают в этот мир вместе с дождем, возвращаются в этот мир вместе с дождём в качестве семян, они прорастают и их съедают люди. Мы съедаем зернобобовые, эти зернобобовые попадают в наше тело, и надо помнить о том, что у нас разные тела: грубые, тонкие, в том числе. Тонкие тела попадают в наше тело, в нашем теле живет огромное количество разных атам, душ, бифидобактерии, вирусы. И вот зернобобовые, в эти дни проявляются те души, которые пришли в этот мир, чтобы наслаждаться своей кармой.

Когда мы едим в дни Экадаши зернобобовые, мы, так сказать, разделяем своё тело с множествами других душ, и эти души далеки от сознания Кришны. Поэтому если святой будет есть в этот день рис или зернобобовый, для святого будет всё нормально. Он не будет особо задействовать, наоборот, может быть, он даже своим присутствием будет очищать те души, которые соприкасаются.

Позже эти души определенным образом скапливаются в семени мужчины, и он, например, осеменяет противоположный пол. И опять же, если в теле, в семени йога живет множество душ, то для них это тоже не проблема по двум причинам. Потому что йог, он удерживает, так сказать, свои чувства, и поэтому продолжительное время, пребывая в его теле, души обретают просветление. Тогда как остальные души выпускаются простыми людьми в свободное плавание материального мира через канализационные трубы, и продолжают цикл рождений и смертей, их съедают другие животные существа, другие насекомые, бактерии.

Таким образом мы видим, что души всегда будут существовать в этом мире. Но из зернобобовых скапливаются вот эти души, проявляется их природа, карма. И поэтому, чтобы не осквернять сознание практикующих, мы говорим, что следует воздерживаться от зернобобовых. Дальше существуют разные методы следования Экадашам: сухой пост, или пост с помощью воды, или другой пост. Эти посты благоприятны, но следует помнить о том, что главная идея сознания Кришны — это задействовать себя в служении.

Шрила Бхактисидханта Сарасвати Тхакур всегда говорил, что: “Киртан — это fight, это сражение”, а те преданные, которые следовали ему в Гаудия Матхе, — это были солдаты, которые участвовали в проповеднической деятельности, в поддержании храма.

Поэтому, если мирянам предписано строго поститься, то тем, кто занят активным служением, для них нет необходимости строгого поста в случае, если пост повлияет на их работоспособность. То есть если ты говоришь пуджари: “Надо идти на алтарь”, он говорит: “У меня нет сил, я пощусь сегодня, у меня там токсикоз, я даже не могу, так сказать, совершать пуджу, я не могу совершать севу”. Таким образом, пост не является благоприятным в данном случае. Пост является благоприятным для здоровья или для отстранения от материальной деятельности.

Например, мы видим, что часто в таких культурах, как иудаизм, суббота — это святой день, когда даже туалет не спускают. Поэтому там есть целые фирмы у пейсатых евреев, у которых туалет автоматически спускает сам себя, вода автоматически идет. Но ради бизнеса некоторые евреи путешествуют на грелках с водой, потому что они пытаются обмануть закон и говорят: “Ездить нельзя, а по воде можно”. Вот они подушечку с водой положили под попу и тем самым как бы, что не сделаешь ради прибыли.

Это является некой такой профанацией. Поэтому, будем ли мы есть зёрна в Экадаши и говорить: “Ну вот я ем рис, потому что не нужно поститься, потому что я занимаюсь служением”, либо мы будем путешествовать с грелочкой под водой. Всё зависит от того, насколько мы реально предались Господу, и насколько мы исполняем Его волю.

Если мы подлинно предались духовному Учителю, мы полностью предались Господу, и мы совершенно исполняем их волю, тогда мы не будем затронуты грехом. Если же мы исполняем свою собственную волю, свой собственный разум, своё собственное разумение, тогда мы относимся к категории тех, кому необходимо следовать правилам и предписаниям, чтобы следуя этим правилам и предписаниям, в конечном итоге наши чувства очистились, и мы поняли, что наша жизнь, ещё Христос сказал: “Да будет воля твоя, а не моя”. В этом есть особое такое бунтарское желание души исполнять свою собственную волю, а не волю Господа.

В этой связи, в наших архивах есть рассказы Шрилы Шридхара Махараджа о том, как он и один из преданных были назначены Шрилой Сарасвати Тхакуром для поездки во Вриндаван, во время парикрамы, чтобы найти предварительно жильё для большой группы преданных. И Сарасвати Тхакур сказал, что: “Вы можете поесть рис и ехать”, потому что он понимал, что вам придется ехать весь день, несколько часов, потом ходить, искать, это может затянуться до полной ночи. Но один из преданных сказал, что: “Нет необходимости для меня, я могу выдержать всё это постившись”. Но Гуру Махарадж, сказал: “Я в это время поел, потому что Гуру сказал”.

И так один преданный, он решил, что нет необходимости для него, он поехал исполнять эту волю, Шрила Шридхар Махарадж понял, что: “Гуру сказал — есть”, он принял рис, принял Прасад, и отправились они вместе. В той или иной степени возникает вопрос: “Кто более предавшийся душа?” Один, кто сказал: “Да я могу выдержать без еды”. И другой, который сказал: “Ну раз учитель мне сказал принять, значит я должен это сделать”. В той или иной степени мы видим, что умонастроение разное, но конечное понимание, что необходимо удовлетворить учителя, оно существовало.

Как правило, люди, которые следуют Экадашам, они делают это для своего собственного духовного блага. И в Писаниях сказано, что: “Ради блага семьи можно пожертвовать её одним членом, ради блага деревни — одной семьёй, ради блага города — одной деревни, ради блага страны — одним городом”.

Но Писания также говорят, что: “Ради «я» необходимо пожертвовать всем. Ради подлинного «я» необходимо пожертвовать всем”. Но это высказывание — очень глубокое высказывание, потому что мы часто связаны с семьёй, с городом, со страной, со всем, что по сути дела является отношением, относится не к нашему подлинному «я», а к нашему внешнему «я», к нашему физическому телу, национальности, обусловленности.

И при этом, исполняя внешний долг, мы забываем о долге внутреннем. Но эта, так сказать, идея, она у тех, кто находится на материальной платформе или только-только вступил на духовную платформу. Для тех же личностей, которые пытаются следовать по стопам Гуру, Вайшнавов, для них очевидно, что самозабвение, самопожертвование является высшим идеалом.

Шридхар Махарадж приводит примеры, такие как Христос — самопожертвование, Харидас Тхакур — самопожертвование, самозабвение. Когда какие-то личности, они ставят свои идеалы выше, чем даже своё физическое существование, осознавая то, что духовные ценности и духовные идеалы являются высочайшими, и не следование своим идеалам веры, в данном случае для многих преданных, святых, гораздо выше, чем, скажем, отречение от своих религиозных идеалов.

Харидас Тхакур был схвачен мусульманами, и султан сказал ему очень радостные, такие теплые приятные слова, что: “Вот, мой дорогой брат, ты был рожден в семье мусульман, но почему-то исповедуешь хинду-дхарму? Мы как оккупанты, захватившие эту страну, пытаемся привести сюда свою культуру, сделать людей правоверными, вместо того, чтобы одни поклоняются Ганешу, что другие — Шиве, третьи — Кали. Мы видим, что Индия погрязла в многобожии, каждый поклоняется Господу ради каких-то корыстных интересов. Мы же привели сюда единого Бога, Которого зовут Аллах. Любой человек, который преданно служит единому Господу, он является совершенной личностью. Зачем ты воспеваешь имена Кришны?”

Но Харидас так уже отвечал: “Если вы понимаете идею едино-Божие, то вы понимаете, что высшее проявление Господа — это Господь Кришна”. Если мы будем приходить к монотеизму, то Кришна — единственный, Кто займет моноположение, Верховный Наслаждающийся. Все остальные проявления, Его Самого проявления Бога, займут подчиненное положение. Мы видим, что даже Вишну является слугой Кришны, Шива является слугой Кришны.

Не говоря уже о других богах, деватах, таких как Индра, Брахма, все они являются слугами, потому что каждый из них осуществляет определенные принципы: Брахма творит, Шива разрушает, Индра управляет райским миром, но Кришна — Раса-радж, он наслаждается расой, и Его положение эксклюзивное. У Него нет никаких других обязанностей. Даже время от времени Он даёт наставления своим преданным. Но мы знаем, что Он — Бхакта-ватсала, что Он благожелатель своим преданным, поэтому Он даёт непосредственно очень глубокие наставления.

Другие наставления поверхностные есть в Священных писаниях, — это не Кришна, это мудрецы, которые записывают различные дхармы, шастры. Кришна сам, говорит очень сокровенное, делится очень сокровенными переживаниями с преданными.

Кришна не так часто занимается мирской религией, так называемой кайтовой-дхармой. Его наставления полны глубины, полны любви, хотя Он объясняет “Гиту” Арджуне, но мы можем увидеть, что суть наставления Бхагавад-гиты — это преданное служение или бхакти-йога. Мы приходим к этому пониманию. Хотя внешне кажется, что Кришна описывает очень многие процессы, такие как гьяна или карма, или йога, но на самом деле, если мы будем внимательно изучать “Гиту”, Кришна всегда говорит, что: “Если тебя интересует Моё мнение, то бхакти — самое высшее. Если ты поймёшь, для чего это всё, то ты увидишь, что всё это должно привести к бхакти”.

Таким образом, мы увидим, что Господь лишь непосредственно Сам наставляет в каких-то очень глубоких вещах, таких как бхакти-йога, преданное служение. Всем остальным заняты Его различные проявления, аватары, слуги, шактья-веши-аватары, наделенные Им дживы, божества или Его проявления, как Господь Шива и так далее.

В этой связи, следует отметить, что Сам Господь, когда пришел в этот мир, Он сказал своей матери Шачи, когда Господь Чайтанья пришел в этот мир, Он попросил мать Шачи в Экадаши не есть зернобобовые, это была Его большая просьба. Он не сказал, что там все должны голодать или проститься, Он попросил Свою маму: “Пожалуйста, не ешь зернобобовые в Экадаши”. И это наставление, полное любви, то, что принимают вайшнавы в чистой форме. Это Его непосредственное наставление.

Поэтому Харидас Тхакур, он сказал, что: “Существует только имя Господа, и в высшем монотеизме единственное, кого мы можем прославлять — это Кришну. Если сейчас вы заставите меня отказаться от прославления Кришны, тогда вы меня заставите отказаться от монотеизма. Когда человек постиг истину, всё остальное для него уже теряет всяческий смысл. А когда человек следует абсолютным наставлениям, относительные наставления для него не столь важны”.

И мы можем сказать, что все религии в той или иной форме прославляют Кришну, потому что об этом говорит Сам Кришна, Сам Создатель. Он говорит: “Все в той или иной степени поклоняются Мне”. Но мы также понимаем, что это происходит косвенно. Но когда Господь Сам даёт определенные наставления, или когда Господь являет по Своей беспричинной милости нам Свою форму и метод поклонения Ему, то отказаться от Него будет огромным оскорблением для нас.

Господь лично пролил на нас милость, даровал нам сознание Кришны, дал нам высшие духовные представления. И в силу того, что мы вполне не способны им следовать, мы не можем признавать себя, как преданные, но, по крайней мере, мы должны быть очень благодарны Господу за то, что столь сокровенные духовные идеалы были открыты для нас, и пытаться, несмотря на свою греховную природу, следовать им.

В этой связи мы будем пытаться в Экадаши максимально памятовать о Господе. Одна из самых лучших форм памятования о Господе — это памятование в Его Святом имени. Хотя святое имя является высшим благом для всех живых существ, как сказал Махапрабху, тем не менее Он также, так сказать, подтвердил тот факт, что оно не привлекает нас на сегодняшнем уровне.

Писания объясняют, что когда печень больного отравлена желтухой, все сладкое кажется ему горьким. И лишь только постепенно, принимая лекарства, в процессе выздоровления человек может обрести вкус. Также в сегодняшний день мы принимаем лекарства, Святое имя принимаем как лекарство, мы воспеваем там четыре круга и больше, но суть нашего воспевания — это намабхаса, нама-апарадха. Мы находимся на оскорбительном уровне или на теневом уровне воспевания Святого имени.

Но тем не менее, шаг за шагом, слушая хари-катху, поклоняясь божествам, Гуру, Вайшнавам, совершая санкиртану, шаг за шагом мы очищаем наши чувства. Ну иногда очищаем, так сказать, немного, а потом оскверняем снова. Но тем не менее, тренд состоит в том, что, следуя садхана-бхакти и находясь в обществе Гуру, Вайшнавов, находясь в обществе Гуру, Вайшнавов — это следуя их наставлениям, их методам поклонения, постепенно мы обретаем некий вкус к духовной жизни.

И хотя это происходит крайне незаметно: нам трудно вычислить бхакти в себе, потому что бхакти — это такая вещь, что невозможно понять, сколько ты обладаешь и насколько, но, тем не менее, мы видим бхакти в других. И эта способность видеть преданность в других преданных — это то, что делает нас из неофитов преданных более совершенного уровня.

Сам неофит, он не в состоянии видеть преданность, но подлинный преданный, который встал на путь бхакти, он начинает видеть преданность других, и наоборот, в себе он ничего не видит. Он видит в себе только всё негативное. Это говорит о том, что он находится в состоянии покаяния. Этот процесс достаточно длительный, но если он будет следовать под руководством Гуру, Вайшнавов и не совершать апарадх, самая главная из которых — это вайшнава-апарадха, оскорбление вайшнавов, то в той или иной степени он сможет пройти эти испытания в этой жизни или в следующей, и обрести милость Господа.

Поэтому для нас крайне важно не просто следовать Экадашам механически, а понимать, что эти дни особо благоприятны для нашего духовного общения, для нашей духовной практики, для того, чтобы прийти сюда в храм, увидеть Господа, получить Его даршан, находиться в обществе вайшнавов. Потому что находясь в обществе вайшнавов, имеется в виду, находиться в обществе вайшнавов, не пойти с вайшнавами за забор покурить, а находиться в обществе вайшнавов, имеется в виду, вдохновлять друг друга на духовную жизнь, на подвиг.

Что такое подвиг? Все, что мы делаем, с точки зрения аскезы, тапасьи — это является подвигом. Почему? Потому что мы идем против своей природы. Наша природа заставляет нас быть эгоистами. Но в духовной жизни, идя путем самопожертвования, мы идем против своей природы. Это и есть подвиг. И главный подвиг — это не то, что там Александр Матросов на амбразуру бросился, у каждого своя амбразура: кюу кого-то туалет, у кого-то кухня, у кого-то пуджари, у кого-то видеостудия.

У каждого преданного свой определенный план. И каждый преданный в своём служении, неважно, живёт ли он в миру или живёт он в храме, он должен идти путём подвига. Это значит идти против своей природы, против себя, потому что мы не знаем наше подлинное «я». Наше подлинное «я», оно раскроется: «сварупена вивас татэ» — это Сварупа, это не наша оболочка, которая столько-то лет, или она сегодня седая, завтра толстая, послезавтра худая, или она молодая, красивая, полная сил. Сварупа — это то, что проявляется в процессе этой жертвы.

Пример приводится в Писаниях — сандаловое дерево, которое стирается об камень, и это сандаловое дерево, которое стирается об камень, превращается в прекрасную сандаловую благоухающую пасту. Чем больше трения, тем лучше пахнет. Поэтому Ницше сказал очень хорошо: “Всё, что тебя не убьёт в сознании Кришны, сделает тебя сильнее”. И наоборот, если ты попытаешься себя полюбить, то, как правило, ты полюбишь не ту часть тела, которая является доподлинно собой. Поэтому Писания предлагает нам идти этим путём.

И “Бхагавад-гита” объясняет, что вначале в невежестве, в иллюзии, человеку это неприятно, вкуса отсутствует у него. Но позже, когда он выходит на уровень духовной жизни и начинает черпать блаженство в духовной жизни, он понимает, что это хорошо. Например, очень яркий пример, но он достаточно понятный там какие-нибудь пьяницы, алкоголики, им не нравится мыться. Ну, например, человеку не нравится мыться, зачем мыться? Зачем зубы чистить?

Но когда человек привыкает мыться и чистить зубы, он испытывает от этого удовлетворение. Странное удовлетворение: он помылся, ему хорошо стало, зубы почистил, еще лучше стало. Но какой-то человек, который в невежестве, он не понимает, зачем это нужно сделать. Также человек, когда рано встает, например, он пробуждается с природой, он испытывает от этого тоже определенное удовлетворение: от пробуждения, раннего пробуждения. Но пока мы находимся в тама, раджа -гуне нам тяжело рано вставать, по себе знаю.

Ну, так или иначе, мы видим, что все вайшнавы, все вайшнавские традиции, в особенности вайшнавы нашей традиции, они следовали Экадашам. И помню, Шрила Гурудев, он всегда следовал Экадашам. Он кушал в Экадаши, но это не было зернобобовое, это была анукалпа. И у него был диабет, у него было много заболеваний. Он был достаточно физически уже слабым человеком.

Но до конца своей жизни он фактически проповедовал, последнюю инициацию дал за три или четыре дня перед уходом. Это был евро-татарин из Москвы. И одна девушка из Австралии. Евро-татарин приехал, говорит: “У меня день рождения, я себе купил билет в Индию, сделал себе подарок”. Я говорю: “Давай я тебе сделаю еще больше подарок”.

Привел его к Гурудеву и сказал: “Вот ты до конца не понимаешь, что такое сознание Кришна, но прими инициацию, для тебя это будет хорошо”. И он принял инициацию. Я помню, Гурудев даже отлил ему пол-чашки чая, и это было очень трогательно и прекрасно. Потом евро-татарин куда-то сразу побежал, мы пошли в Калькутту. Он говорит: “Мне надо в мечеть зайти, за бабушку помолиться”. Ну вот, я подумал: “Люди по-разному воспринимают реальность: кто-то привязан к своей прошлым самскарам, к мечетям, к бабушкам”.

Но Прахлад Махарадж сказал: “Если ты будешь следовать сознание Кришны, то сотни живых существ, твои родственники, спасутся”. Ты будешь даже спасать тысячи бактерий, которые в твоих испражнениях, если ты станешь трансцендентной личностью. Все, что будет пребывать в твоем теле, будет обретать сознание Кришны даже косвенно. Мухи, которые будут жить. Джаганнатх Дас Бабаджи Махарадж, когда он воспевал маха-мантру, говорят, что кирпичи у Бхаджан-кутира вибрировали от Святого имени.

Трансцендентное способно оживлять материю. Поэтому когда мы говорим о том, что такое маха-мантра, что такое духовная жизнь, в принципе, мы можем пробудиться к вечной жизни через этот трансцендентный звук, если Господь снизойдет к нам в форме этого звука. Это значит, что мы должны пытаться подготовить в своём сердце аэродром. Помните, как полярники? На льдине, они ждали, пока... Ну, они должны были зажечь огонь своего сердца, чтобы нас сверху увидели, и к нам снизошла Божья благодать. Иначе почему Господь должен нисходить к нам, если мы этого не хотим? У нас нет страстного желания.

И в связи с этим, следует помнить о том, что очень многое зависит от нас. В первую очередь, наше искреннее стремление к духовной жизни. Ну вот вкратце я сказал два слова, если у кого-то какие-то вопросы.

Слушатель:

- а можно вопрос по поводу отношения Кришны к тем душам, которые находятся в материальном мире, что те души, которые пытаются предаться и предались Господу, у Кришны с ними особые отношения, а те души, которые не знают о Нём, каково отношение Кришны к ним? То есть, испытывает ли Он любовь к ним, или отношение к ним никакое?

Авадхут Махарадж:

- Кришна говорит о том, что Он равно является другом всех живых существ. Безусловно, Он испытывает любовь. Но к преданным Он испытывает особенную любовь. Ответную любовь.

Потому что даже мы в целом, хорошо относимся, например, ко всем женщинам. Нельзя сказать, что мы ненавидим женщин. Мы ко всем хорошо относимся. Но к своим сестрам мы испытываем особую любовь. Мы думаем: “Вот это преданные, девушки наши”. Мы счастливы.

К женам люди испытывают ещё большую любовь, ещё кому-то. Поэтому мы можем сказать: “Да, в целом мы любим всех, но некоторых особенно. Любим всех кошек, но некоторых особенно”. Но если какие-то кошки живут у нас дома, и у нас с ними есть какие-то взаимоотношения, то даже животных каким-то образом мы можем выделить, несмотря уже…

Поэтому очевидно, что Господь испытывает любовь, но Он — бхакта-ватсала. Он как раз отличается тем, что ради преданных Он готов на всё. Это одно из Его удивительных качеств, которое прославляет Священные писания, что Он, в принципе, друг всех живых существ, но преданные — это особая категория душ. Поэтому не так легко стать преданным. Это не так, что мы одели одежду на себя, сели, дали сами себе титулы, и мы стали преданными. У Гурудева, когда спросили: “Сколько у вас учеников?”, он сказал: “Четки дал многим, а кто мои ученики, посмотрю еще”.

Вопрос из зала:

- если представляется человеку шанс принять инициацию Святым именем, предложили человеку, который приехал к Гурудеву, а человек отказывается, говорит: “Я недостойный, я еще не готов”. И получается, что он прав, что ждёт какое-то время, а если он не дождётся?

Авадхут Махарадж:

- тут все зависит от способности человека рассуждать... У человека есть гордыня. Гордыня является его величайшим врагом. Если Господь приливает на него милость, а человек со своей гордыней говорит: «Я не готов», возникает вопрос: “А когда ты будешь готов?”

Мы знаем, что есть разные посвящения — вайдика-дикша и тантрика-дикша. Вайдика-дикша — это в рамках ведического общества. Человек рождается в системе варнашрам, достигает брахманического положения, только брахман может получить второе рождение, ну как бы с одной стороны. С другой стороны мы начинаем понимать, а кто такой брахман? Кто родился брахманом, или кто стремится к истине?

И мы увидим, что Писания показывают, как Шридхар Махарадж рассказывает одну из историй. Я забыл, как зовут этого риши. Когда к нему пришел маленький мальчик, попросил посвящения, он [риши] сказал: “С какой ты готры, кто ты по рождению?” Этот мальчик сказал: “Я не знаю, пойду спрошу у моей мамы”.

Но мама не была уверена. Она была мать-одиночка, кто его папа. И он пришел, вернулся к мудрецу и сказал: “Моя мать не уверена. Я не знаю”. И с одной стороны у брахмана была первая идея: “А, твоя мать даже не знает, кто твой отец, понятно, из какого ты сословия”. А с другой стороны, он тут же подумал: “Этот мальчик столь прямолинеен, столь честен, что он проявляет качество брахмана. Ведь только брахман может говорить истину, даже если это против него, а он проявляет эти качества”. И он дал ему посвящение.

Поэтому есть такой тип отношений. В духовной жизни есть тантрическая инициация. Что такое тантрика-дикша? Танушья трайате — трансформация. Когда мы приходим к святому и получаем от него милость. Так произошло с Вальмики, который напал на своего гуру — Нараду, хотел убить его.

Так произошло с… Нарада посвятил охотников, убийц животных, в преданных. Харидас Тхакур посвятил куртизанку, трансформировал её: сначала она слушала его воспевание Святого имени, потом раскаялась, что пришла его так сказать арестовать, а не…

Поэтому мы видим в разных Святых писаниях разные примеры инициации. Мы даже знаем, что Аджамил сначала познакомился с Ямадутами, а потом уже ему была явлена милость, и он в конечном итоге достиг совершенства, воспевая Святое Имя в Харидваре, в Святом месте. Поэтому такой вот ответ.

Вопрос из зала:

- когда-то вы говорили, что: “Нужно обязательно состояться в материальной жизни и духовной жизни”. И тогда возник вопрос — какие критерии и есть ли какое-то слово? Потому что, мне моя дочка мне тут же сказала, что: "А вот ты не состоялась, ни там, ни там”. Я думаю …

Авадхут Махарадж:

- во-первых, ваша дочка рано делает выводы, это первое. О вашей духовной жизни мы будем думать к 80-ти. Тогда уже дочке будет «сороковничик». Посмотрим. Это первое. А потом вы пытаетесь состояться в духовной жизни, вы проводите нама-хатты, пытаетесь проповедовать. Это первое.

Потом уже как минимум, раз вы родили дочку, вы уже состоялись как мать, по меньшей мере. Когда я говорил состояться, я не имел в виду, что каждый преданный должен иметь диплом о высшем образовании, или золотые зубы, или часы Rolex. Я имел ввиду, что каждый преданный должен посвятить себя служению, и в служении в нем пробудятся какие-то качества.

Например, у кого-то пробудятся качества, я не знаю, очень яркий пример это наш Каушалендра. У него есть качество реставратора, художника. Вот он этим и занимается. То есть он должен достичь, скажем, у меня есть какие-то качества, я должен достичь, реализовать это в служении. И это очень прекрасно, что наш храм построили преданные своими руками, что очень редко бывает.

Что этот храм построен своими руками, с любовью сделанный, значит это из сердец преданных вышло что-то. И это очень хорошо, если человек состоялся именно в этом. Если он скажет: “Ну, я преданный, что я буду лепить, зачем мне это нужно?” Или другой преданный, например, он повар. Я ему говорю: “Надо нести через это идеи в современное общество о духовности, о культуре”. И он пытается это сделать, и это тоже хорошо. Он должен состояться как повар, он должен стать профессионалом. В любом деле нужно стать профессионалом, это значит разобраться в его мелочах.

Поэтому, это на самом деле не мой совет, это продвинутые материалисты материального мира и продвинутые трансценденталисты, они говорят, что нужна сконцентрированность, нужна самоотдача. В любом деле, неважно, ты на кухне, или ты в видео-студии, или ты в миру, что ж плохого будет, если человек…

А просто у некоторых происходит такое духовное взросление позже. Поэтому ваша дочка, она еще рано о вас делает выводы, мы посмотрим вас к 80. Я уверен, что если вы будете продолжать нама-хатты, то к 80 у вас все наладится. У вас уже никого кроме Кришны не останется из кандидатов. И всё.

Слушательница:

- это будет критерий духовного состояния?

Авадхут Махарадж:

- конечно. Женщины, они в старости становятся, когда они бабушки, они очень духовные, мудрые, потому что они проходят через различные формы. Ну, в этом ничего страшного нет, они проходят через различные формы: сначала девушка, потом мать, потом бабушка. И вот они уже когда становятся бабушками, всё вообще, на бабушках держится. Все церкви, посмотрите. У нас просто молодые бабушки. У нас движение молодое. Через сорок лет, посмотрите, кто будет ухаживать за могилкой Авадхута Махараджа, бабушки.

Слушательница:

- а мужчины в каком возрасте станут?

Авадхут Махарадж:

- некоторые никогда.

Вопрос:

- Махарадж, а говорят, что знание, оно на самом деле пагубно. А знание плохого или хорошего?

Авадхут Махарадж:

- знание — это единственное сокровище, которое существует, ибо его невозможно потерять. И даже когда ты делишься знанием, его становится только больше. Поэтому знание в духовной жизни занимает очень важный момент.

Но когда мы постигаем Господа, мы помним, что мы постигаем Его не благодаря чувствам, ну там глаза, уши, книжки, а мы постигаем Господа благодаря Его милости. Это знание проявляется в нашем сердце. Поэтому в отличие от мирского знания, которое является средством накопления чувств, интеллекта, ну и каким-то физическим опытом. То есть мы говорим об этом знании.

Духовное знание, оно связано, оно очень похоже на материальное знание: мы читаем шастры, изучаем, запоминаем, но это не теория. Мы идем путем постижения этого знания, реализованное знание нас интересует. И вот это реализованное знание, оно может иногда даже проявляется, как невежество. Ну внешне.

Например, академик Перельман, он сидит у себя в квартире на кровати, там ободранные обои. Какой-то человек может зайти и сказать: “Что это за псих, бомж, невежда?” Но он интроверт, он без всякого компьютера в голове считает какую-нибудь теорему. Понимаешь, да? Поэтому мы можем внешне сказать: “Да какое у него знание, разве он обладает каким-то знанием?” Но на определенном уровне мы можем понять, что человек находится на уровне определенного знания, его знание реализовано в понимании, в реализации.

Просто наше знание может нас обмануть. Если у нас есть какие-то шаблонные представления о том или ином, и мы делаем выводы о чем-то поверхностном, тогда мы можем быть обмануты. Как правило, так и бывает, дьявол, он заключается в деталях.

Вопрос:

- я правильно понял, знание — это значит способность в нужный момент увидеть что-то, а не копить его просто?

Авадхут Махарадж:

- знания приходят нам по-разному. Некоторые знания приходят нам благодаря нашим собственным чувствам. Ну вот иы видим, путешествуем. Некоторое знание приходит к нам благодаря опыту других: мы изучаем учебники, книги читаем, мы делимся этим знанием. Некоторое знание приходит нам благодаря непосредственному йогическому восприятию, как откровение.

Но высшее знание называется «амная праха таттвам», оно нисходит. Мы понимаем, что Святое Имя, оно тоже амная, оно нисходит. У Гурудева есть такая книга, называется «Амная Таттва», которую мы сейчас переводим. Нисходящая истина. Revealed truth — явленное знание. То есть не то знание, которое находится в рамках наших чувств и опыта.

Могу привести очень простой пример, ты поймешь. Например, у тебя есть телефон, смартфон, на его жестком диске есть 16 гигабайт. И у тебя есть туда, ты очень продвинутый человек, ты забил туда 500 номеров или 1000 номеров. Но это все находится в рамках твоего локального жесткого диска.

А вот когда ты вышел в онлайн, в интернет, ты уже пользуешься опытом, который за пределами тебя. А раз тебе смс пришло: “твой счет пополнен”. То есть, есть то, что находится в рамках твоего опыта и опыта с теми, с кем ты общаешься. Вот чем интересен интернет, тем, что там он вмещает весь человеческий, такой называемый «пратьякша». Но даже этого, всего человеческого опыта, недостаточно.

Почему мы говорим о различных религиозных учениях? Потому что различные религиозные учения, как правило, имеют дело [не ведические] с похожими на духовность формами. Христианство и Ислам очень похожи на духовность.

Ну, например, мы сегодня говорили, это не критика, не религиозная вражда, например, как можно понять философски понятие «Богочеловек». У нас, в соответствии с Ведами, мы можем понять, это Вишну-таттва, или это шактья-авеша-аватар, или это джива-таттва. Например, кто Ганеш или Брахма? Мы можем сказать, кто Шива. Есть Шива-таттва, Вишну-таттва, Шива-таттва, есть джива-таттва.

Поэтому понятие «Богочеловек». В некоторых религиях такое понятие применяется, но оно очень расплывчатое. Ну или, например, Имяславие. Я говорю: “Ну это как минимум гуруславие”. Имяславцы они гуру прославляли. Ну понимаешь, да, воспевание имени Гуру, например, или имени Кришны. Хотя в какой-то момент сам Махапрабху стал говорить: "Гопи, Гопи, Гопи". Но это был Его уровень, Он — Господь. Он мог прославлять, а ему какой-то брахман сказал: “Нет, что ты воспеваешь: “гопи, гопи” воспевай: “Кришна, Кришна”, ты получишь благо”. И Махапрабху бросился за ним с палкой.

Поэтому разная точка зрения. Понял? Поэтому некоторые теистические концепции, они похожи на абсолютные идеи, но… Например, три аспекта — отец, сын, святой дух. Что это такое? Как мы можем понять понятие “отец”? Вот Брахман, Параматма, Бхагаван — там все понятно. Брахман — это Святой Дух, который пронизывает все сознание. Мы также можем применить его к разным категориям.

Скажем, существует только Брахман, только дух, только Божественное. Он поддерживает, пронизывает всю материю, материя нанизана на Брахман, тоже является… Но опять же, в вайшнавизме мы говорим — три шакти: чит-шакти, майя-шакти и дживы-шакти. То есть мы опять же распределим это на три других аспекта.

Это Майя-шакти — материальная природа, к которой относятся все не оживленные существа, камни, у тех у кого нет желаний, воли проявления, скажем так. А джива-шакти — это уже растения, животные, в зависимости от обусловленности гуны и материальной природы, мы увидим, что по разному действуют их желания. У деревьев тоже есть желание, но они очень медленно думают. У них вот это отсутствие, другое дело у других насекомых, амеб, есть примитивные желания: есть и размножаться.

Мы тоже видим, что существуют разные высшие… Еще с собаками можно общаться, например, с жужелицами никак, или с муравьями. Ты не можешь сделать их домашними животными. И другое дело, корова, например, она резко отличается даже от баранов. То есть, мы увидим, что некоторые живые существа, там лошади, коровы, они очень близки к человеку, хотя они другие. Они испытывают эмоции, они легко входят в контакт с человеком. Мы так и называем их домашние животные. Почему они домашние? Потому что в процессе эволюции они обладают определенным сознанием, которое ближе, они могут жить с человеком, служить человеку.

Вопрос:

- а что такое Шакти? Имеет ли шакти личность или это энергия? Или разделяется на градации, какие-то уровни?

Авадхут Махарадж:

- вы сами отвечаете на этот вопрос. Имеет ли шакти личность? Значит мы уже понимаем, что она безличная и личностная, что она разделяется на градации. Вы сами отвечаете на вопрос, что есть разные энергии. Другое дело, что нам трудно понять, например, что за электричеством стоит электрик, за каким-то девайсом, за “apple” стоял Стив Джобс и так далее.

Потому что есть отделенная энергия, ну как Господь, Он говорит: “Материальный мир — это Моя отделенная энергия. Я ее отделил, и она существует в своем независимом проявлении”. Поэтому есть учения о трех шакти, но когда мы говорим: «Брахман, Параматма, Бхагаван», здесь всё очень понятно. Брахман — это сознание, которым пронизан мир, Параматма — это атомарное сознание, когда Господь поддерживает каждый атом, Он внутри каждого атома. Ну далее Бхагаван источник всех качеств, таких как сила, слава, красота, знание, блаженство.

Слушательница:

- а шакти где?

Авадхут Махарадж:

- а шакти все с Бхагаваном в комплексе. Мы просто джива-шакти, мы души. Мы можем быть два типа шакти: обусловленные души и освобожденные души. А освобождённые души, они всегда пребывают с Господом в чистых отношениях, в любви, в зависимости от своей расы. Это неважно, они могут прийти с Ним с Голоки Вриндавана, в лиле участвовать, играть лилу жизни и смерти.

Ну вам могу сказать — вот это там Самадхи Рамананда Рая, или это самадхи Рупы Госвами, Санатаны Госвами. Но в данном случае в этой лиле они приняли человеческие тела, чтобы совершить эту лилу. Они пришли в этот мир, приняли рождение, хотя они не являются обусловленными душами, они не пришли по карме, они пришли по сладостной воле Господа. То есть карма и сладостная воля. И они оставили эти тела, и опять же, почему мы поклоняемся их телам? Потому что пребывая в этих телах, даже эти тела являются просветленными.

То есть как говорят, что из радиоактивной зоны предметы нельзя забирать, потому что они обладают радиацией. А также речь идет о радиации Святого Имени или сознания Кришны. Даже их тела, их предметы, они исполнены радиацией Святого Имени. Поэтому часто прикасаясь к каким-то объектам, которыми пользовались святые, у людей исцеление какое-то происходит, потому что они способны разрушить всю карму.

Но сами играют часто роль больных, что они страдают, болеют. Это называется гуру-лила. Гуру показывают, что он болеет, что он страдает. Почему? Потому что это природа, он показывает нам природу. Если бы у Христа не было испытаний или искушений, тогда мы подумали бы: “Ну это какой-то зомби, супер-солдат пришел, у него нет ни страхов, ничего, а я-то кто?” Поэтому это лила всё, просто очень трудно понять, что такое лила

Вопрос:

- я в ИСККОНе задала вопрос, почему почему святые, наши гуру так тяжело болели?

Авадхут Махарадж:

- а зачем вы пришли в ИСККОН задавать этот вопрос?

Слушательница:

- да нет, это просто в Абхазии мы пришли туда, мы думали вы тоже туда приедете.

Авадхут Махарадж:

- то есть вас силком привезли в ИСККОН?

Слушательница:

- нет, ну когда вы были в Сухуме.

Авадхут Махарадж:

- и заставили там задавать вопрос.

Слушательница:

- ну Махарадж. Вы знаете, что если я хочу задать вопрос, я его задам, даже если…

Авадхут Махарадж:

- даже если в ИСККОНе, я понял, я понял.

Слушательница:

- и он сказал, что это потому, что они берут на себя грехи своих преданных для того, чтобы преданным было дальше легче прогрессировать. Ну вот смотрите, Иисус Христос…

Авадхут Махарадж:

- подождите, во-первых, давайте начнем с того, что тот, кто отвечал на вопрос, это был стандартизованный ИСКОННовский ответ. Шрила Шридхар Махарадж не согласен с ним. С одной стороны, доктор, который делает операции, он не всегда инфицирован теми больными, которым он делает операции. Это первое. Положение гуру — это трансцендентное.

Другое дело, нужно понять, что разные гуру существуют, разные больные как бы. И когда Шри Чайтанья Махапрабху, к Нему обратился Васудева Датта и сказал, что: «Прошу тебя Господь, отправь меня в ад за страдания всех живых существ, дай мне на себя взять все их грехи», то Господь сказал, что: “Васудева, нет такой необходимости. Лишь только потому, что у Меня есть такой чистый преданный, как ты, Я обещаю тебе, что Я спасу всех живых существ”. Это описано в “Чайтанье Чаритамрите”.

Поэтому есть некая христианская идея, что Христос пришел забрать все грехи. Это отчасти правда.

Слушательница:

- но всё равно грешат дальше, и ничего с ними не происходит.

Авадхут Махарадж:

- некоторые грешат, некоторые не грешат, некоторые грешат уже не в том умонастроении. Ананда Мою очень тяжело грешить. Ну я просто привожу пример, как преданного, который пытается исправиться, ему тяжело грешить. То есть преданный не испытывает такого счастья от греха, как материалист. Материалист, он верит в грех, а преданный совершает грех, а потом кается, там ему плохо. Преданный уже не может так наслаждаться, как материалист, хотя и пытается. А потом ещё больше разочаровывается, ещё больше обламывается.

Поэтому модель поведения преданного — это несколько другая модель. Потом вы должны понять такую вещь, до какой степени этот человек преданный, до какой степени он предался? Какой «коннекшн» с гуру произошел? Ну до какой степени это произошло, на 5 процентов, на 10? Это же все очень такие тонкие вещи. Неофит, он вообще в целом не до конца понимает, что такое гуру, кто такой его гуру. Неофит, он как металл: сунь его в холодную воду, он будет холодный, сунь его в горячую, он будет горячий. Будет он общаться с кришнаитами, он будет верить.

Я сегодня сказал, одному преданному, который сказал: “Я изучаю христианские книги”, я ему сказал: “Бесполезно. Во-первых, эти христианские антологические книги полны ошибок и заблуждений, это первое. Во-вторых, изучая эти книги, ты в себе веру в вайшнавизм не разовьёшь. Если хочешь развивать веру в вайшнавизм, изучай вайшнавские книги. Читай “Чайтанью Бхагаватам” с комментариями Сарасвати Тхакура, читай Бхактивинода. Я могу тебе сказать труды Бхактивинода, которые можно прочесть. Если у тебя есть достаточно, как говорится, кукун работает, то пожалуйста, хочешь изучать теологию, есть множество вайшнавских книг теологических”.

Поэтому вайшнав, он в особенности… Вы обратили внимание, что мать, она в какой-то момент вообще не отпускает ребенка от груди. Пока человек находится в состояние грудного ребенка в духовной жизни, он вообще должен строго следовать под руководством гуру. Такая раньше была традиция. Раньше же не была такая традиция, что вы пришли, что-то к гуру, увидели.

Раньше была такая традиция, что вы пришли в ашрам к гуру, получаете от него наставления. Ну как бы такая удача для единиц людей на самом деле. Вы находитесь под наблюдением гуру. Вы либо в больнице лежите, либо приходите на… Это тоже такой момент.

Вопрос:

- всё таки не могу понять, всё-таки берёт ли на себя гуру карму ученика или не берёт, когда болеет? Правильно ли мне ответ дали или не правильно?

Авадхут Махарадж:

- мы все в определенной степени кармически связаны, смотря в каких действиях. Всё зависит от совершенства с гуру, всё зависит от обстоятельств. Гуру может принимать на себя карму, Гуру может болеть. Это его лила. Но это не стандартизованный ответ ИСККОНа. Потому что оба этих понятия безграничны. А что вы хотите выяснить, скажите мне?

Слушательница:

- мне не хочется, чтобы гуру болели из-за наших грехов и нашей кармы.

Авадхут Махарадж:

- ну они будут болеть из-за своих грехов, что вы переживаете.

Слушательница:

- но наши Святые находятся вне грехов, у них же нет грехов.

Авадхут Махарадж:

- это все понятно, я же еще раз объясняю, это их лила. Это их лила, лилу очень трудно понять. Ну Лила, она похожа на деяние, просто это лила. Там тоже болеют, тоже страдают, убивают в лиле, там умирают в ней. Просто это лила. Не забывайте о том, что Кришна очень похож на человека. Фактически не отличить Его от человека.

Поэтому большинство людей: “Ну вот Нараяна, у него четыре руки, там всё понятно, а вот Кришна — непонятно”. Всё человеческое,и пороки все человеческие у Кришны: стремление к противоположному полу, бесконечное наслаждение. То есть Кришна ведёт себя, достаточно такой человек, поэтому очень тяжело в Кришну въехать, фактически невозможно. Но когда мы начнём исследовать, осознавать Его природу, то мы увидим, что здесь всё пропитано другой идеей.

Все эти вещи, они будут явлены вам позже. Сейчас это ум. Ум он ищет какие-то вот, ум он хочет какие-то схемы рисовать. Это от ума пока вопрос, это не вопрос от сердца. Мы не можем на уме далеко проехаться, вот как раз, понимаешь, гьяна. Вам хочется гьяны, знания, но вам хочется гьяны, знания для пратиштхи, для самоутверждения.

Ну, я не обвиняю вас в чем-то, я просто имею в виду, что это качество ума — ум хочет ответить на какие-то вопросы. Но не забывайте о том, что у души есть трансцендентная способность переживать вещи. У вас есть ваша трансцендентная способность, когда она откроется в себе. Поэтому я говорю, что это не сейчас произойдет. То есть, если вас интересует тренд самой себя, то я, например, наблюдаю разницу, когда вы пришли сюда и сейчас, она на лицо, и она позитивная.

И то, что вы делаете: проповедь, программы, ездите с преданными, это тоже хорошо. Я не могу сказать, что все ваши мотивы всегда идеальные и совершенные, и все вопросы всегда идеальные и совершенные, но само стремление к вопросам, оно исходит явно от вашей души. Но пока это на уровне ума, то есть пока это на уровне обусловленности.

Слушательница:

- вопрос не от ума, а от сердца. Как быть в тех случаях…

Авадхут Махарадж:

- Ара, вопрос от сердца.

Слушатель:

- или горе от ума, правильно?

Авадхут Махарадж:

- надо просто понять, где ещё сердце.

Слушательница:

- вы же знаете, когда бывают такие случаи, ситуации, я вижу кто-то из преданных, с которыми надо было близко общаться, они входят в какое-то критическое отношение к другим преданным. И я вижу, и я не знаю, что мне делать. Убеждать, что они не правы, или что делать? Я переживаю очень сильно.

Авадхут Махарадж:

- в силу вашей духовной шакти, вашей определенной личности, вы можете влиять в той или иной степени на реальность, только в рамках того, что вы можете делать. Например, наш Гурудев не принимал учеников Нараяна Махараджа, никаким образом. Почему? Потому что они там получили посвящение в этой линии, которая с точки зрения Шридхара Махараджа и Гурудев была сахаджисткой.

И он говорил: “Я могу помочь кому угодно, но не им”. Почему Гурудев, который уттама-вайшнав, он не считал, что он может им помочь? Потому что эти люди находились под влиянием другой идеи. И он понимал, что если ты вирусного больного из одного места переведешь в другое место, то не только этот вирусный больной не сможет вылечиться, он может еще заразить окружающих.

Поэтому в силу своей определенной, как говорится, возможности, вы должны осознавать, какова ваша духовная сила, например, каков ваш духовный авторитет. Например, вы не можете прийти в ИСККОН и что-то кому-то начать говорить, вас никто воспринимать не будет.

А наши преданные тоже есть разные. Есть те, кто пришли вчера, есть те, кто пришли 20 лет тому назад, есть те, кто для вас старший преданный, есть кто-то, для кого вы являетесь авторитетом, потому что вы проводите нама-хатту по благословению Авадхута Махараджа. Поэтому тут вопрос тактичности и вопрос вашего внутреннего опыта.

Вы понимаете, я, например, не могу сказать какие-то вещи Джанардану Махараджу или Ашраму Махараджу, ну к примеру. Я могу сказать какие-то вещи Притху. Даже какие-то вещи, когда я начинаю говорить Виджай Раману, — это неправильно. Но какие-то вещи я могу ему сказать, как президенту храма. То есть ну разные… Кто-то может мне сказать что-то.

Слушательница:

- если я услышу, что о преданном говорят оскорбительно, то надо отрезать язык или что-то такое, но здесь в данном случае, что?

Авадхут Махарадж:

- ну щипцы купите. “Ребята, Виджай держите”.

Слушательница:

- или всё-таки не общаться или попытаться повлиять?

Авадхут Махарадж:

- ну, я могу сказать так, что надо рассматривать… Ну например, нас часто обвиняют в материализме. Ну то, что я слышу, некоторые преданные, вот они говорят, обвиняют в материализме. Но у меня есть такой пример, вот скажите, если бы, например, Господь нам не дал возможности и деньги построить этот храм, где бы мы сейчас собирались? Ну, где бы мы поклонялись Божествам? Поэтому кто-то может сказать: “Да это материализм, посмотрите, они сидят в особняке, там нормальные вайшнавы не строили никаких храмов”.

Поэтому тут же стоит вопрос, например, человек в чем, кого он обвиняет, вообще, обвиняет кого-то в чем-то, а что он сам делает? Как правило, те люди, которые выходят с какими-то политическими обвинениями, — это люди, которые ничего сами не сделали и не могут сделать. Это обычная ситуация, оппозиция. Поэтому это нормальное явление. И если есть любая оппозиция, любая критика, это хорошо. Как бы, любая критика хорошо. Правильно, что мы должны, ну просто мы хотим: мы пришли критиковать или служить.

Вот, например, если уже говорить об ИСККОНе, мы можем где-то критиковать какие-то их мысли, но мы же не сидим с утра до вечера и не занимаемся критикой ИСККОНа, мы занимаемся своей миссией. Мы знаем, у нас что-то хорошо, лучше, чем у них, у них что-то лучше, чем у нас. Ну, понимаете, вот как машиностроители, они не могут сидеть там в “БМВ” и поносить “Мерседес” с утра до ночи.

Они должны посмотреть: “Да, вот “Мерседес” вот эту штуку придумал, внедрил, а мы сделаем вот это”. Поэтому каждый бренд, если мы серьезно занимаемся каким-то духовным институтом, мы должны внутри себя вариться. А вне какая нам разница?

Поэтому есть какие-то преданные, которые: одни критикуют, другие объясняют как надо делать. Какое положение этих преданных к истине? Если какой-то человек говорит, например: “Я не хожу в Лахту”. — “Почему?” Кто-то скажет: “Потому что далеко”, кто-то скажет: “Потому что мне не нравится Авадхут Махарадж, Ананда Мой мне не нравится”. Ну хорошо, прекрасно. В принципе, на такой город, как Петербург, нужно же не одну из тысяч церквей. Сколько в Петербурге храмов?

Глупо думать, что Лахта — это единственное место, где могут вайшнавы собираться. Вы же сами знаете, как тяжело вам делать нама-хатту. Но это вам сказали преданные, вы чувствуете, что это служение, это же хорошо, вы объединяете людей, заботитесь о них, это ваше служение. И это ответственное служение, оно вас разовьет, оно сделает из вас духовную ответственную личность.

Вы сможете проповедовать новым людям. Да, вы можете кого-то попытаться отморозить, если он, как говорится, где-то может его обидели, где-то может ему не уделили внимания. Вы можете это сделать. Но опять же, если вы это можете сделать, если человек просто занят какой-то критикой, и он находится в оскорбительном умонастроении, тогда, конечно, лучше не общаться с ним.

Я, например, про некоторых преданных в Америке понял, что мне лучше с ним не общаться. Я понимал, что они критикуют каких-то преданных по делу, но я не мог слушать только критику, потому что каждый раз, когда я с ними встречался, я слышал только критику, критику, критику, а меня интересовало всегда, что это новое. Любой человек, который занят каким-то делом, у него не будет времени на критику. Критика нужна, ну как бы так, понимаете — как сделать лучше или как самому не попасться в это.

Поэтому не переживайте в этом смысле. Кому вы можете помочь, вы можете ему помочь. В первую очередь, ваша задача помочь себе, то, что вы исполняете наставления вайшнавов и преданных, и вы растете. Вы просто не видите, как вы растете, но вы растете постепенно. Но это еще не значит, что вы там всё, уже выросли, или у вас ушли все иллюзии, какие-то желания, нет, постепенный рост.

Слушательница:

- то, что я должна, в первую очередь, помочь себе, а не другим, это не является эгоизмом?

Авадхут Махарадж:

- является, но это называется подлинный эгоизм. Как вы поможете себе? Исполняя наставления Гуру, Вайшнавов. Что вы поможете себе? Вы можете сказать: “Я должна пойти в парикмахерскую, я уже так давно не ходила в парикмахерскую”. Вы поможете своему телу. А если вы скажете: “Ну вот то же самое время, которое я должна потратить на парикмахерскую, я потрачу на духовное общение, на поездку в Лахту”, то тогда вы помогли своей душе.

Слушательница:

- в парикмахерскую я могу просто ходить проповедовать.

Авадхут Махарадж;

- я же не запретил вам ходить в парикмахерскую. Я вам сказал одну простую вещь, что вы можете рассматривать какие-то вещи… Если вы пойдете в парикмахерскую вместо нама-хатты — это будет плохо. Или вы скажете: “Ну я пойду в парикмахерскую проповедовать в Экадаши”.

А если вы пойдете в парикмахерскую в другое время, то, как говорится, Бог в помощь. Не все же, как мы, ходят лысые, потертые. Кому-то надо там, дамам надо немножко создать иллюзию определенную. Это нормальное явление. Преданные должны выглядеть хорошо. Они должны выглядеть аккуратными, опрятными и так далее. Вопросы есть ещё какие-то по поводу парикмахерских, бань?

Слушатель:

- а можно вопрос? Внешними действиями часто мы можем совершить оскорбления.

Авадхут Махарадж:

- в целом, если у нас оскорбительное умонастроение, то мы можем даже молча совершать оскорбление взглядом. Но в результате чего это наше оскорбительное отношение? В результате, как правило, нашей гордыни или попытки оценок, в особенности, когда мы начинаем оскорблять старших преданных. Но иногда наши какие-то замечания правильные, просто какие выводы мы из этого делаем? Мы можем увидеть, что иногда старшие преданные делают какие-то вещи несовершенные, или у них какие-то пороки, грехи, но это не значит, что мы должны увидеть только их порочность. Мы также должны увидеть, что несмотря на свои пороки, они продолжают служить.

У нас некоторые преданные могут курить сигареты. Я знаю одного преданного, который курит сигареты, но я знаю, что этот преданный отдал всю свою жизнь служению. Я понимаю, что среди всех пороков, которые у него есть, вот этот порок один, может быть несколько по сравнению с другими пороками — это ничто. Потому что он посвятил, предавшаяся душа. У него есть какие-то слабости, но он справится с ними.

Поэтому мы не должны осуждать преданных. Мы не можем осуждать Туму за то, что она любит ходить в парикмахерскую, только по одной простой причине, что у нас нам нечего причесывать. Правильно? Тума, она может себе позволить, как Эйнштейн ходить, три перв, там лысая голова и три пера торчат. Глупо было бы. Поэтому это шутка. Поэтому мы должны относиться к людям по-братски, мы одна семья.

Гурудев принял нас такими, какие мы есть, несмотря на все наши тараканы. И расти потихоньку, потому что другой семьи у нас нет, нам не дали. Есть ИСККОН, кто хочет ходить в ИСККОН, ради Бога, если там кого-то вставляет, пропирает, почему нет. Когда Гурудева спросили: “Чем мы отличаемся от ИСККОНа?”, он сказал: “Они одеваются лучше”.

Когда я принялся саньясу, Гурудев мне подарил свою шелковую рубашку, сказал: “Одень”, я одел, он посмотрел на меня и сказал: “Как Гуру ИСККОН, ача-ача”. Типа: “Ты прилично выглядишь даже”. Хотя мы не носим шелковые рубашки, но Гурудев подарил, она где-то у меня лежит. Такова милость Гуру.

Поэтому мы очень счастливы, что мы попали именно к Шриле Говинде Махараджу, в его семью. Я понимаю, что, например, Прабхупад был супердвижковым человеком, я это понимаю. Но я понимаю, что Гуру Махарадж и Гурудев были очень глубокими личностями. Я счастлив, что мы получили именно их милость. И я чувствую, что с ними мы получили и милость Прабхупады.

У Шридхара Махараджа не было каких-то… Он сказал: “В будущем вы можете, вообще, с ИСККОНом слиться”. Но мы всегда говорим: “Что такое слияние?” Когда он говорил о будущем вайшнавизма, он не считал, что… мы же здесь не делаем особо в нашем храме штампов: “Ты из ИСККОН пришел? Покажи клеймо. Ктто твой гуру?”

Слушатель:

- многие прошли через ИСККОН, и я в том числе.

Авадхут Махарадж:

- дело не в этом, мы сейчас о другом говорим. Мы сейчас говорим о том, что сюда приходят люди, если ты обратил внимание, это люди из ИСККОН. Они не посвящены у нас, они приходят регулярно, определенное количество людей. Мы никому не делаем замечания или не говорим: “Вот он из ИСККОНа”, там, нас все welcome! Другое дело, если человек придет и скажет: “А вот у нас в ИСККОНе все по-другому”. Ну мы тогда мы скажем, что: “Вот там в чужой монастырь не ходите со своим уставом. Вы вот так поете, а мы вот так поем, потому что наши Гуру нас учили”.

Мы можем объяснить еще более на глубоком уровне, почему Шридхар Махарадж делал то или другое, но это вовсе не значит, что мы не welcome здесь кого-то. Мы welcome всех преданных.

Слушатель:

- недавно мне сказал один ИСККОНовец, что: “У вас мне здесь больше нравится”.

Авадхут Махарадж:

- но это ему, потому что он там ничего не делает и здесь ничего не делает. Там его просто прыгают, а здесь ему улыбаются. Понимаешь, он тебе может признаваться в чем угодно, но мы понимаем, что в ИСККОНе есть очень хорошее одно дело — там люди пашут все.

Ну такой актив. И это хорошо, там умеют задействовать людей в служении, в пахоте. А если кто-то приходит и говорит: “Мне и там нравится поесть, и здесь нравится поесть, вы знаете, вы еще более радостные. Там хоть у меня пожертвование просят, а здесь вы вообще ничего у меня не просите”.

Я шучу, но это не является критерием. Критерием является — следование истине. И в конце концов, если человек какой-то патриот ИСККОНа — это хорошо. Если он патриот, и там, внутри этой миссии он полностью задействован в служении, это хорошо. Если кто-то патриот Лахты, ему даже в московский храм ездить не надо. Ему нет необходимости. Если кто-то абсолютный патриот Лахты, как у нас есть некоторые, отец Сергий, ему даже на меня не нужно реагировать. Он прячется, когда я прихожу, но он патриот дела. Поэтому ему даже не нужно ни с кем, он общается напрямую с какими-то. Понимаешь, кто предавшаяся душа…

Слушатель:

- бывает принимают инициацию у Гурудева, он служит ИСККОН?

Авадхут Махарадж:

- бывает так, да. А что в этом плохого, если там негде служить, некому? Или он видит наши перекошенные лица и думает: “Что я буду служить вам, что ли?” Нормально. Если человек служит где-то искренне, это уже хорошо. К нам приходил один преданный, который говорил: “Вот, мне нравится ИСККОН, там красиво поют”. Я говорю: “Ну иди туда, пой там красиво. Всё, реализуйся там, будь там, значит”.

Но он потом приходит время от времени к нам на программы, значит, что-то там его не удовлетворяет, значит красивые песни его не удовлетворяют. Я согласен, что там красивее поют. У меня нет сомнений. Красивее поют, лучше танцуют, может быть, больше знают Священных писаний. Я в этом не сомневаюсь. Но раз он здесь, значит, что-то там его не удовлетворяет. Поэтому это вопрос внутреннего какого-то момента, внутреннего коннекта.

И с другой стороны, есть наши братья и сестры, которые либо в обидке на Лахту, либо вообще в обидке на весь мир. Такие люди есть, они всё равно преданные, просто они на дистанции находятся, это хорошо для них, тоже нормально. Потому что я считаю, если ты куда-то идешь, ты должен, как минимум идти в позитиве, в севе. Ты же не можешь прийти с кислым лицом. Ну если тебе кисло, ну сиди тогда с кислым лицом у себя. Но это не значит, что они не любят Гурудева, не любят его книги, не сопереживает. Какой-то человек, он может быть ну просто асоциальным, например.

Как знаете, как шведский президент сказал? Он сказал на выборах: “Вы думаете мне нравится моя рожа?” Шведский президент жителям Швеции сказал: “Мне не нравится моя рожа, но я единственный, кто могу управлять этим дурдомом”. И они его выбрали на второй срок, потому что они поняли, что шведский президент им правду сказал. Ну это один из президентов. Это ж тоже надо как бы…

Даже наша миссия, это не так все легко. Ей тоже надо рулить. Я, например, не в восторге от своего лица, я не в восторге от того, что мне пришлось занять положение Гуру. Вы что думаете, я радостно что ли там дал кому-то инициацию? Я пытался не быть Гуру. Мы пытались Ачарью Махараджа утвердить, даже Госвами Махараджа, но я просто понимаю, что эти преданные, они не смогут здесь рулить, никто из них. Вы же понимаете, что Россия — это специфическая страна со специфическими людьми. Для них это теория, они вообще не понимают, что это такое.

Примеры этому, кстати ИСККОН. Когда там Альфред Форд приезжает, и кричат, что: “Мы построим самый высокий храм индийский в мире”, что в результате? Храм отнимают. Почему? Потому что у людей нет понимания, как взаимодействовать с окружающей средой. Они даже не понимают, что это такая достаточно православная ортодоксальная страна, где в принципе русские же, они что говорят? Они говорят: “Идите нафиг, у нас здесь свой мир, своя культура”. Так или нет?

Они говорят: “Да пошли вы нафиг со своими там американцами, европейцами, у нас здесь своё всё”. Поэтому здесь такое, не прибежишь сюда с протестантскими идеями сразу же, здесь православие, например, прижилось, определённый какой-то эгрегор есть, более глубина, там свой депрессняк определенный. А там здесь как бы скорбное поклонение очень популярно.

Тут вообще свои методы работают. Сталин, он же как хотел, хотел прогресса: посадил всех ученых в тюрьму, и они работали. Если бы мы с Виджаем вырыли здесь эти подвалы, зинданы. Посадил Абхирама в подвал: “Абхирам, нужно 200 лекций записать”, или Деваприю, всё. Одно ведро с водой, другое ведро для туалета, и всё, только Шачи, успевай ведра менять, и всё, сразу же. [Абхирам] “Всё, написал, Виджай Раман, сделано. Есть еще работа?”

У нас просто много свободы. Свобода — это очень плохая вещь, она человеку дурит голову. Он выбегает, типа: «А, я свободен», побежал по Невскому вправо, побежал влево, побился головой в витрины, забежал, посмотрел там Макдональд, посмотрел на очередь, еще куда-то побежал. Суета. Харе Кришна!

Хари харайя намах Кришна йадавая намаха…