-lekciya-b.b.avadhut.mj lahta Daruyushchiye krishnu-(rus)

. Через звук, через медитацию, через Божество. Но возникает вопрос: “Каким образом Он является в наиболее проявленном состоянии?” Когда Шрила Шридхар Махарадж однажды пришел в Гаудия Матх, он был только молодым студентом, посещал лекции своего духовного учителя Шрилы Бхактисиддханта Сарасвати, он был начитанным молодым человеком.

Он родился в семье брахмана, изучал санскрит с четырех лет. В его семье Священные Писания звучали постоянно. Его родственники брахманы были бхаттачариями, были интеллектуалами индийскими. Они изучали... Раньше не было телевизора, радио в Индии, Вювечером люди читали писания.

И он сам читал и очень многое понял с самого раннего детства. И тем не менее, придя в Гаудия Матх, он задал вопрос пуджари — священнику. Если вы обратили внимание, у нас тоже есть пуджари. И он задал вопрос священнику, очень важный вопрос. Он сказал: “Здесь у вас на алтаре присутствует Божество. Как вы Его понимаете?”

Дело в том, что в Индии в разных сампрадаях, в разных духовных школах есть разное понимание Божества. В одних сампрадаях считается, что Божество находится внутри скульптуры, что есть как бы некий облик, ну скажем, как тело у нас, а внутри Его есть душа. Тогда как в других сампрадаях, таких как, в том числе наша, считается, что Божество — Сакшат. Что такое Сакшат? И есть Сам Господь. Ответ очень простой — всё исходит из Него.

Кришна говорит в “Гите”: “ахам сарваси прабхавам ахам сарвам правар тате" — “Всё исходит из Меня, все виды энергии”. Поэтому энергия, которая проявлена в этом мире является в двух категориях. Первое — это джива-шакти или живые существа, которые обладают способностью чувствовать, проявлять желание, изъявлять волю. А второе — это существа, лишенные сознания, например камни, определенная материя.

И вот то, что лишено сознания, лишено активного сознания, хотя является сознанием по сути дела, продуктом сознания, но тем не менее не обладает самоидентификацией, способностью мыслить, чувствовать и желать, называется "Майя-шакти" или внешняя природа. Тогда как живые существа, к которым относятся растения, животные, птицы, рыбы — это джива-шакти.

То есть это различные формы, которые обретает душа в процессе перевоплощения в мире материи. И только двигаясь по цепочке эволюции, это живое существо становится человеком. Почему оно самое главное? Потому что человек — это венец эволюции. Веды говорят "дармена хину пашуми саману" — только человек может испытывать чувство любви к Богу.

Чувство любви в той или иной степени, там, к близким, к окружающим, могут испытывать жуки, насекомые. Да, там муравьи живут большими муравейниками, у пчел есть матка, ради которой они готовы пожертвовать собой. Но теистические чувства, чувства того, что находится за пределами инстинктов, за пределами выживания, за пределами самообороны, за пределами размножения обладает только человек.

Именно он говорит "to be or not to be" или там "тварь я дрожащая или право имею". И вот, поскольку человек самое высшее живое существо, он является как бы властелином природы. На самом деле он всегда зависит от внешней природы, но в своем проявлении, в проявлении своего сознания, он занимает высочайшее положение.

Но, когда речь идет о третьей энергии или о Божественной энергии, то она обладает удивительными способностями, которые превыше даже человека. Какие это способности? Божественная энергия обладает сознанием, и она обладает личностной формой.

Так же, как у нас, существует много разных обликов. Мы говорим: “О, изменила девушка имидж”. Она говорит: “А это мой рабочий костюм, а это мой костюм играть в теннис, а это…” И каждый раз в новой прическе, в новом облике она может быть неузнаваемая, оставаясь самой собой.

Так же и Господь. Он обладает множеством обликов, множеством проявлений, множеством разных форм, при этом оставаясь Сам Собой. Часто Веды сравнивают Его с тем, как одна свеча зажигает другую свечу. Так же Господь, Он с легкостью распространяет Себя в бесконечное количество форм.

Поэтому Писания говорят: “Не существует ограничений в аватарах”. Веды говорят — есть 10 аватар, но как некие базовые принципы. Далее описывается, что аватаров гораздо больше, что существуют Пуруша, Виласы, Вайбхавы, Прабхавы, функциональные аватары нисхождения, эпохальные аватары, аватары, которые существуют в рамках духовного мира, аватары, которые существуют в рамках материального мира, и в конце концов существует фильм «Аватар», в котором, к сожалению, идея аватара очень примитивно показана, но, тем не менее, суть её сохранена.

Есть какое-то некое «я», но это «я» может существовать в различных формах. И вот когда мы говорим о Божестве, Божестве в храме, оно также существует в различных формах. Поэтому пуджари сказал Шриле Шридхару Махараджу: “Божество — это Сакшат, Сам Господь”. Хотя Господь говорит, что: “Я не пребываю в этом мире”, тем не менее есть определенные места, в которых Он пребывает.

Материалистам очень часто свойственно говорить следующую фразу: «Зачем религия? Бог везде». Но Шридхар Махарадж задавал таким людям вопрос: “Значит в храме Бога нету?” Нет, Он есть. В книге Оруэлла сказано, что это примерно идея коммунистического общества, где было написано "все люди равны, но некоторые равнее, чем другие". А так все люди равны. Так же как в нашем государстве, все равны, но некоторые равнее.

Так вот, когда мы говорим об этом принципе, мы понимаем, что Господь, Он присутствует везде, повсеместно, в каждом атоме, в сердце каждого живого существа, но тем не менее в храме Он чуть-чуть равнее. В каком смысле?

Он являет себя в Своем трансцендентном облике, чтобы принять поклонение Своих преданных. Но если преданных не существует, или Писания говорят: “Если опасность войны, экономической ситуации, цунами, Божество может быть закопано”.

И так и произошло пять тысяч лет тому назад, когда внук Кришны Ваджо установил Его Божества, их раскопали ровно через четыре с половиной тысячи лет. Великие Вайшнавы нашей преемственности, все наши учителя являются учениками Госвами Вриндавана, которые в принципе этим и занимались. Четыре с половиной тысячи лет Кришна был закопан, все Божества были закопаны во Вриндаване. Мало кто знает, Вриндаван сейчас — это огромный центр, где пять тысяч храмов, но мало кто знает, что пятьсот лет тому назад храмов было всего несколько.

Но Божества все были, все знали, что где-то есть это, где-то есть Радха-кунд, где-то есть Шьяма-кунд, где-то есть то Божество, но никто не знал где. Таким образом, Господь являет Себя.

И Шридхар Махарадж сказал: “Очень хорошо, вы говорите, что здесь Сам Господь, Божество, я с этим согласен, онтологически это правильно. Существует такая духовная идея. Но скажите мне тогда, почему здесь присутствует Господь, а вот там наверху, где гуру, вся основная тусовка? Почему они не здесь не у алтаря сейчас, в данный момент, если это Сам Господь?”

Тогда Пуджари, подумав, сказал очень глубокую вещь, которую Шридхар Махарадж тоже принял, он сказал: “В личности гуру, в личности святого, садху, Господь проявлен больше”. Удивительная вещь, Господь выбирает, с кем Ему быть так же, как девушки выбирают себе кого-то, так же и Господь. Он обладает удивительной природной способностью выбирать.

И, будучи проявленным во всём, беспристрастный ко всему, Он единственное очарован искренними сердцами и любовью Своих преданных. Вот невозможно Кришну удивить ничем, ни деньгами, ни положением, ни красивой музыкой, ни поэзией, не новой одеждой, а вот любовью и искренностью Его можно привлечь.

Таким образом, возникает вопрос: “Если Господь везде, если Он даже проявлен в Божестве, почему гуру важнее, чем Божество?” Шридхар Махарадж ещё глубже ответил на этот вопрос. Он сказал: “Кришна — это самая прекрасная реальность, которая только существует. Не существует ничего более прекрасного, чем Господь”.

В особенности, когда мы начинаем изучать Его прекрасные качества, описывают Священные Писания: “мадхурам мадхурам бхаджате мадхурам мадхурасе бихору мадхурам бхаданам” — “Он прекрасен, Его лицо прекрасно, ещё прекраснее на лице Его губы, ещё прекраснее Его глаза, а Его улыбка ещё прекраснее всего” и так далее, и тому подобное. То есть Он – Акхила-Расамрита-Муртих.

Раса амрито — Он полон блаженства, нектара. Если кто-то сказал, что Бог — это депрессивный старый дед с бородой, который хочет всех там, сидит на Плейстейшене, играет там, у него уровни там, там ад, там рай, он там — альт-контроль-делит, нервно курит, ругается на своих детей, то возникает вопрос: “Так что этот мир прекраснее, чем Он?”

Нет, Он прекрасней, чем этот мир. Мы очарованы этим миром лишь только потому, что мы еще не очарованы Им. Когда мы увидим, что источник очарования Сам очарователен, когда мы увидим, что источник очарования настолько очарователен, что Он способен очаровать не миром, не Своими внешними проявлениями материи, вселенных, а лишь Собой одним захватить нас полностью, тогда мы будем квалифицированы к жизни в духовном мире.

И Шридхар Махарадж сказал замечательную вещь, он сказал: “Удивительная вещь, если Господь самое прекрасное, самая недостижимая реаль, то кто же тогда тот, кто может дать тебе Его?” Тот, кто может дать тебе Бога, по идее должен быть больше, чем Бог.

В любви существует один очень важный момент. Любить можно только то, что выше, чем ты сам, что-то совершеннее, чем ты сам. Поэтому сильный, накачанный атлет любит хрупкую, худую девушку. Девушка с нежным характером любит твёрдый характер своего парня и так далее. Мы всегда ищем компенсацию в этом мире.

Но когда речь идёт о Кришне, Он настолько прекрасен, тогда возникает вопрос: “Если кто-то может дать нам Кришну, должен ли он быть прекраснее, чем Сам Кришна?” И возникает ответ – да. Оказывается, что Кришна — это всего лишь навсего некий такой образ личностного Бога, который действительно существует в высшей реальности.

Но возникает вопрос: “Если мы наделяем источник красоты, любви, гармонии, совершенства, является ли Он единственным обитателем неповторимым Своего мира, и существует ли что-то выше, чем Он Сам?”

Вот здесь возникает некая мистерия, мистерия, которую очень трудно пережить христианам, потому что там есть отец, ну вот, дед с бородой, но мать в разводе. И есть только один сын. Ну, к счастью, он позитивист, альтруист. Но ведическая система, она более оптимистично смотрит на картину мироустройства, трансцендентной реальности.

Она говорит, что существует не только один отец. Причем, когда Господь Брахма решил обмануть Кришну и украсть у Него телят, и после этого Кришна прокрутил его через всю вселенную и распространился Сам во всех телят и коров, и показал Браме, что — в твоем творении ты не творец, ты вторичная причина. Ты думал, что ты творец вселенной, но как только ты убрал Мои вечные атрибуты, Моих пастушков, моих телят, Я тут же распространился во все эти формы.

Это происходило в течение года на Голоке, на Гокуле, прошу прощения. И в это время все обитатели Гокулы испытали удивительную любовь. Гопи, пастушки испытали любовь к своим детям столь глубокую, а коровы столь глубокую любовь к своим телятам, что они не понимали, что происходит.

А на самом деле все было очень просто — Кришна распространил Себя в коров и в телят, пастушков и в телят. И Он это сделал с двумя целями, потому что Бог всегда стреляет и убивает много зайцев одновременно.

Первая цель была дать возможность своим чистым преданным испытать удивительное чувство любви в непосредственных взаимоотношениях. Но если бы Он пришел к ним в форме Кришны они бы отстранились и сказали: “О, Ты столь прекрасен, мы знаем, что это Кришна”. Но когда Он пришел в форме их же собственного сына или теленка, коровья, то никаких барьеров не было.

Они любили Кришну, даже не понимали, что это Кришна. Таковы Его удивительные качества, Он может прийти к тебе, Кришна. Люди спросили Прабхупаду [Бхактиведанта Свами]: “А когда мы увидим Кришну? Как это будет? Он там такой в перьях придет, да, индусик? Как мы Его узнаем?” И Прабхупада сказал: “Когда вы увидите Кришну, вы Его узнаете”.

Так вот, сегодня у нас такая не очень длинная лекция, но она концептуальная. Когда речь идет о божественном, задается вопрос: “Сам источник обладает ли способностью очаровываться?” Мы поняли, что источник может очаровываться нами нашей искренностью, нашей чистотой, как, например, мы можем очароваться смелым воробьем, или мудрый муравей представляете он досчитал до трех там не эту штучку выбрал, а ту выбрал. Смелый воробей, мудрый муравей.

Это безусловно нас будет очаровывать. Но когда мы говорим — а что такое очарование в полной мере то мы поймем, что очарование в полной мере — это очарование нашего сердца в поиске своей второй половины. Я не говорю сейчас о биологических привязанностях живого существа, которые мы все испытываем в силу нашей природы.

Я говорю о нашей внутренней трансцендентной природе, потому что поиск второй половины не связан с интернетом, с “Контактом”, с “Фейсбуком”, который именно благодаря этому принципу родился.

Создатель “Фейсбука” вовсе не думал о том, что он рождает удивительный инструмент социального общения. Для него все было очень четко. Все хотят просматривать девушек, а девушки хотят просматривать парней. Потом он понял, что нужно поставить статус, чтобы быстренько пролистывать, что уже занято и что есть на рынке: “Продано, продано, продано, это вот свободно”.

Удивительный принцип, о котором говорили такие люди, как Фрейд, Юнг, принцип привлечения полов. Тем не менее, этот принцип духовен. В основе его лежит привлечение Самого Господа. Сам Господь привлечен Своей второй половиной, Его энергией. Поэтому женская энергия, женская ипостась Его личности не просто существует как некий образ, а как некая прекрасная сущность.

И имя-то оказывается у ней очень простое. Когда мы говорим: “Что может принести человеку радость?” Имя Радхарани — Рада, она радует. Древние славяне называли Раду богиней. Но во Вриндаване мы увидим, что способность радовать друг друга — это способность, которая заложена, как ни странно, в отношениях полов.

Мы пытаемся радовать друг друга, и мы ищем бесконечную радость в противоположностях. И вот Кришна обладает удивительной способностью. Оказывается, что Он не просто ищет противоположность, а Он, безусловно, пленен и привлечен Своей противоположностью. Радхарани обладает двадцатью семью уникальными качествами,

которыми даже не обладает Кришна.

И одно уникальное качество Радхарани, Его вечной энергии, Шакти, это очаровывать Его и пленить Его Собой. Но в отличие от наших очаровательных дам, которые пытаются очаровать, но всё-таки имеют какое-то подспудное желание: “Ты мне лампочку прикрути, а тебя очарую, два раза. А если лампочку не прикрутишь, я тебя не очарую”

Радхарани обладает абсолютно бескорыстной природой. Она считает, что Кришне принадлежат все права. Поэтому Она полностью очаровывает и обладает Им,

даруя Ему полную абсолютную свободу, что невозможно с материалистической точки зрения найти в отношении полов мужского и женского начала в мире материи. Ибо здесь всё построено по принципу «я мне — ты тебе».

Но в духовном мире существует только «я тебе». Мало того, что здесь всегда есть центр и периферия, но в духовном мире есть только центр, нет периферии. Центр всегда двигается. Каждое место духовного мира является в степени центром.

И вот, если тот, кто может дать тебе Кришну, выше, чем Сам Кришна, если кто-то может очаровать Кришну, то у нас, у Вайшнавов в традиции, Радхарани занимает высочайшее положение. И у энергии тоже есть энергия. Удивительная вещь. У Радхарани тоже есть энергия.

Поэтому Радхарани проявляет Себя в бесконечном количестве всеразличных гопи. Миллиарды гопи Вриндавана являются частичками Её совершенства. Мало того, что все они, является Её Анга-джоти, все они служат под Её началом. В нашем понимании служение, там: “Вы кто?” — “Служащий” — “А что делаете?” — “Так, прихожу на работу, на компьютере играю”.

Но слово “служение” имеет совершенно другой потенциал в мире духа, в мире любви. Поэтому более корректно Веды называют “преданное служение”, “бескорыстное служение”, “служение, основанное на любви”.

Так вот, далее идея углубляется и говорит о том, что Радхарани может Себя проявлять как в духовном мире, так и в мире материи. В духовном мире Она проявляет Себя, как вечная энергия, спутница Господа, Та, которая служит Ему бескорыстно, и Та, которая задействует всю духовную реальность в служении Ей, ну, вернее, Ему.

Но возникает вопрос: “Как же Она проявляет Себя в мире материи? “Есть две версии. Одни говорят, что Майя или иллюзия — это тень Радхарани. “мама майя, дуратмайя”, Она, иллюзия, заслоняет собой от Кришны.

Понимаете, да? Материалист хочет эксплуатировать. Неважно с кого можно получить выгоду. Выгода существует в разных формах. «Если Богу выгодно поклоняться, то я это буду делать, – говорит человек, даже до конца в Него не веря, — а вдруг Он есть”.

В «Пиратах Карибского моря» там очень хороший в одном из фильмов, там помните китайские пираты, задается вопрос: “Вы за кого?” Китайский пират спрашивает: “А ща кого выгоднее?” Ну вот, очень просто, прагматично, это очень смешной кадр, да? Он говорит: “Всё очень просто, за кого выгоднее, за того и мы”.

Но выгода духовного мира построена по другим принципам. Поэтому, когда мы говорим то, как проявляется Радхарани в мире материи, мы можем сказать так, что Она проявляется как самое высшее любящее сострадательное начало. Поскольку Её природа — это чистая самопожертвенность, то Свою энергию Она проявляет как тот, кто протягивает живому существу руку.

Поэтому в нашей линии, в нашей традиции, Радхарани и Учитель — это суть одна и та же. Только Кришна может явить Себя, только Радхарани может сказать: «Я явлю Тебя, Кришну». Священные писания, мантры, Божества, мы говорили с вами не всегда могут быть восприняты человеком. Но самый активный метод постижения истины — это духовный учитель.

Поэтому в нашей традиции все эти вещи явлены духовными учителями, и в нашей традиции, как и в любой другой подлинной парампаре, учителя будут стоять на одном алтаре. Они не будут стоять выше Кришны и Радхарани, но они будут стоять у стоп Кришны и Радхарани.

И линия ученической преемственности будет существовать. Она не будет всегда номинальной: “Ты мне, я тебе”. Иногда это может быть как Циолковский, Королёв и Леонардо да Винчи. Иногда между великими учителями будет просто учителя, как в институте не каждый следующий основатель является великим учёным, но он может поддерживать науку, и время от времени там появляются великие ученые.

Таким образом, сегодня у нас есть с вами замечательная возможность, мы празднуем, у нас сегодня день явления Госвами Махараджи, одного из наших учителей, наставников, вернее завтра это будет, но сегодня мы празднуем здесь, в Лахте. Это один из наших учителей и наставников.

И мы с вами говорили о том, что если человек может дать тебе Высшее, то он занимает особое положение. И мы очень счастливы то, что в нашей традиции есть великие наставники, которые продолжают не просто поддерживать некий там религиозный или там миссионерский дух, что очень хорошо, но по сути дела не является чем-то уникальным.

А в нашей традиции есть наставники, которые как великие сталкеры, исследователи, исследуют трансцендентное

духовное наследие, и постоянно являют новые истинв откровения. И благодаря общению с Шрилой Госвами Махараджем наши проповедники, наши глубоко мыслящие преданные получают великую духовную пищу.

Может быть всем простым, нашим прихожанам, людям непонятно все его лекции, потому что, ну как, мы встретимся с Эйнштейном или с каким-то ученым, не факт, что мы поймем всё, что он нам говорит. Но это вовсе не важно. Важно то, что мы должны быть счастливы, что мы принадлежим к некоему институту, который является живой преемственностью.

Шридхар Махарадж говорил о многих религиозных институтах следующим образом: они выглядят как очень мощные, древние дома, банки, но если вы зайдёте и спросите: “Каким капиталом вы обладаете?”, то они скажут: “На наших полках пусто”. А в “Великом Инквизиторе” Достоевского, великий инквизитор говорит Христу одну очень важную фразу: “Только не говори ничего нового. Не дай Бог, Ты что-то новое скажешь нам. Представляете, нам придётся перестраиваться”.

Поэтому любая религия основана на догмах. Но в сознании Кришны, в Ведах, догма не является основой мировоззрения. Скорее догмы это некие законы, как например закон Ньютона — каждое действие являет равное противодействие. Но мы знаем, что даже этот закон кармы может быть изменен по милости Кришны.

Поэтому в нашей традиции мы не рассматриваем догмы как нечто фундаментальное и важное. Сами по себе догмы крайне важны для внешнего аспекта. Ну, что такое догма? Мы говорим,: “Вот у нас там медведи, балалайки, водка — это наша догма”, или “Растрелли, Боттичелли, питерская школа архитекторов — это наша догма.” Мы опираемся на опыт предыдущий наших дедов, наших отцов, нашу культуру.

Я, конечно, шучу в каких-то аспектах, но мы можем сказать так, подлинное знание — это то, что постоянно синтезируется и растет. Удивительная вещь, мало кто знает, что Кремль был построен итальянцами, но с другой стороны мы понимаем, что это стало чем-то русским. Почему? Это вовсе не значит, что что-то итальянское, индийское, санскритское или бенгальское не может быть чем-то русским, когда это будет сопережито и понято.

Поэтому, когда мы говорим о духовности, скорее не что-то внешнее заимствованное, а скорее, что это сопережитое и понятое. Вот то, что является главным критерием, когда мы говорим: “Да, это наше”. Потому что каждый хочет быть сопричастен к истине. И в этой связи духовный учитель, он будет для нас наиважнейшим.

Если духовный учитель обладает способностью и пониманием времени, места и обстоятельства, он может для нас синтезировать ту или иную истину. Часто такие писатели, как Пелевин, постмодернисты, они могут посадить Нейрона и Ленина за один стол, или в их произведении Лев Толстой становится графом Т, а Достоевский героем какого-то шутера.

И кто-то скажет: “Это вульгаризм”. Но хороший писатель скажет: “Нет, это не вульгаризм”. Вульгаризм — это то, как сегодня люди воспринимают истину. Вульгаризм — это то, как сегодня строится сюжет. Вульгаризм — это то, что сегодня понято и актуально. А классика — это не вульгаризм.

Посади Достоевского в компьютерную игру «Петербург», или посади графа Т в поезд, подлинный писатель, который обладает способностью ставить вопрос перед читателем, всё равно будет говорить о важных вещах: “Быть или не быть”, “поиск истины”. Поэтому Шекспир не являлся вульгарным автором, когда в «Принце Гамлете» появился боевик с множеством убийств. Но «to be or not to be», в отличие от всех остальных боевиков, эта фраза стала крылатой и духовной.

Таким образом, мы видим, что подлинный мыслящий человек всегда ставит истину во главу угла. Но в отличие от современной литературы и науки, которая только лишь ставит вопрос: “Кто мы? Откуда? Зачем мы пришли?”, в трансцендентной литературе, в трансцендентной науке эти вопросы даются.

Кто-то может сказать: “Вы знаете, великие классики искали ответ на этот вопрос. Это искал Гегель, Шопенгауэр”. Но мы можем сказать: “Но ответ на этот вопрос существует в “Бхагавад-гите” и в “Бхагават-пуране”. Другое дело, что на страницах “Бхагавад-гиты” и “Бхагават-пуране” Сам Господь говорит об этом, например, очень глубоко продвинутому мудрецу.

И у нас нет оснований предполагать, что простой человек может понять всё. Но тем не менее, если кто-то поднимает вопрос, это вовсе не значит, что никого в мире не существует, кто не может на него ответить. И в этой связи, почему я ратую за вечную литературу, потому что вечная литература обладает удивительной способностью ответа на эти вопросы.

Но возникает только одна проблема. Когда мы говорим с вами о вечном, Божественном и прекрасном, нам всегда требуется слушатель. Когда увеличивается качество, количество резко уменьшается, чем примитивнее музыка, тем больше целевая аудитория. Обратите внимание, что рынок музыкальный или кино-, или театральный устроен так — чем сложнее, драматичнее произведение, книга, тем меньше людей читают.

Лев Толстой пример тому. Он стал известен благодаря «Война и мир». Но когда он говорил, что: “Для меня гораздо важнее «Царство Небесное внутри вас»”, гораздо меньше людей это прочитало, даже знают название этой книги. “Война и мир” знают всем. Почему? Потому что это об отношении людей. Само название говорит о себе. Но “Царство Небесное внутри вас” это уже что-то такое, это не в рамках того, что я ищу, не в рамках того, что я пролистываю в Интернете.

Так вот, удивительная вещь состоит в том, что в ведической традиции возникает вопрос: “Кто такой учитель?” И сам Кришна говорит, "Ачарья мам виджаниям, навиман йета картхичит, наматра будхи суетра, сарва дева майо гурум". Кришна говорит удивительную вещь: “Я являюсь источником истины”.

Почему? Потому что красота и гармония и являются истиной. “Если существует Бог, - сказал Ницше, - покажите мне, может ли он танцевать?” но Ницше был интеллектуалом. Но, удивительная вещь, в глубинах Веданты, послания Ведавьяса, который читал “Бхагаватам” 60 тысяч мудрецов, его самое сокровенное послание было о танце расы, о том, что Бог танцует.

Все остальное было подготовка: “Я прочту тебе сложный университетский курс о природе Абсолюта, а как самое высшее я тебе расскажу, как Он танцует. И я расскажу тебе, что Он может танцевать”. Потому что когда ты выпиваешь две бутылки водки, ну или одну, ты пытаешься петь и танцевать, кем бы ты ни был. И когда ты видишь на улице танцующих кришнаитов, то в своей голове ты прикидываешь: “А сколько бы мне нужно было бы выпить, чтобы одеть эту простынь и днём на Невском начать танцевать, да? Сколько?!”

И ты понимаешь, единственное условие, при каком я бы мог, наверное, это делать — при полном забвении своего «я». Чтобы честно сказать: “Здесь помню, здесь не помню”. И если утром в вытрезвителе тебе скажут: ‘Вы знаете, что вы вчера делали?” И ты зажмуришься и подумаешь, что — ты кого-то убил, или ты ворвался в магазин с криками: "Я царь!", или разделся перед всеми. И тебе покажут фотографии, где ты танцуешь. Ты скажешь честно: “Это не я”.

И это будет правда, потому что это будет другое “я”. Это будет “я”, которое находится в глубине живого существа, которое связано с душой. И вот к этому “я” приводит нас учитель. Это “я” присутствует в каждом из нас. В каждом из нас человек может сказать слово «я». Бабушка Луиза Хейли очень модная «Полюби себя».

Возникает вопрос: “Какую часть своего "я" полюбить? Целюлитные ноги? Стареющее морщинистое лицо? Или гордая, исполненная уверенностью?” Нет, конечно. Это никакого отношения к "я" не имеет, потому что это всего лишь наоборот оболочка "я". Душа трансцендентная. Если бы мы знали себя как душу, большинство проблем нашей жизни бы снялось.

Когда Диоген мыл гнилые овощи в речке, мимо проходил придворный философ и сказал: “Если бы ты научился льстить императору, тебе не пришлось бы довольствоваться гнилыми овощами”. Но Диоген ответил: “Если бы ты научился довольствоваться гнилыми овощами, тебе бы не пришлось тратить всю свою жизнь на лесть императорам. Ведь всё то, что ты делаешь в этом мире относится к твоей временной оболочке, и то, что связано с ней ты так и не смог понять, что такое подлинное “я”. Когда ты поймешь, что подлинное “я” — прекрасно, совершенно и бессмертно, ты увидишь, что даже гнилые овощи не смогут испортить ему аппетит”.

В “Бхагавад-гите” Кришна говорит, что: “Я не может быть сожжено, уничтожено, смыто водой. Душа бессмертна”. О бессмертии души говорят все классики. Но как это почувствовать, как это пережить? Как к этому прийти? Мало того, как прийти от понимания души к пониманию Сверхдуши?

Если кто-то в этом мире может нам помочь в этом, его помощь бесценна. Еще беседуя с Протагором, Сократ задал ему вопрос: “Скажи Протагор, сколько ты берешь денег с человека, и можно ли с помощью твоих уроков сделать его лучше, добрее, умнее? Тогда Протагор сказал: “Беру я с него всего-то там серебром, столько-то, столько-то, могу я его сделать, да, могу научить тому-сему”.

Но на самом деле в вопросе Сократа стоял глубокий смысл: “Можешь ли ты трансформировать подлинное “я”?” И Сократ, посмеявшись, сказал: “Уж если кто-то может сделать меня лучше, так никакого серебра не жалко”.

И тут возникают две идеи. Первая — в соприкосновении с Высшей истиной всё равно будет такой момент, как воспринимающий. мы никуда не уйдем от себя. Совершенно безразлично к какому доктору мы пришли нормальный доктор всегда задает вопрос: “Вы лечиться хотите или нет?” Некоторые просто тусуются по врачам. Абсолютно четкий класс пациентов — им нужно получить подтверждение что они здоровы, или наоборот, они хотят узнать, что они больны.

Поэтому нормальный доктор, он как психолог понимает: “Вы здоровый или больной”. Кто-то будет рассказывать вам что

он здоровый, такой с трясущимися руками, “Зачем вы ко мне пришли?” Или наоборот, какой-то человек он ищет в себе болезни, чтобы оправдать определенное свое существование.

Поэтому, когда мы говорим о том, для чего и когда мы начинаем искать учителя, мы должны задать себе вопрос следующего порядка: “Что нам в этом мире не хватает?” именно этот глубокий философский вопрос Остап Ибрагимович задал Шуре. Он спросил: “Что тебе не хватает Шура для полного счастья?” У Шуры были объективные инструменты восприятия реальности, он сказал: “72 рубля 54 копейки. Вот всё что мне нужно для полного счастья”. Увы, эта сумма была так и не достигнута Шурой в этом воплощении, а может быть и достигнута.

Если бы мы могли бы субъективный мир ограничить своим объективным восприятием и прокалькулировать его, это была бы ужасная ситуация. Поэтому Веды предлагают нам идти от обратного. “Не пытаться этот мир прогнуться под нас”, как поет Макаревич, а сделать несколько другое движение.

И хотя нам будет казаться, что оно не очень этичное, “прогнуться под мир”, но тем не менее Веды говорят: “Окружающее — твой друг, исправь себя. Единственное кого ты можешь изменить — это себя”. Людям очень нравится менять мир, но менять мир очень легко.

Ямамото Цунэтомо, великий самурай говорит: “Победить всех остальных очень легко, очень тяжело победить себя”. Победить себя почти невозможно, очень-очень трудно. И если кто-то в этом мире действительно существует, кто поможет нам не просто победить себя, а сможет дать нам, то чём мы с вами говорили — самое высшее, самое прекрасное, возникает вопрос: “Как это может быть даровано, если это моя трансцендентная природа, если в душе уже заложена идея красоты, любви, взаимоотношений с Богом, зачем нужны посредники?”

Нормальный вопрос. Ведь в последнее время религия именно этим и занималась — она дурачила людей. Ещё Остап Ибрагимович сказал, что — это опиум для народа. Когда кто-то за тебя что-то сделает, или кто-то за тебя за руку приведет к Богу. Но ответ на этот вопрос состоит в том, что всегда будем оставаться со своей свободной волей. И решение, конечное решение всегда будет за нами.

Но тем не менее истина состоит в том, что предположим, что когда-то рожденные придворными принцами или принцессами, вы были похищены из своего собственного государства. И предположим, что когда-то мы с вами оказались на периферии, где законы красоты, гармонии, любви и семьи не работают.

Мы оказались в плену в глубокой пещере, в зиндане. Будучи свободными по своей природе вдруг, мы оказались не свободными. Но это было настолько давно что мы даже забыли, когда мы были похищены.

У нас есть один немец, зовут его Шьям Сундар. Его отец родился в 37 году немцем в Петербурге. Представляете, что это было. Он пробыл петербуржцем до 30-ть какого, когда война началась? До 41-го. Ему было 4 года, когда ему дали 25 лет.

Представляешь, да? Тебе четыре года, а ты уже получил четвертак. И он первый раз вышел на свободу после смерти Сталина. Всё что он помнит: “яволь май фюрер”. Мама говорит, что-то по-немецки, а всё остальное, всё, что он помнит — это тюрьма, тюрьма, тюрьма, тюрьма, тюрьма, тюрьма, “ты враг, ты враг, ты враг, ты враг”.

И вдруг через 25 лет ты никому не нужен и тебе говорят: “Уходи отсюда”. А ты уже не понимаешь, что ты зэк, немец, блатной, ну что ты, 25 лет ты прожил в тюрьме, всё что ты знаешь — это тюрьма. И в принципе ты никогда не был в Германии. Но только за то, что ты немец, тебя туда уже посадили.

Ты понимаешь, что ты враг, но ты не понимаешь чей ты враг. Ну за что ты страдаешь, как, почему там все на тобой издеваются. И вот такая же ситуация души. И вдруг кто-то приходит тебе и говорит тебе на твоем родном немецком языке: "Das ist fantastisch", шепчет тебе на ухо, и ты уже сидишь где-то на левом берегу Рейна, смотришь на немецкие-швейцарские Альпы, осень, леса, нету заключенных, ты не на перекличке.

А у тебя есть номер. “Номер такой-то”, ты должен: “Я!” Если ты вовремя не вышел, твою бригаду начнут гнобить, потом они тебя будут бить сначала. Ничего этого не существует. Какая ценность того, кто тебе сказал на родном немецком языке два слова, которые пробудили в тебе некую память: откуда ты. Даже если тебя выпустили из тюрьмы через 25 лет, ты все равно не знаешь, кто ты.

Поэтому Гуру, это тот самый человек, который говорит нам: "Das ist fantastisch. Твоя природа — бессмертие. Не думай, что у тебя седая борода, это не твоя борода, это борода твоего тела. Твоя душа прекрасная и совершенная”. Или: “Не думай, что ты красавица, ибо время не жалеет даже красавица. Если ты возьмешь фотографию любой бабушки, у которой сморщенное лицо, большой нос, уши, то ты увидишь, какая прекрасная девушка это была”.

Любая девушка, пока она молода, в той или иной степени она красивая и прекрасная. И старость делает любую прекрасную девушку безобразной, когда она приходит. Поэтому, когда мы говорим о духовном учителе, о том, почему мы здесь, как мы соприкоснулись с этим прекрасным учением, с сознанием Кришны, то, насколько это глубокое учение, поэтому оно очень камерное сегодня.

И, с другой стороны, мы также видим, что мир меняется. В нашей стране 20 лет тому назад за вегетарианство давали пятерку. Сразу же. Вы смеётесь, некоторые кришнаиты отсидели по десятке. Знаете, статья какая была? “Членовредительство”. Но сейчас уже дают меньше гораздо. И это прекрасно.

А дальше будут давать ещё меньше. И через какое-то время будут давать премию. Увы, как говорится — в те светлые годы жить не удастся ни мне, ни тебе. И премию будут, вероятно, всего давать тем, кто её уже сам лично не заслужил. Так устроен этот мир.

Но, тем не менее, мы можем сказать с вами только одну вещь. Вне зависимости от внешних условий у нас есть с вами замечательная возможность общения с глубоко духовными людьми. Причем такие личности, как Госвами Махарадж, день рождения которого завтра, для нас не является некой метафорой, или: «А вот хорошо было бы увидеть Прабхупаду» или еще кого-то.

Они здесь, среди нас, и мы счастливы их видеть и общаться с ними. И часто, если мы будем читать священные писания, то мы увидим, как Джива Госвами путешествует вместе с Нитьянандой Прабху по Навадвипе, и мать Шачи — мать Чайтаньи Махапрабху, кормит их прасадом и говорит: “Отдохните здесь, в доме Чайтания”. И Джива очень сильно расстраивается, что не застал Чайтанью.

Но тем не менее он общается с Нитьянандой Прабху. Поэтому мы можем думать, что мы не смогли увидеть Сарасвати Тхакура или Шрилу Бхактивинода Тхакура и так далее. Но тем не менее мы очень удачливы, что в нашей традиции мы получили непосредственное общение с Гурудевом, и такие личности, как Госвами Махарадж, они с нами.

И прожив много лет с ним рука об руку, я могу сказать, что — это глубочайший человек, который всегда сосредоточен на трансцендентном. Я не видел таких людей, сам таким не являюсь. Но в обществе такого человека тебе хочется жить духовной жизнью.

И поэтому я заканчиваю нашу лекцию тем, что если кто-то может дать тебе то Божественное, вернуть изначально утерянное тобой, прекрасное, совершенное,

то этот человек является самым лучшим твоим другом. Самым Лучшим Другом с большой буквы. Лучше у тебя друзей никогда не было и не будет. Потому что друзья могут посмеяться с тобой, поделиться с тобой деньгами или хлебом, но поделиться бессмертием может только очень близкий друг.

А поделиться Божественной любовью, та, которая ценнее всего и прекраснее всего, может только безумец. Поэтому мы празднуем сегодня такой небольшой день явления одного из наших духовных учителей, и, наверное, на сегодняшний день одного из наиболее глубоко мыслящих живущих людей в мире. И скоро Госвами Махарадж приедет, и мы сможем общаться с ним.

Однажды Эйнштейна спросили о Ганди: “Что вы думаете об этом человеке?” Эйнштейн сказал: “Придёт время, когда люди будут сомневаться, что этот человек жил, также как о Христе”. Это собирательный образ. “Не может быть, невозможно воскреснуть”. Почему? Потому что великая личность всегда действует в рамках невозможного.

И один из великих философов, он сказал: “Я хотел бы в этой мире общаться с людьми, которые делают невозможное возможным. Потому что все остальные люди заняты тем, что они делают возможное возможным”. Ну просто они говорят там: “Хотите пиццу?” — “Только быстрее”. “Хотите это?” — “Только там лучше или дешевле”. “А чем отличается ваш бренд?” — “То же самое, только дешевле. Или хуже, или лучше”.

Но такие личности, как Стив Джобс, когда они говорили: “Телефон должен быть всем для человека” — “Идиоты! Вот телефон!” Показывали, помните, диск, кабель: “Вот телефон! А вы что, хотите к нему еще печатную машинку прикрутить и телевизор?” Вы уже увидели телевизор, печатная машинка, телефон. “Идиоты!”

Ну, через 20 лет ты сидишь с айфоном и говоришь: “Пятый, конечно, потоньше, но вот интересно, шестой будет гнуться или нет?” Когда вышел сначала iPhone, все возмущались: “Где здесь кнопки? Здесь нет кнопок”. А теперь: Где стилус? Здесь нет стилуса”. Потом привыкли и стали делать такие же.

Таким образом мы видим, что есть люди, которые двигают этот мир. И двигают этот мир, причем их идеи… У Стива не было идей, когда ты уже биллионер, стать биллиардером не столь важно. Но была идея: “Я создам что-то, что поможет людям стать лучше”.

Такие люди, как Стив Джобс, не создавали компьютеры, чтобы там были сайты, которые там... Или чтобы люди деградировали с помощью. Наоборот. И мы сейчас с вами живем в удивительное время. Пожалуй, только сейчас началось время, когда у нас есть с вами доступ ко всему в любое время.

Раньше Афанасий Никитин был вынужден идти в Индию пешком. Одни учителя, чтобы встретиться с другими учителями, проходили целые годы. Чтобы увидеть друг друга, люди путешествовали. Прабхупада приплыл на пароходе в Америку. Кто-то там шел пешком из Индии в Гималаи, а кто-то шел из Сибири в Иерусалим и так далее только для того, чтобы задать вопрос.

Сейчас у нас есть с вами возможность access в любое время, к любой информации, в любое время. Я могу встать ночью, забить в поисковике любую концепцию, и в той или иной степени, если она представлена онлайн, с ней соприкоснуться.

Никогда еще у человечества не было столь великих возможностей. И для чего они даны нам? Чтобы торговать по интернету, там чем-то? Нет, конечно. Эти великие возможности дают человечеству, чтобы стать великими. Поэтому, когда Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура, великого учителя спросили: “Вот вы приехали на Радха-кунд на английском автомобиле”.

Он назывался Rolls-Royce, английская королева подарила, губернатор подарил Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, нашему учителю Rolls-Royce автомобиль. И он приехал на нём во Вриндаван. Хотя до этого традиция была, что Садху должен был идти пешком, сняв обувь. Садху приехал на Роллс-Ройс. Суть не... Тогда не было ни Роллс-Ройсов.

Поэтому я всегда говорил своим коллегам: “Самое страшное для человека — это выбор. Надо ему дать самое лучшее”. Он приехал во Вриндаван, и многие были возмущены: “Как это так? Садху приехал на Роллс-Ройс во Вриндаван, на автомобиль, он должен был идти пешком”.

Но лорд Зетланд, который видел Сарасвати Тхакура, сказал: “Когда я впервые увидел этого человека, тогда я понял, как бы Христос мог смотреться с апостолами. Как англичанин, который в европейском сознании, я понимаю, что — это учитель апостола. Когда я увидел этого человека, я понял насколько глубоко эта личность проникнута трансцендентным, и насколько глубоко эта личность отражает мировоззрение”.

Лорд Зетланд спросил одного из последователей: “А меня брахманом можете сделать?” Ему сказали: “Да, конечно же, но для этого вам придется перестать есть мясо, употреблять алкоголь, еще множество других вещей сделать”. Он сказал: “Эх, как бы хотелось быть…” С лордом-то как, шпагу поцеловал и все. Ну тоже нужно обладать качествами, да? Лорд — это тот человек, который обладает качествами.

Но для того, чтобы стать садху, нужно очень многие качества иметь. И вот удивительная вещь состоит в том, что технический прогресс, во время которого мы сейчас живем, он существует для того, чтобы приблизить нас к истине. Не для того, чтобы удалить нас от истины.

Однажды Прабхупада ругался по поводу западной цивилизации. Ганди спросили: “Как вам западная цивилизация после поезда в Лондон?” Ганди сказал: “Я надеюсь, что когда-то там появится”. Ганди не был очарован, когда англичане пришли к Ганди и сказали: “Мы дали вам паровозы, мы дали вам заводы, мы дали вам судебную систему, железную дорогу”. Ганди сказал: “Не очень-то и хотелось, если честно. Мы шили себе одежду изначально тысячелетиями, ездили на волах, но в нашей цивилизации всегда уделялось самое главное положение для души и для Бога. Ваша цивилизация — это цивилизация материального прогресса. Может быть, вы и накопили знания на своих жестких дисках, но понесет ли оно счастье?”

Все современные экологи говорят о том, что за последние сто лет не существовало урона за всю историю человечества, который самой себе было нанесено современной цивилизацией. Прошло сколько мировых войн? Вы понимаете, да? Ни холера, ни чума столько не уносили. А сколько произошло экологических катастроф? За 20 или 30 лет были вырублены леса Мадагаскара, разделены недра земли, приватизированы, испорчена целая цивилизация.

Вы знаете, что за последние сто лет появились такие болезни, часто говорят: “Вот аюрведа”. Так тогда болезней таких не было. Появились такие болезни у человечества, как там диабет, этого же не было никогда, там, инфаркты. То, что люди сделали с собой за последние сто лет, даже человек не может сделать, и при этом всё это делалось только ради одной вещи — прогресса во имя всего человечества.

Если вы любого человека спросите, там, Гитлера: “Я действую ради прогресса во имя всего человечества”. Сталина, “А вы же зачем делаете это?” — “Ради прогресса всего человечества”. Там, “А вы зачем делаете это?” — “Ради прогресса”. Каждый человек будет говорить: “Я действую ради прогресса”. Где прогресс?

И мы не можем сказать, что нет прогресса. Но что в этом прогрессе прогрессивного, это уже другой вопрос. Поэтому мы сейчас с вами попали в удивительное время, когда духовное знание, благодаря интернету, компьютерам, может стать реальным достоянием прогресса.

Недавно мне сказал один человек: “Посмотрите водородный двигатель в интернете”. У меня не было времени смотреть, я ему рассказал: “Да есть целая статья, о том, что в блокадном Петербурге был водородный лейтенант, все машины работали на водороде, потому что в блокаде не было бензина. И лейтенант, который занимался аэростатами, придумал водородные компрессионные баллоны. И бензина не было, поэтому все работало на водороде”.

После войны все перестало работать на водороде, бензин появился. Водородными двигателями обогревали бараки летчиков-ПВОшников, потому что водородный двигатель, когда работает, кислород вырабатывает. Удивительная вещь, да? Его можно в подводную лодку ставить. И это и целая история, целый фильм.

И мы можем сказать: “Ааа. Действительно существуют люди, которые могли применить какие-то человеческие блага”. Но кто-то сказал: “Ну вы знаете, сейчас водородный двигатель, если кто-то выкинет на рынок… Представляете, вы подъезжаете не на колонку, а подъезжаете к финскому заливу зачерпавыете бутылку из-под пепси-колы воду, заливаете себе в багажник и едете тысячи километров на этом”.

Представляете, что Газпром, который строит “lotus building”, чтобы положить на весь Петербург с прибором вам скажет, да? Невероятные слова вам объяснят — что вы загрязняете среду, что вы неправильно делаете. Так вот, удивительная вещь, если сегодня кто-то придумает водородный двигатель и выложит его в YouTube, и это действительно будет реализовано, никто не сможет его остановить.

Когда мы говорим о прогрессе, подлинные вещи, как вот сознание Кришны, как оно маркетируется, как вы думаете? Из сердца в сердце. Невозможно остановить процесс ни попами, ни чекистами, ни книгами, ни телепередачами, ничем, потому что из сердца в сердце идет процесс.

И возникает только вопрос резонанса сердец. Сердца человека принимают истину.

Поэтому в Индии сказано, в Ведах сказано: “Не существует религии кроме истины”. И возникает только вопрос, в какое-то время много сердец искренних, а в какое-то меньше.

Иногда эта дхарма, она разливается по всему миру, а иногда она скрывается, как солнце. Солнце всегда идёт по своей орбите. Облака невежества. И когда Шрилу Шридхара Махараджа в 70-е годы спросили о России, он сказал: “Облака невежества повисли над этой страной, но скоро ветер их раздует, перемен [ветер перемен]. И сегодня мы сидим здесь с вами в Лахте, в петербургском храме Кришны.

И мы можем сказать: “В какой-то степени солнце не так часто здесь светит”, но иногда мы видим и знаем, что оно есть. И вот это происходит благодаря личностям. Я объяснил вчера в Киеве одному человеку, я сказал: “Вы думаете, что массы двигают миром? Модой, компьютерными науками, искусством, да единицы”.

Феллини, Тарковский двигают кинематограф. Христос и Мухамед, Чайтанья и Будда и Их последователи. Последователь Тарковского, последователь Феллини, последователь Христа, Будды. Миром всегда двигают единицы.

Поэтому, когда Стив Джобс разговаривал с человеком из Кока-Колы, из Пепси, своим следующим директором, который дистрибьюровал весь Apple, он задал ему вопрос: “Что ты хочешь делать в своей жизни? Торговать сладкой водой на миллиард долларов или менять мир?”

И именно это был ключевой момент для его будущего директора продаж. Он подумал и сказал: “Нет, я не хочу торговать сладкой водой, я хочу изменить мир”. И тогда Стив сказал: “Ты подходишь в мою команду”.

И вот на этой радостной ноте мы должны с вами закончить сегодняшнюю лекцию, состоя в том, что мы ищем объект поклонения в Интернете, на “Фейсбуке”, среди музыкальных идолов, писателей, учёных, кинорежиссёров, известных людей, красивых женщин. Мы ищем объект поклонения. Мы всегда хотим кому-то поклоняться, перед кем-то склонить свою голову, и кем-то восхититься.

Но если нам посчастливится задать себе вопрос о своём вечном «я» и искать подлинного духовного учителя, не формального духовного учителя, а подлинного духовного учителя — это будет самый лучший идеал в нашей жизни, самое лучшее проявление своего поклонения, преклонения.

Именно поэтому в таких странах, как Корея, Китай, вы знаете, да, в Корее удивительная вещь, там бизнесмен не является самым главным. В Корее самое главное — это учитель. Там учителя уважают больше. На Востоке учитель важнее, чем… Человек может быть богатым, он может быть всесильным, но он склоняет свою голову перед учителем.

И мы здесь, следуя этой традиции, ведической традиции, склоняем свою голову перед учителями. В этом нет ничего страшного. Знание — это единственная вещь, которую невозможно украсть у человека. Все остальные богатства у тебя могут украсть: здоровье можно украсть, деньги можно украсть, знание невозможно украсть.

Знание — это удивительное сокровище, обладая которым, когда ты начинаешь делиться с другими, у тебя только больше его становится. Деньгами и едой невозможно поделиться со всеми, но знанием со всеми можно поделиться.

Поэтому Веды говорят всегда: “Тот кто обладает знанием, обладает величайшим богатством. И тот, кто может им делиться искренне и бесплатно, воистину является великим хранителем сокровищ”. И вот наши учителя это именно те, кто делятся с нами этим знанием бесплатно, бескорыстно.

Они велики хранители сокровищ, а в их ореоле мы получаем лучи этого самого знания. И вот на этом радостном дне я хочу сказать: Джай Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж Ки Джай!

Я очень счастлив прославить Вайшнава, потому что обычно какого-то человека, чтобы прославить, нужно найти очень много причин, чтобы его прославить. Обычно на дне рождения сидят, выпивают, им нужно обязательно прославить того, у кого день рождения. Они говорят: “Сначала за папу выпьем, потом за маму, потом и подумаем еще, что про тебя сказать хорошего”. Но когда мы говорим о святом, все очень просто.

Джай Шрила Гурудев Ки Джай!