Авадхут Махарадж. Киев- Терпеть и ждать 17.05.2013
Авадхут Махарадж:
- только говорил с Константином. Я говорю: “Как наши друзья?” Он говорит: “Что-то не заходят”.
Слушатель:
- это кто сказал?
Авадхут Махарадж:
- Константин на вас жалуется.
Слушатель:
- какой? Что я не захожу?
Авадхут Махарадж:
- не ходите на программу.
Слушатель:
- я был в других сектах, а сейчас пришел в самую хороший, как сказал Антон на Новый год: “Это самая хорошая секта”.
Слушатель:
- теперь понятно куда ты вчера просился вечером.
Авадхут Махарадж:
- теперь понятно. Ну тогда записывайте.
Слушатель:
- конечно, Георгий.
Авадхут Махарадж:
- Харе Кришна! Трудно конечно настроиться на серьезную волну, но всё-таки мы должны это сделать. Во-первых, я безумно рад видеть всех наших друзей, которые были вчера, тех, кто появился первый раз, и во-первых извиниться за то, что мы опоздали. Так очень спонтанно получилось, что с левого берега не рассчитали время. А с другой стороны я хотел бы сказать, что иногда в этой жизни нам приходится терпеть и ждать.
И вы помните у Гесса есть очень хороший момент, когда его герой Сиддхартха приходит после встречи с проституткой. А произошло так, что он влюбился в девушку, она оказалась, ну как бы, влюблять в себя, это была её профессиональная обязанность.
Она ему искренне призналась: “Понимаешь, это работа у меня, и если ты хочешь соприкоснуться со мной, то ты должен, ну, не просто быть каким-то там нищим странником, бедным монахом. Каким-то приличным молодым человеком с какой-то работой, бюджетом”. И он сказал: “А где взять бюджет?” Она сказала: “Ты знаешь среди множества моих клиентов есть очень продвинутые. Я тебе могу дать телефончик одного купца, ну он все расскажет”.
Тогда Сиддхартха пришел к этому купцу и удивил его. Представляете, да, купец сидел так сказать, на подушках, почесывая такое отъевшееся брюшко, и вдруг приходит аскет, подвижник и говорит: “Слушай, мне деньги нужны”. А купец говорит: “А кто тебя ко мне прислал? Почему ты думал, что я раздаю деньги? Я обычно их принимаю у людей, или даю их в долг”. И аскет ему говорит: “Ты знаешь, я очень полюбил девушку, и она дала твой адрес”. И вспоминая девушку, купец улыбнулся и сказал: “Ну хорошо я тебя выслушаю”.
И Сиддхартха сказал: “Я хочу деньги”. Купец хитро посмотрел на него, увидел что аскет и задал ему вопрос: “А что ты умеешь в своей жизни делать?” Тогда аскет почесал голову, подумал и сказал: “Терпеть и ждать. Две вещи”. Купец почесал бороду и подумал: “Терпеть и ждать”. Он сказал: “Это великие качества. Если человек сможет научиться терпеть и ждать, то материальный успех ему обеспечен”.
Он сказал: “Ладно, я вижу, что ты монах и вижу, что ты честный человек, что большая редкость в нашем бизнесе. Если человек станет честным, кристально честным, он может стать в бизнесе невероятно успешным. Я понимаю, что ты один из таких кристально честных людей, потому что ты не стал меня обманывать, не стал передо мной заискивать, ты сразу же сказал свою цель, что тебе нужно. В тебе проявлены качества брахмана. Поэтому я, как торговец, который иногда говорит правду, иногда молчит, а иногда говорит неправду, такой принцип бизнеса, я тебе скажу, что ты мне нравишься. Я могу тебя научить, но сначала ты, естественно, в этом материальном мире будешь работать сначала на меня, а потом на себя”.
Тогда Сиддхартха, он по научению купца пошел и стал скупать зерно. Естественно, купец понимал, если он подъедет на какое-нибудь дорогой Arbea, Lexus или Toyota, ему сразу местные колхозники предложат по полной программе. Но когда к ним приходил пешком человек похожий на аскета и говорил, что: “Я хочу купить у вас зерно”, то у нормального колхозника не поднимался язык дать завышенную цену.
Так он стал агентом по скупке зерна. Очень быстро, благодаря своей честности и порядочности, он установил отношения со всеми крестьянами в округе. И так получилось что он стал самым лучшим брокером, потому что он всегда честно платил крестьянам и всегда недорого отдавал перекупщикам, типа этого купца.
Через какое-то время он стал очень богатым человеком, очень богатым человеком. И он пришел к этой проститутке, естественно, она его полюбила, сразу же: “Вот теперь ты такой, хорошо одет, приятно пахнет, какой ты классный, у тебя всё есть”. Но трагическая судьба закончилась в том, что в какой-то момент эта проститутка потеряла свое великолепие, красоту, она заболела и умирала. И на самом деле, Гесса, потрясающий немецкий писатель, он берет эту идею из жизни Будды.
В жизни Будды есть такая история, когда проститутка, она предлагает Будде любовь, и Будда говорит: “Я приму твою любовь чуть позже”. И вот представьте, да, проститутка, которая была прекрасной куртизанкой, женщиной, которая была у всех на виду, сердце которой добивались, великие, богатые, мудрые и справедливые, в какой-то момент она уже старая, ну не старая, чуть-чуть постарела, она заразилась какой-то болезнью, и у ней там проказы, экзема, она изгнана из города, потому что раньше были такие законы — прокаженных, больных изгоняли.
И она лежит под деревом и никто уже не улыбается ей, никто не смотрит на её красоту, никто не предлагает ей комплименты, а все наоборот смотрят на нее с отвращением, чуть ли не сплевывают, и она даже не может никого попросить воды. Ну это такая карма ей вернулась.
И в это время пришел Будда. И он пришел к ней и сказал: “Теперь пришло время нашей любви”. Она была поражена, потому что она была всеми отвергнута. И Будда сказал: “Моя подлинная любовь к тебе состоит в том, что я должен дать тебе... Ну очевидно, что ты умрешь”. Он сказал: “Но ты не переживай, все умрут в этом мире. Тебе гораздо больше повезло, чем остальным, потому что ты умрешь не случайно, не споткнешься (как Ломоносов, блином не подавишься, шел куда-то и вдруг умер).
Ты являешься осознанной личностью. Сейчас ты страдаешь, а это значит, что ты уже не смотришь на этот мир, как мир иллюзий, наслаждений, ты видишь, что это мир иллюзий и страданий, как описывают его Священные Писания. Сейчас высшая любовь моя к тебе — это дать тебе подлинные духовные наставления”. И Будда стал давать ей наставления. И в результате эта женщина последние буквально несколько минут, часов или дней может быть ей оставались считанные дни, она прозрела, она достигла понимания природы этого мира.
И “Шримад Бхагаватам”, он говорит прекрасные вещи, он говорит о том, что: “Человек, который верит в смерть, верит в себя, как физическое тело, — глупец. Ибо само существо, атма, душа, она бессмертна, она движется всегда между рождением и смертью, продолжает свое движение”. Поэтому Шукадева Госвами говорит: “Царь, ты не должен бояться в тот момент, когда ты будешь сгорать в мистическом огне змея Татакшика, который должен будет тебя ужалить, будешь сгорать не ты, будет сгорать твоё временное физическое тело, но твоё сознание, прозревшее сознание продолжит своё движение. Мало того, что выслушав эту удивительную историю “Бхагавата-пураны” на протяжении 7 дней, ты явно идёшь вверх”. Насколько вверх?
И мы говорим о том, что цель, ради какой мы ждём, чего мы терпим и ждём. Очень часто люди, они ждут чего-то безысходного, они живут в будущем, в каких-то ожиданиях, надеждах, но эти надежды не исполняются. Другие люди безысходно ждут своего конца.
Когда мы снимали зимой фильм о Кумбха-меле, я думаю: “Надо будет поехать в Варанаси”. В Варанаси есть гостиницы смертников. Варанаси — это святое место, где одна из маха-тиртх Индии. Это место Господа Шивы. Туда приезжают все люди умирать. Ну то есть гостиница смертников. Напишите: “Дома, умирать, для пенсионеров”.
Слушатель:
- я напишу обязательно.
Авадхут Махарадж:
- да. Ну надо же прокомментировать.
Слушатель:
- да, да. Спасибо.
Авадхут Махарадж:
- в этих гостиницах человек берет себе комнату, и его не спрашивают: “На сколько дней вы снимаете?” В эти гостиницы дети привозят своих родителей, стариков, потому что они чувствуют ближайшую кончину. И они привозят людей туда: сын привозит мать или там внуки бабушку, она сама просит. И там как бы вот эти комнаты, они не очень позитивно выглядят.
Слушатель:
- а вы там были?
Авадхут Махарадж:
- да, конечно. Вот, и в особенности, потому что там сначала одного выносят, а потом другого закатывают или там заносят. Выносят уже умершего, потому люди там умирают, а заносят такого, ну… Иногда говорят: “Надо подожди, ну сейчас освободится” — “А когда освободится?” — “Сейчас скажут”.
Слушатель:
- а зачем вы там были?
Авадхут Махарадж:
- зачем я там был? Ну дело в том, что… Я расскажу, чуть позже. И это потрясающее место, и главный храм в Варанаси — это Вишванатх, Господь Шива. Вишванатх, он повелевает всем в Варанаси, это Маха-тиртха. Любой человек, который оставляет там тело, по верованию индусов, пуранической, он обретает высшее рождение. Даже если он оставил, даже если сам он по себе низший, но оставляя тело в этом месте, он оставляет высшее рождение.
Мы не можем согласиться, что любой человек, который оставит тело в Варанаси, он там достигнет мира Кришны, потому что мир Кришны — это очень эксклюзивное место, но мы можем сказать однозначно, что — это одно из самых благоприятных мест в этом мире, чтобы оставить в этой даже вселенной.
И вот, разные люди. И одно из мест, где проводят кремации называется “Харишчандра Гхат”. Был такой великий царь Махарадж Харишчандра, и его именем назван Гхат — место кремации.
Может быть вы помните, я рассказывал эту историю, но могу рассказать её снова, почему я там был. Когда я спросил своего Гурудева: “Я был в Варанаси”, он сказал: “О, очень хорошо, ты был в Варанаси. А Харишчандра Гатх видел?” Я сказал: “Нет, а кто это такой, что это такое?” — “Значит ты был в Варанаси, но ты не увидел самого главного”.
Махарадж Харишчандра был удивительной личностью. Он был праведным царем, он жил много-много тысяч лет тому назад. Поэтому такой праведности сейчас невозможно достичь. Он был верен своему слову “от и до”.
Но однажды к нему пришел великий мудрец. Поскольку это долг царей принимать мудрецов и служить им, потому что служа мудрецу, царь дает просветление всему своему народу. Он принял мудреца и он был... не помню кто это был там Нарада или Дурваса, но это был кто-то из таких топовых мудрецов того времени, величайших, который посетил этого святого царя, не просто так.
Поскольку этот мудрец обладал величайшей духовной силой, царь, пораженный, восхищенный его глубоким духовным уровнем, познанием, он попросил у него посвящение. Но мудрец сказал: “Знаешь очень многие люди хотят получить посвящение. В особенности те хотят получить посвящение у меня, кто царь, кто думает что он богатый, он всесилен. Но посвящение не приходит человеку в результате его усилий — это милость, Господь проливает милость. Поэтому я не уверен, что ты сможешь стать настоящим учеником. Ты хочешь формального Гуру — ну типа я крутой царь и у меня есть крутой учитель. Но настоящий учитель может тебя попросить сделать какие-то настоящие вещи”.
Вот сейчас надо записывать.
Слушатель:
- я запишу.
Авадхут Махарадж:
- и царь Харишчандра сказал, что: “Я понимаю о чём вы говорите, но я хочу жить настоящей духовной жизнью. У меня много придворных ученых, пандитов, мою страну — это святое место, посещают многие мудрецы. Но я не чувствовал в своем сердце, что именно они могут стать моим учителем, но в вашей личности я вижу всё, что подсказывает мне, что я должен предаться вам. Я готов исполнить все ваши наставления”.
Тогда мудрец сказал: “Был бы ты нищим странником или убогим сапожником, там каким-то человеком с малыми средствами, возможностями, я бы конечно тут же тебе дал посвящение, не задумываясь, и ничего бы у тебя даже не попросил взамен. Но поскольку ты царь, а царь это значит что ты обладаешь…” Царь несет на себе 25 процентов грехов всего населения страны, в соответствии с Писаниями, и второе — от царя зависят греховность страны.
Однажды Арджуну обвинил один брахман, что у него умер сын, даже не сын, а выкидыш был у жены. Пришел и сказал: “Ты виноват в этом” — “Почему?” — “Потому, что ты царь. Я безупречный брахман, а если у меня не родилось потомство, значит виноват царь”. Раньше могла быть такая ситуация, царь… “Значит это не мой грех, - подумал брахман, - грех моего повелителя, царя”. Таким образом все очень сильно взаимосвязано в этом мире: те, кто повелевает и те кем повелевают.
И Шридхар Махарадж даже рассказал о том, что в результате чего происходит, например, эпидемии, ураганы, болезни, кризисы. Они происходят потому, что люди начинают врать в судах, по телевизору, цари начинают врать, ну обман. И когда вот эти, вот знаете, ураган Катрин, американцы удивляются, как это они там что-то выпустят какую-то постановление, ураган взял, пронес и все сделал. Потому что этот мир связан со звуками.
И однажды к Шридхару Махараджу в 70-е годы пришло русское КГБ. Они конечно, не сказали, что они русское КГБ, они представились, как ученые, парапсихологи. Был в Москве такой особый отдел парапсихологии в спецслужбах. Естественно, они приехали в Индию и их очень интересовали внутренние психические возможности человека.
И они спрашивали Шридхара Махараджа: “Можно ли с помощью психических возможностей делать то, получать информацию на расстоянии?” Он в своей лекции рассказывает. Ну конечно же Шридхара Махарадж объяснил им, что психические возможности человека открывают ему очень большие возможности. Шридхар Махарадж объяснил этим товарищам из конторы, что эти скрытые мистические качества для людей Кали-юги закрыты, для современных людей, потому что, представляете, если бы у всех современных людей были бы такие возможности, то чтобы вообще они творили в этом мире? И только лишь единицы, которые обладают определенным опытом из прошлых рождений, мистическим опытом, они могут этим всем владеть.
И вот мудрец сказал Махараджу Харишчандру, что: “Если бы ты был простым человеком, вообще, не было проблем, я бы дал тебе посвящение прямо здесь и сейчас. Но поскольку ты царь, я должен тебя испытать, ибо позже моим именем ты можешь творить беззаконие. И наоборот, я хочу понять, насколько ты в состоянии следовать закону. Но ты должен четко представлять, что как только ты получишь посвящение…”
Вот это надо записать. Как только человек получает посвящение от гуру, он должен добровольно следовать его наставлениям.
Слушатель:
- это уже записано давно.
Авадхут Махарадж:
- это очень важная тема. И Махарадж Харишчандра сказал: "Да", и тогда мудрец сказал: "Я не тянул тебя за язык", и дал ему посвящение. При посвящении Махарадж Харишчандра сбрил свою голову, оставил шикху, он стоял в белом дхоти, не в одежде царя, потому что не может царь получить посвящение, только душа может получить посвящение.
Он стоял как бы в форме ученика, и тогда мудрец сказал: “Очень хорошо. С этого момента царем буду государства я”. Харишчандра сказал первому министру: “Записывайте приказания вашего Господина”. Он [мудрец] сказал: “Ну а тебя, как бывшего царя, я же не могу держать в царстве. Я тебе даю послушание, ты мой послушник, мой ученик. Значит с сегодняшнего дня ты будешь заниматься кремацией трупов на берегу Ганги. Раньше ты думал, что ты господин этого города, царь, а теперь ты главный ответственный по кремации вот в том месте”. Харишчандра сказал: “Да”.
Мудрец сказал: “Но к сожалению поскольку у тебя сын, молодая жена, я новый царь, я чувствую себя очень некомфортно, я отправляю твою жену с твоим сыном в изгнание”. Ребенок родился, ему было 1 или 2 года. Он сказал: “Твоя супруга должна оставить все свои сокровища, золото, взять твоего ребенка и отправиться в изгнание тут же”.
Если первые две вещи Махарадж Харишчандра сделал, следуя своему дхармическому разуму, то третье решение — отправить свою жену и ребенка в изгнание тут же, он опустил голову. Тогда новый царь сказал министру: “Проследите, пожалуйста, лично, что вы доведете госпожу до границ наших царств вместе с ребенком. И постарайтесь так, чтобы она не взяла ничего с собой кроме маленького рюкзачка спортивного”.
Все подумали: “Какой жестокий гуру, какой жестокий мудрец”, но все посмотрели на царя, и царь сказал: “Вы все должны исполнить то, что вам сказал мудрец. Учитель, я удаляюсь, исполнять свои обязательства” — “Очень хорошо, мне будут докладывать мои министры, насколько ты успешен”.
Харишчандра начал свою трудовую карьеру. Рано утром он совершал омовение в Ганге вне зависимости от того, это зима, месяц март, февраль, когда почти, может быть, иногда 0 градусов, иногда это была жара +45. И каждый день ему приходилось ходить в лес с топором, рубить дрова. Иногда весной гипертоники, летом астматики, он стал видеть, что в этом мире существуют некие притоки жизни и смерти.
Он был удивлен, что умирают не только старые люди, это очень небольшой процент доживает до старости, умирают дети, взрослые, люди умирают во время войн, во время болезней, он кремировал новорожденных, кремировал старцев, кремировал тех, кто старше его на год, на два года, и он был удивлен удивительной статистике.
Он видел, что мир смерти не жалеет никого. Он видел, как брахманов, учителей приносили ученики и кремировали, безбожников, преступников, да и не было разницы, у трупа нет никакого особого... Вопрос там чуть подороже или подешевле дрова..
В прошлом году или позапрошлом году, когда мы были в Индии, у нас утонула женщина из Хабаровска. Я предупредил всех паломников: “Очень внимательны будьте, при том, что океан, вы не знаете что это. Океан — это не речка, это не Днепр”, и улетел в Южную Индию. Только я долетел до Южной Индии, мне звонок.
Представляете, я летел там в Ангалуар, Мумбай, только прилетел в Коимбатур или там, мне звонок. Мне говорят: “Утонула женщина”. Я своим индийским товарищам говорю, они только накрыли стол, поставили стакан воды, я выпил стакан воды, сказал: “Ну собственно придется поговорить с вами, наверное, через неделю”, мне говорят: “Что случилось?” Я говорю: “Я должен вернуться, человек погиб”.
Слушатель:
- кремировать?
Авадхут Махарадж:
- да. Прилетаю, пока я прилетаю, сразу же по телефону говорю: “Это Пури — святое место, там очень ортодоксально всё. Я говорю: “Идите на Сваргадвар, договаривайтесь, естественно не белые, а индусы, из храма, саньяси или брахманы”.
Прилетаем, мне говорят: “Не, не, сказали, что вывозите за территорию Пури-дхама, что здесь белых не кремируют”. Я говорю: “Объясните, что — это непростая женщина, это преданная” — “Не, мы все объясняли, объясняли, что она верующая, нифига, местные брахманы, ортодоксы”. Я думаю — место Шри-чакра, Шри Шанка, как в Пури, Шри-кшетра называют святое место, здесь сам Джаганнатха управляет всем, поэтому надо молиться Господу Джаганнатху.
И когда мы забирали тело, рядом с моргом сидел патологоанатом, он играл на дудочке. Смотрю, сзади сидит человек, играет на дудочке, разворачивается ко мне, смотрю лицо, чёрт: такие зубы, уши с серьгами, с бриллиантами, такие вот усы, такой индийский чёрт. Я говорю: “Вы кто?”, он говорит: “Я патологоанатом”. Лицо у него такое: глаза, темная кожа, такие усы закрученные, дудочка, я был даже шокирован.
Он такой говорит: “Очень повезло вашей даме”, он говорит: “Я нахожусь в этом святом месте всю свою жизнь. Я хотел быть всегда художником, но стал патологоанатомом, кормить семью нужно. Я мечтал получить посвящение, но я так до сих пор не встретил своего учителя, я знаю, что это место — особое святое место, и я понимаю, что эта женщина оставила тело здесь не просто так”.
Она ехала тысячи километров, причём когда я ее видел, я понимал, что я вижу её последний раз, это говорило мое внутреннее сердце. Она была абсолютно вообще спокойна, и у неё были очень сложные отношения с родственниками. Ей было около 50 лет. Жизнь прошла, знаете, Хабаровск, тяжелая жизнь, она работала чиновником, прошла все такое вот. Как бы не такая женщина, знаете, такая, очень серьезный человек. Она была очень спокойная последний день.
Я с ней говорю: «Как у вас дела?» Она говорит: “Очень хорошо”. Я говорю: “Как у вас там Хабаровске?” Она говорит: “Вы знаете, не хочу туда возвращаться, просто не хочу”. Ну я подумал — ну, сентименты, Индия, свежий воздух. Но она четко не хотела туда возвращаться.
И вот, а были выходные дни, было воскресенье, по-моему, или суббота, и смена отказалась ее жечь. Они сказали: “Вывозите за территорию там еще за 25 километров”. Я знал что ее нужно сжечь здесь на Сваргадваре, потому что Сваргадвар — это дверь в высший мир. Это место, особое место. Я понимал, что — это особая женщина. Я сказал Тиртхе Махараджу и остальным: “Ждём завтрашней смены”. Я говорю: “Как часто здесь смены меняются?”
И там работают смены, там постоянно горят погребальные костры. Говорят: “В 6 часов вечера меняется смена”. Я прихожу, и чиновник, наш знакомый чиновник из муниципалитета, он мне говорит: “Да, мы в курсе, в газете уже написали, что там русская погибла”. Я говорю: “Ты пойди со мной туда, может быть получится”.
Представляете, мы приходим начинаем разговаривать, там меняется смена, вообще, другой человек выходит и говорит: “Женщину? А что тебе запретили?” Мы говорим: “Да”. Он говорит: “Ну давайте только быстро”. А там еще и закон индийский, что на человека должно быть, потому что там леспромхоз, на человека, не больше, чем столько-то килограмм дров. Во-первых, индусы все маленькие, а во-вторых они кремируют людей пополам: сначала сжигают тело, а потом бросают ноги. В Индии все очень бюджетное, вот квоты такие.
Нам такую маленькую охапку дров выделили. Я говорю: “Понимаете, вот эта охапка дров, она, вы говорите — быстро”. Он говорит: “Ничего не могу решить ребята”, местный брахман говорит: “Вот идите к леспромхозу”. Всё, мой друг индус, оказывается у него там другой друг индус работает, все как по блату, да? Приходит русский Свами садится, мы начинаем там...
Сначала он говорит: “Не, ничем не могу помочь”. Потом оказывается, что мы учились, “а ты знаешь там Вадика Косого, хромого”, как обычно. Все вспоминают, что ты сосед, ты сват, ты кум. Он говорит: “Ну ладно пишите заявление. Мне нужно только, пишите, что там типа человек погиб и животное. Мне надо на каждого квоту дров выделить”.
У нас получается такой уже нормальный костер, как у викингов. Мне говорят: “Надо золото, сандаловое дерево, топленое масло”. Ну это последняя ягья, вот, ничего не работает. Я говорю: “Пошли в сувенирный магазин”. У храма Джаганнатха закрывается последний сувенирный магазин.
Я захожу туда и говорю: “Мне нужно сандаловое дерево”, мне говорят: “Сколько?”. Я говорю: “А сколько килограмм у вас есть?” Там обычно покупают такую штучку, такую. Я говорю: “Беру всё”. Где взять топленого масла? Все закрыто, все выходные, все закрыто. Короче, все ингредиенты, которые нужны были для этого момента, их было невозможно купить в это время. Так в каждое месте я прихожу.
Потом я говорю: “Дайте мне 30 килограмм топленого масла”, — “Сколько? У вас что в храме праздник?” Я говорю: “Что-то типа этого, просто отгружайте”. Вот уже нормальный костер. Она такая красивая была, вообще, лежала. Я думаю — два часа у нас есть времени. Он говорит: “Через два часа пока туда-сюда будет другая смена, они могут запретить. Начинайте сейчас”.
Я никогда не кремировал людей, тем более в Индии это же не крематорий, это все надо делать самому, читать специальные мантры. Тиртха Махарадж, ему тяжело вокруг костра носиться, санньяси не должны трогать женщин. Собрали волонтеров: “Давайте ребята”, там всё как положено, два часа.
Махарадж Харишчандра занимался этим каждый день, и он знал уже сколько дерева, сколько масла, как это делать. Поскольку он был царем, очень организованным человеком, то у него был самый лучший план. Он сжигал всех иногда одного, а иногда и сто своими руками. И так шел месяц за месяцем, день за днём, и Махарадж Харишчандра не смотрелся в зеркало. Конечно, он был благородный аристократ с красивым лицом, очень быстро его тело стало почти черным от копоти, от ожогов, волосы у него стали джата, дреды свернутые в большую косичку, все лицо заросло бородой, которая была в пепле, был только виден его брахманский шнур, его мала и набедренная повязка, гамча, в которой он работал. И так он жилистый носил эти трупы, сжигал их, совершая все ритуальные обязанности, читая все мантры. Каждый день он видел, что такое жизнь, смерть и он понимал, что такое мир материи.
И в результате исполнения своего долга шаг за шагом в его сердце родилась непредвзятость, не привязанность. И он подумал о том, что: “Все мои привязанности к дворцу, к красивой жизни, комфорту куда-то ушли, как сон. На самом деле, человеку эти все вещи не нужны. Я научился испытывать удовлетворение от своей работы, какой бы она ни была. Даже когда люди страдают, сжигают детей или близких родственников, я пытаюсь облегчить их страдания, пытаюсь им проповедовать, и они слушают меня в этот момент очень внимательно. И когда я говорю им слова Священных Писаний, это достигает глубины их сердца, потому что в этот момент человек наиболее открыт для обмена чувств, для обмена. Он верит, он понимает, что такое мир, в котором он живет”.
И Махарадж Харишчандра был удовлетворён этим. И всё было хорошо до тех пор, пока судьба не сделала следующий поворот. В один из дней он увидел женщину, которая брела по дороге с ребенком, который умер. И он увидел свою супругу. Сначала он был в шоке, потому что увидел, что его собственный сын, которого он изгнал, умер. Когда он увидел свою супругу, что она, будучи красивой женщиной, вдруг он увидел, что прядь седых волос у молодой женщины, она несет своего ребенка с каменным лицом, и он понял, что мальчик умер. Он умер от болезни, голода.
И в этот момент Махарадж Харишчандра очень сильно вшторило. В какой-то момент он хотел броситься, подбежать к ней, потом вспомнил, что — может быть она меня больше не узнает. Это было не так, женщина была полностью ослеплена своим горем, не то, что она не узнала его, она вообще на мир смотреть не могла глазами.
Он подошел и тихим голосом спросил её: “Вам помочь?” Она увидела, что он — брахман, который сжигает тела, она сказала: “Нет-нет, он уснул”. Она стала гладить ребенка в безумии матери: “Нет-нет, он уснул, он уснул, он не мертвый”, потому что никто не может поверить в смерть.
И Харишчандра сказал очень известную фразу, он сказал, знаете, как “кто посохом его коснется, никогда уже не проснется”, он сказал: “Отдай мне его, я позабочусь о нем, я сделаю ему кровать”. Это не была кровать из матрасов, это была кровать из дерева. И Харишчандра стал совершать погребальные обряды по своему сыну.
Это был очень тяжелый момент. Но тем не менее он нашел в себе силы и стал исполнять свой долг, и выполнил свой долг. А супруга, она сидела как будто онемевшая, потому что она потеряла последнее, что у неё было. Ну, как рассказывается в индийской драме, все заканчивается как всегда — Джимми-Джимми, ача-ача.
Вдруг появился гуру и силой своей святости он оживил мальчика, который лежал на костре и сказал ему [Махараджу Харишчандра]: “Вот теперь ты настоящий Махарадж, ты настоящий властелин своих чувств, ибо ты прошел то, что ты должен был пройти. Я возвращаю тебе твоё царство, и с этого момента, я обещаю тебе одну вещь — тысячи лет пройдут, но твое имя будут помнить. Твоим именем назовут это место, этот гхат, здесь ты кремировал сотни людей, но поскольку ты великий царь, каждый, кто будет приходить сюда, он будет, памятуя тебя, очищаться от всех грехов. Любой, кто услышит твое имя, Харишчандра или Хари”.
Махарадж Харишчандра был очень удовлетворён и вернулся в дворец. Он срезал свои дреды. Через какое-то время он опять был сияющий, прекрасный царь. Индийская косметика сделала свое дело, и хотя его жена прошла многие испытания, но это уже были другие люди, и они относились к жизни, они прожили и правили в Варанаси до конца, и их смерть не была столь мучительной. Очень легко она настала.
Но, вы спросите: “Зачем я там был?”, когда мой учитель сказал: “Ты был, видел это место?” Я подумал, что я хотел бы увидеть это место своими глазами, если это правда, потому что часто очень нам нужно что-то ощутимое. Нужен какой-то памятник архитектуры, надгробие, плита, какое-то место, что я пришел сюда, я здесь был. Но так или иначе мы можем путешествовать в мире сознания.
И Писания говорят о том, что мир, в котором мы существуем, не предназначен для нашего счастья, он также не предназначен для наших страданий. Мир, в котором мы с вами существуем, предназначен для того, чтобы мы трансформировались, мы изменились. А как говорят Писания — характер меняется в обстоятельствах.
Святой Петр не знал, что он предатель, пока он не попал в обстоятельства, где нужно было предать. Поэтому только обстоятельства покажут человеку, к чему он готов. До какой степени он духовен, до какой степени он верит по-настоящему, до какой степени он готов жертвовать какими-то своими наслаждениями, своими иллюзиями, и в какой степени он лицемерный. Потому что мы считаем себя очень честными и порядочными. “Вам когда-нибудь предлагали взятки?” — “Да вы что, я взяток не беру”. Мне их просто не предлагали никогда. А сколько вы можете мне предложить?
Поэтому-то мы говорим о сознании Кришны, потому что сознание Кришны — это высшее духовное знание. Если учесть один факт, что каждый из нас с вами смертен, вне зависимости от того, на какой организации он работает, какая у него выслуга лет, сколько у него будет пенсия, сколько он накопит денег или знания, он все равно должен будет с этим расстаться. Расстаться при не самых лучших обстоятельствах. Смерть она никого не щадит, она никому не говорит: «О, ты великий, я к тебе отнесусь очень хорошо». Смерть, она безжалостно вырывает души из тел, и все страдают.
Я помню, как наш учитель уходил из этого мира, я подумал: “Он страдает, как простой смертный”, ну физически, но мой учитель ответил на этот вопрос, хотя я только подумал об этом. Он сказал мне очень простую вещь, он сказал: “Боль есть, но сомнений нет”.
Потому что в какой-то момент я сказал ему: “Вам нужно ходить, чтобы была циркуляция ну как-то двигаться”, но он не мог уже ходить. Я сказал: “Может быть я сделаю вам массаж стоп?” И я понимал, что когда человек лежит, у него там отеки. И он сказал: “Боль есть, но сомнений нет”. И когда я коснулся его стоп в этот момент, его ног, я понял, что он переключился на малый круг. Мистики, они на малом круге.
В Писаниях описано, что осознавшая себя сама душа, она может оставить этот мир. В “Шримад Бхагаватам” описан момент, когда Бхишма лежал на поле битвы Махабхараты, пронзенный тысячами стрел, он ждал, пока солнце перейдет в другое. Лежал какое-то время, это был не один день, он получил благословение, что никто не сможет убить его, а он умрет только сам, когда захочет.
И вот в него попало тысячи стрел, он лежал на ковре из стрел пронзённый, не касаясь земли. Представляешь, несколько тысяч стрел в человеке, тем не менее, он мог поднять голову, он мог говорить. Потрясающая вещь, называется “Бхишма-парва”, это часть “Махабхараты”.
Потому что к нему приходили и родственники, и враги, которые сражались на поле битвы Махабхараты. И он был очень счастлив, потому что это была война его внуков. И он был счастливый, потому что Господь освободил его от братоубийственной войны. Он дал клятву, и теперь он освобожден от своей клятвы, потому что он живой, но он лежит на поле боя пронзенный стрелами, и может смотреть на своих внуков, которые враждуют враждует между собой в смертельной схватке.
И там он дает наставления: каким должен быть лидер, каким должен быть царь, каким должен быть человек. Очень крутые наставления дает в этом положении. Он понял, что: “В последний момент, я могу умереть в любой момент, я просто жду, пока солнце на север перейдёт. Может быть, несколько недель, но я вам расскажу кое-что”. И он начал рассказывать об этих вещах и все они слушали его и внимали.
Поэтому характер изменяется в драматических обстоятельствах. Мы с вами меняемся, когда у нас тяжелые болезни, какие-то проблемы в жизни, какие-то конфликты с любимыми. Это свойственно человеку. Под лежащий камень вода не течет. Но с другой же стороны есть другая вещь — мы очень быстро всё забываем. Я уверен, что все, что я сейчас услышал, кто-то забудет очень быстро. Кто? Я.
Человек устроен так, что сейчас он может говорить о каких-то возвышенных вещах, а потом он может думать о самом низменном. Причем это сочетается в природе праведника и в природе грешника. Чем же они отличаются друг от друга? Праведник, он совершит что-то негативное, а потом всю жизнь кается, а грешник, он совершит что-то позитивное, и все время приписывает себе: “Я ж тогда подал кому-то, я ж тогда сделал что-то хорошее, я ж перекрестился”.
Вот поэтому этим они отличаются, а так в целом, между праведником и грешником разница очень небольшая. Праведник он зачастую может быть еще больше грешником, а наоборот грешник, он в силу определенных своих низменных привязанностей, он может быть более покаявшимся, может быть более таким как бы человеком, который осознает свои несовершенства.
Поэтому такого природы человека. Как только у него получается что-то, какие-то первые шаги сделать, он тут же гордится и считает, что он великий. И с этого начинается его падение. Поэтому у нас с вами как получается: мы поднялись на один шаг, а потом упали на десять.
Слушатель:
- было два, я помню.
Авадхут Махарадж:
- ну, я упал на десять недавно.
Слушатель:
- а шли вперёд на два, теперь на один?
Авадхут Махарадж:
- бывает. Мы часто смеемся над другими, но самая обидная вещь это когда мы узнаем себя воочию. Это болезненный процесс. Увидеть, что люди вокруг тебя несовершенны — это быть умным, интеллектуальным, талантливым. Но увидеть, что ты ничем не отличаешься от этих людей, даже где-то во многом хуже, — это очень для больного эго серьезное испытание, вдруг осознать. Иуда, например, не выдержал. Ему пришлось покончить жизнь самоубийством.
Слушатель:
- правильно сделал.
Авадхут Махарадж:
- я не уверен, что он сделал правильно.
Слушатель:
- очень правильно. Больше никого не предавал.
Авадхут Махарадж:
- я думаю, что, в отличии от него, Святой Петр сделал гораздо правильнее. Он понял, что он несовершенен, он попытался служить посланию своего учителя, и в конце жизни принял мученическую смерть, он прошел путь Христа. А Иуды очень быстро предал, потом очень быстро покаялся, потом очень быстро сам себя наказал.
Слушатель:
- но он таки наказал себя, а Пётр не наказал, его наказали.
Авадхут Махарадж:
- Пётр, его не наказали, его благословили, чтобы вы понимали.
Слушатель:
- не, ну я имею ввиду потом, с ним расправились.
Авадхут Махарадж:
- потому что он понимал, что он должен пройти подлинный путь. И было бы глупо, если Петр бы сидел где-то в Греции с сигарой. Он пошел тем путём, и он понимал, что ничем хорошим это не закончится, но думал: “Если мой учитель пошел этим путем, почему я не должен?”
Слушатель:
- трижды отказывался от учителя своего. Трижды.
Авадхут Махарадж:
- вы тоже неоднократно отказывались.
Слушатель:
- в чём? В чём? В чём отказывался?
Авадхут Махарадж:
- даже сейчас отказываетесь.
Слушатель:
- так это постоянно.
Авадхут Махарадж:
- вот видите, в этом и есть проблема.
Слушатель:
- не значит много, это постоянно. Я просто этого не понимал.
Авадхут Махарадж:
- значит вы постоянно предаёте?
Слушатель:
- так это ж не отказывался. Надо сначала иметь, чтобы отказаться, а я ведь просто не имею, это не отказ. Это не принятие.
Авадхут Махарадж:
- это тоже печально. Ничего, ничего.
Слушатель:
- ничего, время идёт.
Авадхут Махарадж:
- у вас всё начнётся только на пенсии. Все воспоминания пойдут.
Слушатель:
- мы вместе с вами Георгий будем на пенсии потом гулять.
Авадхут Махарадж:
- Харе Кришна. А вопросы есть какие-то?
Слушательница:
- как узнать, в чем предназначение, ну конкретно в моем жизни? Где это можно узнать?
Авадхут Махарадж:
- в Индии есть книга, где описана судьба каждого человека.
Слушательница:
- нужно ехать в Индию?
Авадхут Махарадж:
- не дослушали.
Слушательница:
- извините.
Авадхут Махарадж:
- в Индии есть книга, где описана судьба каждого человека. Я подумал, как может судьба каждого человека быть описана? Оказывается в драматургии есть только 5 или 6 историй. Детектив, фьюжен, ну понимаете, есть 5 или 6 историй, где так или иначе сюжет он один, ну как бы просто, драматурги, они переставляют его, по сути дела.
Поэтому удивительная вещь, но человеческие модели поведения вмещаются в одну книжку. Грубо говоря несколько тысяч сценариев судьбы и всё. Потому что причинно-следственной связи, они почти одинаковые. На эти несколько тысяч сценариев, выходы из сценария тоже есть. Так вот о каком предназначении речь идет о вашем материальном предназначении? А сценарий, он очень простой.
Слушательница:
- ну чем в жизни заниматься.
Авадхут Махарадж:
- да, да Их всего несколько. На каждой столько-то рабочих, столько-то поваров, столько-то юристов, столько-то милиционеров, в Америке меньше, в России больше. Поэтому, в принципе, некие модели очень простые: этот служащий, тот бизнесмен, та домохозяйка. Есть такие домохозяйки, другие домохозяйки, третьи, небольшой выбор домохозяек на самом деле, небольшая коллекция бизнесвумен, несколько звездных сценариев, там только одна выбрасывается из окна, а ты выбрасываешься там с Крещатика, куда-то с горы. Может одна выбрасывается серьезно, ты выбрасываешься по пьяни, потом своему цирку машешь рукой, не очень-то и хотелось, ну, так или иначе.
Поэтому, в принципе, если мы говорим об этой модели бытия, оно не очень интересно. Но если мы берем во внимание того, что в момент предания души Богу, у нее всё меняется, это очень интересно.
Слушательница:
- как понять?
Авадхут Махарадж:
- а никак не поймешь, пока не попробуешь. Потому что мы не можем сидеть гонять какие-то схемы в своем уме, мы должны пройти свой жизненный опыт и свой жизненный путь. И он пускай будет несовершенный. Кришна говорит в “Бхагавад-гите”: “Лучше исполнять свой долг несовершенный, чем совершенно другой”. То есть когда человек осознает свое духовное предназначение, начинает двигаться по этому пути, даже совершая какие-то ошибки, даже будучи несовершенным, он прогрессирует.
И с другой стороны, если человек живет как материалист, манипулятор и научился управлять этим миром, по сути дела, в его деятельности нет никакого прогресса, скорее наоборот, деградация. И вот в связи с этим, вы должны подумать, а что вы хотите делать? Судьбу можно изменить. Вы хотите идти тяжелым духовным путем или легким материальным?
Слушательница:
- почему тяжелым? Мне кажется даже удовольствием можно получать
Авадхут Махарадж:
- ну какое-то время будет удовольствие. Когда человек, штангист берет штангу в спортивном зале, какое-то время удовольствие. И после тренировки, когда отдохнул, тоже через какое-то время удовольствие. А процесс сам, отжатие штанги — это не удовольствие, а тяжелая работа над собой.
Слушательница:
- ну, согласна.
Авадхут Махарадж:
- вот, поэтому удовольствие от чего происходит? У одного удовольствия, например, что он украл сегодня.
Слушательница:
- каждому своё. Я бы не выгнала своего ребенка в изгнание, я бы такое не смогла
Авадхут Махарадж:
- вы же не царь Харишчандра. Вы должны четко понять, я передал эту историю, я рассказал, что эта история произошла многие тысячи лет тому назад, когда немножко другие люди были.
Еще немного лет назад были русские офицеры, слышали про них что-то? Они были другие. Даже офицеры Красной Армии тоже были другие. Сейчас уже другие офицеры. Мы не говорим, что сейчас нет среди офицеров каких-то очень идеалистических людей. Но раньше это был долг офицера. Для офицера было гораздо большее испугаться, чем умереть. Представляете, еще наши прабабушки, прадедушки брали саблю, представляете такое: на лошадях несутся на тебя тысячи людей. Такими методами решали свои проблемы, там спартанцы были.
Слушатель:
- а что повлияло на изменение ситуации такой?
Авадхут Махарадж:
- деградация человека, человеку кажется, что он продвигается.
Слушатель:
- в чём причина деградации?
Авадхут Махарадж:
- причина деградации человека в его отрешенности от истины. Почему люди едят мясо сейчас в большинстве своем? Им нет необходимости убивать. Раньше убийство — это был процесс. Вы должны были пойти взять топор или нож, там перерезать кролику или корове горло, потом там освежевать шкуру, вытащить потроха и съесть. И в принципе, в какие-то моменты был такой вопрос — либо вы съедите, либо вас съедят.
Поэтому была другая культура, и человек по-другому жил в природе, человек по-другому относился к здоровью, к болезням. Сейчас в другое время. Поэтому Кали-юга действует, и для каждого времени свои ограничения. То есть это не значит, что деградация только сейчас, а потом деградации не будет. Нужно понимать так, что так же, как сейчас есть возможность деградировать….
Ну вот, например, я шел в Симферополь, там алкогольная галерея, две тысячи видов бухла.
Слушатель:
- но вы же не дегустировали?
Авадхут Махарадж:
- дегустировал, конечно. Зашел, посмотрел, сказал: “Это что, всё бухло?” Сказали: “Всё” — “А минеральная вода есть?” они сказали: “Только два вида”. То есть на 2000 видов бухла, два вида минеральной воды.
Слушательница:
- но раньше-то людей, наверное, все-таки больше ело мясо, чем сейчас? Сейчас больше действительно отказываются.
Авадхут Махарадж:
- где? Раньше это где? В Украине?
Слушатель:
- ну возьмём Россию.
Авадхут Махарадж:
- в Украине, в России мясо вообще было уделом либо бояр, кшатриев и дворян, а простые крестьяне не могли есть мясо, чтобы мясо съесть…
Слушатель:
- они каши ели. Ели сыры, мясо, пили водку.
Слушательница:
- давайте возьмём 17-ый год.
Авадхут Махарадж:
- русские офицеры? Вы поймите такую вещь, если вас интересует статистика потребления мяса на душу населения, то я не могу вам эту статистику ответить точно, но есть очень хороший фильм "Home" называется. Не смотрели "Home" Люка Бессона? Да, "Дом".
Там описывается, что за последние 50 лет или там 70, человечество нанесло себе невыносимый вред, то есть такого вреда человечество никогда себе не наносило. За последние 100 лет построены миллиарды километров дорог. Такие выбросы, которые сделаны химической промышленностью, вообще, за последние сто лет никогда такого не было.
Слушательница:
- а можно на вопрос ответить?
Авадхут Махарадж:
- река Амур отравленная, представляете, Китай весь сбрасывает туда процессы производства, черная вода плывет, рыба, рождаются мутанты с такими выпученными глазами. Поэтому я сейчас не буду отвечать вам на вопросы, по поводу потребление мяса, они вообще, меньше всего волнуют.
Слушательница:
- нет, так это не вопрос потребления мяса, вопрос в том, что люди тогда его не ели, потому что их у него не было. А сейчас люди его могут есть, но они отказываются сознательно от него. И вот я в этом считаю, что сейчас больше сознательных людей.
Авадхут Махарадж:
- я с вами согласен. Сейчас люди стали более осознанными. Более осознанными. Вы правы. Люди стали более осознанными. В результате чего?
Слушатель:
- процессов, которые произошли с планетой.
Авадхут Махарадж:
- какие процессы?
Слушатель:
- ну, во-первых, 2013 год много чего принёс.
Авадхут Махарадж:
- что принёс? Что он принёс? Объясните.
Слушатель:
- ну как наша галактика куда-то движется. Вы же знаете?
Авадхут Махарадж:
- не знаю. Я не занимаюсь процессом движения галактики. У меня очень четкое понимание. Результат потепления духовного климата на планете связан с двумя вещами. Первое, это с приходом Шри Кришны Чайтаньи в этот мир. 50 лет тому назад сознание Кришны появилось на Западе.
Однажды когда я стоял с покойным Сиддханти Махараджем в очереди, женщина мне сказала, мы стояли в очереди в вегетарианское кафе, в кришнаитской одежде. Женщина сказала: “В 70-е годы мы считали, что вы сумасшедшие. Теперь благодаря вам, вся Америка….”
Благодаря чему, например, на Украине вегетарианство и здоровый образ жизни? Как вы думаете? Что об этом каждый день рассказывают по телевизору правительство? Или реклама? “Встречайтесь чаще”. Нет, по телевизору реклама пива идет, а здоровый образ жизни, духовность пропагандируют небольшое количество людей. И поэтому вегетарианцев становится больше с каждым днем. Понимаете, да? Не существует там какого-то вегетарианского канала или здорового жизни, или духовного. Почти фактически не существует.
Слушательница:
- почему, сеть ресторанов вегетарианской еды открыты в Киеве.
Авадхут Махарадж:
- подождите, мы сейчас говорим о чем? Мы говорим, что не существует. Все эти кафе, рестораны, их открывают единицы энтузиастов. Когда мы 15 лет тому назад открывали первое вегетарианское кафе в Москве, где нельзя было пить и курить, над ними смеялись люди. Они говорили: “Идиоты, не выпить, не закусить”.
Нам люди не верили, что в вегетарианское кафе, где нельзя бухать, где нельзя курить, будут ходить люди. Потому что в 90-е, во времена джипов, “мерседесов”, кожаных курток, когда еще не было даже “Макдональдсов” в Москве, слово кафе подразумевало то, что там… Это даже страшно было сказать, что творилось у нас в кафе. У нас было первое кафе, куда ходили все продвинутые люди Москвы. И к сожалению тысячи, десятки их не открылись, открываются единицы.
Сначала люди открывают думают, что они модные, потому что они крутые, потом понимают: “Это тяжелая работа”, начинают бухлом торговать, потом яйцами, понимают: “Ууу, что не так все легко”. А такие вот убежденные, идейные люди, с брендом — их единицы. Единицы людей занимаются, например, музыкой без наркотиков. Мы сделали первый музыкальный фестиваль "ЭтноЛайф", у нас был девиз "Музыка без наркотиков". Потому что привезти какую-нибудь группу, там, “ВВ” или “ПП”, там, налить кучу бухла людям, продать кучу там ганджубаса — это же очень легко. Попробуй, например, собери людей на фестиваль без наркотиков и бухла. Деньги то на чём?
Поэтому все это делается единицами людей, и единицы людей всегда двигают. Стив Джобс — это не целое поколение, это несколько человек, команда. Все продвинутые фишки технологии: кино, музыка, культура — это единицы продвинутых людей. Остальные все так называемые “юзеры”. И они постепенно растут, первые, кто создают мир — это девелоперы. Они приносят мировоззрение.
Понимаете, что? УСтива Джобса какие были проблемы? Не принимали Apple люди: "Зачем вы нам это дерьмо даете? Зачем нам ваши компьютеры? Мы тут на деревянных счетах все посчитали”. Когда Стив сказал: “Девайс должен быть такой, что в нём должен быть интернет, телефон, почта”. Все сказали: “Дурак что ли? Телефон? Вот телефон!” Такая трубка с висячим шнуром, диском.
Слушатель:
- кстати экологические тот телефон.
Слушательница:
- так это тоже деградация.
Слушатель:
- то есть мобильный, не экологичный.
Авадхут Махарадж:
- я вам позвоню такой.
Слушатель:
- нет, то есть прогресс тире регресс. В чём прогресс?
Авадхут Махарадж:
- ну подожди. Я тебе подарю такой телефон и ты делаешь. А чего ты будешь?
Слушатель:
- нет, всё-таки давайте так, мобильные излучения есть.
Авадхут Махарадж:
- хорошо, я подарю вам мобильную пишущую машинку с трубкой. Два в одном. Супер лёгкий девайс. И он же, можно набирать уже клавишами.
Слушатель:
- Георгий, а можно хороший философский вопрос?
Авадхут Махарадж:
- нельзя сейчас.
Слушатель:
- я понял.
Слушатель:
- Вопрос о встрече ученика и учителя, то есть он как бы волнует очень многих, и допустим, как происходит эта встреча? То есть ученик готов, приходит учитель. Что должен делать ученик до прихода учителя? Или это какой-то объективный процесс, который сам по себе решает?
Авадхут Махарадж:
В Писаниях сказано на эту тему несколько слов. Одно из них -
эй рупе брамане брамете кон бхагаван джив
гуру кришна прошадэ байе бхакти ла у бидж
Среди множества перевоплощений «брамане брамете кон бхагаван джив» — удачливая душа, «бхагаван джив». Слово «Бхагаван» обычно к Богу относится. Мы говорим богатый, Боговый. Душа, которая получила милость Бога, “бхагаван джив”. Получает Гуру-прасад, или милость Гуру. А что это за милость Гуру? Это семя бхакти, то есть семя божественной любви в форме Маха-мантры. Но следует также помнить, что это семя необходимо получить, и его надо вырастить.
Мы знаем, например, что для того, чтобы женщина забеременела, достаточно импрогнировать её — это семя. Импрогнировать очень легко, вырастить тяжело. Плод вырастет, нужно выносить его. Поэтому мы получаем семя любви от Гуру, но выносить его, то есть вырастить это дерево из семечки очень сложно.
Поэтому для того чтобы вырастить это семя божественной любви, нам нужно будет многое, что сделать, много потрудиться. И в первую очередь, это условие, — есть лекарство, есть диета. Лекарство действует только тогда, когда существует диета. Сейчас диетологи — очень популярная вещь. В сознании Кришны много диетологов: Торсунов, Рузов, все о диете рассказывают взаимоотношения, как правильно вставать, как правильно ложиться. Это очень хорошая вещь, потому что это дисциплинирует человека. Но мало, они не говорят почти о том, что должен быть квалифицированный учитель, и духовная практика должна быть подлинная.
Слушательница:
- что-то они дают.
Авадхут Махарадж:
- что-то все дают.
Слушательница:
- в смысле вы бы так не стали?
Авадхут Махарадж:
- я не говорю про то. Послушайте меня Я не критикую, вообще, никого, я просто объясняю принципы диеты и лекарства. А о том, что такое лекарство, о том, что такое воспевание Святого имени без оскорбления, говорят великие святые — это мистерия. О диете могут рассказать многие, чтобы знать диету, не обязательно быть врачом. А вот чтобы понять процесс излечения и быть способным изготовить правильное лекарство необходима особая квалификация. И вот поэтому много диетологов, а врачей, которые способны излечить душу, очень мало.
И среди множества врачей Гуру Махарадж и Гурудев — наши учителя — были величайшими врачами. Потому что если говорить о нас, мы не излечимы. Но они взялись даже за такие тяжелые кейсы, как Станислав.
Станислав:
- я кейс не ношу.
Авадхут Махарадж:
- а кейс и не нужно носить. Также как вы на нас завели кейс, мы на вас завели кейс.
Станислав:
- зачем мне на вас заводить кейс? Вы сами на себя заводите.
Авадхут Махарадж:
- а мы на вас завели уже.
Станислав:
- вот видите, вы заводите.
Авадхут Махарадж:
- причём мы завели на вас кейс, как на неизлечимого пациента.
Станислав:
- от Кришнаизма. На Кришнаизм.
Авадхут Махарадж:
- от Кришнаизма.
Станислав:
- никак не заболел Кришнаизмом.
Авадхут Махарадж:
- нет, вы уже заболели Кришнаизмом.
Станислав:
- да никак заболел. Абсолютно здоровый.
Авадхут Махарадж:
- вы слово Кришна произносите чаще, чем я.
Станислав:
- да вы что! Это не называется болезнь.
Авадхут Махарадж:
- поэтому вы уже увлечены.
Станислав:
- не от количества слов, а от качества.
Авадхут Махарадж:
- вот видите.
Станислав:
- вы же качественнее произносите.
Авадхут Махарадж:
- вы уже начали, во-первых, разбираться, во-вторых, вы проповедует, в-третьих, вы уже дискриминируете. Так что ваш вариант, он уже законченный, ваше спасение, оно уже…
Станислав:
- спасибо, спасибо. Можно маленький хороший вопрос?
Авадхут Махарадж:
- сейчас, ваша коллега…
Слушательница:
Скажите, пожалуйста, вот если есть человек, который стремится к духовному развитию? Как можно поддержать и помочь этому человеку? Стоит ли это делать, если ты абсолютно несовершенный человек? И какие вы можете дать советы?
Авадхут Махарадж:
- очень хороший вопрос. Вот вы, например, идёте и видите, что человек тонет рядом, а вы очень несовершенный пловец. Вы подходите, смотрите и спрашиваете его: “Вода холодная?”
Слушательница:
- а если он ничего не говорит?
Авадхут Махарадж:
- он говорит, а он не просит ничего, он просто тонет. Ничего у вас не просит. Вы ему опять: “Вода холодная?” Он опять молчок. Вы думаете, ну потрогал ногой, снял модный туфля, холодные, а я несовершенный пловец. Кем вы тогда являетесь?
Слушательница:
- лицемером.
Авадхут Махарадж:
- нет, вы являетесь соучастником. Хотя вы шли мимо, видели, как человек тонет.
Станислав:
- но есть другие способы спасения: можно позвать кого-то, можно что-то бросить.
Авадхут Махарадж:
- вот!
Станислав:
- это же подумать мозгами, а не трогать воду: она холодная или не холодная, пробую или не пробую.
Авадхут Махарадж:
- вот, правильно. Поэтому вы сразу же набираете Станислава, и говорите: “Я прохожу мимо, здесь человек тонет”.
Слушательница:
- звонок другу.
Авадхут Махарадж:
- звонок другу. И друг вам подскажет.
Станислав:
- это уже примитивный способ. Надо искать кто поближе где-то.
Авадхут Махарадж:
- секундочку. Я вам расскажу вещь, я вам расскажу свой сон, я еще не написал его в рассказе, в блоге, но я хотел это написать, просто нет времени. У меня один друг, он получил посвящение в санньяси, как раз мы с ним снимали фильм, он очень-очень-очень глубокая личность, невероятно глубокая духовная личность.
И вдруг мне снится сон, очень прикольный сон, хотя такие сны мне вообще, вещие сны снятся, мы не так часто, не каждый день отнюдь. Вот мне снится сон, а сон такой достаточно неприятный — его приговорили к смертной казни, но нету ни времени, нет никаких условий. И я должен его сопровождать на эту смертную казнь.
Вот я прихожу на смертную казнь и вдруг вижу, что он садится на такую скамейку и сидит. Это какой-то парк, деревья, но нету ни охранников, ни охраны, никого. Просто там висит объявление: “Вот здесь должна состояться смертная казнь, вот тогда-то, тогда-то”. Ну и казнить будет моего друга. Я пытаюсь его утешить всячески. Ну представляете, он сидит такой, а я пытаюсь его утешить, что там: “Думай о духовном, практикуй бхакти-йогу”. Но что-то вижу, что он не утешается.
И вдруг, когда уже до смертной казни остается совсем немного, я начинаю думать, у меня приходит такая мысль, я думаю: “Что же это такое, как же это за несправедливость? Я же знаю, что это очень хороший духовный человек, а он приговорен к какой-то смертной казни за какой-то бред, вообще, ерунду. А я сижу и трачу его драгоценное время какими-то душеспасительными словами. Я должен помочь ему бежать. Прийти и ткнуть его и сказать: “Всё, бежим, бежать””.
Вот. Я подхожу к нему и говорю: “Ты знаешь, до смертной казни осталось там минут 15, но я пока вижу, что никого нету, надо бежать”. Он говорит: “Я тоже так думаю”. А он такой, это мой друг англичанин, он такой как все англичане: пунктуальный, законопослушный, вот он и сидел. И мы с ним бежим. Я дальше не помню историю, это может я напишу в своем блоге, в рассказе, а может не хочу ее все до конца рассказывать, но суть такова.
Я подумал: “Что же этот сон для меня значит?” Вдруг пришло понимание, что этот сон значил для меня. Ответ на ваш вопрос. А для меня он значил то — я пытался уговорить своего друга так же, как уговариваю сейчас вас жить духовной жизнью. В принципе, этим и занимаюсь. И даже могу научить вас бежать от смерти.
Никто нас не держит. Вы понимаете, да? Мы приговорены к смерти в этом мире. Нас никто не держит, не удерживает, день нашей смерти назначен. Как эта смертная казнь пройдет: у кого-то с улыбкой, у кого-то в больнице, у кого-то под колесами машины, кто-то просто там блином захлебнется, а кто-то просто ляжет и умрет. Это не важно, как это произойдет. Совершенно не... процесс совершенно не важен. Кто-то будет страдать, а кто-то будет не страдать. Это кармический процесс: там кого-то больнее, кого-то чуть больнее, кого-то чуть по-пьяни, что он даже заснул и не проснулся, другой процесс.
То, что каждый из нас фактически приговорен к смерти в этом мире, не зная дня исполнения приговора. То есть тебя приговорили к смерти с момента рождения, но когда это произойдет, ты не знаешь. И вот мы с вами находимся в столь удивительных обстоятельствах, но очень часто об этом забываем. Вот этот сон мне рассказал о том, что… Кстати, я для вас рассказываю ответ, эй, вы не слушаете... И вот ответ состоит в том, что безусловно, если у вас есть друг, вы можете вдохновить его жить духовной жизнью, скорее всего это будет делать даже легче, чем начать жить духовной жизнью самому. Мне гораздо легче вас уговаривать жить духовной жизнью, чем жить ей самому.
Станислав:
- супер.
Авадхут Махарадж:
- Толстой даже сказал, что: “Я не самый лучший толстовец”.
Станислав:
- а вы не самый лучший Гуру, получается.
Авадхут Махарадж:
- не самый.
Станислав:
- не самый.
Авадхут Махарадж:
- я бы сказал “самый не лучший”.
Станислав:
- самый не лучший. То есть самый плохой, можно перевести.
Авадхут Махарадж:
- я думаю, что самый ужасный.
Станислав:
- самый ужасный. Откровение.
Авадхут Махарадж:
- но при этом это не мешает мне рассказывать о каких-то продвинутых духовных личностях.
Станислав:
- всё правильно. Можно вопрос?
Авадхут Махарадж:
- поскольку я самый ужасный Гуру — нельзя.
Станислав:
- пожалуйста. Вы очень хороший-ужасныц Гуру, вы прекрасный-ужасный Гуру.
Авадхут Махарадж:
- а вы уже льстите, а это лицемерие. А лицемерие — это грех.
Станислав:
- вы просто Гуру. Без всяких комплиментов.
Авадхут Махарадж:
- спасибо, что вы признали, но если я, например, назову вас полковником или генералом — это будет неправильно.
Станислав:
- Георгий, можно маленький вопрос?
Авадхут Махарадж:
- да.
Слушательница:
- вы закончили?
Станислав:
- в Древней Индии появилось понятие Абсолют. Вот какое происхождение?
Авадхут Махарадж:
- Абсолют появился не в Древней Индии.
Станислав:
- а где?
Авадхут Махарадж:
- понятие Абсолют появилось в европейской философии.
Станислав:
- да? А Брахма где появился?
Авадхут Махарадж:
- одну секундочку. А вот понятие о трансцендентном, оно не появилось в древней Индии, оно там всегда было. Но дело в том, что мы склонны рассмотреть мир из той геополитической ситуации, очень шаткой, которая существует сейчас.
Нам трудно понять, каким мир будет там через 100, 200, тысячу лет. Мы с вами, как пост-продукты советской цивилизации, понимаем, что на наших глазах мир уже перестроился неоднократно. Причем делают это примерно раз в три или в четыре года: то влево, то вправо, то в Европу, то туда, то сюда. Вот, поэтому нам трудно понять, вообще, геополитическую ситуацию.
Недавно, когда я был в Крыму, очень интересные крымские татары, которых выселили из Крыма, они мне рассказали историю своего народа, что 155 тысяч Сталин выслал, только 55 тысяч доехало до места выселения. Ну, скажем, третий умер по дороге.
Я говорю: “Ну ведь крымские татары же здесь тоже в Бахчисарае, хан не так давно окопался, это была часть Золотой Орды”. Они говорят: “Да, конечно, до этого здесь были христиане, Пантикапея, Оливия, масса разных цивилизаций, а до этого были скифы, гуны”, кто там только не был. Свято место пусто не бывает.
Поэтому каждая цивилизация, когда мы едем в Запорожье к холмам, видим курганы. Огромное количество курганов, там же когда-то курганы, какие-то вожди были, скифские. Мы не знаем кем они были, это было там пару тысяч лет тому назад, но явно они пытались оставить после себя целый холм. Помните, да, этот курган, там Вещий Олег.
Слушательница:
- это же место силы.
Авадхут Махарадж:
- черт его знает. Это же могила, но как бы…
Станислав:
- вы такие слова употребляете: “черт его знает”...
Авадхут Махарадж:
- чёрт [произносит с акцентом]. Shert. Непонятно. Мы вообще не можем сказать, что такое там… Скажите, что такое было Мавзолей? Место силы? Кто-то скажет: “Да, это было место силы, там парады устраивали”. А кто-то скажет: “Ну вы знаете, это было 2000 лет тому назад. Был какой-то там Мавзолей, а потом кто-то там пытался туда плюнуть или ещё что-то сделать”. Трудно понять. Тренды меняются очень быстро.
Когда у людей нет подлинного духовного фундамента, они начинают верить во всё, что угодно, даже в инопланетян. Поэтому газеты там всякие, желтые газеты типа там... Наверняка же в Украине тоже такие газеты, да? Там постоянно пишут про инопланетян, про то, про сё, люди в это верят, они это хавают с большой активностью.
Станислав:
- кто верит, а кто не верит.
Авадхут Махарадж:
- кто покупает, тот верит.
Слушательница:
- характерники украинские, там тоже серьёзная была основа духовная.
Станислав:
- а мой вопрос был: “Как появилось такое понятие — Абсолют?”
Авадхут Махарадж:
- так вот, возвращаясь к характерникам и другим формам верований, люди всегда склонны во что-то верить. Почти в каждой провинции, где я побывал, мне рассказали люди, что именно там пуп земли. На Украине этих пупов, как минимум 10, я насчитал. Остров Хортица Крым. В каждом месте, где я читал лекцию, ко мне подходил человек с очень умным лицом и говорил, что: “Именно отсюда зародилась великая арийская цивилизация”.
И я не был склонен ему не верить, потому что, когда речь идет о великой арийской цивилизации, о великой духовной цивилизации, надо помнить о том, что в духовном мире не существует периферии, везде центр. Где говорят о Кришне, там Кришна и присутствует. Сейчас Он может присутствовать здесь. Поэтому центр переместится сюда, потому что центр в сознании.
И вот учение об Абсолюте являлось, так называемой нитья-дхармой или вечным представлением об истине. Но в европейской философии понятие Абсолюта появилось абсолютно недавно.
Станислав:
- нет, мы о Брахмане. Я хотел бы о Брахмане услышать.
Авадхут Махарадж:
- о Брахмане ещё больше узнать? А Брахман называется “непостижимым”, но тем не менее, Он открывает себя тому, кому пожелает. Вот на этом я закончу ваш вопрос. И ещё последний вопрос один.
Слушатель:
- а вы не думали, что вот христиане, у них есть какие-то монастыри в очень красивых местах. У вас там все больше поклонников, скажем так. Но люди возвращаются домой, каждый свой дом, каждый на свою работу, там где понимают их, там где они проводят большую часть времени. А ну построить какой-то монастырь там, где-то там в Крыму, в красивом месте, скажем. Как построили христиане в (Баласевана, не слышно 1-20-30) что-то такое, монастырь, или какой-то …..
Авадхут Махарадж:
- то есть я еще и монастырь должен строить?
Слушатель:
- А, нет, не строить, а просто люди, которые объединенные, я просто идею такую, где вас будут больше слушать.
Авадхут Махарадж:
- я понял. Спасибо за наставление, пожелание. Мы его учтем. Я хочу вам сказать ответ на этот вопрос. Одного из наших учителей спросили: “Вы хотите открыть храм в каждом городе?” Он посмотрел и сказал: “В каждом сердце”. Тело человека это уже храм, дарованный Всевышним.
И есть такое понятие — духовный материализм. В монастыре в мире важен только процесс его строительства. Когда он уже построен, в этом уже ничего такого особо интересного нет, потому что в этом мире есть 4 стадии: рождение, поддержание, увядание и смерть.
Вот рождение, поддержание — это важные вещи. Любой процесс, будь то религия, монастырь, государство, человек, он проходит эти 4 стадии материальной трансформации. И вот очень важно — это процесс, рождения и поддержания, а увядание и смерть — это неинтересный процесс.
Поэтому, если вы обратите внимание, любая религиозная конфессия... Поэтому Веды, они говорят как? Такая сампрадая, такое учение вайшнавизма, потом пришло другое, потом третье. Потому что это процесс — лето, осень, зима.
Я считаю, что самое главное — это попасть в правильный тренд. Во всем этом движении меня интересует только его рост и поддержание. Я бы хотел участвовать в росте. Поддерживать, наверное, будут те, кто лучше, чем я. Но будут потом те, кто будут участвовать в его увядании. До определенной степени мы все участвуем в поддержании и увядании.
Я, например, сравнивая себя с нашими великими святыми учителями, думаю: “В какой-то степени, конечно, наша традиция вырождается”, ну глядя на себя. Но потом я думаю: “Да, может быть она вырождается в каком-то виде, но в каком-то виде она рождается, глядя на вас”. Поэтому я думаю, что: “Если один выродился, а сотня других родилась, все не так плохо”.
Я знаю, что сюда в это движение придут люди, которые будут гораздо лучше, чем я, и лучше, чем наше поколение. То есть я вижу только... В особенности молодежи. Что в духовную жизнь приходят чистые идеалистические люди. И это очень хорошо.
Поэтому сам по себе процесс, процесс духовного, духовной эволюции — это некое движение. А есть какие-то объективные вещи: монастыри, храмы, места. Какая разница где мы сейчас разговариваем? Вообще никакой разницы нет. На сегодняшний день технологии Facebook, VK, можно говорить с миллионами. У нас стоит камера.
Слушатель:
- то есть вы считаете, что можно где-то в офисе на собственном этаже сидеть, там где одни, скажем, люди, которые там…?
Авадхут Махарадж:
- надо превратить, чтобы каждый дом превратился в храм, каждого человека.
Слушательница:
- как же место погребения?
Авадхут Махарадж:
- погребать будем прямо в квартирах. В стиральной машине прямо будем.
Станислав:
- Георгий, а кремация?
Авадхут Махарадж:
- вот этим займётесь вы.
Станислав:
- нет, никогда.
Авадхут Махарадж:
- а вдруг придётся, вдруг старшие товарищи попросят?
Станислав:
- Георгий, вас только рост интересует, рост движения, правильно? А поддержание?
Авадхут Махарадж:
- а этим будут заниматься другие. Я же не могу еще и поддерживать. Я же миксер. Здесь, там. А люди другие поддерживают, есть люди которые сконцентрированы на поддержании, это более системные люди. Это на самом деле, поддержание считается принципом Вишну. Они стабильно поддерживают и делают очень хорошо это. Просто каждый должен заниматься своим делом. Надо заниматься узко своим делом, тогда ты будешь… Я, например, знаю, что я очень плохой менеджер, например. Очень плохой.
Станислав:
- ну да.
Авадхут Махарадж:
- серьёзно? К вам бы меня на работу не взяли. Каким-то агентом да, но не организатором. Дело не в этом, я — мотиватор, это самое главное, могу мотивировать людей.
Станислав:
- так это и есть менеджмент — управлять мотивацией.
Слушательница:
- маркетинг.
Авадхут Махарадж:
- вот, женщина понимает. Я маркетолог, я распространяю идею, а есть люди, которые применяют технологии по месту. Вот например Ашутош, с которым вы не согласны во многом, Антон.
Станислав:
- нет, он сказал, что хорошая секта. Я с ним согласен, я с ним согласился.
Авадхут Махарадж:
- он занимается проповедью системной, во. он более системный человек.
Станислав:
- да, он более системный, да.
Авадхут Махарадж
- другие вопросы есть или мы начинаем киртан?
Слушательница:
- да, ещё один-один. Как вы относитесь к астрологии?
Авадхут Махарадж:
- я к астрологии не отношусь.
Слушательница:
- избрав духовный путь, как удержаться от искушения не свернуть с него?
Авадхут Махарадж:
- не удержитесь. Вы изберите духовный путь, потом духовный путь изберет вас. То есть вы сейчас, например, говорите: “Как придя в школу избежать двоек?”
Слушательница:
- нет, избежать желания удрать из школы.
Авадхут Махарадж:
- не переживайте, вы никуда уже не денетесь. Вы так же, как Станислав, он как не может, он всё равно в каждое свободное время приходит, ему интересно.
Станислав:
- в хорошую секту я всегда приду.
Авадхут Махарадж:
- конечно, видите. То есть он уже понимает, что секты бывают плохие и хорошие.
Станислав:
- да, это Антон [Ашутош Прабху] открыл мне глаза.
Авадхут Махарадж:
- вот видите, хорошо. Дорогие друзья, я очень счастлив, что вы посетили нашу программу и вытерпели такой как бы, зал достаточно маленький, душный. Но я надеюсь, что те аскезы, которые вы сегодня совершали, они не пройдут напрасно.
Я надеюсь, что те истории, которые вы услышали, вдохновят вас на духовную практику, на общение. На наших сайтах, очень много лекций наших учителей, великих учителей: Шрила Шридхар Махарадж, Шрила Говинда Махарадж, Госвами Махарадж.
Мы планируем проводить праздник духовного учителя, это будет 19 числа в нашем клубе “VedaLife”. В это время я буду проводить это в Петербурге в нашем монастыре, о котором мечтал молодой человек, который говорил: “Построить монастырь”. У нас есть несколько таких монастырей по всему миру, Индия, Россия.
И участвуя в разных монастырях, я понял для себя очень важную вещь, что главное — трансформация сознания человека. Если человек живет духовной жизнью, он построит монастырь у себя дома. А если он хочет материально наслаждаться, то даже в храме он найдет еще больше искушений и наслаждений, чем в миру. Потому что монахи, что ты сидишь в келье, закрылся в комнатке и лазишь по интернету.
Станислав:
- и трансформируешься.
Авадхут Махарадж:
- да, и трансформируешься медленно, обратно в камни. А когда человек живет в миру, испытывает тягости мира: долг, ответственность, семья, работа, это подстегивает его очень быстро собираться, организовываться и так далее. Когда человеку приходит время, у него все изменяется.
Поэтому я сказал одному своему молодому коллеге, товарищу, которому всего 13 лет, сказал: “Спешить не нужно, нужно действовать шаг за шагом”. Если мы хотим жить духовной жизнью, мы должны приготовиться и идти по этому пути многие годы.
Сарасвати Тхакур приходил к своему учителю 14 раз. Это был Гауракишор Дас Бабаджи Махарадж. Это был очень великий учитель. Все знали, что он [Сарасвати Тхакур] — сын Бхактивинода Тхакура, что он великий преданный с детства, и все хотели дать ему посвящение, но он хотел получить только у Гауракишора Даса Бабаджи Махараджа, потому что Гауракишор Дас Бабаджи Махарадж был великой отреченной личностью, и у него было очень мало учеников.
Некоторые говорят, что вообще не было, но Шридхар Махарадж говорит, что: “Я встречал тех во Вриндаване, на Радха-кунде, они говорили, что они ученики Гауракишора”. Поэтому, возможно, Гауракишор дал кому-то еще посвящение. И каждый раз он говорил Сарасвати Тхакуру: «О, ты хочешь посвящение? Я поговорю с Господом, когда увижу Его, о тебе”. Он приходил второй раз, говорил: “Я хочу посвящение”. Он говорил: “Слушай, я не успел поговорить о тебе с Господом. Настолько был занят, когда общался с Господом, что о тебе не вспомнили”. В следующий раз он приходил, говорит: “Ну ты поговорил бы мне с Господом?” Он говорит: “Поговорил, но Он мне ничего не ответил”.
Поэтому он испытывал этого ученика, чтобы показать внешнему миру, что всё это не так просто. И поэтому некоторые люди просят посвящение я говорю: “Вот если бы ты была бабкой, психом или доходягой, я бы тебе дал сразу же. Но если ты действительно по-настоящему ищешь духовную жизнь, ты должен к этому готовиться”.
Если видно, что у человека никаких шансов нет. Всё, он как бы такой, у него нет надежды, ему можно дать сразу посвящение. Если человек серьезный, и он как бы подает надежды, то он должен готовиться к этому. Понятно, да? В этом есть разница. Наш Гуру он мог дать посвящение сразу и психам и серьезным.
Станислав:
- и психам, и серьезным.
Авадхут Махарадж:
- и серьезным психам. Харе Кришна! Но серьезные психи, между прочим, себя психами не считают.
Станислав:
- конечно нет. Конечно нет.
Авадхут Махарадж:
- вот, на этой радостной ноте, делайте выводы. Поскольку я считаю себя психом, я — не серьезный псих.