Авадхут Махарадж. Есть ли кто-то выше людей по сознанию

. О, Индубала здесь, Харе Кришна. Даже Индубала спряталась. Индубала, прошу вас. Давайте, давайте, выбирайся Индубала. Нет, нет, я очень хотел бы, чтобы… Мы так не часто вместе встречаемся в одном зале. Индубале стульчик. Либо вот сюда её посадим. Вам просто понадобится тоже участвовать в сегодняшней программе. Ненавязчиво.

Дело в том, что Веды говорят, что старый друг лучше новых трех. Индубала не старый друг, она наш соратник, она пришла к стопам Гурудева и получила от него благословение. Я всегда ей говорил, что: “Индубала, ты должна стать автором”. Она всегда хотела скромно быть редактором, переводчиком, но сама обладает очень позитивной способностью. С ее литературным творчеством я знаком в многих разных аспектах, но удивительная способность синтезировать духовные знания, практическое знание, которое она изучала в ведической астрологии и вайшнавизм.

По сути дела вайшнавы, они анти-астрологи. Почему? Потому что астрологи считают... Какой-то человек говорит: “Вот мне по гороскопу здесь мешок денег”. Он просто не знает, что нужно этот мешок заработать — это возможность. Он думает: “Ну раз мне уже по гороскопу достался мешок денег, значит я должен заработать”.

Поэтому вайшнавы считают, что человек может изменить судьбу, и поэтому настоящие астрологи были тоже вайшнавами, поэтому они никогда не говорили, что судьбу невозможно изменить.

И в Писании, в Ведах, говорится о том, что когда душа предается Господу, Он Сам лично берет на Себя ответственность всех живых существ. Даже в христианстве есть такая идея, что Христос взял на себя все грехи. Эта идея не совсем безосновательная, она состоит в том, что карма, которая существует в мире материи, она отсутствует в мире духа, в мире сознания.

Поэтому само преданное служение Господу, оно беспричинно, нет причин. Причина может быть только в начале: человек заинтересовался знанием, или хочет обрести какие-то блага, или избавиться от страданий. Но позже, когда человек очищается, он начинает понимать, что вполне достаточно, что я соприкасаюсь с источникам любви и красоты, как любовь, она беспричинна.

И возвращаясь к идее записи Священных писаний, у нас здесь портрет Ганеша, мы помним что Ведавьяса диктовал Ганешу, и Ганеш записывал. У них были условия, Ганеш сказал: “Я буду записывать только те Веды, которые сам пойму”. И тогда это было в Бадринатх-Ашраме, в пещере.

Нам посчастливилось побывать в этой пещере. Пещера Вьяса, пещера Ганеша. И мы были там вместе с Сахадевом, Станислав Зюзько, востоковед, я ему всегда говорю… Ну я естественно, как координатор проекта, моя задача — всех троллить и заставлять действовать.

И он мне сказал: “Махарадж, даже Ганеш и Вьяс жили в разных пещерах, вы не обратили внимания? Один в свою нору залез, другой в другую нору”. Но тем не менее, что они жили в разных пещерах, я думаю, что, конечно, со слоном тяжело жить, как бы там по-другому все происходит, но у них был уговор.

Ганеш сказал: “Я буду записывать Веды только те, которые я понимаю”. И Вьяс диктовал Священные писания, но было несколько причин. Первая причина, Ганеш сказал, что: “Я буду записывать без остановки. Вот если ты остановишься, я встану и уйду. Потому что такое дело заморочиться, записать все знания, либо мы работаем, либо нет”.

Вьяс согласился, но позже он понял, что знаний очень много, и так называемая адвайа-гьян — единое знание, его надо как-то систематизировать, раскладывать по полочкам. И Вьясу для этого нужно было прокручивать эти файлы через голову, представляете огромные рейд-массивы информации, систематизировать. Такие особые личности есть, которые вообще, могут заниматься, как правило их называют ученые. Одно из качеств ученого человека — это способность систематизировать информацию.

И Вьяс тогда прокручивает эти огромные файлы знания, он думал: “Мне нужно хоть какое-то время на отдых и на осмысление того, что я буду говорить следующее”. Но Ганеш был непреклонен. Вьяс знал, что если он остановится, Ганеш уйдет, и всё, и скинет.

И вот тогда Вьяс стал писать Священные тексты — это поэзия, но поэзия бывает разная. Вы знаете, что разные поэты: у одного поэта стиль очень простой, у другого поэта, например, Боря Гребенщиков, он любит петь такие песни. На самом деле, если кто-то в теме, он знает, о чем Гребенщиков говорит. Но если кто-то не в теме, будет казаться, что он говорит какие-то очень пространные вещи, хотя он имеет в виду конкретные концепты, конкретную реальность. Поэтому многие его песни, хотя они людям нравятся, они не понимают, о чем он поёт. Но очень узкая группа людей, она думает: “Ага, он вот этот концепт использовал, вот этот концепт использовал”, ну это очень узкая группа людей.

Также Ведавьяс, он начал читать стихи, которые для большинства людей имеют очень пространное значение. Например, Ведавьяс подумал: “Не стоит какие-то сокровенные истины сразу же говорить материалистам или неверующим”. Одно из оскорблений Святого имени давать его неверующим.

Поэтому он зашифровал даже имена Господа. Он не всегда напрямую обращается к Кришне. Иногда он косвенно его описывает: “Тот, который вечно играет”. Ну, а кто вечно играет? Тот, кто знает, он поймет. “Тот который там в каждом атоме и при этом танцует в сердцах” и так далее. Ведавьяс стал говорить такие очень абстрактные вещи, Ганеш это записывал, и в конечном итоге Ганеш, естественно, он любое знание, это как сказать, помните, “грызть гранит знания”.

Ганеш он сломал свой собственный клык и записал все Веды своим собственным зубом, то есть зубы обломал об священное знание. И таким образом оно дошло до нас с вами. Но как оно дошло до нас с вами, наверное, трудно сказать. Может быть, Индубала что-то скажет, два слова. Как оно дошло до нас?

Индубала Д.Д.:

- как оно дошло до нас?

Авадхут Махарадж:

- Свами. Может быть до Свами оно не дошло, но до нас оно дошло.

Индубала Д.Д.:

- часто, когда люди приходят на консультацию к астрологу, я прошу сформулировать вопрос, потому что в самом вопросе есть ответ. И точно так же, как сейчас Махарадж сказал: “Как же оно дошло до нас с вами?” Это уже есть ответ.

Знание приходит со Свами. Свами — это титул в нашей традиции, который дается санньяси. Санньяси — это монах, отреченный монах, который посвящает свою жизнь служению Богу. И Свами — это духовные учителя общества. Поэтому знание приходит с духовными учителями общества. И сегодня нашу с вами встречу…

Авадхут Махарадж:

- Свами, нашу Свами встречу. Встретились со Свами.

Индубала Д.Д.;

- Ашутош Прабху, мой духовный брат, начал как раз именно о том, кто такой Гуру. Сегодня день, который посвящен Гуру, мы встречаемся с Авадхутом Махараджем, который представляет нашего духовного учителя Шрилу Говинда Махараджа является его преемником в России, в странах СНГ. Сегодня четверг?

Авадхут Махарадж:

- а в странах Балтии нет? Я понял. “Вы, - говорит, - только преемник истины в Беларуси, а в Украине вы уже не преемник истины” - “Почему?” - “Потому что здесь свои преемники истины”. Потом она посмотрела и сказала: “У каждого своя истина”.

Вот очень интересный момент на самом деле. Индубала она замечательным образом сказала, я бы не сказал, что Свами это, на самом деле, формальность, чтоб вы понимали, людям нужны формальности, они привыкли к формальностям. Поэтому Варнашрама-дхарма — это тоже система формальностей. Кришна говорит: “Я создал четыре группы: интеллектуалы, администраторы, труженики”

Поэтому, по сути дела, когда мы говорим о варнашрама-дхарме, у некоторых, в особенности людей, которые свято верят в Харе Кришна, слишком свято, у них есть идея того, что мы должны разделить общество на шудр, брахманов, ваишей, кшатриев. Но на самом деле — это ужасная вещь.

Это ужасная вещь, потому что если бы мы действительно пытались бы разделить это общество, это было бы что-то типа Гитлера и Сталинского геноцида, ну все что угодно, только не сознание Кришны.

И тогда меня преданные спросили: “А как же в Писаниях говорится об этой системе, о разделении людей на касты, на сословия. Как же это должно быть?” Я сказал: “Это должны быть наши идеалы. Мы всегда должны верить, что ученые — это люди, которые созидают, да, не пропивают бюджет. Мы всегда должны верить, что труженики — это люди, которые создают”.

Поэтому, когда мы рассматриваем ведическое общество, мы не рассматриваем это ведическое общество очень строго. Ну, как фашисты, да — там ты арий, ты не арий, ты туда-сюда. Мы говорим о том, что — это наши идеалы. Всегда существует идеальный мир, и мдеальная схема работает только в идеальном мире, запомните.

Поэтому Кришна очень четко говорит в “Бхагавад-гите” — поскольку мы живем в неидеальном мире, то в неидеальном мире работают не идеальные схемы. Он говорит: “Арджуна, никто не может действовать совершенно без ошибки”. Это, кстати, касается также предсказания астролога. Нужно понять, что в не идеальном мире не идеальные представления о неидеальных людях не идеальным образом трансформируются.

Тогда возникает вопрос: “Зачем нам это нужно?” Потому что мир устроен таким образом, мир материи, что мы живем с вами с помощью мотивации. Удивительная вещь, но здесь невозможно что-то делать без мотивации. Если человек находится в невежестве, если ему ничего не нужно, ему на все наплевать, у него нет никаких потребностей, то он не сможет прогрессировать, он будет только деградировать.

Поэтому “Гита” и другие Священные писания описывают, что по сути дела, этим миром управляют гуны материальной природы.

Есть такой недавний роман который написал Пелевин про «графа Т», и Пелевин как... Я не могу сказать его там, что он самый великий русский писатель, но он достаточно интересный человек, потому что в своих произведениях он всегда ставит задачу поиска духовности.

Я не уверен, что он пришел к идее более глубокой духовности, например как вайшнавизм, поскольку он все-таки буддист, и для него главные вопросы: “Что такое душа?”, и “Взаимоотношения с Богом каковы у ней?”, для самого не ясны.

Но тем не менее, он постоянно ставит через слова графа Толстого и Достоевского и других, как постмодернист, он ставит эти темы. Но у него есть интересный такой прием. Потому что в “Бхагавад-гите” Кришна говорит очень:

" хй эша гуна-майи мама майа дуратмайа "

такая шлока что существуют гуны, “мама майа дуратмайа” — “Майя, Моя иллюзия, она всех обманывает”.

Но Пелевин в своем романе, он берет более интересный момент. Он наделяет проявлением гун различных авторов. И в его романе граф Толстой, граф Т встречается с разными авторами, ему авторы объясняют, что: “На самом деле, это не ты, граф Толстой, это мы тебя пишем. Вот когда у тебя эротическая сцена — это Гришка Авнюк, ну описывает твои эротические порывы. А вот когда интеллектуализм в тебя попёр — это там Вася Иванов пишет. А когда вот в тебе происходит экшн — это специальный писатель по экшену”.

И у графа Т возникает вопрос: “Где я и где реальность?” Потому что ещё Достоевский говорит: “Какой смысл вешать человека, который кого-то казнил, а через несколько дней уже раскаивается. Так кого же вешают? Преступника или раскаявшегося? Вешают раскаявшегося человека”

И Пелевин, будучи гениальным автором, показывает, что на самом деле, мир, который создается вокруг нас, с помощью литературных приемов, он пытается объяснить — это мир, который является взаимодействием гун материальной природы.

Удивительная вещь, что эти состояния материальной природы, они проявлены буквально везде и во всем: в дизайне, в цветовой колористике, в музыке. Мы можем четко понять, например, тамасическую музыку: какие-то полупьяные люди слушают “тыц-тыц-тыц”, Верка Сердючка, они, им кажется вообще что-то.

И вдруг они приходят в филармонию, там бах, “ты-ы-ы-ы”, и они раз, всё вырубились. Всё, они не функциональны. То есть на самом деле, хотите какого-то пьяного человека, алкоголика с ним что-то сделать, не нужно его обливать холодной водой, Баха поставьте ему, всё он, а если поставить трансцендентное что-то, вообще может быть непредсказуемая реакция. Почему? Потому что человек в своей природе находится под влиянием определенной среды. Мы сформированы в определенной среде, но эта среда — это процесс наших долгих перевоплощений.

Например, многие люди не верят в Бога, потому что невозможно физическими глазами увидеть или ощутить с помощью физических чувств. Но мы также не можем представить свои прошлые физические воплощения: Кем мы были? Мужчинами, женщинами, чем мы занимались в своих прошлых жизнях?

Тем не менее, в глубине нашего сердца есть некое понимание того, что я существую вечно. Никто не признаёт смерть, как конец эволюции. Каждый человек в глубине души, он хочет верить в вечное «я». И каждый человек в глубине своего сердца он думает, что: “На самом деле что-то есть”.

В «Джайва-дхарме» задается очень хороший вопрос одним из святых, он спрашивает: “Если по сути дела религия одна или путь души один, то почему существует так много разных религиозных мировосприятий? Почему существует много разных дхарм?” Но мы можем сказать также, что это происходит лишь только потому, что мир очень разнообразен.

Мне всегда интересно сравнивать, например, украинскую и русскую культуру. Культура одна, да? Ничего подобного. Чем ближе к Европе, тем больше разных религий, разных церквей. Язык, например, интересно — украинский язык более русский, потому что в русском больше немецких слов, больше европейских слов. Например, август, сентябрь, октябрь — это римские названия, в Украине там груздень, и так далее и тому подобное.

То есть удивительная вещь, с одной стороны мы можем сказать — отличается Украина от Белоруссии, отличается. Вот ты едешь, например, по пустыне в Мексике и ты видишь — чем выше ты поднимаешься, меняется ландшафт. Всё это происходит очень медленно и незаметно.

Поэтому, когда мы говорим: “Почему существуют разные духовные воззрения?”, потому что мы понимаем, что в силу определенной культуры очень много близкого в различных религиях. На самом деле, иудаизм, индуизм, христианство, ислам, на самом деле если кто-то реально будет копать, он увидит, что это очень-очень близкие идеи. Это просто разные подходы, примерно к одному и тому же, и достаточно примитивные.

Чем более современная религиозная доктрина, тем она более примитивная. Но тем не менее мы увидим, что каждая из них в какой-то определенной степени говорит о предании, о любви, о самопожертвовании. И мы увидим, что оказывается, в принципе в глубине души, как многие говорят, религии говорят об одном и том же. Но это говорят непосвященные люди. Потому что, так же как понятие понтонного калора, так же как понятия в музыке имеют безграничную глубину. И духовность имеет так же безграничную глубину.

Поэтому духовность она всегда варьирует между материалистическими представлениями и представлениями трансцендентными. Что такое материальное представление, вообще? Нас окружают три субстанции, по сути дела. Мы являемся на самом деле одной из субстанций, первое — это высшее сознание, Божественное сознание, которое мы не можем постичь, потому что мы муравьи, по сравнению с ними, меньше чем муравьи.

Но тем не менее мы вполне осознаем мир вокруг себя, у нас есть какие-то муравьиные наши законы, муравейники, движения, но существует еще более низшая природа — это животные, растения, камни. По сравнению с ними мы, вообще, венцы всего мы спасаем природу, боремся с глобальным потеплением, занимаемся экологией и так далее.

То есть мы с вами не занимаем полное низшее положение в эволюции. Есть мертвая природа. Например, у камней нет желаний, у деревьев желания настолько примитивно проявлены, что они просто тянутся к свету.

То есть мы видим, да. Или, например, там Вова Юрчик из Киева он может разослать тысячу постов в Фейсбуке моментально и собрать огромное количество людей. То есть мы видим, да, что у одного какого-то там у черепахи, вот она идет у неё все так медленно. Это очень проявлено.

Например, вы приедете куда-нибудь на юг, и там вы такие все медленные, такие мягкие. Приедете куда-нибудь в Сан-Франциско, и там такие, а вы приехали из Нью-Йорка, где все так быстро. Какой-то там сидит, кофе делает, и он тащится от этой пенки. Ну вот, и ты думаешь— это просто гуны взаимодействуют, это разные писатели, разные художники рисуют мир. Но это все разные состояния.

Тем не менее, за пределами всех этих состояний существует истина. И эта истина, непокрытая, неприкрытая истина — это отношение души со Сверхдушой.

Вот когда мы говорим: “В чём чем суть Вед?” Потому что, если мы будем говорить с вами о Ведах, мы еще больше заблудимся, чем в христианстве, в исламе. Потому что Веды — они бесконечные. Только одна Махабхарата — 100 тысяч стихов. В среднем каждая Пурана от 5 до… “Шримад Бхагаватам” 18 тысяч стихов.

Пуран — всего 18 Пуран: Веды, Иссикхасы, Упанишады. Почему все любят “Гиту?” И то, “Гита” 700 стихов, но она вообще, полностью по всему проезжает. И то “Гита” — она непростая. Она делится на три части. Первая часть для интеллектуала, ну такая атма-гьяна. Последняя часть — мироустройство. И только середина “Гиты” — это преданное служение, бхакти. Потому что в “Гите” можно найти и про йогу. Кришна говорит: “Ну вообще-то йога лучше, чем не йога. Давай Я тебе про йогу расскажу”.

И человек не понимает, что возьмешь каких-нибудь йогов, я говорю: “Вы “Гите” следуете?” Они говорят: “Вот мы читаем стих”. Я говорю: “Но дальше же Кришна говорит, что это крайне трудно исполнять и не нужно” - “Это мы не знаем. Мы вот этому стиху следуем”.

Поэтому мы видим, что люди в силу своей определенной проникновенности: одни следуют одной части, одни постятся, третьи совершают чандра-яну, другие пять раз в день на коврике молятся, третьи не едят свинину в какую-то определенную часть времени.

Но так или иначе мы видим, что люди, в принципе, стремятся к очень важному одному принципу, не к двум. У людей нет двух целей. Хотя Веды говорят — пять целей человеческой жизни. Ничего подобного, цель только одна. Единственная цель у человека — это наслаждение и счастье. Только одна проблема. Свинья испытывает наслаждение, съедая теплое испражнение. Для какого-то человека счастье — это сало, ну дир свиньи, которое съело испражнение.

Причем в мире свиней испражнение — это утвержденная истина. Попробуйте, скажите что-то другое: “Мороженое” - “Что?” В мире, сейчас я не критикую никого, для кого-то это вот это. И поэтому, когда люди тебя встречают и говорят: “Как ты можешь быть счастлив без сала без водки? Как это возможно?” Поднимите руку кто верит, что это возможно. Большинство.

То есть люди, которые сидят здесь, они уже для себя определились: “Нет, я понимаю, что грубое наслаждение, грубая эксплуатация — это не для меня. Я может быть еще не понимаю какие-то высшие идеи, но я уже двигаюсь в сторону более тонкого и непроявленного”.

Кстати интересный вопрос, а вот кто здесь искренне верит в Бога? Поднимите руку. А кто не искренне верит? Главное, что есть несдержавшиеся, знаете почему? Потому что люди думают: “Я не знаю, я искренне верю или не искренне верю”. Но мы видим, что каждый человек из присутствующих здесь, он обладает какой-то более тонким принципом стремления к познанию.

И вот этому мы хотим посвятить сегодняшнюю вечернюю беседу. Поэтому я бы хотел по нашей традиции, когда мы вместе с Индубалой, с Ашутошем, я бы хотел увидеть три разные точки зрения вот, например. Поэтому мы сегодня сыграем в викторину-телеигру. Мы будем задавать короткие вопросы и давать короткие ответы, не как там наши мудрецы — три часа, но я хочу услышать разные ответы на эти вопросы.

И поэтому это будет, наверное, интереснее, чем мы просто будем какую-то лекцию читать. Пожалуйста, у кого есть какие вопросы? Это могут быть любые вопросы, чем кормить кота, как когда ты стал вегетарианцем, как залатать дверь с помощью…

Слушатель:

- извините, сразу за его глупость, а душа и личность это одно и то же?

Авадхут Махарадж:

- душа и что?

Слушатель:

- и личность.

Авадхут Махарадж:

- хороший вопрос. Это, наверное, к астрологу уже… Говорит: “Хороший вопрос, но это к психиатру, это не ко мне, я хирург”. Я сам бы хотел узнать об этом, откуда я знаю?

Индубала Д.Д.:

- ну что, женщина первая, да?

Авадхут Махарадж:

- ну конечно.

Индубала Д.Д.:

- Ашутоша, да?

Авадхут Махарадж:

- душа и личность, ну а что? Можете не отвечать.

Индубала Д.Д.:

- ну почему же. Махарадж сказал, что вайшнавы — это анти-астрологи, а так как я здесь с большой достаточно группой астрологов, то я понимаю, что я должна реабилитироваться.

Авадхут Махарадж:

- подождите, мы же всё-таки про личность спрашивали, а вы здесь про реабилитацию?

Индубала Д.Д.:

- ну на самом деле… Я говорю, как личность. Понятие «душа» и «личность» — это, скажем, не одно и то же. Почему? Потому что, душа обладает индивидуальностью, она — атма или джива-атма, так говорят Писания. Это означает, что у неё есть индивидуальные качества. Но та личность, о которой вы спрашиваете, как я подразумеваю, это материальная личность, и это личность, которую мы считаем, как проявление нашего эго.

Те наши материальные качества, которые нас отличают от других — это материальная личность. Безусловно, между материальной личностью и нашей истинной личностью, нашей джива-атмой, есть связь. Безусловно, скажем, наши истинные качества, присущие джива-атме, они так или иначе транслируются в материальную личность. Но это разные понятия.

Изучение астрологии даёт понимание этого. Например, считается в астрологии, что личность, то есть то, о чём вы спрашиваете, материальная личность, представляет в астрологии — Солнце. И Солнце показывает наши именно материальные качества, которые делают нас, ну, индивидуумами в обществе, в социуме.

Но, тем не менее, это не есть наше истинное «я», так говорят Писания. Хотя, безусловно, связь эта существует, и, скажем, если у нас есть определённые склонности, в нашей материальной личности, то они исходят из нашей джива-атмы, нашей духовной сущности.

Но, как говорят Писания, наша материальная личность действует, а духовная личность бездействует. Писания приводят очень красивый образ существования двух птиц на одной ветке дерева, где одна вкушает горькие и сладкие плоды нашей кармы, другая просто наблюдает. Так вот, наблюдающая птица — это наша истинная личность, это наша джива-атма или истинное эго, а та, которая пожинает плоды своих поступков — это и есть наша материальная личность.

Авадхут Махарадж:

- очень хорошо, на этом надо остановиться, потому что тут вы уже дошли далеко. Ашутош? У нас был уговор на короткие ответы.

Ашутош Прабху:

- постараюсь коротко. Есть изначальное, чистое «я» или личность, есть искаженное (“я”) в грязном зеркале. Когда я вижу себя только в грязном зеркале собственного ума, тогда у меня искаженные представления о себе, и тогда вот эта личность, которую я вижу в грязном, чумазом зеркале, это не мое настоящее «я». Но если я отмою зеркало собственного ума и смогу увидеть своё настоящее «я», то это и будет моё настоящее «я», моя настоящая личность, моя настоящая душа, и в этом смысле — это синоним.

Авадхут Махарадж:

- очень хорошо! ..подытожить. Мы все знаем с вами такую народную игрушку, которая называется матрешка. Мы помним о том, что Гита объясняет нам, что есть объекты чувств, грубый мир вокруг нас.

Почему, например, материалисты не верят в Бога? Потому что, невозможно увидеть физическими глазами.

Но помимо объектов чувств, есть еще сами чувства. Например, Чукча ковырял гвоздём в ухи и телевизор перестал работать. Такое бывает иногда. Или, например, у тебя нет музыкального слуха. Ты говоришь: “Что такое?” Нету художественного видения.

Матрёшка начинается с грубого мира. Но, есть некая одна такая поправка: нам кажется, что грубый мир, который обволакивает нас — это и есть большая подлинная реальность. Веды говорят, что: “Нет”.

Оболочка ума, чувств, ум, который накапливает информацию через чувства. Глаза, уши, собирают информацию в ум, интеллект, который стоит выше ума. Будхи — интеллект, это очень высокая.. Это софт, прошивка, которую мы получили в результате своего перевоплощения, в результате своего рождения.

Есть прошивка "украинец", "доцент со стажем". То есть это резюме человека. прошивка, да, то есть сколько у него детей, сколько он зарабатывает, то есть его...

Всё зависит от человека, его доход, где он живет, как. Это всё различные прошивки. Поэтому, по-моему, бывшая жена Кеннеди сказала: “Я не могу себе позволить жить на каких-то несчастных 500 тысяч долларов в месяц”, когда ей присудили по суду.

Представляете, она считала, что на 500 тысяч долларов в месяц невозможно прожить нормальному человеку. Поэтому это прошивка, то есть её прошивка, её environment, её окружение.

И вот когда мы говорим о самой душе, то душа находится очень глубоко. И сказано, что между душой и нашей подлинной личностью существует вот это ложное эго, аханкара.

Вот эта аханкара — это самая страшная вещь, потому что аханкара это и есть то самоупевающееся, самолюбующееся существо в зеркале. А еще представляете там прошивка: высшее образование, деньги, успех, а если ты еще и Махарадж к тому же, это вообще такая прошивка: все, что ты говоришь, это уже истина, как минимум.

Поэтому вы должны понять, что любая обусловленность... Поэтому Кришна говорит: "Сарва дхарма паритьяджам". Он говорит: “В том числе и свою религиозную обусловленность ты тоже должен оставить”, потому что в конечном итоге нет религии выше истины, нет истины выше души.

И вот часто Шрила Шридхар Махарадж говорит: “Мы соприкасаемся с различными пороками этого мира и осознаем, что они влияют на нас”. Мы все понимаем, что пороки влияют на нас. Мы боимся пороков. Мы боимся наркотиков, алкоголизма, привязанности, даже привязанности к противоположному полу боимся. Боимся даже какого-то чувства стабильности, потому что понимаем, что все эти вещи обладают иллюзорной природой.

Но все эти обусловленности действуют на нас, в связи с нашим ложным эго. “Если, - Шрила Шридхар Махарадж говорит, - мы достигнем понимания души, своей вечной духовной природы, то эти, скажем так, “господа”, “писатели”, “гуны”, назовите их кем угодно, они потеряют власть над нами”.

Поэтому Кришна в «Бхагавад-гите» говорит: “Ты перестанешь уже бояться или удивляться чему-либо. Подлинная личность пробудится”. И вот пробуждение вот этой подлинной личности, с этого начинается, это называется уровень Брахма-буддхи, с этого начинается подлинный путь Божественной любви.

Поэтому Веды считают так, что пока ты не пробудился, как бессмертное «я», ты не можешь ощутить ни трансцендентного, ни говоря уже о Божественной любви.

Поэтому есть такая система, как йога. Она построена полностью для прихода к своему вечному «я». Но Кришна ее не поддерживает, на самом деле. В “Бхагавад-гите” Он говорит: “Многие пытаются”.

Поэтому Кришна сразу же предлагает нам путь бхакти. Почему? Потому что, в этом мире любовь — самое высшее. В этом мире взаимоотношения — самое высшее. В этом мире искренность — самое высшее.

Кришна говорит: “Вот так же, как ты искренне ищешь взаимоотношения с окружающим полом, с миром, с близкими, с друзьями, ищи те же самые взаимоотношения со Мной и ты их найдешь. И в процессе поиска этих взаимоотношений твое вечное «я» пробудится. Оно не пробудится сразу же”.

То есть если ты будешь совершать какие-то внешние практики, ритуалы. Бхакти — это не ритуалы. Практика не является какими-то бессмысленными ритуалами. Это как ребенку, например, говорят в школе: “Начни писать палочки сначала”. Он скажет: “Зачем это? Это что, ритуалы?”. “Нет, нет, нет, это временное явление. Когда ты начнёшь писать палочки, потом буквы, потом слога, потом… И потом ты не заметишь, как ты можешь уже писать”.

Коротко не получилось.

Вопрос:

Вы сравнивали человека с муравьями, что человек стоит выше. А есть ли кто-нибудь выше людей по сознанию? Духовные какие-то существа, или Боги, или полубоги?

Авадхут Махарадж:

“Недобоги. Вы какие-то убоги, вы конкретно недобоги” (смех).

Я скажу сейчас одно слово, а мои коллеги объяснят это.

Смотрите, очень важно: преданные, преданные, достигшие любви к Кришне, считаются высшими из людей, высшими из Богов. Им Боги завидуют.

Боги – это чиновники, функционеры. Они, благодаря карме и определенной преданности достигли определенных положений. Но те, кто обрели чистую любовь к Кришне, подобной гопи Вриндавана, даже пребывая в этом физическом теле, превзошли ограничения, как этой вселенной, так и всех духовных миров.

Ашутош Прабху?

Ашутош Прабху:

Есть форма и суть. Есть те, кто выше людей формально, то есть по возможности манипуляции окружающим миром, по возможности получать удовольствие, например. В Ведах таких личностей называют девы или полубоги. Это те, кто наделены большим материальным могуществом, но это не означает, что они духовно выше. Они могут быть духовно выше, но не всегда.

Но есть внутренняя суть, или внутренняя эволюция человека. В каком бы положении он ни находился — родился ли он человеком, или родился ли он в теле животного, как в случае Махараджа Бхараты, или родился ли он в теле кого-то из Богов — если в его сердце есть понимание своей вечной связи, не просто временной роли: где я нахожусь, временно я человек, временно полубог или «недобог», или временно животное, а понимание того, что я — вечный слуга Бога, то вот это осознание, оно превыше всего. И с таким сознанием человек может существовать в любой форме жизни.

Индубала Д.Д.:

Материальный мир описан как Три-лока, то есть три уровня планет. И это планеты: Девалоки — планеты богов, Манушьялоки — средние планеты, к которым относится наша Земля, и Адхалоки или адские, низшие планеты. Но всё это — материальный мир, который, согласно Ведам является лишь маленьким облачком на краю безграничного самосияющего духовного неба. Так описывают Веды материальный мир и духовные миры. Для нас это маленькое облачко кажется необъятным, нам его трудно представить, но, тем не менее, это всё существование нашей души в материальном мире.

Мритья-лока, так называется материальный мир, в переводе санскрита означает «мир смерти и разочарования». Поэтому пребывание души в материальном мире всегда ведёт к смерти и разочарованию. Пребывание в теле Богов временно, пребывание в теле человека — тоже, и всё это управляется кармой. Поэтому, если карма отягощена, то душа воплощается на адских планетах, если карма более благополучная, то это планеты Девов, Богов, если карма средняя, то мы воплощаемся на средних планетах, как мы с вами здесь.

Но всё равно мы все здесь обречены на смерть. Это — материальный мир, Мритья-лока. Как описывают Веды, разница только в степени страданий. На средних планетах душа имеет шесть видов страданий, которых не может избежать, на райских планетах — их меньше, на адских — их больше. Но всё равно это мир страданий.

Поэтому цель человеческой жизни — это выйти из мира страданий и не для того, чтобы не страдать, не это цель человеческой жизни, а цель человеческой жизни — осознать себя не принадлежностью этого мира, а душой. Осознать себя душой, для которой естественное состояние — состояние счастья — может быть достигнуто только в духовном мире.

Авадхут Махарадж:

Трудно, конечно, что-то добавить, но, как говорится, положение обязывает. Дело в том, что Бхактивинод Тхакур говорит очень хорошую вещь: “Если у меня будет шанс родиться Индрой или насекомым в доме вайшнава, я прошу тебя, О Господь, сделай так, чтобы я стал насекомым в доме вайшнава”, потому что положение Индры, царя небес, достаточно шаткое.

Если вы будете читать Шримад Бхагаватам, вы увидите, что Индра, как любой великий этого мира, как любые “звезды”, властелины, подвержен множеству страданий и опасностей. И хотя Индра является в определенной степени преданным Господу Вишну, то есть Индра не атеист, не материалист, достаточно такой продвинутый, но, тем не менее, Индру отличает то, что он стремится к материальному наслаждению и материальной власти...

Поэтому Господь своему преданному, который...

Есть два типа преданных нишкам и сакхам.

Нишкам — это тот преданный, который говорит: “Я не хочу никаких наслаждений, хочу только служения Тебе (имеется в виду Господу)”. Вот с этого момента он квалифицирован к личным взаимоотношениям с Господом. А другой преданный говорит: “Господь, я очень Тебя, конечно, люблю, но мне нужна красивая девушка, машина, квартира, дача, если можно. А лучше две девушки, три дачи, четыре квартиры, пять машин, холодильник финский хороший”. И Господь, если Он видит, что эта душа дхармична, и она в принципе созидательна, Он может дать ей такую возможность: перевоплощаться многие жизни, подниматься по определенной лестнице, до тех пор, пока эта личность не займет положение царя небес.

Очень часто, когда мы читаем Шримад Бхагаватам, мы видим, что царь небес, он особо обеспокоен всякими подлинными практикующими. Если в райских мирах узнают, что кто-то серьезно занимается практикой духовной, в особенности бхакти-йогой, обязательно ему то там апсар посылают, то там что-то еще, как, лишь бы, чтобы он успокоился. “Дадим ему шесть соток, девушку, пускай сидит читает книжку”. Почему? Потому что девы боятся конкурентов, они знают, что дхармические личности могут попросить власти. Ну, такова вожделенская природа этого мира.

И на самом деле, они правильно боятся, потому что йоги, мистики, риши, они именно этим и занимаются: они постепенно обретают власть над чувствами, над природой. И поэтому такие великие… В Ведах описаны йоги, мистики, такие как, Дурваса и другие. Они к тому же ещё и проклинают, еще и богов проклинают.

Вообще удивительные качества, что… Я подумал: “Почему садху проклинают?” Потом думаю про себя: “Что же я такой противный, ругаюсь всё время на кого-то?” А это эго — это тонкий такой элемент, эго. Садху, они проклинают, потому что любой человек чувствует определенное превосходство в себе, но он до конца не может избавиться от этого.

Поэтому, Господь Шива, например, он тоже обладает такими качествами: он очень, с одной стороны, милостивый, а с другой стороны — очень гневный. И в Бхагаватам описана такая история о том, как одни мудрецы медитировали многие тысячи лет под землей, они вышли и увидели, что все их царство заросло деревьями. Представляете, тысячу лет прошло. И они стали глазами сжигать эти деревья от гнева. И Бхагаватам говорит очень хорошо, что с помощью аскезы, мистической йоги можно достичь силы, но невозможно достичь чистоты сердца.

Поэтому бхакти-йога не подразумевает то, что мы должны с вами заниматься какими-то аскезами, которые может быть и есть в различных йогических практиках, для Чандра-яны: посты, сложные всякие фишки, чтобы достичь какого-то совершенства. А скорее всего, наоборот, преданные отвергают эти пути, и они выбирают один путь — это путь сердца.

Поэтому практика преданного построена на непрестанном духовном общении и памятовании о Господе: памятовании о Господе, о Его прекрасной форме, о Его красоте, о Его деяниях. Это происходит, слушая истории о Кришне и воспевая Его Святое Имя. Сказано: “Когда человек идет путем дхармы, и он отказывается от вредоносных привычек и начинает духовное общение, постепенно в нем развивается духовный вкус”.

Почему Веды предлагают нам отказаться от дурных привычек? Потому что дурные привычки наше слабое сознание захватывают: алкоголизм, наркотики, непомерный секс, все это может захватить человека, и он слишком слабое существо, он слишком чувственное существо.

Поэтому тонкие чувственные вещи, тонкие духовные вещи могут быть закрыты для него. Но когда человек начинает постепенно контролировать свои чувства, начинает совершать духовную практику, начинает исполнять свой долг души шаг за шагом, постепенно в нем рождается, пробуждается духовный вкус. Пробуждение духовного вкуса можно сравнить с тем, как человек выздоравливает.

Когда человек болеет, у него нет аппетита. Когда человек болеет желтухой, ему кажется сладкий сахар горьким. Поэтому, когда человек слишком греховен, слишком материалистичен для него духовная жизнь такой отстой: “Ну что вы там, петь будете?” А сам пойдет куда-нибудь, раз, три стопки накатил и сразу: “Давайте петь: Ты ж меня пидманула». Понимаете, да?

То есть для человека: “ Что я пойду трезвый петь? А как выпью, так пою”. Понимаете, да, что происходит с человеком? Ну, на самом деле, такой вообще момент. То есть почему? Человек, он слишком греховен. Поэтому для многих людей: “Можно я выпивший?”, я говорю: “Для вас это нормально, потому что вы раскомплексовались.

Человек он закомплексован, он находится в своих оболочках, он даже не может себе представить. И поэтому когда он смотрит на преданных: представляете, которые, например, днем в красивых одеждах, девушки в сари с барабанами танцуют и поют. Что он думает? Он так на себя накидывает, типа: “Сколько бутылок водки я должен выпить, чтобы одеть на себя простыню и днем начать танцевать на Крещатике?”

И у него там в голове компьютер там “Тык-тык-тык-тык-тык, 10 бутылок водки”. Потом на второй стадии весов - алкогольное отравление смертельное, и он уже думает: “Не, невозможно”. Он думает: “Даже 10 бутылок водки если я выпью, если я буду уже ползти, я все равно не буду танцевать”. Представляете, да.

А какому-то человеку, например, очень трудно зайти в церковь. Например, видит преданных, преданный делает полный поклон — дандават, а для какого-то человека вообще перед Богом на колени встать или что-то сделать… Он думает: “Как на меня смотрят?” Он понимаете: это как муравей подходит, полный таких комплексов неполноценности.

И когда мы говорим о каких-то вещах, покаянии, оказывании почтения высшему миру, то поверьте, что Господу же не нужно, чтобы перед Ним ползали на коленях, совершенно не нужно. Но для человека, для человека будет очень полезно склонить свою голову.

Мы были недавно в Крыму, в Бахчисарае. Там в одном Медресе висела цепь на входе. Специально, хорошая штука такая, цепь. Почему? Человек не мог вот так зайти, он должен был поднять цепь и пройти. Потому что он должен был вспомнить, что: “Здесь вход в храм, поэтому здесь я не могу зайти вот так гордо, как я захожу, как властелин этого мира. Здесь я склоняю свою голову и пролезаю под цепью”. Но это все такие “напоминалки”, знаете такие типа, как в вашем органайзере. Тогда не было органайзеров, тогда цепи делали и так далее, но суть одна и та же.

Если есть какие-то еще вопросы? Пожалуйста. Вопросов стало очень много. Теперь вопросы платные, товарищи. Пожалуйста. 50 гривен.

Слушательница:

- что значит понять своё истинное «я»? (Вопрос на Украинском, увы, язык не знаю, время 48-10).

Авадхут Махарадж:

- этот вопрос уже на 500 гривен, не на 50. Очень хороший вопрос. Дело в том, что Махапрабху сказал,

киба випра, киба нйаси, шудра кене найа сеи кришна-таттва-ветта, сеи `гуру' хайа

Просто на бенгальском с вами говорю, чтобы вы подумали, что знать нужно, как минимум, три языка: украинский, английский и бенгальский. Русский не обязательно. Если знаете украинский, всё то же самое.

Дело в том, что кем бы я ни был: випра, шудра, нйаси — семейным человеком, шудрой — самым низким человеком, санньяси — самым возвышенным человеком, каким-то духовным лицом. «йеи кришна-таттва-ветта, сеи `гуру' хайа». «кришна-таттва-ветти», ветти — это ведать.

Если ты знаешь истину о Господе, «сеи `гуру' хайа», ты можешь занимать особое положение учителя. Почему? Потому, что каждый из нас обладает своей трансцендентной природой и у нас есть внешние качества, о которых вы говорили.

Как это происходит? Есть природа у всего. Например, природа солнца — это светить, природа огня — это греть, природа воды — это быть жидкой. Но когда мы попадаем в определенные обстоятельства, например, вода попадает в мороз 40 градусов, вода становится льдом. Почему? Это обстоятельства. И вот потом астролог объяснит, как это происходит.

И вот тогда мы теряем свою вечную природу. Попадая в мир материи, мы теряем свою вечную природу, и мы принимаем определенную природу окружающей среды. Это называется обусловленная душа. Вот мы обусловились, понимаете, я через два месяца буду говорить чисто с украинским акцентом. Почему? Я обусловлюсь. А в Америке я буду слушать и говорить, как они: ‘Hey, how you doing?” То есть, я услышу это, я услышу, как это... То есть, с одной стороны, у меня слух есть, с другой стороны, это обусловленность. Я начну принимать на себя местную среду. Понимаете, да, впитывать ее, как губка, потому что мы и есть губка, мы впитываем все это, но мы не впитываем только сейчас, или в детском саду, или с рождения. Мы уже впитали в себя столько много разных...

Поэтому драматурги говорят, в человеке живет много личностей. То есть человек — это же не то что личность. Это например, в нем живет личность, внешне он стремится к чему-то духовному, а его второе “я” — это попытки контролировать или стяжать. То есть человек — это такой пирожок очень сложный. Поэтому сказано, что у него есть его внешние желания, а есть его потайные желания. Понимаете, да? Поэтому сказано, что есть язык слов, а есть язык намерений.

Вот например, бизнесмены, они, у японцев в особенности, да? Приходят к тебе с самурайским мечом, ну вот, да, то есть они улыбаются. Те, кто жили в Японии, говорят — в Японии вообще нельзя чувства проявлять. То есть вот он готов тебя убить на самом деле, если ты ему сказал...

Я помню такие вещи я говорил японцам, за которые они должны меня точно были убить. Они вот так стояли... Ну я им чисто так правду-матку, а у них нельзя так говорить, нельзя такие вещи говорить. Они считают, что это всё должно быть скрыто. У них там такая вообще в голове, столько нашпигованного софта.

Например, юноша с девушкой — у них язык слов и язык намерений. Намерения их понятны, а слова у них такие, что девушка говорит: “Нет, нет, никогда”. Юноша говорит: “Не очень-то и хотелось давайте говорить о Пушкине”. То есть намерения у них существуют, иначе бы они не встретились. Но внешние модели поведения совершенно другие. Почему? Потому что они тестируют друг друга, они хотят понять: “А тот ли ты, кого я ищу?” Или: “Та ли ты, которая, так сказать, быстро согласиться?” Они ищут друг друга, исследуют и хотят понять: “Ты меня хочешь обмануть или я тебя хочу обмануть? Или мы обоюдно страдающие? Если обоюдно страдающие, тогда другое дело, тогда мы нашли друг друга”.

Вот вам астролог подскажет.

Индубала Д.Д.:

- ну вопрос о том: “Для чего я живу? Каково мое предназначение?” Предназначение — это самый распространенный вопрос, самый частый вопрос, который задают астрологу.

Авадхут Махарадж:

- вы по-украински не поняли, она о других вещах говорила.

Слушательница:

- нет, я понимаю.

Индубала Д.Д.:

- понимаете, да?

Слушательница:

- конечно.

Индубала Д.Д.:

- и здесь, опираясь на Писания, можно сказать, что существует два понятия предназначения. Предназначение и долг. Есть такое понятие, как — наше вечное предназначение или высшее предназначение. Это понятие свадхарма — это понятие служения Богу. Это наше высшее предназначение.

И здесь мы все равны. Для нас, для всех это высшее предназначение — служить Богу, осознать себя, как душу, и служить Богу. Есть понятие упадхарма — это вспомогательного, подчинённого или второстепенного долга. И здесь, как говорят Писания, упадхарма — так называется подчинённый долг. Он зависит от той роли, которую мы играем.

Если мы играем роль домохозяйки, если у нас есть дом, есть муж, то мы должны, то есть если мы играем роль жены, мы должны служить мужу, если мы домохозяйка, мы должны убирать дом.

Авадхут Махарадж:

- а если мы играем роль дома?

Индубала Д.Д.:

- значит, мы должны защищать тех, кто в нём живет. То есть обязательно мы должны действовать согласно своему долгу, соответствующему нашей социальной роли.

Махарадж говорил, что в каждом из нас много личностей. Писания объясняют это, что у каждого из нас есть определенный долг в соответствии с той ролью, которую мы играем. Поэтому если вы, скажем, учитесь, значит, ваш долг учиться.

Дхарма — это обязанность, долг или естество, природа. Поэтому в соответствии со временем, местом и обстоятельством, меняется и предназначение, то есть меняется и второстепенный долг или упадхарма. Свадхарма — она вечна, и она для всех и каждого одна — служение Богу.

Авадхут Махарадж:

- Ашутош?

Ашутош Кришна Прабху:

- представьте себе мир или страну, в которой никто не знает музыки. Нет такого явления вообще. И там рождается человек, предназначение которого — стать гениальным композитором. До тех пор, пока он не встретит учителя музыки, пока он не раскроет свой талант, он будет пытаться примерить на себя ту или иную роль, но все они будут ложными. Кем бы он не пытался стать, он не будет по-настоящему счастлив, пока не реализует себя в музыке.

Также в каждой душе, в каждом живом существе есть этот внутренний талант. Талант полюбить Бога, талант раскрыться, как возлюбленный Бога и любящий Бога. Вот это, настоящее «я». Детали могут отличаться, там есть безграничное многообразие. Но до тех пор, пока не соприкоснешься с учителем, который способен разглядеть этот талант и раскрыть его, это «я» будет спать внутри и полного счастья не будет.

Авадхут Махарадж:

- хорошо сказал. Помните, у монголов так: “То вижу, о том пою”. Следующий вопрос. Вы удовлетворены? Три ответа.

Слушательница:

- три ответа. Я всё услышала, что хотела услышать.

Авадхут Махарадж:

- Харе Кришна!

Ашутош Кришна Прабху:

- Махарадж, там ещё с самого начала был вопрос. Вон в черной рубашке ещё с самого начала…

Слушатель:

- меня интересует, кто такой Крипаварман и где его искать?

Авадхут Махарадж:

- короткий ответ — не знаю. Я не знаю кто такой Крипаварман и не знаю где его искать. Следующий.

Слушательница:

- вы когда отвечали, вы сказали — нужно служить Богу. А что означает служить Богу?

Авадхут Махарадж:

- хороший вопрос. Это вам задали.

Слушательница:

- я правильно понимаю, что без духовного учителя человек счастлив не будет? Об этом молодой человек говорил.

Индубала Д.Д.:

- достичь подлинного счастья, об этом говорил Ашутош Кришна Прабху, достичь подлинного счастья без духовного учителя невозможно. Подлинное счастье — это служение Богу. Служить Богу напрямую мы не можем, потому что действительно, а что такое служить Богу? Вот как это? Это не означает просто выполнять какие-то ритуалы. Служение Богу, возможно... Церковь предписывает или церковь, или религия. Бог один, религии — это разные пути к Богу, все они истинные. И наша традиция говорит именно о том, что Бог один. То есть мы не отрицаем другие пути.

Но церковь предписывает какие-то ритуалы. И если, например, мы приходим в церковь и ставим свечку, — это не является служением Богу, если у нас нет мотивированности и намерения служить Богу. И только когда соединяется наше намерение что-то сделать для Бога, Господь посылает нам учителя. И тогда учитель может стать тем проводником, тем, кто может научить нас, давать нам служение и научить нас любить Бога. Вот такая происходит магия, скажем так.

Авадхут Махарадж:

- если бы кто-то задал мне вопрос: “Могу ли я без вас служить Богу?” Я бы сказал: “Конечно, можете”. Потому что любой нормальный здравомыслящий человек не может себя поставить на положение того, через кого кто-то должен кому-то служить. В первую очередь. Поэтому надо понять, что вы здесь собрались не до конца сумасшедшие, хотя вид усмирительных рубашек. Это первое.

Но, если мы поймем, что для каждого человека в жизни существует важнейший вопрос — это вдохновительный фактор. Принцип гуру — это не принцип духовной жизни, это вообще принцип. В школе, в балете, в кино мы найдем гуру. Его будут звать Феллини, он не будет говорить, что он гуру. Но его будут изучать, его технику съемки.

Майя Плисецкая не будет говорить, что она гуру. Это будут говорить те кто танцуют балет. В школе ребенок не будет понимать, насколько важен тот человек, который учит его палочки писать. Но мы знаем, говорят, что Ленин выучился по книжкам. Но это сказка. У каждого человека гуру появляется с рождения — это мать, это отец, это учитель в школе.

Среди множества разных гуру, которые вдохновляют нас в искусстве, в музыке, в отношениях, с кем мы советуемся, кто является нашим кумиром на рок каких-то, музыкальные постеры дети себе вешают — это их гуру, они хотят подражать им, они хотят быть такими же. Мы увидим, что самый лучший из наших друзей — это тот, кто позволит нам вернуть нашу духовную природу. Почему? Потому что очень хорошо сказала наш замечательный астролог.

Предположим, мы родились украинцами, но были украдены на границе с Турцией, где-то просидели в Зиндане. Гипотетически в Украине у нас есть все права: паспорт, возможность работать, семья, друзья. Но нас украли и посадили в какой-то там темный колодец. Это произошло так давно, что мы даже не помним: когда нас украли и кто мы такие. Мы даже можем не знать, что мы….

Но если кто-то попал в этот темный колодец и сказал: “Посмотри, а ты не обитатель этого колодца, хоть тебе и кажется, что ты здесь почти что главный. Я помогу тебе вылезти из этого колодца”. Даже если человек сам этот останется в этом колодце, в силу тех или иных причин, — это все равно будет человек, который вернёт нам нашу природу, вернёт нам надежду, покажет нам путь, может, он даже сам не будет показывать, как выбираться.

Поэтому существуют разные типы гуру. Чтобы вы понимали, гуру — это не один какой-то человек, это принцип, через который действует Господь. Он действует так в школе, на производстве. Но в высшей степени он действует.

Поэтому множество великих святых написали духовные книги, мы стали свидетелями их бесед. Поэтому Гуру — это не статичный принцип, там какой-то мужик сидит в какой-то тряпке, что-то там втирает, ты должен там упасть, удариться перед ним головой об стену, и тогда ты попал в духовный мир. Если бы это все было так просто, мы бы все были уже в духовном мире. Не всё так просто. Всё гораздо труднее, гораздо сложнее.

Шридхар Махарадж, которому было тогда 80 лет, говорил, что: «Я не считаю себя учителем, я считаю себя старшим учеником в классе». Он был старцем, великим старцем, великим философом, который превзошел Декарта, Гегеля в своих объяснениях, который объяснял субъективную эволюцию сознания, то, что Эйнштейн бы внимал, сидя на крыше своего дома.

Очень интересный момент. Когда после того как Шрила Прабхупада ушел, к нему [Шриле Шридхару Махараджу] пришли молодые гуру, которых оставили, как бы, как поводырей движения духовного, и сказали: “Какого размера мы должны себе вьясасаны сделать в храме?”

У Гуру Махараджа никогда не было вьясасаны, он сидел на заваленке, как Диоген, который жил в бочке. Он сказал: “Если бы от размера вашего сидения зависела духовность, тогда вы должны были построить их от Индийского океана до Гималаев”. То есть если размер имеет значение... Но если вы увидите, что.. Ну грубо говоря: “Какую трибуну мне сделать?” На трибуне вы гораздо важнее оратор.

Поэтому после ухода нашего учителя некоторые преданные стали думать: “Вот мы должны поставить там для нового гуру вьясасану”, но Госвами Махарадж, один из таких мыслящих людей, сказал: “Разве у наших гуру были вьясасаны? Разве в этом было их послание?”

Шридхар Махарадж говорил, что: “Я не form maker, я form breaker. То есть если речь идет о том, чтобы сказать вам правду, нужно разрушить религию, я тут же перед вами ее разрушу”.

Мы видим, что любое поверхностное христианство, поверхностный вайшнаизм, кришнаизм — это может быть обусловленная вещь. Там может быть не осталось никакого духовного содержания, там может быть доминирует внешняя форма. Скорее мы должны думать, что наши стремления внешние. То есть ваши сомнения, они правильные. Они правильные.

Но в первую очередь вы должны эти правильные сомнения поставить на себя: “А тот ли искренний искатель я, который заслуживает подлинного учителя?” И если с учетом того, что я не искренний, то мы с вами должны проанализировать себя понять, что мы в принципе не искренние. Самокритично, если мы будем не до конца искренние.

Мы скажем: “А достигли ли мы, например, на сегодняшний день способности распознать кто является подлинным духовным учителем? Кто является подлинным святым? Как действовать?” Скорее всего, нет.

Мы должны будем признаться себе, потому что если мы подумаем, что: “Я такой хороший, я такой трансцендентный”, возникает вопрос: “Почему я нахожусь в мире смерти? Почему я несу страдания окружающим?” Очень часто мы не хотим никому портить настроение: опа, комара убили, опа, с кем-то не поздоровались. Мы не хотели никому портить настроение.

Вот я по себе понимаю, да? Если я с кем-то не поздороваюсь, у кого-то может быть депрессивное настроение весь день. Типа: “Махарадж прошел, меня не заметил”. То есть я должен всех замечать. Потому что, если я пройду с каменным лицом в себя, скажут: “Всё, он меня не увидел”. А кто-то хотел просто, чтобы я увидел и сказал ему. И для этого человека этого достаточно. Может быть, ему хочется, чтобы кто-то заметил, что он старается. Поэтому очень такой сложный вопрос.

Еще Достоевского он интересовал: “Да кто я? Тварь смердящая или право имею?* Мы говорим всегда где, до какой степени мы занимаем положение в истине? То есть если просто говорить какие-то вещи, можно на себя одеть там оранжевую тряпку, в этой одежде ходили садху.

Почему мы носим эту одежду? Не потому что нам нравится индийская мода, или там мы не актуальные. Или нам там всё пофиг. Нет, мы приняли на себя эту одежду, потому что это одежду принимали на себя, это называется беша, великие святые. В целом могу сказать лично о себе — я знаю, что я ни в какой степени этому не соответствую сейчас. Но Шридхар Махарадж дал мне ответ на этот вопрос. Потому что у меня был вопрос: “Должен ли я после ухода своего учителя продолжать дело своего учителя или лучше там где-то сидеть: “Когда-то у меня был гуру там”, а сейчас по маленькой”. Я долго искал этот для себя ответ.

Шридхар Махарадж сказал он сказал, есть три типа людей: одни те, кто нисходят из духовного мира, вторые те, кто одной ногой стоят в духовном мире, но есть третий тип людей, который говорит: “Да, давайте двигаться туда”. Он сказал: “Для этого типа людей двигать других, это значит двигать себя”. Вы понимаете, да?

Я, скорее всего, посчитаю себя скромно к третьему типу людей, понимая, что на сегодняшний день, если бы я не сидел и вам не говорил бы эти слова, я бы сидел бы в каком-то другом месте и говорил бы какие-то другие слова. Я не уверен, что это были бы слова лучше, чем я говорю сейчас. Скорее бы это были бы какие-то хуже слова.

Хотя я мог бы сидеть, и говорить об искусстве, о кино, о музыке, но это не было бы Кришна-катха, мы бы не говорили о Кришне. Поэтому в конечном итоге все наши стремления к прекрасному, они реализуются, потому что Господь прекрасен. Идея того, что Он танцует и поет, очаровала таких мыслителей, как Ницше. Он сказал: “Вот если вы мне покажете танцующего Бога, я в Него поверю”. Депрессивного Бога, которого убили, который еще говорит: “Ты должен Мне, за твои грехи Я мучаюсь”. Человек думает: “А, да…” Я чувствовал бы себя не комфортно, я бы сказал: “Можно я за свои сам помучаюсь?”

Но если мы говорим, что есть источник, источник красоты, гармонии, и он открыт, идея Кришны состоит вообще в другой идее, что Бог открыт. Он не просто открывает нам какие-то перспективы — гастарбайтеров туда налево, направо, вынужденных переселенцев в духовный мир, давайте там поселим, дадим им необработанные земли. Нужно понять, духовный мир не имеет периферии — там везде центр. Мир сознания отличается тем, что центр везде.

Удивительная вещь, если мы сейчас будем говорить о Кришне, Кришна будет здесь, и здесь будет центр реальности. Знаете об этом? Там где Кришна — там центр, а Кришна там, где люди говорят о Нём и думают о Нём. Там нет периферии. Там нет начала Киева, Кольцевой дороги, Крещатика, там везде Крещатик.

И в этом есть удивительная возможность того, что мы имеем дело с сознанием гораздо более выше, чем мы. Сознание, которое не подчиняется нашим низменным…. То есть самая наша низменная вещь, что мы в принципе не доверяем миру, который является для нас больше, чем отец и мать. Это всё равно, что если мы на свою мать смотрим и говорим: “Не уверен, что ты моя мать”. Скажешь: “А отец?” - “Ну не уверен, что отец. Что я смотрю на себя в зеркало? Может ты не отец мне вовсе?” Но мать она скажет тебе: “Нет, вот твой отец”, она знает, кто твой отец.

Поэтому Писания как бы говорят нам — вот этот мир, вот.. И на самом деле, самая большая беда в том, что у нас нет достаточно веры к тому миру. Мы по-прежнему себе на уме, там ходим. Но пока мы находимся в стадии поиска мы можем пить воду из разных источников и пробовать. Мы должны со временем научиться распознавать истину, так же как распознавать искусство, распознавать что такое хорошо, плохо. Quality control — распознавать качество. Сначала человек не может распознавать качество, но чем больше он соприкасается с субстанцией, тем больше он будет.. Он увидит, что везде есть градация. 3000 сортов китайского чая. А представляете сколько сортов истины? В одной только молитве сколько вкусов разных может быть.

Ашутош, скажешь ещё?

Ашутош Кришна Прабху:

- ну я добавлю по поводу связи любви к Богу и служения Богу. Тот же самый Шрила Шридхар Махарадж, о котором говорил Шрила Авадхут Махарадж, — гениальный богослов, учитель нашего учителя. Он говорил: “Глубина любви. Любовь измеряется по глубине самопожертвования”.

Иначе говоря, если я кого-то по-настоящему люблю, то это будет выражаться в моей готовности жертвовать собой, и служить счастью тому, кого я люблю. А иначе, если речь идет о любви, как «я люблю чипсы», это не означает, что я люблю делать все для чипсов — это означает, что я люблю их просто пожирать, съедать.

Авадхут Махарадж:

- ну нравятся мне чипсы, что я могу сделать с собой.

Ашутош Кришна Прабху:

- да, любовь, и для раскрытия этой любви необходим духовный учитель.

Авадхут Махарадж:

- давайте говорить словами Гегеля, потому что у нас с вами костный язык, мы хотим что-то выразить, но Гегель, он будучи таким немножко замороченным человеком, он сказал очень простую вещь. Он сказал: “Любовь — это пожертвовать собой ради интереса возлюбленного и через это обрести себя вновь”.

То есть оказывается, что любовь, что такое любовь — это когда «я» приносится в жертву ради возлюбленного, но через это обретается новое «я». Это как мать. Как девушка, вдруг она становится матерью. Что происходит? Не биологические процессы. Когда она рождает ребёнка, в этот момент она жертвует собой, своей кровью, временем, всем ради этого ребёнка. И через это она обретает, новое «я» происходит — этого момента она больше уже не девушка, она стала женщиной. Почему?

Слушательница: (время 1-15-11, плохо слышно)

- видимо мать не ощущала период беременности, мать транслирует любовь…

Авадхут Махарадж:

- мать не говорит: “Слушай, я так тебе жертвую, жертвую, сейчас 50 грамм молока тебе жертвую. Запишу на визу, оформлю..”

Слушательница:

- через жертвенность возможно, может быть жертвенности не должно быть, может быть противоречия в душе не должно быть.

Авадхут Махарадж:

- я понял, что вы девушка-философ, это большая удача для нас. Но вы должны понять, речь идёт о любви. Любовь — это обезболивающий наркотик. В этом обезболивающем наркотике любые действия становятся приятными. Поэтому, когда мы говорим “жертва”, мы не говорим, что вот мы сейчас идем, там нас будут бить, избивать, приколачивать и так далее.

Даже если, мы предположим, что если Христос действовал в состоянии любви, то он может быть и выжил только те пытки и мучения, потому что его внешние страдания никаким образом не были связаны с его внутренним переживанием. Поэтому всё компенсируется.

И наоборот, когда у нас отсутствие любви, мы что пытаемся? Мы отсутствие любви пытаемся компенсировать своими внешними наслаждениями. Так или нет? Ну, то есть человек, он может быть красивым, богатым, он может покупать себе женщин или мужчин, вещи, но он не удовлетворен, он пуст. Потому что любовь невозможно купить за деньги, её невозможно взять в аренду Это чувство, которое благословляет тебя свыше.

И наоборот. Может быть, самый бедный человек, самый низкий. В Индии это можно увидеть — Калькутта: люди живут в каких-то лачугах, вы даже не представляете, что такое нищета индийская. И мы смотрим, как мать счастливая сидит, с ней пятеро детей. Может быть она истощенная, но все равно она испытывает счастье.

Поэтому внешние условия… Поэтому сказано, как астролог Индубала может объяснить, что в этом мире счастье — оно как животным, так и королям доступно. Не такая разница, как человек набивает свою кишку. Голодный человек, которому дают миску похлебки, он счастлив в 10 раз больше, чем король, у которого, на столе огромная... Вообще, страшная вещь у людей — это выбор, самая ужасная вещь.

Поэтому в хороших бутиках, хорошие дизайнеры, они ограничивают выбор, до трех. Вы же знаете, когда приходите в супермаркет, что вам нужно там 200 сортов масла? Да нет, вам нужно одно, самое лучшее.

Поэтому в сознании Кришны выбор ограничен до самого лучшего, Харе Кришна или Харе Рама. Хотите так, ходите обратно. Понимаете? Нельзя человеку давать выбор, и не должен человек много знать о продукте. Много знать должны о продукте technical support и продавцы, собственно чем мы занимаемся, technical support.

Человек получает мантру, а мы занимаемся technical support. Он приходит, по мере практики у него появляются вопросы. Ему не нужно много знать, ему нужно верить. Знать все невозможно. Вы что думаете, мы тут знатоки собрались что ли?

Гуру Махарадж, ему было 90 лет, он был реальным знатоком. Он такие людям вещи объяснял, у которых вообще вот так вот, у садху вставали волосы, потому что для него Веды были... Он был код райдером, для него — это интерфейс, он понимал глубину, код, понимаете, да? Он как программист, он шел к источнику. Поэтому для кого-то это внешнее, а он это так вот разворачивал, как внутренние принципы показывал всё. И он всегда говорил: “Вам не нужно это знание, вам нужна вера. Я показал вам устройство этого всего лишь только для одной вещи, чтобы у вас вера появилась”.

Поэтому мы должны культивировать веру в себе. Знание — это всего лишь ступень веры. Деятельность, знания — это ступень веры, это как ракета летит веры — у неё первая ступень, вторая, третья. Поэтому когда человек выходит на орбиту в невесомости, когда человек выходит на духовную орбиту, ему не нужно знание. Знание — это костыли, а опыт — он нужен при ловли блох. А в духовном мире это не нужно.

Никакому человеку не нужно объяснять, например, как нужно кого-то обнимать или целовать. “Школа поцелуев. Вот так обнимите”. Не нужно это. Правильно? То есть Почему? То же самое в душе, в душе заложено природное отношение с Богом. Этому не нужно учить человека. Он должен понять, как эту природу раскрыть в себе, как к этому прийти, какой процесс. Вот процесс должен быть, и в процессе он будет всё время отклоняться либо вправо, либо влево. Это природа человека. Он не может двигаться вот так. Всегда есть тренды. Ну, графики прокладывает.

Чего ещё не сказала? Время уже?

Ашутош Кришна Прабху:

- ну, насколько терпения хватит.

Авадхут Махарадж:

- ну ладно. Последний вопрос, бесплатный последний вопрос.

Слушательница:

- правда ли, что в Кали-югу, эпоху деградации, человеческая форма жизни обретает настолько большую ценность, что даже полубоги стараются воплотиться в человеческой форме?

Авадхут Махарадж:

- чтобы деградировать? Ну, естественно.

Слушательница:

- правда ли, что существуют некие порталы, типа скоростных лифтов, в духовный мир, которые находятся именно на нашей планете, в нашем мире?

Авадхут Махарадж:

- что вы еще хотите, ключи от лифта что ли? Первое, что я услышал: “Можно ли как-то хоть подеградировать в человеческом теле?”

Слушательница:

- и еще очень важный вопрос, короткий, чисто практический тип окормления котов. Если у меня есть коровы, для того чтобы они имели молоко, они должны иметь телятку, но рождаются ведь не только телочки, но и бычки, что делать с бычками? Меня это очень волнует.

Авадхут Махарадж:

- мне кажется вы за котов начали говорить? Я понял, значит, дама сразу же сказала хочется подеградировать, человеческое, второе - где ключи от лифта? И третье - вы знаете, у меня очень много коров, между прочим так что вы меня воспринимаете серьезно.

Ну, начнем с ваших коров. То, что у вас есть коровы — это замечательно, и поскольку вы приняли на себя ответственность за этих животных, вы должны думать о том, как..

Корова же дает нам определенную... она как мать, она рожает детей, и поэтому в Индии коров не убивают. То есть если мы скажем: “Ну быков убивать можно”, тем самым мы нарушим дхарму.

Я честно говоря, именно по этой причине мы не заводим в храмах коров. Вот по той причине, которую вы сказали. Потому что корову, это как бы надо за ней следить, нужна гоушала — это серьезное дело.

Слушательница:

- да, ну а где брать молоко, если никто не будет следить, не будет брать ответственность?

Авадхут Махарадж:

- вот, поэтому вы как домохозяин взяли на себя ответственность, вы должны думать, что делать с быками.

Слушательница:

- ну поскольку мы их убивать не можем, но они же тоже разбредаются вместе с остальными по колодям, что делать?

Слушатель:

- племенных заводить и продавать.

Слушательница:

- ну их же убивать будут.

Слушательница:

- зачем? племенных не убивают.

Авадхут Махарадж:

- я думаю, что надо провести конференцию на этот счет. Это первое, второе… Я не знаю, если честно, не знаю, надо думать.

Слушательница:

- я хотела узнать, потому что я задавала вопросы, их много, они не могут ответить на них.

Авадхут Махарадж:

- потому что вы же не животноводам задавали вопросы. Понимаете, в индийской конституции есть некое право на жизнь животных. В Индии строят гоушалы. Это места, где следят за коровами и поддерживают при храмах. Это считается деятельностью благочестивых, состоятельных людей. Они жертвуют даже деньги на поддержание коров. Во Вриндаване множество гоушал.

И вообще там коров ловят и сдают в эти гоушалы, потому что гоушалы, и там лечат этих коров, и дают им возможность жить и так далее. Раньше в ведической экосистеме все животные… Потому что польза коровы только в одном, что она приносит навоз. Навоз — это уже потрясающая вещь, с помощью нее можно делать мазанки, все что угодно.

Поэтому вам нужно открыть наверное с помощью быков какой-нибудь там мазанка-комбинат. Да, на сколько там, 10 килограмм навоза с глиной, значит строительный материал. Вся Украина должна строиться на экологически чистом коровнике. Это так серьезно. Вы зря смеетесь, это очень крутая вещь. Коровий навоз, если его правильно смешать с соломой и с глиной — это самая потрясающая экологическая вещь. Например, в Индии, в некоторых аюрведическиз клиниках, некоторые болезни лечится только тем, что ты живешь гоушале, в особенности кожные болезни. То есть человек живет с коровами, и он излечивается от всяких там псориазов, неизлечимых болезней и так далее.

Но мы живем в таком обществе, где, вы правильно говорите, если мы не можем поддерживать быков, то их естественно мы должны продать, а их естественно убьют. И тем самым мы участвуем в определенной степени в кармической деятельности. Потому что я не знаю. Отпустить тоже мы их не можем, их тоже убьют. Значит осталось нам наладить цементное саманное производство. Думайте.

Станете потом миллиардером, скажете: “О, Авадхут Махарадж предложил мне”. Ну это так, действительно. Если наладить здесь на Украине то, чем занимались наши бабушки и дедушки, и люди себе будут строить дачи, например из ракушника, обмазывая хотя бы саманом, то вы должны понимать, что в этом доме будет очень-очень здоровая экологическая обстановка. Потом это гораздо дешевле. Вот видите, что мы с вами придумали за короткий срок.

Теперь перейдем к вопросу… Боги, Девы приходят сюда, чтобы принять путь бхакти. Они не приходят сюда с целью наслаждаться. Девы хотят родиться людьми только с одной целью, чтобы стать преданными. Потому что только здесь за короткую человеческую жизнь можно обрести бхакти. На планетах Девов слишком много наслаждений. Их возможности слишком… А вы помните, мы говорили, что самое страшное — это выбор.

Поэтому они знают, что человек — это, в принципе, очень короткая жизнь и очень небольшой выбор. Поэтому девы хотят принять облик человека, чтобы практиковать духовную жизнь.

Слушательница:

- именно в Кали-югу?

Авадхут Махарадж:

- именно в Кали-югу. Не только девы, но и мудрецы, и остальные. Потому что то, что невозможно обрести на протяжении миллиардов лет, в Кали-югу можно обрести за несколько перевоплощений, если ты стал преданным Харе Кришна.

Поэтому многие девы и мудрецы, они перерождаются и становятся преданными. Но их видно — это не то, что там с перекошенным лицом, это особые личности, но в них есть определенная печать. Ну там какой-нибудь Альфред Форд, например. Его зовут Амбариш, он кришнаит и миллиардер, он родился уже с решенными материальными проблемами. Видно, что он в прошлой жизни был какой-то возвышенной личностью, иначе он не был таким человеком верующим, и богатым, и меценатом. Может такие есть, наверняка, не только…

То что вы сейчас видите, только начинается. Сознание Кришны только-только, это 50 лет оно пришло в западный мир. Сколько христианство утверждалось? Через 200-300-1000 лет вообще ничего не будет, кроме сознания Кришны. Будет другая проблема — проблема внутренней чистоты. Как в какой-то момент православие, когда было — это же было очень чистое духовное движение, потом оно как бы утратилось, потому что все стали православными, уже непонятно кто по-настоящему славит, а кто еще вправо, кто влево.

И третий вопрос, по поводу лифта. Но этот вопрос был отвечен во второй вопрос. Понятно, да? Добавить хотите что-то? Кто у нас там по коровам специалист?

У нас есть там в Смоленске фермер, у него коровы, он их содержит. Вот у нас сейчас преданные, они купили землю в Крыму, они хотят сделать там такой ико-проект у них тоже там будут коровы, но я так понимаю, что они будут их клеймить ну, безболезненными этими самыми какими-нибудь ошейниками, такими, как собак, с колокольчиками, и коровы там будут бегать везде и жить спокойной жизнью. Ну, то есть, если есть земля, если есть среда, почему нет? Отпустил корову там. Коровы, они же дрессируются очень легко. Они как люди. К ним надо подход только найти, они не будут брыкаться.

Добавите что-то про животноводство? Нет?

Индубала Деви Даси:

- ну, наверное, по поводу ключей от лифта. Можно раскрыть, да, тайну ключей от лифта? Мы начали сегодня нашу встречу с воспевания Святого Имени. И воспевание Святого Имени, оно дает нам возможность, как можно быстрее прогрессировать духовно. Наверное, образно это можно сравнить вот с той возможностью достичь быстро духовного мира, если практиковать совместное воспевание или киртан.

Авадхут Махарадж:

- надо понять такую вещь, что само по себе воспевание Святого Имени на нашем уровне, это очень практика, которую мы еще не можем обрести, подлинное понимание. Потому что, в принципе, Имяславие, если вы слышали про Имяславие, Исихазм, что называется — это удел святых: Суфии, всякие Серафимы Саровские, они Имяславцами были. Поэтому даже в христианстве считается, что были Имяборцы, которые говорили, что: “Да, вот Имяславие — это круто, но это не для масс”.

Но сам Господь не был с этим согласен. Чайтанья Махапрабху считал, что Имяславие должно быть для всех. Но для этого специально Он создал санкиртану. Когда, как алкоголики, они вскладчину пьют, у них по чуть-чуть, они скинулись и на бутылку наскребли. Так же и мы. Мы пришли, собрались вместе и у каждого... Поймите, что вопрос воспевания Святого имени определяется в том, что — у кого какая вера. Вера это удивительная вещь, она в состоянии, как магнит, соединять сердца.

И вот почему санкиртана — совместное воспевание? Потому что в этот момент, например, у него больше вера, а у неё только начинающая вера, но когда они вместе резонируют, воспевание Святого имени, санкиртана — это не то, что много одиноких людей пришло попеть, каждый свою песню поет. Нет. Это когда все в киртане, в какой-то процесс…

Что такое киртан? Почему киртан надо петь долго, таи как пару-тройку часиков? А лучше до утра. Потому что это такой процесс, он требует определенного нетворка. Понимаете, не сразу же люди корректируются сердцами в единую систему. Потому что кто-то сидит на уме, а кто-то сидит… А когда ты долго воспеваешь киртан, тогда в этот момент раз, и люди в какой-то момент начинают коннектиться. Это может произойти через пару часов.

Но это очень сильная духовная практика. Это как вот человек, знаете, прошёл там огонь и воду, так же человек вот он присутствовал в киртане. Поэтому, например, в Индии часто там, в Экадаши, это даже не садху, садху наоборот, они могут этого не делать, а там миряне, они всю ночь поют, не спят всю ночь на Экадаши.

Почему? Потому что такой момент происходит самый такой connecting day, Экадаши, когда люди собираются. А в Экадаше самое большое стремление к наслаждению. Вот я все время как только хочу наслаждаться, сразу смотрю в календарь и понимаю, что это Экадаши. У меня уже внутренне все отработано. Вот чтобы избежать вот такого как бы падения на чувственный уровень, а поднятие на уровень духовных чувств, люди собираются вместе. Этим мы сейчас и займемся с вами с вами.