-lekciya-b.b.avadhut.mj moskva Vysshiy vkus-(rus)

Авадхут Махарадж:

- они отсидели 16 лет при Кришне и…

Слушатель:

- восемь.

Авадхут Махарадж:

- восемь до Него. Это сколько?

Слушатель:

- двадцать пять.

Авадхут Махарадж:

- двадцать пять. Преданные оттянули 25 лет, представляете? И у Деваки, у ней рождался ребенок в тюрьме, причем Деваки была сестрой Камсы, и он заточил её с мужем Васудевом в тюрьму, и так получилось, что Деваки рожала ребенка, и Камса каждый раз приходил в темницу.

И сначала он не хотел убивать детей, когда родился первенец. Но потом, как всегда все исправилось, появился мудрец Нарада. Камса говорит: “Говорится что восьмой ребенок меня убьет, восьмой сын”. А Нарада, святой мудрец появился, говорит: “А как ты будешь знать какой из них первый какой восьмой? Может они по-другому будут считаться”. И тогда Камса пошел и убил.

И в один момент, когда у Деваки произошла такая ситуация, что все её сыновья были убиты, кроме Кришны, и убил их демон Камса, причем сразу разможил об пол камеры. И последнне то, что родилось, это Йога-Майя, Маха-Майя. И Васудев вернулся с девочкой, и он подложил на место рождения не мальчика, а девочку.

Когда Камса пришел убивать последнего восьмого ребенка, а у Камсы были перед этим глобальные проблемы: он не видел своего отражения в зеркале, по ночам он видел сны, там где лошади, где он ехал задом наперед на осле, катаклизмы в природе. Камса понимал, что должно случиться предсказание, и это не самое лучшее предсказание.

И вот он пришел хотел убить восьмого ребенка, раз, это девочка. И он подумал: “Девочка, черт побери, какая нелепая жизнь”. А потом, как любой нормальный материалист, ну как мы, подумал: “Надо же перестраховаться на всякий случай”, берет девочку об асфальт, хотел снова об пол камеры, хотел ударить размозжить младенца.

Но девочка, она как удивительным образом, он со всей силы, представляете Камса, огромный, он хотел со всей силы ударить её об пол, но она так отлетела, как мячик, и повисла в воздухе. Вдруг она показала все виды оружия, что это не просто девочка, это Дурга, Майя.

Сказано, что когда… Индусы очень любят Дургу, они рассказывают что никто не мог победить демона. И тогда все боги, дали Деви все свои оружия, поэтому Она с многими руками, с многими оружиями. И сказано, что победить демона Муру смогла только Шакти. Джай Шрила Гурудев!!!

Мы знаем, что демон Мура — это ум. А Кришна говорит в “Бхагавад-гите” очень важную вещь: “Арджуна, вожделение — это самый большой враг человека. Подобно дыму, который скрывает огонь, вожделение прячется в уме человека”. Поэтому самый большой демон который существует — это Мура, его ум. Христиане, они очень хорошо хотели съехать на дьявола. То есть у христиан там — черт попутал, черт побери, черт сделал. Христиане как бы взяли и ум наделили образом черта. На самом деле, это не черт, это ум. Но удивительная вещь, ум потрясающим образом связан с человеком.

Поэтому в “Бхагавад-гите” Кришна говорит шлоку “индрияни пара мукта”, что есть чувства, есть объекты чувств в этом мире. Есть сами чувства, которые взаимодействуют с объектами чувств. Например, руки, ноги, глаза, гениталии, язык, слух. И объекты, например, нам хочется слушать всегда красивую музыку, там, руки хотят ощущать какие-то тактильные, приятные ткани, мы там трогаем материальчик. Уши, они хотят наслаждаться. Языку нужны какие-то новые вкусы.

И среди всех вкусов самое ужасное чувство — это чувство голода. Ни холод, ни жара не сравнится человеком с чувством голода. Почему? Потому что голод связан — ум, язык и гениталии. Это три вещи. Поэтому они больше всего болят. Больше всего болит голова, язык и гениталии. И если человек не ест, он психологически получает самый большой дискомфорт. Поэтому голод это самое страшное, голод больше всего.

Поэтому в Индии говорят так: “Если кто-то может кормить, значит тот может тебя и бить”. Потому что человек считает, если кто-то позволяет тебе набить желудок, удовлетворить твои чувства, то он имеет право тебя и наказать. Это старая бенгальская пословица. Поэтому Кришна говорит в “Гите”: “Существует объекты чувств, они связаны с чувствами, среди них ум — это самое главное чувство”. Это шестое чувство: туда сходятся все наши видеокамеры, сканеры, все наши. Ум работает по принципу санкалпа-викалпа, принимает-отвергает. Выше ума находиться интеллект, буддхи.

Представляете, да, вот есть процессор, который говорит 1 0 1 0, а буддхи — это софт, который человек загрузил в себя, в процессе своего рождения. И сказала кроха: “Что такое хорошо, и что такое плохо?” Например если вы будете в Африке в гостях, то африканские женщины, бабушки будут жевать для вас бобы, плевать и дадут вам целую….

Ты скажешь: “Это что?” А вам скажут: “Это вас племя принимает на обед”, и ты должен это съесть. И кто-то скажет: “Это?”, а тебе скажут: “Для тебе уже пожевали даже, кушай. Кушай, тебе же пожевали”. И ты так смотришь, они такие добрые, с такими зубами, с такими копьями. А тебе переводчик подталкивает, причем говорит: “Ешьте, а то они обидятся”. Ну ты там типа: “Вкусно”. А там отошел куда-то сразу, всё съел, а тебе говорят: “Добавки?”, раз всё съел.

Это о чем говорит? Это говорит о том, что разные у человека стереотипы мышления. Одному, который родился в Африке, для него вот это то, что за тебя пожевали, третий родился в Европе. Французы, если вы будите в Париже, вы увидите, что во многих домах даже ванн нет, ну не было принято мыться у французов, зато парфюм хороший. Зачем мыться, когда есть хороший парфюм? И вот эти воротники такие — жабо на самом деле, с манишками, это от вшей, кстати, чтоб вы знали.

Поэтому историки описывают европейцев смутных времен, как таких пахнущих, потом и дерьмом людей, которые… Некоторые христиане, которые принимали ванну так же как эскимосы, умирали от этого, но не привыкли люди ванну принимать.

Поэтому люди проходили разные стереотипы мышления. То, что в Советском союзе казалось…. А представляете, торговля, например, являлась преступлением. Было даже такое понятие, называлось “советская торговля”, в котором наценка составляла самое-самое минимальное. Потому что считалось важнее, что нужно произвести продукт. А те, кто перепродавали его втридорога, были спекулянтами. Поэтому каждая цивилизация, каждая культура, она несет свои определенные отождествления.

И сейчас заходил ко мне мой друг-архитектор, мы с ним обсуждали Рим. Ну вот я говорю: “Из Крыма вернулся, там много римской архитектуры”, ну как пошло-заехало. И он говорит” “Да-да, вот римский Колизей есть даже там где-то в Словении”, ну где была Римская империя, там собственно везде остались Колизеи. Ну это как сейчас, торговые центры, некий такой образ достатка. Но он говорит: “Ты знаешь все римские трактаты очень похожи на Васту-шастры”.

Фактически есть такая книга, которую написал, я забыл как она называется, ее написал Вишвакарма. Вишвакарма написал трактат по строительству. Он говорит, а он такой потрясающий архитектор, он изучал всё: Васту-шастры и древние трактаты римлян.

И он говорит, вообще, один в один фактически, ну европейские ученые конечно говорят, что — это индусы передрали у римлян, но для нас очевидно, что всё это было наоборот. Мы понимаем, что Древний мир был связан до какой-то степени между собой и мировосприятием.

И тем не менее, мы говорим: “А чем отличался Древний Рим от, скажем так, ведического общества времен Махабхараты? В этих Колизеях были даже водные сражения. Первых христиан скормил Нерон тиграм, такой был спорт”.

Типа тебя бросают, и за тобой бегают львы. Ну и все, если тебе удается увернуться от льва, все тебе аплодируют какое-то время, но если лев тебя съел, то все: “А-а-а, не интересно, давайте другого выпускайте”.

И он говорит: “Всё-таки в ведические времена люди не были столь жестокие”. Например, у Камсы были борцы-гладиаторы на арене Колизея, но не упоминается, что они были убийцами, ну там с оружием. Они предложили Кришне бороться, и Кришна убил их голыми руками.

То есть мы видим, что время, культура, цивилизация очень во многом отражаются друг с другом, но тем не менее, каждая культура несет свои представления о добре и зле, и эти представления о добре и зле построены на философии. Когда Бухенвальд захватили союзники, они нашли коллекции человеческих наколок, женские сумочки, плафоны, засушенные головы евреев, ну и не только, ну такая маленькая засушенная голова. Череп когда вынимаешь, саму голову можно засушить, но это еще индейцы научились делать.

Мы думаем фашисты, да, то есть в принципе люди, которые были инженерами, слушали Вагнера, какие-то потрясающие вещи, но вот почему-то их мировоззрение считалось, что… Я тоже недолюбливаю до конца русских, белорусов и украинцев, это шутка, но не до такой же степени. Нет, это шутка. Мы сейчас просто о чем говорим? Мы говорим о том, что мировоззрение человеку позволяло…

Почему были убийства гладиаторов? Да потому что они считали, что рабы это не люди. За гражданина Рима за убийство можно было, а за убийство раба ничего не было. Это раб. Что такое раб? Человек другого сорта.

Поэтому ведическое мировоззрение не поощряло философию, построенной на эгоизме нации, культуры, страны. Ведическое мировоззрение было построено по принципу атма-гьяны или Джайва-дхармы, души.

Мы пришли в горный монастырь, в Крыму, православный. Ну и там такой рыжий с бородой какой-то монах или послушник, и он говорит: “А вы православные?” Я говорю: “Ну по-своему”. Он говорит: “Как это по-своему?” Я говорю: “У мусульман, говорится, кто такой муслим? Это предавшаяся душа Богу. У православных вот так считается. У нас вот тоже — правду славить”.

Кришна говорит: “Я — это правда”. Кришна говорит в Махабхарате, очень четко. Когда все говорят: “Война, я не могу понять, где правда?”, а Кришна говорит: “Ты посмотри, где Я. Вот там, где Я буду, там будет правда”. Ну так, если у тебя ориентир собьется, планка вдруг, какие-то там локальные интересы настанут.

И он говорит: “Как же? А вы кто? А вы кресты носите, типа православные?” Я говорю: “Ну у нас деревянные ошейники. Говорю, нас Господь посадил на цепь, на ошейник”. Он говорит: “А что такое? Что это за дерево?” Я говорю: “Понимаешь…” А он: “Вы что, язычники?” Я говорю: “Это такое дерево, Туласи, оно может даровать любовь к Богу. Поэтому у нас ошейники не как у собак, из кожи, там шипы, у нас ошейники из дерева, которые способны даровать любовь к Богу, которое само... Представляешь, Христос принёс себя в жертву, его на дереве распяли, а это дерево, оно просто изначально принесло себя в жертву, оно деревом стало. Ради того, чтобы удовлетворить Господа, Туласи Деви, она стала деревом”.

Он говорит: “А что там, это же не русское”. Я говорю: “Вот ты понимаешь, что ты вот сейчас мне говоришь, что ты русская душа православная — это же гордыня. В твоем же понимании это гордыня. Почему? Кто вот например, татарин здесь? Если он честный, порядочный человек, он следует исламу. Ты лучше, чем он? А у тебя вообще рыжая борода. Ты просто для меня ты… Рыжая борода! Ты викинг! Ты вообще должен с мечом умереть в Валгалле!”

Рыжий, конечно, у него глаза такие были, ну и такая борода, он уже: “Всё, всё, пошел. [прославляют: Джай Шри Гирирадж Говардхан Ки Джай] Всё, всё, чур, чур, нечистый”. Я говорю: “Побрызгай меня святой водой, чтобы убедиться, что я не глюк. Ну просто сделай несколько брызгов, по идее я должен закорчится, ну если я сатана. А если сказал тебе какие-то разумные вещи, то побрызгал святой водой, видишь там, так же как и ты. Никто не закорчился от святой воды. Почему? Потому что у тебя веры не достаточно”.

Возникает вопрос — чувства, которые связаны с нашими, ум — очень сложная вещь. Есть такой там… Мы говорим: “А кто такой, национальность? Там евреи, там или татарин, или…” Это прошивка. Там есть совковая прошивка, есть рашенковая прошивка, есть таджикская прошивка, есть еврейская прошивка. Это не более чем прошивка, кармическая. Это имеет какое-то это значение, с точки зрения кармы.

Например, в Индии марвари. Джайны, марвари. У них почти все деньги Индии. Но интересная вещь: все знают, что марвари всегда жертвуют. На самом деле, все кришнаитские бенгальские храмы живут в основном на пожертвование марвари. Марвара — это Раджастан. И марвари отличаются от бенгальцев тем, что марвари 24 часа работает, и марвари всегда пожертвует тебе.

Если тебя увидит в одежде монаха или преданного, он сразу же тебе пожертвует, вообще без вопросов. Их называют индийскими евреями, марвари. Они преданные все. Но у них потрясающая способность к работе, бизнесу, ко всему. Удивительные качества. Поэтому марвари говорят: “Мы каста торговцев, но мы верим в Бога, и мы всегда жертвуем садху, святым”. Тоже прошивка определенного рода. Всё в этом мире прошивки. Есть разные прошивки, но Кришна говорит в “Бхагавад-гите”, что — ты должен выйти за пределы прошивок.

Когда Шридхара Махараджа спрашивают: “А как это происходит, как человек справляется с этим величайшим врагом — вожделением, которое тлеет в сердце?” Сердце же не физическое сердце, сердце — это ум человека в определенной степени. Там и душа присутствует, и ум.

И вот различные религиозные традиции, они объявили ум врагом. Ещё Пелевин в своей книжке про «Графа Т» пишет беседу, по-моему, Кнопфа и Толстого, и Толстой задаёт вам вопрос: “Многие классики говорили, что человек, который совершил преступление, и человек который раскаялся, — это разные люди”.

И там очень хорошо говорит граф Толстой, ну как его персонаж, Граф Т: “В один момент я могу говорить о самых высших божественных реалиях, а в другой момент я могу с похотью смотреть на женщину и чувствовать себя последним животным”.

Ну и продолжая эту идею того, что в личности человека с одной стороны живет какая-то святая духовная персона, а с другой стороны он может до очень низменного извращения дойти, причем это будет в нем сочетаться. Вот эта двойственность, принцип двойственности может сочетаться в человеке. И так же как и в каждом из нас, есть и позитивное начало. И поэтому он говорит: “Кого судят? Ведь убийцу, который раскаялся, вешают то же раскаявшуюся личность”. Что происходит? Почему вешают? По идее человек раскаялся. Надо его закошмарить, чтобы он раскаялся? Зачем вешать, ведь он уже…

Но ответ “Зачем вешать?”, он находится глубоко в духовной культуре. Он находится в загадке души. Поэтому Кришна говорит в “Бхагавад-гите”: “Не переживай, невозможно повесить душу. Можно повесить лишь только что-то внешнее: тело можно повесить, ум можно подвесить. Но душу невозможно убить”. И нам трудно в это поверить.

Шридхар Махарадж говорит, что мы сможем избавиться от своих иллюзий только тогда, когда придем в глубине своего осознания к пониманию своей души. И это будет первое великое открытие на пути самореализации. К этому, в целом, стремятся все йоги. Но для преданных это промежуточная стадия, это как на лифте доехал до третьего этажа, а дальше пешочком пошел.

Поэтому “Бхагавад-гита” говорит, что: “Подлинное духовное осознание начинается с уровня брахма-буддхи, с уровня осознания себя, как дух”. Вот то к чему там все эти великие подвижники, христианские, православные, буддистские. Они сидят медитируют, и они что хотят достичь? Себя, понимание как духа, как душа. Но в сознании Кришны это только маленький этап. Но он настолько великий, что сразу же ты сможешь избавиться от всех пороков и даже смерти.

Если вы будете внимательно слушать “Шримад Бхагаватам”, то “Шримад Бхагаватам”, Шукадева рассказывает умирающему царю Парикшиту различные системы йоги мировосприятия, и он, вообще, говорит: “Царь, тот, кто боится смерти, тот является животным. Ибо подлинное мудрое существо абсолютно четко утверждено в том, что смерти не бывает, ибо смерть, с точки зрения прозревшей души — это не более, чем человек заснул”.

Поэтому и Сократ, и многие другие не боялись смерти. Почему? Потому что они достигли понимания души. А душа — уже бессмертное живое существо. Но мы скажем: “Вау, Сократ, чтобы родиться Сократом — это надо быть великим философом. Или надо быть великим молитвенником, или Серафимом Саровским”.

В сознании Кришны все гораздо выше. В сознании Кришны речь не идет о положении души. Это все приходит автоматически. В сознании Кришны речь идёт о том, что Господь, в самом Своём сокровенном образе являет удивительные деяния, часть которых невозможно понять материалисту.

Как материалист может понять, что отец Кришны отсидел в тюрьме, сколько мы посчитали с вами? Двадцать пять. И Он потерял, это был его дед, который был тоже преданный, Махарадж Уграсена, тоже отсидел двадцать пять. Он потерял свое царство. Камса убил братьев — сыновей Уграсена, отнял царство, и Кришна пришел только через пятнадцать лет его освободить.

Мы скажем: “Как это можно понять? Насколько Господь жесток”. Но мы должны помнить, что все существует для Его удовлетворения. Самые счастливые годы для Деваки и Васудевы были в тюрьме. Как ни странно. Это были самые счастливые годы.

Мы скажем: “А что такое самые счастливые годы? Как у человека могли быть самые счастливые годы в тюрьме?” Для нас это трудно понять, но Сталин хорошо понимал этого. У него был такой принцип: берёшь учёного, сажаешь его, Академгородок — это фактически была, ну понимаете, зона. Берешь, сажаешь его в тюрьму, и многих ученых так и делали, их Сталин сажал в тюрьму, это была целая программа. У некоторых, у одного из теоретических физиков или математиков, ему даже не давали бумагу в тюрьме. Ну надзиратели, совсем сволочи попались. Так он всё в голове насчитал.

То есть, для того, чтобы человеку создать креатив, я вот сказал своим ребятам, мы ездили там по Крыму, потом нашли бывшую воинскую часть, там такой дзот и такие трубы. Я говорю: “Вот Леха, вот зиндан, мы тебя посадим в зиндан, До тех пор, пока ты не закончишь этот арт-проект”. Он такой испугался и подумал: “Ну Махарадж же правду говорит. Он пошутил”. Он говорит: “Мол, вы шутите?” Я говорю: “Нет, не шучу. Человека нужно спасти от него самого”.

Был скандал, по-моему, какой-то в России был благотворительный фонд по излечению людей от наркотиков, Ройзмана или еще кого-то. Ну был такой большой скандал или жело. И человек как сделал? Спас очень многим людям жизни. А как он спасал людям жизни? Ну представляете, наркоман, который готов убить ради дозы наркотика, он его просто наручниками за ногу к батареи в подвал. Через три недели человек уже, вообще, огурец, уже ничего не хочет, ни колоться.

А там люди прокалывали состояние, там у них рушились семьи, они лечились, отдавали всяким психотерапевтам за огромные деньги. А тут человек просто понял, он сказал: “Ну что там надо, вот тебе два ведра воды, в одном будешь писать и какать, а из другого будешь пить. Через три недели я зайду с тобой поговорю о наркотиках”.

Всё и только смотрят там. Ну, единственное, что там мало ли, ну если там у него сильные ломки, ну вкатили ему обезболивающий укол. Все, через там три-четыре недели, месяц человек посидел в подвале. Всё, он всё, привязать его на цепь, он всё обо всём понял, что он делал правильно, что неправильно. Удивительная вещь.

И поэтому возникает вопрос в том: “Зачем нам нужен Гуру? Зачем нам нужна религия? Зачем нам нужна практика духовная?” Потому что все это мы должны принять так же, как колодец, цепь и все остальное, для нашего же добровольного блага.

Когда родители наказывают детей, они иногда говорят: “Мы наказывали тебя, чтобы сделать из тебя человека. Теперь ты стал пианистом или специалистом”. Но смысл какой? В сознании Кришны, когда мы приходим, нас особо сильно никто заставлять не будет. Но если мы очень удачливые души, нас будут заставлять.

И Шридхар Махарадж говорит — это лучшая терапия, как Джагая и Мадхая. Их поставили перед выбором: смерть или сознание Кришны? И в этот момент они поняли — сознание Кришны лучше. И в этот момент они стали идеальными личностями.

Почему? Потому что у них очень четко было самоопределение. Они не думали, что: “Я буду бухариком, материалистом, я чуть-чуть буду ходить иногда”. Нет, у них был вопрос — либо предаться Господу и обрести всё, либо смерть.

Поэтому это очень удачливые души, которые в какой-то момент своей жизни находятся перед выбором. Знаете, как в сказке рассказывается: “Налево пойдёшь… Идёт Иван-дурак. Или царевич? Ну в принципе одно и тоже. И он смотрит на камне, там указатель — туда, сюда, сюда”.

И вот жизнь она состоит из таких указателей. Туда пойдешь — там чисто такой путь Ивана-дурака. Туда пойдешь — там богатым станешь, туда пойдешь — там женишься, туда пойдешь — еще что-то получишь. А вот туда пойдешь — все потеряешь.

Поэтому Ямамото Цунэтомо пишет в своей книге “Хагакурэ”: “Я понял, что путь самурая — это смерть. Когда у тебя есть выбор — жизнь или смерть, всегда выбирай смерть. Никогда не выбирай жизнь". Жизнь — это цепляния за наслаждение, за какой-то свой маленький кайф, за какой-то вот свой уют. Как там люди привыкали к тюремным камерам, им было неуютно их менять: “Здесь уже вот такой угол, такие клопы, я уже к ним привык”.

Поэтому, это жизнь. Но всегда выбирай смерть, потому что смерть — это всегда отвержение старого и принятие нового. Смерть не только для самурая, с физической точки зрения была, потому что самурай по определению не мог сражаться живой. Какой же может быть живой самурай?

И Ямамото Цунэтомо пишет: “Были очень интересные люди, которые нам попадались во время битвы Сёко Хары. Например, у одного пленного мы сначала отрезали от него по куску, и он терпел, и нам он очень понравился. Сначала отрезали от него руку, палец, там ну все, отрезали что могли уже. И потом мы его решили сварить в соевом соусе, и сварили. И он ни разу не промолвил ни одного слова. Мы сказали: “Вах-вах-вах-вах, каккой хороший человек сварили только что. Соевый соус такой”.

Мы говорили с вами о разнице культуры. В те времена это было дико, но это было правдой. Но сейчас гораздо больше людей умирает от инфарктов, от малоподвижности. Каждое время имеет свою жестокость. Просто не можем понять, например, раньше человек там должен был убить кого-то, либо животного, либо человека. Сейчас уже человека убивают технологично. Животное, ты получаешь в такой упаковочке, там колбаска с таким запахом. Все трупные запахи удалены, добавлены рецепторы, вкус добавлен. Мясо же, оно невкусное, его можно сделать вкусным. Если добавить определенные там соль и перчик. Вопрос специй. А само по себе мясо только для…

Среди всех этих видов, через которые мы с вами можем пройти, мы можем увидеть, что в сознании Кришны мы будем очень счастливы, если мы получим общество Гуру-Вайшнава, потому что это нас заставит, это нас систематизирует. И мы говорим: “Да, садья — это садана. У каждого человека должна быть садана. В первую очередь, что такое садана?

Бхактивинод Тхакур рассказывает, садана и садья. Садана — это процесс, а садья — это цель. У человека есть жизнь, у жизни должна быть цель. Ну это не значит, что мы себе поставили цель — достичь Кришну. Шридхар Махарадж всегда говорит: “Чтобы достичь абсолютного, нам с вами надо будет достичь очень много относительных вещей”. Какому-то бросить курить, какому-то начать на час раньше вставать.

И на самом деле, эти относительные вещи на пути к абсолютному будут реальными шагами. И вот если вы захотите попасть в духовный мир ни с того ни с сего, у вас будет такая радужная идея: “Кришна, наконец-то я понял, что меня здесь уже никто не понимает, пойду Тебя потроллю”.

Ну, у человек такая сначала идея, для него все уже Кришна это… Это вообще неофитская идея, но она как религиозная, как временная идея, она живет какое-то время, это стимул, но нам же нужна морковка какая-то. И вот мы вешаем себе некую морковину: “Вот Кришна”.

Но потом у человека всё равно возникает: “А как к этому Кришне прийти? Что сделать?” И оказывается, что нужно сделать не только внешние вещи, а определенные внутренние вещи. Эти внутренние вещи кажутся сначала простыми. Ну человеку рассказывают преданные: “Вы знаете, вы не должны там есть это или то”. Ты думаешь: “Почему?” И вдруг ты узнаешь, что, например, великие герои «Махабхараты» не были до конца вегетарианцами.

Это говорят все индусы: “Sometimes vedge, sometimes not vedge”. Индусы всегда спрашивают: “Ты вегетарианец?” Ты говоришь: “Да”. Они говорят: “Я тоже иногда вегетарианец, а иногда нет”. Когда ты видишь великих героев: Арджуна и другие, они были иногда вегетарианцами, иногда не вегетарианцами, иногда.

И скажешь: “Подождите, Арджуна, он мог есть мясо. Почему я должен быть вегетарианцем?” Ему говорят: “Ну потому что, во-первых, ты не должен смотреть на достигших, всегда помни — ты находишься в самом низу, а второе, для больного человека нужна диета. Чем более человек болен, тем диета должна быть строгой”.

Поэтому когда человек вступил на путь духовной жизни, он должен следовать наиболее строгой диете. Почему? Позже он может отпустить лямку в чем-то. Когда он чуть-чуть выздоравливает больше, тогда диета чуть-чуть меняется. Но в целом для человека благоприятно следовать очень четкой диете.

Но диета не сделает человека духовным. Также как диета не сделает человека здоровым. Поэтому условия внешние в духовной практике, они абсолютно… И поэтому вайшнавы говорят, главная идея это “Кришна-ану-шиланам”, удовлетворение Кришны. И вот здесь возникает вот такая вещь:

- ты думаешь, что я удовлетворяю Кришну будучи вегетарианцем?

- нет.

- или ты думаешь, я удовлетворяю Кришну, делая это?

- нет. Это твои обязанности.

А исполняя свои духовные обязанности, человек лишь частично удовлетворяет Господа. Но когда мы говорим о том: “А как удовлетворить полностью?” Тогда мы уже говорим, что он переходит из формального удовлетворения обязанностей в особую категорию предавшихся душ. Вот эти особо предавшиеся души, которых мы называем святы или праведники, которые у нас на алтаре стоят, — это личности, у которых не осталось никаких двойственных мотивов их жизни. У них только одна цель.

Когда спросили одного великого святого: “А что такое духовная жизнь? Как я должен жить духовной жизнью?” И он говорит: “Духовная жизнь — это каждый вдох и выдох”. Не существует двух жизней. Как солдат спит, служба идет. Преданный в какой-то момент даже отдыхает или наслаждается чем-то, но при этом он практикует духовную жизнь.

Мы можем сказать: “А как так получается?” Потому что он предался Господу. Как солдат, он подписал присягу. Иногда солдата отпускают в отпуск, иногда солдат может быть расслабился, но в целом, поскольку он посвятил стране свою жизнь и дал присягу, он солдат. И даже когда он спит, все равно идет его срок служения. Также у преданной души. Когда человек предался Господу, и он вручил себя и посвятил свою жизнь высшей идее, с этого момента он стал солдатом, фактически, да, то есть тем кто...

Кто такой солдат? Солдат, в отличие от свободного человека, он ограничен присягой. Это очень важный момент, также. Поэтому когда мы получаем посвящение, фактически мы принимаем присягу, и мы раньше до посвящения мы были свободны, могли делать, что хотели, в принципе. Теперь, когда мы приняли посвящение добровольно, у нас есть добровольно две вещи: предписанная деятельность духовная и не предписанная.

Если материалиста наказывает карма, то преданного наказывает Сам Господь. Предавшаяся душа не находится в законах кармы. Ну лишь только в той степени, в какой она, естественно, предалась, потому что есть промежуточная стадия предания. То есть предание это не то, что сказал “Харе Кришна” и пошел курить, хотя это шаг. Вот поэтому по мере предания, человек обретает определенные вещи. В связи с этим, есть ли у кого-то какие-то вопросы? Может какие-то возражения?

Вопрос:

- какова высшая цель всей этой движухи, Махарадж?

Авадхут Махарадж:

- высшая цель этой движухи, которая сейчас здесь находится, обрести правильное понимание. Потому что наши учителя сказали — без правильного понимания... Правильное понимание это не самая важная вещь на духовном пути, но это шаг, называется Самбандха-гьяна. Санатана Госвами был Самбандха-гьяна-таттва-ачарья. Он был человеком, который давал нам правильное понимание.

И во Вриндаване правильное понимание достигается поклонением Мадану Мохану. Мадана Мохан — это Кришна. Мадан — это встреча, Мохана — это разлука. Который иногда являет себя, иногда… Это как, знаете, руководитель приходит на рабочее место и говорит: “Ну что получается?” — ты говоришь: “Ну получается” — “Ну хорошо, я зайду к тебе через две недели”. И ты ждешь, чтобы ему показать, но при этом ты стараешься.

Поэтому Мадана Мохана — это Господь, который, Он иногда тебе является в определенной степени, а иногда Он оставляет тебя как бы наедине с собой, чтобы ты не думал, что Кришна будет дышать тебе в затылок, а ты Ему. Это первое, Самбандха-гьяна. И вот в категории Самбандха-гьяны Санатан Госвами, он был старшим братом, Рупа был его младшим братом, но Рупа Госвами это абхидхея-таттва-ачарья.

Что такое Абхидхея? Абхихея — это очень важная вещь, это значит технология. Всех интересует технология — какк это сделать? Поэтому Санатана Госвами, зная всё о Кришне, будучи старшим братом, младшего брата Рупы признавал, как своего учителя. Почему? Потому что знать, что я душа и есть Господь, есть процесс достижения Господа, это вовсе еще не значит Его достигнуть.

И поэтому Рупа Госвами написал несколько книг таких как, например, «Упадешамрита». И эти книги мистически очень сложные, хотя они очень простые. Они начинаются о том: кем может быть, кто может быть учителем духовным. Дальше он описывает, ну то есть он сразу говорит, гуру какой должен быть: манусавиган, индриявиган, и так далее, то есть человек который контролирует чувства, ум.

Однажды Махапрабху сказал: “Я сейчас явлю деяния [это была лила Рукмини], спектакль. Некие высшие деяния, но их можгут увидеть только те, кто контролирует чувства”. Тогда Харидас Тхакур, Адвайта Ачарья все остальные встали, хотели покинуть зал.

Махапрабху сказал: “Подождите, подождите, Я наделю вас способностью контролировать свои чувства полностью”. Поэтому, на самом деле, никто никогда из преданных, на каком бы высоком уровне не находился, он не думает, что он способен контролировать чувства. Первый принцип, даже если он чувства полностью контролирует.

Поэтому Рупа Госвами описал качества духовного учителя. Потом он описал принципы духовной жизни. И в итоге в конце он написал каким человеком, где он должен жить, как он должен практиковать духовную жизнь. Оказывается, что каждый человек должен жить во Вриндаване на берегах Радха-кунды.

И тогда все подумали, что кришнаиты должны съехаться на берега Радха-кунды, в конечном итоге построить вегетарианский ресторан, ночной клуб Радха-кунд “От рассвета до заката”, сделать международный аэропорт “Радха-кунд”, “Васильки”. Потом что надо ещё сделать?

Для богатых — “Радха-кунд-интернешенэл”, набережная Радха-кунд для мамочек с колясками, Радха-кунд для продвинутых святых отцов, которые будут на роллс-ройсах приезжать, парковаться. Ну, в общем-то, явно вам весело, но вы понимаете, что на Радха-кунд мы не можем прийти со своими пороками.

Поэтому, когда Шрила Прабхупада написал Шридхару Махараджу письмо, что: “Я проповедую на Западе, я чувствую, что я оставлю мир, и я хотел бы уехать во Вриндаван и там оставить своё тело”. Шридхар Махарадж написал, что: “Там где ты — там Вриндаван”. Он сказал, что Вриндаван — это определенный план сознания.

И Рупа Госвами говорит, что человек должен быть у Радха-кундаы, Шридхар Махарадж объяснил, что не только это мир сознания, но что принцип духовного мира стоит в полном самопожертвование. И Радхарани — это эликсир, её любовь к Кришне, она сконцентрирована. Представляете, океан любви вываривать до маленького кунда, до маленького озера вот этот океан любви.

Нужно понять, что это самопожертвование Высшего порядка. Если во Вриндаване вода является эликсиром самопожертвования, сказано, что Радхарани одевается в одежды скромности, у Неё там кофта из скромности, все эмоции, все чувства, все переживания. Мы говорим там — вот веселенькое платье. В духовном мире все состоит из эмоций, из переживаний, вообще сам духовный мир состоит из сознания.

Поэтому можно сказать так же, кто такой дизайнер? Это человек обладающий определенным сознанием, пониманием, или архитектор, имеющим некое восприятие среды. Также в духовном мире всё состоит из сознания, всё обладает определенной средой. Поэтому предание высшего порядка — это принцип духовной жизни, и принцип духовной жизни построен по принципу жертвы.

Мы начали сегодня с вами с того, что Деваки и Васудева, они только слышали слухи, потому что они были в тюрьме. В тюрьме они знали, что их сын — это Господь, и что сейчас Он во Вриндаване. И время от времени, они слушали разные слухи о том, что происходит с Кришной, что Он играет какие-то лилы во Вриндаване, и они прожили двадцать пять лет. И это их положение в лиле, поэтому они заняли положение отца и матери. Мы видим, что их жертва столь высока, что двадцать пять лет собственной жизни, ну можно сказать — вся лучшая жизнь, проведённая в камере.

Если вы кому-то сейчас предложите: “Кто хочет послужить Господу? Поднимите руки. 25 лет в одиночке”. Все сразу, зал опустел, добровольцы закончились, но тем не менее этот мир… Поэтому если преданные устанавливают цену самопожертвования, мы не должны думать, что это дешевая вещь. Хотя, может быть, мы скажем, что: “Честно, я…”

Почему нас называют нищими и убогими? Не потому, что у нас нет 100 рублей. Нет, мы нищие в том смысле, что мы слабы своим сердцем, у нас нет веры, у нас нет достаточного стремления к жертве. К тому же мы двуличные лицемеры, и мы это знаем о себе. Сегодня мы можем сейчас говорить о возвышенном... Я думаю, что лекцию уже пора заканчивать, но люди уже вошли в состояние, чтобы потом не было…

Вопрос:

- Махарадж, как почувствовать этот вкус бескорыстного служения? Приведите какие-нибудь примеры или действия, которые можно сделать, не ожидая результатов? С чего начать?

Авадхут Махарадж:

- Шридхар Махарадж говорил: “Начать со слушания”. Не существует никакой причины, по большому счету, почему ты сюда пришел. Не существует какой-то внешней причины. Если сейчас ты выйдешь на улицу и кто-то скажет: “Ну я вот пиво пил, ходил”, кто-то скажет: “Как вечером красиво на майских праздниках прогуляться по Красной площади”, кто-то скажет: “Я вот с девушкой пошел посмотреть на то-то, в кафе”. Но вряд ли ты уговоришь кого-то вот так вот сюда прийти, или ты можешь причины какие-то давать, и так далее.

Поэтому “ахайтуки апракрита”, принцип. Вообще преданная духовная жизнь, она не имеет никакой внешней причины, хотя Кришна говорит: “Четыре типа людей приходят ко Мне — те, кто в беде, кому нужны деньги, те, кто ищут знания”. Но в конечном итоге это временное состояние.

Те, кто достигают понимания сознания Кришны, хотя бы даже на уровне Самбандха-гьяны, они понимают, что — это самая высшая фишка, не существует ничего более выше. Даже если эта идея неисполнима, понимаешь, да, даже если мы никогда не попадем в духовный мир — это все равно самая крутая вещь. Не существует выше тайны, чем постижение Кришны.

В принципе материальная Вселенная — это отстой: пузыри, их миллионы. В Писаниях это показано. Веды, которые мы говорим: «Веды, там Русские веды, клубковые». Настоящие Веды, не ахинея полусумасшедших, настоящие Веды, они молятся Господу со словами: «Мы не смогли Тебя описать». Хороший писатель — тот, кто должен описать какие-то переживания.

Но великие писатели тебя могут ввести в определенную среду, но Веды не смогли описать вкус Абсолютной истины. Очень тяжело описать вкус кофе, вкус вина, попробуй опиши. Поэтому Веды говорят: “Прости, как бы мы не старались Тебя распиарить, что Ты — Источник всего, Всемогущий, Вседержитель. Мы просто какой-то нагнали пурги, хотя эта пурга — Абсолютно истинна. Но Твою красоту, Твою сладость…”

Какие самые крутые поэзии слепого Билвамангала Тхакура? Есть “Кришна-карнамрита” — это книга, которую написал слепой человек, который пришел, чтобы умереть. Что может быть у слепого человека, который один с выколотыми глазами? Он пришел во Вриндаван. И Кришна приходил к нему беседовать, водил его за руку. В один момент Кришна не пришел к нему. И Билвамангал сказал: “Ты можешь не брать меня за руку, это Твое право, но Свои стопы из моего сердца Ты не сможешь убрать. Твои стопы навсегда захвачены моим сердцем. А появишься Ты или…”

ашишлйа ва пада-ратам пинашту мам

адаршанан марма-хатам кароту ва

йатха татха ва видадтхату лампато

мат-прана-натхас ту са эва напарах

Махапрабху сказал: “Ты можешь Мне никогда не являться, Ты можешь разбить Мое сердце, Ты никогда не уйдешь из Моего сердца, Я знаю кто Ты. Ты можешь Мне помахать ручкой сказать: “Goodbye”, Я не скажу никогда Тебе: “Goodbye”.

В этом идея предавшейся души, поэтому родители Кришны могли 25 лет сидеть в тюрьме и не чувствовать ничего в этом. Потому что любые дискомфорты внешнего мира по сравнению с трансцендентными переживаниями, это…

Поэтому, знаете там: люди, которые достигают сознания Кришны, они могут там уйти из этого мира. «Парам дриштвам нивар тате»… Кришна говорит: “Как только вкус души к тебе придет, все остальные вкусы тебе покажутся отстоем”. Материальный мир — это же попытка, банка с медом, стеклянная, которую ты всё время лижешь. Прахлад Махарадж говорит — пережеванная жвачка.

Помните, как в детстве, в советские времена, жвачку получил, как величайшую награду. Пожевал, она сладкая, 2 минуты, а потом ты жуёшь две недели. Поживал раз там приклеил под стол, ходил-ходил, вспомнил: “А, у меня же жвачка есть, дай ка пожую”. Также все наслаждения этого мира, они как жвачка. Секс, слава, сила, богатство — это жвачка. Она уже не вставляет, но цена, что ты должен за это отдать — свою свободу.

А всё уже, ты какк наркоман, счастье же наркоман получает во время первого укола, всё остальное — это уже безумие. Поэтому такова природа этого мира наслаждения, мира наркотиков, к которому мы привыкли, как к наркотику, но это наркотик. Материальная жизнь — это наркотик, в ней нет никакого удовлетворения, но человек её стяжает. Временное удовлетворение приходит, очень короткое, очент незначительное. Поэтому для предавшихся душ, у них другой принцип.

Билвамангал Тхакур он пишет, вот эту шлоку известную

адхарам мадхурам ваданам мадхурам найанам мадхурам хаситам мадхурам хридайам мадхурам гаманам мадхурам мадхурадхи-патер-акхилам мадхурам

Он говорит: “Ничего не существует прекраснее Кришны, Его лица, ещё прекраснее губы Кришны, глаза Кришны”. Но он описывает красоту Кришны. Но он просто говорит: “Мадхурья, мадхурья, мадхурья, мадхурья, мадхурья” — нектар, сладость, нектар, ещё сладостнее глаза, но вот ещё Кришна, вот ещё Его глаза, ещё, ещё, ещё. Чайтанья Махапрабху — это 54 уникальных качества Кришны, 27 качеств Радхарани, ещё круче, чем Кришна.

И поэтому никакого не существует в сознании Кришны страха перед Богом. Страх Божий, страх перед законом — это идея духовного преступника. Ну, например, нормальный человек же не боится милицию, если он ничего не совершал, но “на воре горит шапка”. Не с точки зрения нашего, с точки зрения подлинного закона государства тебе нет смысла бояться полицию. Почему ты должен бояться?

Также и с духовной точки зрения — почему ты должен бояться закон Божий, если ты живёшь по духовным принципам. Поэтому преданные, они не боятся Бога. Это чисто такая христианская идея. Она построена, не потому что Христианство плохая религия, вовсе нет, это говорит об уровне всего.

Там говорится, что вы должны начать со страха. Но Писания говорят, что ты не можешь на страхе, ты не можешь пугать. Там Сталин пытался пугать, Ленин пытался пугать. Человека можно пугать только до какой-то определенной степени.

Поэтому нормальный преданный, он говорит Кришне: “Кришна, да мне… на Тебя, чего Ты меня пугаешь?” Кришна такой: “Интересно”. Поэтому нормальный преданный не находится в отношениях, преданный находится всегда в дасья-расе, он служит Кришне не из страха, что: “Я что-то не сделал, не прочитал какую-то молитву”. Он понимает — это моя жизнь, у меня нет другого смысла жизни. Моя жизнь — это связь с Ним, даже самая незначительная.

Вопрос:

- как научиться любить Кришну?

Авадхут Махарадж:

- любовь исходит из любви. Да, она не исходит…

Слушатель:

- ну понятно, Говорят, что мы пришли научиться любить [плохо слышен вопрос, время - на 54 минуте]

Авадхут Махарадж

- обратите внимание, например, что вы помните из детства о любви? Не лекции о любви, а любовь бабушки или мамы. Вот, поэтому любовь исходит из любви. Научиться любить Кришну мы можем только от преданных Кришны, которые обладают любовью.

Мы не можем это теоретически и гипотетически понять и смаковать на уровне своего ума. Это интеллектуальные вещи. Сознание Кришны же не интеллектуализм. Хотя оно очень интеллектуально, с точки зрения философии, но с духовной точки зрения — это не интеллектуализм. Беседы о Кришне — это не интеллектуализм. Ну что может быть интеллектуального, что маленький мальчик поднял пальцем холм Говардхан?

Если вы будете сейчас говорить какому-то профессору-интеллектуалу, он будет сидеть слушать вас: “Что? Холм Говардхан, как гриб, семь дней? Его папа просидел в тюрьме двадцать пять лет? О чём вы говорите? Вот главврачу придёте и расскажите ему о Кришне” — “Потом Он убил демона Кеши, хотите расскажу как? А потом Он пошел туда, в тот лес, в другой лес”.

Но если вы услышите эти слова из уст вайшнава, с верой, не только это поразит вас, повествование о каждом убийстве демона, каждое убийство каждого демона связано с определенным пороком человека. Поэтому в Писаниях сказано: “Если человек будет слышать о Кришна-лиле — это способно удовлетворить то самое вожделение, которое присутствует в нашем сердце. Это может убить вожделение”.

Поэтому мудрецы были поражены. Они сказали: “Как так это происходит? Мы йоги занимаемся дыхательными упражнениями, пранаямой, сидим в пещерах тысячелетиями, а какой-то там Аджамил, который был грешником, убийцей, алкоголиком, просто повторяя имя Нараяны, очистился от всего. Как это может быть?”

Удивительное качество этого святого имени Господа, что мудрецы, которые следуют обетам по-настоящему, они поражены тем, что одно Его имя способно очистить. Убрать страх смерти, дать бессмертие — это только Нараяна. Нараяна — это самая низшая планка имени Господа.

Имена Кришны. Вишну Сахашрама — это тысяча имён Вишну равно двум именам Рама, а два имени Рама равно одному имени Кришны. Понимаете, да, не сказано, что тысяча имен Вишну. Не сказано в Писании, что если ты дважды повторишь тысячу имен Вишну, то это будет однажды, когда ты скажешь Кришна. Сказано двум именам Рама — Харе Кришна, Харе Кришна. Кстати, я сказал два раза Харе Кришну — это четыре тысячи святых имен сказал. Потом сказал: “Харе Рама, Харе Рама”. Еще две тысячи сказал. А потом еще,

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Вот такой сказал сразу же сколько? Короче двадцать тысяч святых имен сразу же сказал в одну маленькую мантру. Поэтому в Писаниях сказано: “Не существует, гипотетически, греха, который не мог бы очистить Господь”. Но ещё сказано в Писаниях такое: “Грешить, надеясь на славу Святого имени — ужасное оскорбление”. Поэтому ты не имеешь права грешить если ты знаешь, что говоришь Кришна-Кришна, это оскорбительно.

Писания говорят: “В один момент когда твоё сердце очистится и уйдет корысть, ты сможешь по-настоящему сказать имя Кришны”. Я был когда в Симферополе, лекцию давал, одна девушка говорит: “Так что, вот я не посвященная, я повторяю мантры в день столько-то”. Я говорю: “Очень хорошо. Это знаете, как солдат стреляет холостыми патронами”.

Она так удивилась: “Так это что, я холостыми патронами стреляю?” Я говорю: “Не переживайте, любому нормальному солдату не сразу же дают автомат с настоящими. Постреляйте сначала холостыми, а потом получите посвящение, начнете практиковать, со временем и боевые появятся. Достаточно одного выстрела, чтобы попасть в цель, настоящего патрона”.

Поэтому Писания говорят, пока мы находимся на уровне нама-абхаса — оскорбительного воспевания Святого имени, мы пока что находимся на состоянии такого тренинга. Это вовсе не значит, что мы должны остановиться и не повторять. Но следует помнить, что, то, что мы сейчас делаем — не является высочайшей духовной практикой, а лишь как бы тень духовной практики, но когда-то…

Это как олимпийского чемпиона ему говорят: «Ты тренируйся, тренируйся», он скажет: «А что, разве каждый раз, когда я бегаю кросс, мне не дают золотую медаль?» Ему говорит: «Нет. Ты бегаешь, чтобы получить шанс побежать на Олимпиаде. Может быть ты придешь последним, но ты получишь шанс».

Поэтому мы в духовной жизни, мы практикуем сознание Кришны, чтобы получить шанс. Сейчас мы находимся в стадии кандидатов. Это ко всем относится. Шридхар Махарадж говорит, что даже большого чиновника, царь которого назначает, царь же может и, так сказать, аннулировать его права. Поэтому это не значит президент храма или Авадхут Махарадж. Не важно.

Мы находимся в мире материи. Каждый из нас может совершить оскорбление. Самое страшное — это вайшнава-апарадха. Поэтому мы должны быть очень внимательны по отношению к преданных. Не делать выводов ни о ком. Тем более тех, кого мы не знаем.

Вопрос:

- последние ютубные ролики показывают о том, что некоторые художники прошивают себя, в тело своё вставляют. Есть ли это тоже путь к Богу. Они там в магазинах начинают видеть, все датчики, подходят к известным людям, к портретам, звуковые портреты. Есть ли в этом путь к Богу. Если ты болеешь, можешь себя прошить, Майя прошивает тебя. Технология начала позволять это, станешь лучше…

Авадхут Махарадж:

- я понял, что вы услышали мои слова про прошивки компьютера и приняли очень близко к сердцу. С Вашей достаточно не связанной речи, она не связана, но я уловил несколько мыслей. Вполне возможно, я скажу.

Первая мысль была в том, что существуют какие-то творческие люди, которые заняты поиском. И поэтому кто ищет, тот всегда найдет. Если человек действительно в чем-то экспериментирует и ищет, то он безусловно достоин уважения.

У Брейгеля, известного художника, была такая картина, в которой слепой ведет слепцов мимо дороги. Посмотрите, картина в интернете Брейгеля «Слепцы». И была такая книга Уленшпигеля, моя любимая книжка в детстве, там образ слепцов. И вот в фильме, старый фильм по книге Уленшпигеля. В принципе, это смутные времена, Голландия, ужасная жизнь, инквизиция, чума.

И вот в общем в фильме был такой потрясающий образ, когда… там постоянно появляется группа вот этих «брейгелевских» слепцов, когда один слепой ведет остальных слепых, нищих попрошаек, и они все время хреначат где-то там мимо тракта. Ну никто не видит.

То есть они слышат — где-то там дорога, и они там типа на слух и все равно где-то рядом с дорогой. Они все время ну как бы вот. Поэтому когда мы говорим о духовной жизни и о поиске, кто-то говорит: “Надо съесть много ЛСД”, другой говорит: “Надо выкурить много наркотиков”, третий говорит: “Надо сделать то”.

На самом деле это неправда. Надо встретиться с вайшнавом. И все те во времена Прабхупада великие ЛСДшники, великие псевдо-трансценденталисты, они когда встретились с Прабхупадой, они перестали это употреблять.

Шридхар Махарадж хорошо это прокомментировал, он сказал: «Ничто химическое не может дать божественное». Мы не сможем получить ни через какие эксперименты божественное сознание Кришны. Мы можем получить опыт наркотиков, что как бы есть параллельная реальность, причем, как правило, наркотики показывают низшие параллельные реальности. Все эти кактусы, мескалины, ЛСД — это на самом деле низшие части Вселенной они показывают. И там можно очень хорошо поймать какого-нибудь негативного глюка очень серьезного.

Поэтому Вайшнавы исключают психотропные, одурманивающие вещества и так называемый псевдо-поиск духовного. Но поскольку у человека есть стремление к поиску, можно сказать, как в категории выбора. Например, ребенок иногда сует палец, он сует его в огонь и обжигается. С этой точки зрения, можно сказать — это позитивно. Человек обжегся об наркотики, о плотские взаимоотношения, мирской любовью или искусству.

До сознания Кришны у меня была четкая идея того, что я должен служить искусству. Но когда я узнал о сознании Кришны, я понял, что Господь меня освободил. В первую очередь, Он меня освободил не от искусства, а от людей, которые его создают. Хороший художник — это всегда мертвый художник.

Понимаете, да? Потому что как правило люди, которые создают искусство, Субала среди них, такие от Бога. В основном это люди, которые в результате таланта получили амбиции и пороки. Поэтому это одни из самых порочных людей, потому что у них гордыня. Но вещи, которые они создают, они прекрасны. Но это, то лучшее, что в этих людях существует.

Поэтому, как профессиональный арт-дилер, могут сказать сразу же: нормальным клиентам художников показывать нельзя. Я обжёгся на этом очень сильно. Люди живут в идеалах. Ван Гог, для нас — это идеал, а то, что он себе отрезал ухо, что у него с башкой не в порядке. Поэтому при жизни он не смог...

Он был больным человеком, поэтому хорошо видел желтый цвет. Но это вовсе не значит, что этот больной человек при жизни не мог свое здоровое начало вложить в какой-то там арт. Ну понимаете, да это как у любого человека — он, может быть, внешне страдает, а у него есть какое-то его лучшее, и вот это лучшая часть Ван Гога, которая, собственно, и осталась, а Ван Гог как совокупность физических элементов, он не существует. Он существует как идея.

Поэтому Шридхар Махарадж всегда говорил — мир идеи гораздо важнее. Кто такой Толстой или Пушкин? Физически нет, ни Пушкина, ни Толстого, есть литература. Они не живут в бумаге, бумага это всего лишь тело литературы. Буквы — это определенные ритмы литературы. Само слово, оно живет. Почему? Потому что слово — это проявление сознания.

Поэтому очень часто, когда люди обожествляют телеведущих, потом узнают, что они подонки. Ну потому что, они имеют дело не с ними, а с их субъективной частью, которая проявлена в медиа, как с идеалом.

[Дальше не очень разборчиво]