iniciation b.b.avadhut mj lahta-(rus)

. Сегодня у нас Экадаши, Экадаши врата. Экадаши — это день, когда традиционно люди постятся. У нас на сайте www.ekadash.ru 20 тысяч подписчиков. Но “врата” обозначает пост. И в таких Писаниях, как “Ману-самхита”, “Гарга-самхита”, “Гаруда-пурана” описаны различные посты. “Ману-самхита” пишет так — если человек задавил муравья, он должен поститься один день, если человек украл что-то, он может поститься столько-то времени. Поэтому сама по себе идея поста — это идея греха и искупления. Есть такая русская классика, называется «Преступление и наказание». И в этой связи “Преступление и наказание”, мы должны задать себе вопрос: “А как это относится к сознанию Кришны, является ли это подлинной духовностью? Преступление и наказание, это что, духовная жизнь?” Мы можем сказать, да, в рамках законов материального мира «преступление-наказание» — это важная вещь. Но когда мы говорим о семье, об отношении возлюбленных, о близком отношении души и Бога, то речь не идет о преступлении и наказании. В мире материи, мы живем в мире, где все преступники, даже те, кто на преступников не похожи. Но в духовном мире обитатели духовного мира, обитатели мира Вриндавана — это личности, которые обладают глубоким чувством любви к Господу. И они живут с ним в одном мире, едят с ним из одной тарелки. Поэтому как же Экадаши могут быть днём преступления, наказания, искупления грехов для преданных, которые заняты преданным служением? Поэтому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур неоднократно говорил, что предавшаяся душа не может нести в себе грех. Самый большой грех, который испытывает человек, — это гордыня. К этому пришли святые отцы. Кто-то может сказать: “Убийство — большой грех”, кто-то может сказать: “Прелюбодеяние — большой грех”, кто-то может сказать: “Воровство — грех”, но святые отцы сказали: “Нет-нет. Самый большой грех — это гордыня, потому что является причиной всего”. Причина того, что мы отвернулись от Высшего мира — это гордыня. Гордыня состоит не в том, что мы возгордились, что “я такой крутой”. Нет, гордыня — это некое чувство того, что я способен получить счастье без источника счастья. Люди говорят: “Да, у нас светское государство, вот есть мир Бога, а есть наш мир”. Почему мы светское государство? У Бога свои законы, у нас свои законы. Иногда наши законы могут совпадать с законами Божьими, а иногда могут не совпадать. Тем не менее, есть еще более худшие общества. Еще более худшие общества — это общества тоталитарные, религиозные, которые считают еще более худшую ситуацию. Они считают, что люди только должны жить по законам Божьим и пытаются этот закон Божий силой внедрить. Это ещё хуже. Поэтому мы с вами склоняемся не к светскому обществу, не к религиозному общество. Мы склоняемся с вами к идее сознания Кришны, где мотивацией человека управляет его сознание. Когда мы говорим о семье, об отношении людей, которые любят друг друга, мы понимаем, что колхоз — дело добровольное. В семье мы добровольно клянемся друг другу в верности, в семье мы добровольно принимаем друг друга в любви, в семье мы прощаем нашим детям или ближним любые грехи, оскорбления. Почему? Потому что нами руководит любовь. Другие принципы. И поэтому сегодня Экадаши. Экадаши для нас — это не время, когда мы не едим или не грешим, или грешим меньше. Экадаши для нас — это время, когда мы испытываем большую потребность в служении, потому что лишь только искреннее подлинное служение Господу, может компенсировать все наши стремления к негативу. И поэтому мы сегодня очень счастливы принять в семью преданных Господа новое пополнение. Когда совершаются обряды брахманами, по закону во время обрядов, поклонения и других обрядов поклоняющийся должен сказать свое имя, касту и готру. “Какое имя гуру, какое твое духовное имя, - и дальше спрашивают, - какая твоя готра?” Мы можем сказать: “Мы не знаем, какая готра”. В Индии люди знают, он из Парадваджи-готра, он из такой-то готры, он из такой-то готры, его род тянется от мудреца такого-то, от мудреца такого-то. В Индии знают своих предков за 5-10 тысяч лет и так далее. Представляете, да? Подноготная семьи. Мы не знаем даже, кем были бабушка нашей бабушки и дедушки, там, в революцию всех покосили, там помесили и так далее. Но когда речь идёт о преданных, один мой друг брахман в Индии, он сказал: “Какая готра?” Я удивился, посмотрел на него, он сказал: “Ачьюта-готра”. Ачьюта-готрой называется готра детей преданных, детей Господа. Поэтому все, кто получили посвящение у Гуру, Вайшнавов является, если в Индии вас спросят: “Какая у вас Готра?”, вы скажете: “Ачьюта-готра”. Ачьюта также непогрешимый, и Ачьюта — это Господь, который принимает всех живых существ. Поэтому в Писаниях сказано, что как только душа решила предаться Господу, Господь принимает ее, как самого Себя, в ачьюта-готру, в Свою семью. И это происходит через гуру. Когда мы приходим в ЗАГС на бракосочетание есть магистр, который сочетает наш брак. Мы не приходим в ЗАГС, не записываемся сами в книгу. Должен тот, кто проведет эту церемонию. И, с одной стороны, магистр — это простой человек. Он сам может быть даже не женатый, но сочетает людей браком. Гуру в нашем понимании, понимании вайшнавизма, является представителем Господа. И хотя внешне он может функционировать как человек, но Писания говорят «ачарья мам виджаниям». Поскольку он исполняют, наделенный полномочиям, мы не можем рассматривать Гуру, как человека. Потому, что любой человек не может на улице сочетать браком, но магистр в ЗАГСе может, он обладает полномочиями. Эти полномочия дарованы ему свыше, и это его служение. Каждый из нас служит. Поэтому, когда мы приходим к Гуру, Вайшнавам, мы понимаем, что мы пришли в мир, где, как сказал Шрила Шридхар Махарадж: “Каждая пылинка, каждая крупинка будет являться нашим учителем”. И действительно, мы узнаем, что все знают больше, чем мы. Мало того, что все знают, все служат больше, чем мы. Человек не может просто так зайти на алтарь, но пуджари может ради служения зайти на алтарь. Человек не может прикасаться к Божеству, но пуджари может поменять одежды, сказать: “Божество надо украсить так или так”. Хотя Кришна прекрасен, Ему не нужны украшения, Он Сам является украшением всех украшений”, тем не менее, преданные, из любви говорят: “Сегодня Кришна выглядит так, завтра Он так”. Они готовят Ему пищу. Хотя у Господа нет потребности ни в чем материальном, но тем не менее пищу, которую готовят Ему преданные, — это пища, приготовленная с любовью. У Господа всегда есть безграничная потребность в любви. И Он реализует Свою бесконечную потребность к любви, не только даруя любовь Своим вечным спутникам, но также принимая новые живые существа, которые созданы были по своей природе для любви. Поэтому с одной стороны можно сказать — Гуру дарует любовь к Кришне, а с другой стороны, мистическая шлока говорит так, что душа полна любви со своего рождения. И когда Говинду Махараджа спросили: “Что же на самом деле существует, гуру ли дает божественная любовь, либо же душа обладает божественной любовью?” Говинда Махарадж сказал: “Эти две шлоки кажутся противоречащими друг другу. Но тем не менее в них нет противоречия”. И он привел пример — человек может быть рожден американским гражданином, но он украден где-то на границе в Мексике, у него отняли паспорт, и он живет где-то. Но на самом деле, у него есть богатые родители, отец, мать. Но он вынужден жить на чужбине, и не обладает паспортом. С одной стороны, мы можем сказать, что он гражданин по рождению. Но с другой стороны тот, кто нашел, возвращает ему этот паспорт — он его вечный благожелатель. Поэтому мы можем рассмотреть встречу с Гуру, встречу с Вайшнавами, как встречу с тем, кто возвращает нам наше положение, но это не всё, этим всё не заканчивается. Дальше мы увидим, что гуру — это тот, кто помогает нам делать наши первые шаги, гуру — тот, кто учит готовить нас на кухне, гуру — тот, кто подсказывает нам, какую книжку прочитать. Мы увидим, что мы вступили в мир, где каждый будет нашим гуру. И мы увидим, что у Чайтаньи Махапрабху был Ишвара Пури, который дал Ему маха-мантру, Его гуру, инициирующий гуру. Дальше Его гуру был Кешава Бхарати, кто дал ему саньясу. Но мы также увидим, что гуру Чайтанья Махапрабху, даже у Чайтаньи Махапрабху был гуру, которого звали Рага-марга гуру, Рамананда Рай, тот, кто ввел Его в глубочайший поток божественной любви, хотя Чайтанья Махапрабху — Сам поток божественной любви, но тем не менее Его беседы с Раманандой и Его откровения о том, что: “Рамананда знает обо Мне больше, чем Я Сам знаю о Себе”, говорит о том, что даже безграничный Господь открывает Себя через Гуру. Что это за удивительный принцип гуру, принцип познания? Мы столкнулись с ним с самого рождения. Отец и мать являются гуру для нас на определенном этапе, когда кормят нас ложки. Дальше мы попадаем в детский сад, дальше мы видим, что есть книжки, учебники, каждый учебник написан каким-то гуру. Оказывается принцип гуру, принцип наставничества существует всегда и везде. Но нам трудно понять, насколько этот принцип важен в духовной жизни. Невозможно без гуру научиться математике. Говорят, что Ленин закончил самообразование. Но мы зададим вопрос: “Если даже это было так, то по каким учебникам?” Таким образом, мы увидим, что Гуру будет присутствовать везде в нашей жизни, но когда мы захотим жить духовной жизнью, мы также увидим, что без принципа Гуру невозможно существовать. И таким образом мы будем вынуждены постоянно искать не только Гуру, не только учителя, но у Господа есть ангаджоти — Его проявление. Поэтому в нашей традиции существует множество великих святых, они находятся здесь, на нашем алтаре. Но тем не менее, хотя их наставления вечные, вне времени и пространства, мы увидим, что нам лично нужны индивидуальные наставления. Как мы можем сказать, что мы пришли в футбольную команду, но нам тоже нужен тренер. И этот тренер должен нам сказать. И, скажем, ну зачем тренер? Но мы видим, что у каждого великого спортсмена всегда есть тренер. Тренер нужен не только на начальном уровне. Даже очень продвинутые спортсмены тренируются с тренером. Поэтому мы видим, что положение гуру вечно. Хотя гуру может изменить форму, он может изменить содержание. Как в Шримад Бхагаватам написано, что у Авадхута было 22 гуру, из которых одним гуру была пчела, цветок, небо, стрела. Но это на более высоком уровне. Мы увидим, что Господь является нам, как Гуру, везде. Даже в том, кто наступит нам на ногу, а мы вытерпим, это тоже будет проявление гуру. Но тем не менее в вайшнавизме мы увидим, что гуру крайне важен на всех этапах, и начало духовной жизни начинается с принятия гуру. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объяснил это так — когда безграничное стремится к ограниченному, они встречаются в гуру. Очень просто. Если мы хотим прийти к кока-коле, мы не идем на завод “Кока-колы” с ведром. Мы приходим и получаем ту самую бутылку кока-колы, на которую мы рассчитываем. Это может быть литровая или 300 миллилитров, но мы получим ровно столько, и мы приходим к какой-то личности, и продает нам эту кока-колу продавец. Всегда мы придем к какой-то личностной идее. И вот, исходя из того, что мы начинаем жить духовной жизнью и видим, что мы пришли в мир гуру, то мы видим, что все, кто находится в нашем алтаре — наши наставники. И те, кто являются преданными, которые помогают нам в жизни, тоже наши наставники. Но тем не менее есть определенные дикша-гуру, шикша-гуру и так далее. Но тем не менее есть определенные правила, есть определенные учителя. Например, в нашей традиции, которая тянется от великих святых, она проявлена через Шрилу Шридхара Махараджа. Шрила Шридхар Махарадж является основателем нашей духовной миссии. И его толкования, наставлений Шрилы Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура из Священных Писаний являются уникальными не только для нас, как для учеников, но для всех Гаудия-вайшнавов. Так произошло, что Шридхара Махараджа принимали все Гаудия-вайшнавы. Среди всех Гаудия-вайшнавов после ухода Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура, он занимал высочайшее положение, в том числе и для Шрилы Прабхупады, основателя ИСККОН. И хотя мы читаем книжки ИСККОН, а преданные ИСККОН читает многие наши книги, тем не менее мы можем гордо сказать: “Мы находимся в особой эксклюзивной линии Шрилы Шридхара Махараджа”. Но кто-то может сказать, что: “Ну, у Шрилы Шридхара Махараджа есть разные ученики, и потом мы тоже читаем его книги. Чем же отличаетесь вы от него?” Мы можем сказать только одну вещь. Мы отличаемся от него, потому что мы знаем Шрилу Шридхара Махараджа через личность Шрилы Говинда Махараджа — тот кто был его величайшим слугой и нашим милостивым духовным учителем. Шрила Шридхар Махарадж был очень закрытым человеком, он был, как Диоген, который жил в бочке. Но Шрила Говинда Махарадж привёл к нему всех слуг, он фактически открыл мир Шрилы Шридхара Махараджа. Но помимо этого, что Шрила Говинда Махарадж обладал удивительной способностью соприкасаться с людьми, Шрила Говинда Махарадж также обладал удивительными духовными познаниями, которые оценил Шрила Шридхар Махарадж. Поэтому мы можем сказать, что: “Мы постигаем Шрилу Шридхара Махараджа через личность Шрилу Говинда Махараджа”. Но далее мы знаем, что Шрила Говинда Махарадж обладая удивительным безупречным духовным характером и качествами потрясающей духовной личности, дал нам определенное наставление и дал нам определенное поле служения. Он установил Божества. Без этих Божеств это просто был бы красивый дом, скорее всего, его даже бы не было. Это наш храм. Он дал нам наставление, он дал нам поддержку духовную. И когда я только принял санньясу, он сказал мне: “Ты должен проповедовать и давать людям посвящение”. Я сказал: “Посвящение?” Он сказал: “Да-да, посвящение. Ты всегда будешь связывать их со мной, не переживай. Не пытайся принять что-то на свой счет, постарайся быть официантом. Официант не ест с тарелки клиента. Почтальон, он должен вовремя донести письмо. Или кассир, если кассиру скажут, что: “Ты будешь выдавать миллионы долларов”, он может сказать: “Откуда у меня миллион долларов?”, ему скажут: “Не переживай, у тебя нет миллиона долларов, ты будешь в кассе сидеть. В кассе всегда есть бесконечное количество”. И такова моя сева, служение — это дать связь с миром великих святых. Хотя для ученика, тот, кто дал ему связь, всегда занимает особое положение в его сердце, потому что ученик знает, что Господь пришел за ним в форме Гуру. Поэтому одно из оскорблений Святого Имени — это садху-нинда, гуру-авагья — это не следование наставлениям гуру и критика преданных. Поэтому Шрила Говинда Махарадж всегда смеялся и говорил: “Своим ученикам я не могу давать никакие наставления, потому что я дам им тут же наставления, а с ними будут следовать ему”. То есть имеется в виду, как ребенку — мать дает рождение ребенку, но сначала ребенок, он как эгоист: растет на руках матери, он ест, пьет, играет, но в какой-то момент вдруг у него пробуждается совесть и он задает маме вопрос: “А что я должен в доме делать?” Мама говорит: “Вынеси ведро, начни с чего-то очень простого”. Да, и ребенок начинает там, вынес мусор, пошел в магазин, постепенно в нем пробуждается глубокое чувство долга, и когда он становится сам родителем, он сам уже снисходительно относится к своим детям, но его чувство долга — это то, что пробуждено в нем. Так же и в нашей духовной жизни. Вначале мы приходим в духовную жизнь, и мы ничего, при рождении мы ничего не можем гуру отдать, но гуру даёт нам все. Позже, когда наше духовное детство проходит, мы начинаем осознавать свой долг. И мы говорим: “Я в неоплатном долгу перед Господом и перед гуру, мне дали вход в мир служения. Я должен посвятить себя служению, никто не будет бегать за мной, заставлять меня служить. У меня есть свобода, и я должен распорядиться своей свободой подлинно, по-настоящему. Я могу злоупотреблять своей свободой, как я делаю это уже многие жизни, а могу свою свободу отдать ради служения”. Поэтому Писания, такие как “Махабхарата”, “Бхагавад-гита”, Пураны, все говорят о долге человека. И там есть прекрасное утверждение, что “долг никому не должен, все должны долгу”. То есть, когда какой-то человек говорит: “Я выполнял долг”... “Это очень хорошо, долг учителя, долг родителя, ты должен выполнять долг, но долг тебе не должен”. Поэтому мы должны выполнять долг, но не ожидать, что за это нас будут хвалить или нас будут почитать. Исполнение долга — это обязанность каждого живого существа. И Сам Господь говорит: “Хотя Я никому не должен, Я поддерживаю этот мир и исполняю долг”. Поэтому мы не говорим: “Вот какой Кришна молодец, вот сегодня солнце вышло, вот Он, честно. А вот, представьте, если бы Он не захотел солнца, вот молодец Кришна, вот хорошо, исполняет Свой долг перед нами, перед живыми существами”. Нет, Кришна совершенно бескорыстно исполняет свой долг. И с большой любовью ждет нас миллионы жизней, не навязываясь нам. Поэтому в Писаниях сказано, «эй рупе брамане брамете кон бхагаван джив гуру кришна прашадэ байе бхакти лата бидж». Рождаясь, умирая множество жизней, мы обретаем связь со Святым именем. «гуру кришна прашадэ байе бхакти лата бидж», и тогда семя бхакти, семя любви сажается в наше сердце. Хотя любовь — это благодатная почва, но семя любви... В Писаниях сказано, что Чайтанья Махапрабху получил потрясающее умонастроение Кришна-премы от Ишвара Пури, своего духовного учителя, а тот, в свою очередь, получил это чувство от Мадхавендры Пури, своего духовного учителя. Однажды, когда Чайтанья Махапрабху шел, путешествовал по Южной Индии, Он увидел преданного, который повторял Святое имя и испытывал глубокие духовные экстатические переживания. И когда Махапрабху его увидел, Он сказал: “Ты должен быть вайшнавом инициированным либо Мадхавендрой Пури, либо Ишвароц Пури”. И этот преданный признался, он сказал: “Да, когда-то в свое время здесь странствовал Мадхавендра Пури, дал мне посвящение, и с тех пор, исполняя его наставления, я воспеваю Святое Имя и глубокое чувство любви к Богу”. Махапрабху упал перед ним в поклоне и сказал: “Ты получил посвящение у учителя Моего учителя, и поэтому Я поклоняюсь тебе как учителю”. Поэтому Махапрабху принял посвящение не у учителя, а у учителя учителя. Он сказал: “даса-дасана-дасах”. Если мы искренне хотим удовлетворить милость Шрилы Шридхара Махараджа, мы будем счастливы получить милость Шрилы Говинды Махараджа. Если мы будем хотеть получить милость Говинды Махараджа, мы будем счастливы служить под началом его старших преданных. Но следует помнить, что все они — наши учителя. Поэтому в нашей миссии мы не рассматриваем: “Ага, это ученик Авадхута Махараджа, это ученик Говинды Махараджа, это ученик Ачарьи Махараджа”. Есть некое разделение, но есть некое глубокое единство. Поэтому в нашей миссии, как хотел Шрила Говинда Махарадж, наша миссия едина. Мы все ученики последователя, мы все, кто-то старший, кто-то младший, но мы все находимся в одной единой семье. И это даёт нам определённый дух, определённый поток, определённую ответственность. И поэтому мы не разделяем, у нас нет дедовщины, там пацак, четланин, дед, черпак, дембель. Мы все слуги. И в этом дух нашей миссии. Мы хотели бы, чтобы те братья и сёстры, которые придут к нам сегодня, они также разделили с нами этот дух преданности, обрели ту самую связь, которую искали многие жизни. Сегодня не стоит вопрос физического рождения, сегодня стоит вопрос эволюции души. И, возможно, еще множество жизней придется прожить, рождаясь и умирая, но уже в Кришна-самсаре. До этого мы просто рождались в самсаре — в круговороте рождений и смертей. Теперь мы встали на путь истинный. И возможно, еще множество перевоплощений придется нам, чтобы прийти к любви к Богу, но, по крайней мере, это будут уже жизнь и смерть на пути к истине. И когда мы придем в мир Кришны, миллионы жизней на пути к истине покажутся нам одной секундой. Поэтому не следует говорить: “О-о-о, это будет еще не скоро”. Нет, нет. Мы не думаем таким образом. Мы думаем: “Я столь удачлив, что обрел связь с миром Гуру, Вайшнавов, но у меня нету…” Основная проблема, Махапрабху говорит: “Анурагах” — “У меня нету стремления страстного поклоняться Господу. Это моя проблема”. Но Писания говорят: “Желания…”, знаете как, корова Сурабхи исполняет все желания, Господь исполняет все духовные желания. Но у меня нет духовных желаний, понимаете, в этом проблема. Я живу как обыватель, как слизняк. У меня обывательское существование, у меня нет духовных желаний. Но Писания говорят: “Если ты хочешь обрести духовные желания, общайся с теми, у кого они есть. Общайся с преданными, служи”. тад виддхи пран̣ипа̄тена парипраш́нена севайа̄ упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇ джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣. “Служи, вопрошай, и в один момент в твоем сердце пробудится духовное желание”. И вот это наша надежда. Именно в таком умонастроении мы приходим к Шри Гуру. Мы не приходим, что мы там великие, квалифицированные, продвинутые. Мы приходим как нищие. Мы просим милость. Мы не пришли за справедливостью в мир божественного. Чтобы получить справедливость нужно эволюционировать миллионы воплощений, стать великим йогом. Но мы пришли в мир милости. Чайтанья Махапрабху — Каруна-аватар. Каруна-аватар — это аватар милости. И Он еще Према-аватар. Он аватар любви. ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда ш́рӣ-адваита гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди-гаура-бхакта-вр̣нда . По одному садитесь. Кто первый? Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе . ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда ш́рӣ-адваита гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди-гаура-бхакта-вр̣нда . Прежде чем мы воспеваем маха-мантру, мы воспеваем имена Панча-таттвы — Шри Криша-Чайтанья Прабху Нитьянанда Шри Адвайта Гададхара Шривасади Гаура Бхакта-вринда. Имена Панча-таттвы более милостивые, потому что они не принимают оскорблений. Для того чтобы воспевать Харе Кришна маха-мантру чисто и получить подлинный результат — любовь к Богу, мы должны избавиться от оскорблений. Поклонением Гауранге со смирением, служением, мы избавимся от оскорблений. Слушайте маха-мантру: Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе Начиная с большой бусины, вдоль четок, до малой бусины доходим. Сумеру, Кришна всегда в центре, мы никогда не пересекаем. Туда-обратно, туда-обратно. Всё вокруг Кришны, всё вокруг центра. И так мы воспеваем ежедневно, минимум 4 круга. Киртания-садха-хари, святые непрестанно воспевают, даже когда они не с четками, они всегда воспевают. Поэтому мантра сначала должна войти в сознание человека, в его ум, а потом проявиться в его сердце. Для этого нужна молитвенная практика, а молитвенная практика может быть только, когда человек живет духовной жизнью. А духовная жизнь — это только жизнь покаяния. Поэтому Махапрабху сказал тринад при суничена тарор ива сахишнуна аманена манадена киртаниайх сада харих “Научись оказывать почтение каждому живому существу, и тогда только ты сможешь воспевать Святое Имя”. Поэтому почтение, смирение, служение сделают нас совершенным практикующими, а для этого нужно общаться с теми, кто такими качествами обладает. Поэтому всегда оставайся в обществе преданных, занимайся непрестанной молитвой, минимум четыре круга, а максимум... Всегда помни, санкиртана, проповедь и воспевание совместное важнее, чем индивидуальная духовная практика. Почему? Потому что оно дает нам энтузиазм, и мы объединяемся в киртан с другими преданными. Как алкоголики вскладчину пьют. Харе Кришна. Даже алкоголики понимают, что пить одному скучно. Поэтому преданные, помимо того, что практикуют индивидуальную духовную жизнь, они стремятся к обществу вайшнавов. (Читают мантру при посвящении, время 29-50). Предлагаем тебя Гуру Махараджу, как прасад. Ведь прасад — милость Господа. В момент посвящения преданный становится прасадом. И поскольку он становится прасадом, то… Как тебя звали в миру? Посвящаемый: - Павел. Авадхут Махарадж: - тебя будут звать Премананда. Ананда — это имя Брахмачари. Ананда, Вишваруп. Когда мы говорим о брахмачарье, мы не говорим о том, что это обязательно. Брахмачарья — это положение того, кто практикует и проповедует. Ну вот, Премананда Прабху Ки Джай. Джай Шрила Гурудев Ки Джай! Харе Кришна! ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда ш́рӣ-адваита гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди-гаура-бхакта-вр̣нда . Прежде чем ты будешь воспевать Святое имя, повторяй всегда. ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда ш́рӣ-адваита гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди-гаура-бхакта-вр̣нда . Это имена Панча-таттвы. В Кали-югу Господь Кришна нисходит, приняв сердце и сияние Радхарани, в образе Гауранги Махапрабху вместе со всеми обитателями духовного мира. Это самое милостивое воплощение Каруна-аватар. Поэтому обращаясь к Панча-таттве, мы призываем на себя милость, не справедливость, а милость, потом воспеваем Харе Кришна маха-мантру. Маха-мантра называется Маха, самая высшая из всех мантр. Почему она самая высшая? Это сам Господь, называется Кришна-нам, и Он способен даровать любовь к Самому Себе. Только Господь может даровать любовь к Самому Себе. Кришна любовь даровать не может к Себе. Маха-мантра может, потому что это Кришна и Радхарани. Сам Кришна Себе любовь не раздает, но маха-мантра это делает, потому что это особая трансцендентная вибрация. И ты очень удачлив, что ты получил в линии Шрилы Гуру Махараджа, Шрилы Говинды Махараджа, Шрилы Шридхара Махараджа. Воспевай ежедневно минимум четыре круга. Со временем ты должен стать молитвенником. Почему со временем? Потому что Шридхар Махарадж не считал, что если человек сидит и сутками перебирает четкие, но у него нету ни стремления к служению, ни стремления к общению, он станет духовной личностью. Служение — это дух молитвы. Если нет служения и стремления, не будет подлинной молитвы. Всегда старайся служить и общаться с преданными, и через это к тебе придет дух подлинной молитвы. Можешь слушать наставления Шридхара Махараджа, Говинды Махараджа, наших проповедников, наших учителей, но всегда должен культивировать дух самопожертвования, дух служения. Как тебя звали? Посвящаемый: - Александр. Авадхут Махарадж: - Александр. Будут тебя звать Адвайта Дас. Нормально? Притху знает лучше меня, что нормально, что не нормально. Харе Кришна, Харе Кришна. Если он посмотрит так на меня, такими глазами. Но имеется ввиду, не Адвейты Веданта, а Адвайта Ачарья. Ну вот, Адвайта Дас. Джай Шрила Гуру Махарадж Ки Джай. Харе Кришна Харе Кришна Кришна… Адвайты — недвойственные. В мире духа нет двойственности. Но большинство последователей Адвейты Веданты думают, что раз в мире духа нет двойственности, там нет и формы. Но это не так. Поэтому Адвайта Ачария явил свою трансцендентную форму, а ты его Дас. Он 50 лет молился, чтобы Махапрабху пришел в этот мир. Харе Кришна. ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда ш́рӣ-адваита гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди-гаура-бхакта-вр̣нда . Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе Всегда повторяй имена Панча-таттвы, памятуй о Гауранге Махапрабху, изучай Его удивительную природу, много замечательных книг, «Золотой вулкан Божественной любви», «Чайтанья Чаритамрита» «Винде-винде гаура-падара вринда».

36:22 Через Чайтанью ты сможешь обрести вкус к Радха-Кришне. Поэтому поклоняясь Гауранге Махапрабху, мы воспеваем Харе Кришну маха-мантру, стараемся без оскорблений. Маха-мантра является высшей из всех мантр, поэтому её могут воспевать только освобожденные души — Брахма, Шива и другие Боги стремятся обрести маха-мантру и воспевать её. Даже сама Махамайя получила инициацию от Харидаса Тхакура, так что она наша сестра в Боге. Если мы будем искренни, то она нас сильно беспокоить не будет. Эта маха-мантра в линии Шрилы Сарасвати Тхакура, в линии Гуру Махараджа, Говинды Махараджа, в линии наших учителей, особая маха-мантра. Почему особая? Потому что их линия была чистой линией мадхурья-расы. И в их понимании маха-мантра занимает абсолютное положение. Воспевай без оскорблений, постепенно, по милости Кришны, тебе откроется суть и вся духовная реальность. Следуй всем вайшнавским принципам. Помни, что мир служения, самопредания — это мир, в котором мы можем практиковать эту практику. Как эгоисты, как материалисты, мы не сможем стать вайшнавами. Поэтому всегда общайся с предавшимися душами, старайся служить, старайся быть всегда бескорыстным, искренним. И черпай вдохновение в служении других, а не в себе, и маха-мантра явится тебе со временем, но минимум повторяй четыре круга ежедневно, а максимум чем больше, тем лучше. Малика упабашья, чётки не должны поститься, говорил Сарасвати Тхакур. Как тебя зовут? Посвящаемый: - Артем. Авадхут Махарадж: - ты у нас будешь Анантой, а вот каким Анантой надо подумать. Ананта Рам. Джай Ананта Рам Прабху Ки Джай. Ты будешь Ананта Рамом. Ананта Рам или Баларам, Нитьянанда Прабху, Патит-Паван. Очень удачлив преданный Нитьянанда Прабху, Ананта-дева. Дас — это слуга. Джай Шрила Гуру Махарадж Ки Джай. Давайте дамы. Джай Шрила Гуру Махарадж Ки Джай. Шри Кришна-Чайтанья Прабху Нитьянанда Шри Адвайта Гададхара Шривасади Гаура Бхакта-вринда Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе От большой бусинки к малой, на четках, не пересекая Сумеру и обратно, туда-обратно, туда-обратно. Минимум четыре круга за раз. 4, 8, 16, 32, 64. Но главное — это не количество, а качество. Молитва — это определенное состояние души. Поэтому Говинда Махарадж всегда смеялся, когда ему говорили: «А вот в Исконе говорят 16». Он говорил: “Четыре круга оскорблений лучше, чем 16 кругов оскорблений”. Мы должны выйти из оскорбительного состояния, нама-абхаса, аппарадх, в подлинную молитву. Когда Махапрабху спросили: “В чём суть вайшнавизма?”, Он сказал три вещи: Дживе дойа, наме ручи, вайшнава-севам. «Дживе дойа» — сострадание, смирение. Сострадание — это проповедь, а смирение — это действовать под руководством высшего вайшнава, а не своего эго. Наме ручи — воспевание Святого имени с любовью. То есть всё, что мы делаем, не механический процесс, не бормоталка, не бубнилка, это не мантра-йога, это воспевание Святого Имени, молитва Имени, имяславие называется по-русски. Самое сокровенное, что отцы святые превозносили. И вайшнава-севам, в православной церкви очевидно, что служение вайшнавам, служение святым, без служения святым святости не может быть. Поэтому мы должны смиренно служить Святому Имени, Святым, нашим наставлениям, нашим учителям, и постепенно все это проявится в нашем сердце. Поэтому старайтесь избегать оскорбления. Оскорблений десять, но главное оскорбление приходит, есть еще одна вещь, называется невнимательное воспевание. Аутизм — это проблема Кали-юги. Но невнимание почему? Потому что мы ставим в своей жизни поверхностные вещи, как главное, а о главном забываем. Помните всегда о главном. Харе Кришна. Как вас? Посвящаемая: - Татьяна. Авадхут Махарадж: - Голока Таруни или Гокула Таруни? Притху Прабху: - Гокула. Авадхут Махарадж: - Гокула Таруни мангала магите. У вас будет Гокула Таруни, имя полное. Но вас могут называть друзья Гокулой или Таруни. Красивое имя очень. Гокула — это имя Радхарани, повелительница Гокулы. Есть такая красивая песня “Радхе Джая Джая мадхава латте Гокула Таруни мадхава махите”. Это одно из 108 имен Радхарани. Вам нравится имя? Хорошо. Харе Кришна. Джай Шрила Гуру Махарадж Ки Джай. ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда ш́рӣ-адваита гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди-гаура-бхакта-вр̣нда. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Рама Панча-таттва-мантра позволяет нам избавиться от оскорблений, потому что Махапрабху дал милость самым падшим душам. Мы падшие души, иначе мы бы не получили маха-мантру. Мы должны всегда об этом помнить и помнить о милости Махапрабху. И в смиренном умонастроении, в смиренном умонастроении воспевать молитву. Имяславие ю, славить святое имя. Не бубнить, не бормотать, а воспевать славу Господа, потому что это наша вечная природа. И сейчас эта возможность открывается вам по безграничной милости Господа. Мы будем воспевать эту мантру, стараться без оскорблений, потому что наша гордыня, которая является причиной нашего материального существования, проявляется через разные оскорбления. Но избавившись от гордыни, избавившись от оскорблений, мы сможем воспевать чистое Святое Имя. Для этого необходимо покаяние, дух служения, духовное общение, ответственность, долг. И постепенно мы избавимся от оскорблений. Поэтому воспевать Святое Имя нужно непрестанно. Так же, как мы кормим свое тело, кормим свою ум, мы должны кормить свою душу молитвой. И постепенно душа окрепнет и станет как бы исцелена, как лекарство. Поэтому, как врач говорит — утром, вечером, до еды и после, минимум четыре круга. Воспевайте, старайтесь избегать оскорблений, и всё придет в гармонию. Всё придет в гармонию по милости Господа. Он — источник гармонии. Мы ищем гармонию. Мы говорим: “Нужны новые ботинки, чтобы быть гармоничным, нужна работа, нужны деньги”. На самом деле, нам нужен только Господь. И Он приведет нас к гармонии. Как вас? Посвящаемая: - Яна. Авадхут Махарадж: - Джай, Шрила Гуру Махарадж. У нас очень красивая река Ямуна, в которой Кришна наслаждался своими играми. Вы будете Ямуной. Будете Ямунаприя. Та, кто дорога Ямуне — это Радхарани. Некоторые считают, что Ямуна, Чандравалия против Радхарани в Валабха-сампрадае. Некоторые в Гаудия-вайшнавской традиции считают, что Ямуна в одной команде с Радхарани. Хотя Ямуна связана с Баладевой, но тем не менее, ваше имя не Ямуна, а Ямунаприя — Радхарани, та, которая очень дорога Ямуне. Харе Кришна. Джай, Шрила Гуру Махарадж, ки-Джай. У Гурдевы была девушка-секретарь, ее звали Ямунаприя, очень искренняя девушка, которая много лет отдала служением себя, поэтому вы тоже пытайтесь служить преданным. Далее поют.