Авадхут Махарадж. Неформальная беседа в Киеве. 27.04.2013

. Я очень рад видеть всех наших преданных. Я знаю, что вы все приехали и ждали, и мы еще ждали больше, потому что общение с преданными — это самое светлое, что есть у нас в жизни, потому что, Прахлад Махарадж в “Шримад Бхагаватам” говорит, что жизнь, по сути дела, — существование. Сколько-то времени на еду, сколько-то времени на сон, сколько-то времени на поддержание тела, но если учесть все это: время, еда, сон, поддержание... Сейчас некоторые люди, в особенности в Москве, мы уже больше не ездим в Москве на машине, потому что в пробке в среднем 3-4 часа. У меня даже был такой проект "Пробка". Мы хотели сделать DVD, и в пробках просто людям раздавать. Ну человек вроде у него всё есть как бы, он стоит в пробке, у него там хорошая машина, а он всё равно в пробке стоит, что-то запорожец, что-то там Славута, Таврия, он всё равно стоит в пробке. И он должен рано или поздно, должен задаст себе вопрос: “Для чего я это делаю, и почему я здесь нахожусь?” У нас с этого проекта “Пробка”, но мы еще не доделаем его, у нас должна была по идее быть такая, как бы там: "Добро пожаловать в пробку, здравствуйте! Красивая музыка там. Закройте глаза, расслабьтесь, представьте себя, как вы находитесь… Нажмите баллончик вашего автомобильного дезодоранта, надеюсь у вас есть кондиционер". И что такое жизнь? И жизнь — это ну некое ожидание, как мы говорили, это не попытка насладиться, это некое ожидание. Мы постоянно говорим: “Вот, сейчас я вот это сделаю, тогда будет хорошо. Вот сейчас я вот это сделаю”. В этой связи, часто упоминаю Джанардана Махараджа. Когда ему было 20 с чем-то лет, он учился в “Колтеке” — это одно из самых лучших учебных заведений в Америке, ну решил бросить. Ему родители говорят: “Что ты там? Тв должен учиться”. Он говорит: “Зачем?”, они ему: “Ну как, научишься, получишь хорошую работу”, “А дальше зачем?”, “Заработаешь деньги, выйдешь на пенсию”. Джанардана Махарадж им сказал: “Всё, я уже вышел на пенсию. Если цель учиться работать для того, чтобы выйти на пенсию, я выхожу на пенсию с завтрашнего дня”. Так Джанардана Махарадж стал пенсионером в возрасте 22 лет. Попал в Харе Кришна. Почему? Потому что люди говорят: “Ну вот когда я стану пенсионером, я буду заниматься духовностью”, поэтому у нас как бы Сознание Кришны — это такое общество молодых пенсионеров, тех, кто в принципе вышли на пенсию. Почему? Потому что в материальном мире нету, по сути дела, каких-то особенно важных дел, ради которых можно жить. Всё равно вся задача — это выйти на пенсию и жить в гармонии. На пенсии все хотят жить в гармонии с природой, с Богом, духовностью заниматься, так что мы — все молодые пенсионеры. Но, тем не менее, интересный был момент, когда мы приехали в Германию был такой Матильда Хилл, замок в стиле арт-нуво. Мы поехали посмотреть, потому что там фрески из “Бхагавад-гиты”. Ты была с нами тогда? И там такая прекрасная тисовая роща, я был потрясен — тисовые деревья, барельефы немецких архитекторов, и под каждым барельефом прямо на земле, не знаю почему-то на земле, у них такие пластины бронзовые, там шлоки из “Бхагавад гиты”, ну не только из “Бхагавад-Гиты” из “Упанишад”: “Ом пурнам, пурнам ..”, “Все исходит….” Ну немцам очень нравится, типа: “Всё исходит, всё законченное целое…”, ну такие немножко майвадские шлоки, конечно, но я бродил по этой тисовой роще, разгребал палочкой эти листья, все было осенью в листьях, эти надписи, смотрел на эти барельефы, на этот замок в стиле арт-нуво, который… Арт-нуво — это любимый стиль Гитлера, и это стиль такой европейская готика — японская архитектура. Смотрели такой японский фильм “Гоемон”? Хороший фильм японский, ну такой фэнтези. Там очень хорошо художники сделали такой целый образ готики и Японии вместе. Вот арт-нуво немцев, они в принципе, соединили... Вообще у немцев, у них странная такая любовь к минимализму. Поэтому приходили в некоторые, как-то зашли, я не знаю, Йогамайя была ты там? По-моему с тобой или с кем-то зашли в немецкую церковь? Слушательница: - нет, в середину не заходила. Это Яшода-Сута, или Джаявати. Ану-Кришна тогда был. Авадхут Махарадж: - да, в немецкую церковь, модернистскую, там такие деревянные скамейки, татами, такой дворик, маленький крестик. И я понял, что мы зашли в какой-то вообще, японский дзеновский такой сад, а это была церковь, ну такая то есть… Вот в этом artnow меня поразила одна вещь, помимо того, что все шлоки о бессмертии, я увидел играющих пенсионеров. Они играют, такие игры: шарики какие-то катают, я не знаю, что это в Германии, наверное очень популярно. Ну да, они бросают эти шарики, и некая идея из того, что человек, он рождается ребенком в какой-то момент возвращается в такое не состояние, конечно, старческого маразма, а когда он уже исполнил все свои попытки самоутвердиться в мире материи. Единственное, к чему приходят пенсионеры – это играть: бабушки в карты играют, то есть пенсионеры сидят, и они играют. То есть человек начинает с игры, игрою заканчивает. И в промежутке всего остального времени он занимается чем-то, что он пытается как бы, ну скажем, из чего он пытается собрать такую некую мозаику ощущений, потом в конечном итоге должен от неё отказаться. Поэтому Веды, они говорят: “Атма, гьяна, карма, мокша” и так далее. То есть человек должен пройти через множество разных, чтобы понять, что правильно, он должен пройти через множество разных неправильных частей: наступить на разные грабли множество раз, получить в лоб, набить себе какие-то глобальные шишки, пресытить какие-то свои чувства, удовлетворить какие-то свои амбиции. Но в бхакти, в идее бхакти все несколько по-другому, потому что в идее бхакти все что человек делает, все это может быть задействовано. В идее бхакти все, что человек делает — гьяна, карма, ну то есть деятельность, получение знания, обретает как раз сакральный смысл. Поэтому мы можем сказать, чем мы отличаемся от материалистов? В принципе ничем, по большому счету мы и есть может быть материалисты, гораздо даже больше, чем те, которые еще не поняли, но мы пытаемся. Задействуя себя в служении, по сути дела, мы заняты тем же, чем заняты материалисты, мы немного... ну, материалисты что-то делают, мы тоже что-то делаем, то есть мы немного отличаемся от них. Но наши мотивации, наши цели должны быть более тонкими, более совершенными, потому что мы понимаем — к чему все должно прийти. Всё должно прийти, конечно, к идее и практике. И в основе жизни человека, всё равно лежит принцип игры. В каком смысле лежит принцип игры? Это принцип лилы. Что-то, что приносит нам высшее удовольствие, не имеет под собой никаких подспудных мотивов. В игре всё существует по другим принципам, понимаете? В игре люди могут даже убивать друг друга, играя в войну или в монополию, но это все равно игра, там другие принципы. Там нет попытки по-настоящему всерьез эксплуатировать друг друга. Поэтому Шрила Шридхар Махарадж часто говорит, что наша идея по-настоящему всерьез эксплуатировать этот мир построена на нашем иллюзорном мировосприятии, и мы не сможем избавиться от него до тех пор пока мы не обретем вкус обитателей духовного мира. Когда он говорит о вкусе обитателей духовного мира, он говорит о том, что есть тот план бытия, на котором все чаяния души, построенные на жертве, являются совершенным образом бытия. То есть жертва лежит в основе всего. Жертва лежит в основе… даже в основе наслаждения, казалось бы, лежит чувство жертвы. Кажется, что там друзья едят с Кришной. Скажем: “Где же в этом есть жертва, где в этом месте есть аскеза?” Но, тем не менее, мы видим, что все что они делают, обитатели духовного мира, пропитано в высшей степени жертвой. И “Чайтанья Чаритамрита” подсказывает это, сказано: “Гопи, они украшают себя для Кришны, они делают какие-то действия, которые похожи на действия материалистов, но тем не менее их идея состоит в том, чтобы принести счастье Кришне. Не получить счастье себе, а счастье Кришне. И когда они приносят счастье Кришне, когда гопи видят, что Кришна счастлив, они становятся счастливы в 10 тысяч раз больше, чем Он Сам. Тогда Кришна смотрит надеясь, что они счастливы, и становятся еще более счастливы”. И так в “Чайтанье Чаритамрите” говорится, что этот процесс идет бесконечно. Поэтому однажды в “Джайва-Дхарме”, один преданный, он спросил одного великого вайшнава он говорит: “Вы все рассказываете про бхакти, про бхакти, ведь бхакти вечная, она описана в Священных писаниях, в Ведах. Почему вы говорите о том, что Чайтанья Махапрабху принес этому миру бхакти?” И Бабаджи говорит о том, что, старец сказал: “Я сам задал такой вопрос, когда был молодой, Санатану Госвами. И Шрила Санатана Госвами, который один из спутников духовного мира, он на него ответил: “Потому что бхакти, которое описано в Священных писаниях…” Ну например, там мы можем взять различные Священные писания, там: Библия, Коран, буддийские сутры, в принципе скажем, что по большому счету внутренний смысл Священных писаний, не важно христианские, мусульманские, мы увидим, что он пропитан идеей любви к Богу. Ну в той или иной степени, те или иные святые, которые достигли определенного просветления, они говорят о любви к Богу. И они говорят о преданности и о служении. В Коране это будет такое понятие как “Ицх”, на арабике, что Ицх — это любовь, есть Рух — это душа, есть Бог – это Кода, есть два типа душ Рух-мушарадх, Рух-алладин, есть души освобожденные, есть души обусловленные, и что любая душа, она стремится обрести Ицх — вечные взаимоотношения с Господом, Кода, Он как бы является источником всех живых существ, поэтому любовь — это естественный обмен между Ним и всеми живыми существами. Или там спаситель Христос говорит о любви. Тогда если все говорят о любви, чем же отличается Кришна-према? Ну вот очень такой хитрый момент, не только живое существо, душа пытается испытывать Кришну-прему. Кришна еще испытывает прему, то есть Кришна испытывает определенную любовь. Но когда мы говорим о Его потенциале, о безграничном потенциале любви к Кришне, мы можем сказать, что способности души, как атома, как микроб может сейчас понять, например, что происходит в сердце возлюбленных. Микроб на своем каком-то микроскопическом уровне может сделать об этом выводы. Но есть еще другая идея, что ту прему, которую испытывает Кришна, гораздо более высшее состояние любви испытывают его чистые преданные, такие как Радхарани. И когда мы говорим о том, что пришел испытать Чайтанью Махапрабху. Чайтанья Махапрабху — Кришна, Он уже испытывает любовь. Кришне испытать любовь, которую Он испытывает всегда, зачем ему становится Чайтанья Махапрабху? Он и так испытывает любовь? Но когда Кришна хочет пережить то, что чувствует Радхарани, Его шакти, Он вынужден взять Её сердце и сияние. Шрила Шридхар Махарадж, наши учителя говорят о том, что: “Тот уровень жертвенности, который существует в духовном мире, он в высшей степени проявлен в Ней, потому что Она ради Его счастья готова пожертвовать сюСвоим счастьем абсолютно, поэтому Она Ему дает сердце и сияние” И Джаганананда Пандит, он очень хитро, Джаганананда Пандита, он занимает положение Сатьябхамы в Дварака-лиле. И он говорит, что: “В целом, Чайтанья Махапрабху пришел обмануть всех”. Почему пришел обмануть всех? Он хочет испытать любовь Радхарани Сам. Ну там: “Идите, по пойте Харе Кришну”. И Он как бы в безумии черпает, поэтому Он в гамбхире. Он не может быть внешне Харе Кришной маха-мантрой, но Махапрабху внутренне Он в своем узком кругу, Он пребывает в гамбхире, в обществе Сварупы Дамодара. Поэтому сам Махапрабху говорит: “Я ничего о любви не знаю об этой”. Причем Кришна пришел поставить эксперимент, Он поменялся переживаниями со Своей возлюбленной. Поэтому когда приходит кто-то из преданных и спрашивает: “Я бы хотел от Тебя узнать о любви к Богу”, то Господь говорит: “Я об этом ничего не знаю, извини. Иди к Сварупа Дамодару или к Рамананде, потому что они в этом гораздо больше разбираются. Я только пытаюсь это вкусить, а они эксперты, они находятся на этой платформе, то есть они уже обладают неким проникновением столь глубоким, что от них ты гораздо больше обо Мне узнаешь”. Потому что Кришна говорит: “Я на трипе нахожусь. Для меня — это трип. Я пришел, чтобы совершить определенные мистические переживания, поэтому сейчас, извини, Я вряд ли смогу тебе объяснить, что это такое, потому что для Меня это для самого исследование. И Он проходит это исследование и заключает — ничего не существует выше. То есть Кришна понимает что положение Кришны — это ерунда. Иными словами, Бог думает: “В принципе, быть Богом не особенно интереснее, гораздо интереснее быть преданным Бога”. Потому что сахар не может сам себя ощутить, но зато ты постоянно пьешь чай с сахаром, он это может понять. Поэтому Кришна занимает столь особое положение. И возникает теперь идея — если до этого кто-то говорил, что существует некая любовь к Богу, но только толком этого не мог понять. Потому что в конечном итоге мы понимаем, что даже если есть разница в любви — все мы ищем, на самом деле. взаимоотношения: у нас есть взаимоотношения родительские, дружеские, но тем не менее мы не удовлетворяемся родительскими и дружескими взаимоотношениями. Мы все ищем реально мадхурья-расу. Почему мы ищем мадхурья-расу? Почему мы ищем отношения таких с противоположным полом? Потому что мы видим, что в них существует вся полнота. Поэтому писание “Бхакти-расамрита-синдху”, Рупа Госвами, он описывает, что из мадхурья-расы черпаются все остальные расы. Он говорит о том, что: “Гопи, они могут быть друзьями Кришны, они могут быть родителями, они могут быть возлюбленными, даже жёнами”. Поэтому сказано, что остальные расы не полны. И сказано, что интенсивность может быть только в мадхурья-расе. Рупа Госвами очень хорошо приводит пример. Он говорит: “Пускай я думаю о Кришне, - говорит, - пример, как юноша думает о девушке, девушка думает о юноше”. Мы видим действительно, что мысль о противоположном поле, она всегда на задней заставке. Помните Буратино закрыл глаза, увидел тарелку малинового варенья, наполовину каша, на половину с вареньем, открыл глаза, закрыл глаза, увидел жареную курицу, открыл глаза ничего нет. Поэтому еще в беседе у Пелевина «Граф Т», беседуя с автором Ариэлем, он задает такой вопрос: “Почему же живое существо столь невыносимо? Сегодня оно может проповедовать высшие идеи сознания Кришны, а завтра может думать о каком-то тут же с вожделением, - он говорит, - или же тот, кто убил кого-то, он уже раскаялся неоднократно, почему же вешает другого человека? Вешают же не убийцу, а уже раскаявшегося. За что же вешают?” Ну интересный такой момент. Пелевин достаточно глубоко пытался залезть в эти темы, будучи гением. Но как говорил Шрила Шридхар Махарадж: “В этом мире столько много гениев и все эти гении — они светлячки. И светлячки, они прокладывают путь в темном лесу до тех пор пока не восходит Луна”. Поэтому в “Чайтанье Чаритамрите” сказано, что Махапрабху и Нитьянанда Прабху взошли, как луна на небосклоне. И Пелевин в своем «Граф Т», он говорит достаточно, интересные вещи о природе живого существа. Действительно мы видим, что с одной стороны мы молимся Господу, а потом можно спокойно вполне совершить самое какое-то действие. Не обязательно какое-то вожделение, ну там сожрать пирожок под одеялом, и единственный, кто будет свидетелем, это мы сами. Может быть чувства какого-то собственного несовершенства могут привести нам некий дискомфорт на какое-то время, пока новый пирожок мы не увидим. Поэтому я всегда думаю о себе: “Самое желание есть рис — оно происходит в Экадаши”. Никогда так не хочется совершить какой-то грех, как именно в день, когда грехи совершать не стоило бы, именно в этот день. И ты занимаешься вопросом: “Почему?” Я долго думал, пока я нашел этот вопрос в “Артха-шастре”, я не нашел этот вопрос в “Бхагаватам” или в других писаниях, я нашёл этот вопрос в “Артха-шастре”, где сказано, что царь должен постоянно искушать своих преданных, дабы понять до конца их преданность. Шпионы царя должны всегда говорить министрам: “Давай предадим его, кинем”. И если царь видит, что министры повелись, он должен их казнить. И возникает вопрос: “Подожди, так это же вы меня искусили?”, “Да, но это значит, что ты не прошёл испытание на преданность, а если бы тебя враги искусили бы? Понимаешь, да?” И вот в связи Шридхар Махарадж говорит: “Что Майя она всегда будет нам предлагать сделку с собой до тех пор, пока она полностью не удовлетворится, что мы действительно хотим стать на 100% обитателями Высшего мира”. Потому что материальный мир нам всегда будет: “Хотите положение короля, гуру или еще какого-то, там кадила переходящего?” В одном из фильмов «Син-Сити” (Sin city), Гонзалес заметил очень хороший образ там разных подонков. Это всегда такой голливудский прием, типа выходит какой-то вампир, самый крутой вампир и в него святой водой, он смотрит на него: “Ха-ха-ха”, крест — он смотрит на него, и крест в руках у священника плавится. Возникает вопрос: “Не работает ли эта святая водичка и крест?”, но тут еще возникает такой драматический антитезис — ты недостаточно веришь. Поэтому в мире твоей веры твой крест не работает, ну вампир объясняет. Ты можешь быть в следующем фильме даже. Ну потому, что ты пытаешься, а он говорит: “К тебя нет достаточно веры, твоя мера, она поверхностная. Была бы настоящая вера, да я бы конечно закричал, закорчился”. Но как говорил Станиславский: “Не верю, неубедительно”. И в этой связи, возникает вопрос: “Что такое личность? Как эта личность проявлена в мире материи? И кто действительно совершает грех? Наша душа или наша некая несовершенная природа и так далее?” Вот Пелевин, он очень круто это разбирает, потому что в его «Граф Т» там автор говорит: “Это в тебе, это разные писатели тебя пишут, там Гришка Авнюк пишет эротику, этот пишет приключения, третий пишет интеллектуализм, четвертый пишет трипы. В тебе там пять писателей, как минимум живут, они создают тебя, как образ”. Но в “Гите” Кришна говорит еще лучше, Он говорит: “Это гуны материальной природы”. Если Пелевин, хотя в буддизме — это сканды, некие несовершенства, и он наделяет их личностями. Поэтому об этом еще говорит православие, типа “черт попутал. Это не я, это черт попутал, черта судите”. Но Веды говорят: “Нет, значит если в тебе живут какие-то гуны, значит во всем виноваты гуны, а ты здесь ни при чем?” С одной стороны это так, потому что душа, она не задействована в материи. С другой стороны, как душа может быть не задействована в материи, если в душе есть такое понятие, как свобода и сознание? И только через две эти вещи она реализовывает сама себя — через свою свободу и через свое сознание. Поэтому еще у Достоевского: “Так кто же я?” Слушатель: - тварь дрожащая или право имею? Авадхут Махарадж: - да, вопрос: “Кто я? Тварь дрожащая или право имею?” Ну вот, и в этом как бы возникает некий вопрос, естественно как бы нормальное эго, оно говорит: ‘Конечно же имею право”. Поэтому, когда мы говорим о конституции, демократии — насколько эта идея иллюзорная, потому что на самом деле, живое существо вообще, никаких прав не имеет. Шридхар Махарадж хорошо говорит, он говорит: “А, ну сейчас у вас закончатся запасы бензина, и вы захотите жить за счет солнечной энергии”. Сейчас все мечтают, что нужно жить за счет солнечной энергии, теперь человек не думает о том, что... Раньше человек думал в ведические времена, что солнцу нужно поклоняться, что Господь дарует мне все, и он понимал, что он гость, но сейчас человек — это господин всего. Как сказал космонавт Гречка: “Поймаем Бога в космосе, заставим работать”. Мы хотим подчинить себе солнечную энергию. Сейчас мы уже научились выкачивать нефть из земли, кровь земли, а сейчас мы еще и хотим свет, чтобы свет на нас работал: “Да будет свет”, теперь уже свет, кто-то уже там «Укрсветпром» какой-то владеет светом. И если ты не поклонишься этому божеству в галстуке, на роллс-ройсе, то света у тебя не будет. Или там ты не смог заплатить за свет. Поэтому конечно все хотят, демоны они хотят обладать стихиями: кто-то хочет нефтянку, кто-то хочет свет, а кто-то еще и на большее претендует, на СМИ. Рулить сознанием человека, говорить ему глянец, что модно, что не модно. Человек, он становится рабом глянцевого журнала. Девушка, всё, если она уже за ботинки этого сезона не отдала последние деньги то всё, она уже не актуальна. Поэтому она вынуждена идти и продавать свою безбрежную душу, чтобы быть актуальной. Поэтому Пелевин говорит: “Разные авторы, разные гуны”. Но Веды говорят так, что — это несовершенные представления. Мы можем назначить их личностями, мы можем сказать, что гнев, вожделение — это личности, по большому счету. В Ведах всё личность: река Ганга, век Кали имеет свое олицетворение. Мы можем сказать что это наше под-я, отражение нашего сознания, черт попутал. Но нужно понять, что этот самый черт — это не какой-то черт который пришел, проходил мимо и тебя попутал. Это тот самый черт, как некое отражение твоего “я”. В Ведах говорится о мульти-айдентити человека. Человек — это вера, на самом деле. Если человек верит, что он контролирующий и наслаждающийся, значит он будет контролировать и наслаждаться. Но если человек верит, что он слуга Господа, то он будет действовать совершенно по-другому. Поэтому Шридхар Махарадж очень четко говорит: “Человек зависит от того во что он верит. Кто он?” Если вера человека исчезает, то он исчезает сам по себе. Человек — это совокупность вер. И оказывается у него много разных вер. И кто-то говорит — надо верить в себя, кто-то говорит — надо верить в гуру, третий говорит — надо верить в Бога, четвертый говорит — надо верить в Священные писания. Но сами Веды говорят нам, что подлинную веру обрести не так просто. Потому что подлинная вера не является продуктом нашей собственной практики. Например, если мы будем верить в то, что фитнес и йога нам помогут, то мы можем за счет собственных усилий обрести какие-то совершенства. Но, тем не менее, мы увидим, что на чемпионате людей которые… чемпионат по фитнесу, например, олимпийские игры. Мы увидим, что множество разных факторов будет выступать начиная с возраста, условий и так далее. В конечном итоге, можно сказать, что на самом каком-то этапе уже могут конкурировать почти очень схожие два спортсмена, и только одному повезло. То есть мы видим, что в какой-то момент, несмотря на все наши усилия, есть такое понятие как Высшая воля. Поэтому Кришна тоже об этом говорит в “Гите”. И в отличие от Пелевинских идей, где Пелевин круто поднимает эти вопросы… Лев Толстой задает вопрос: “Как вот сегодня я думал о смысле жизни, а через 5 минут бросился на Машу в телеге?” Граф Т задается вопросом: “Как я мог из великого мыслителя превратиться в похотливое живое существо?”, или из одной личности в другую. То есть видеть грани своей личности. Но Кришна говорит в “Гите”: “Это хорошо, что вы поднимаете этот вопрос, потому что Арджуна задает тот же самый вопрос: “Что является причиной?”” И Кришна говорит: “Арджуна — это вожделение, которое живет глубоко в сердце человека, величайший враг”. И Шрила Шридхар Махарадж он еще круче объясняет, потому что Кришна очень коротко говорит одну шлоку: “Ну это вожделение, которое живет глубоко в сердце” Шрила Шридхар Махарадж объясняет нам природу нашей обусловленности, природу нашего... Потому что человек часто себя в чем-то винит. А в чём он себя может винить, до конца не понимая своей природы? Поэтому многие, они пришли к выводу, что негативная природа человека лежит в категории его свободы. Как человек деградирует? Как можно больше дать ему денег и славы. То есть простой, бедный, скромный, труженик никогда не деградирует, у него нет времени на это. Но стоит человеку дать деньги, славу, какое-то положение, он тут же моментально может деградировать. И с другой стороны мы видим, что если какой-то человек может использовать деньги, славу, на служение Господу, мы говорим о том, что: “Да, этот человек очень возвышенный”. Почему? Как Лев Толстой, например, тот же Граф Т, который среди множества аристократов мог ходить босиком с плугом, равно относился к людям в те времена унижения сельских жителей, у него были последователи, он понимал, что такое Раша, читал Гиту. Прикольно, да, какой человек. И можно сказать: “Да, вот его высшее положение в данном смысле было реализованное”. Поэтому можно сказать с одной стороны — деградация лежит в бесконечной свободе и возможности человека. Мы можем сказать: “Но это неправильно. Деградация лежит не в свободе и возможности человека, а деградация находится в том, что человек в этом мире склонен злоупотреблять своей свободой”. Поэтому Веды, они говорят, что мы можем в этом мире путешествовать сверху-вниз, достигая сначала какого-то очень высокого положения и потом опускаясь. И один преданный спросил меня: “Махарадж, почему вы так изображаете Индру? Вот мы сейчас делаем мультфильм о Говардхана-пудже. Индра же великая личность”. Индра и Брахма — они великие личности. Но, мы можем сказать — в этом именно и суть драматургии, что великие личности подвергается ошибкам. Если мы можем сказать, что там только Иван Дурак, который постоянно наступает на грабли, тогда нет смысла. Иван Дурак — это его как бы лейбл, он должен совершать. Ну когда Василиса Премудрая накосячила что-то, или Кощей Бессмертный вдруг оказался смертен, или Кот Баюн понял, что он уже не актуален, что его там рэп… Коту Баюну сказали, что: “Ты актуален в своем мире, в своей сказке, сейчас тебя уже никто не слушает, чтобы ты не мяукал”. Тогда в этом есть драма великая, что великие люди деградируют, поэтому мы должны помнить о том, что все мы свойственны к деградации, всем нам свойственны ошибки. В этой связи, скажем: “Как мы тогда можно верить в гуру? Неужели, гуру же не должен ошибаться?” Шридхар Махарадж сказал: “Я не считаю это так, я считаю, что все могут ошибаться”. Мы сказали: “Ну как это?у Он сказал: “Ну как вот Брахма — это гуру нашей сампрадаи, и он ошибся, украл у Кришны телят?” Индра тоже не просто так достиг положения Царя небес. Если мы будем просматривать Индру, то мы поймем, что в принципе в личности Индра огромное количество сукрити, и он тоже преданный Господу. И тем не менее, в силу своего вожделения Индра получил такое проклятие, что на его теле должны были быть тысячи половых органов женщин. Он так мечтал о противоположном поле, что какой-то момент он весь покрылся, и тогда он сказал: “Так я же Индра!”, ему сказали: “Ну ладно, хорошо, мы заменим половые женские органы на глаза”. И у него на теле было тысячи глаз, а так в целом… И мы увидим, что ничего себе, великий Индра, царь небес, он опустился до такого состояния. Да, потому что вам никогда не предлагали взятки. Кто-то говорит: “Я взяток не беру”, кто-то говорит: “Вам просто их никогда не предлагали, поэтому вы их не берете. Стоит вам только предложить даже очень небольшую взятку, вы очень быстро ее возьмете”. Поэтому, джан махатма судурлабха. Поэтому мы можем сказать, что несмотря на то, что великие личности этого космоса, заняв особое положение, внешнее положение: повелитель стихии и так далее, они могут быть причиной деградации, джан махатма судурлабха. И тем не менее, мы видим, что они поклоняются Махапрабху и преданным. Поэтому ничего удивительного не существует, что когда Гаура-пурнима или Вриндаван-парикрама, Боги, такие как Индра, Брахма и другие принимают образ простых людей, чтобы поклониться вайшнавам. Представляете, да? Таким как Сарасвати Тхакуру и так далее, они могли присутствовать там. В образе простых людей. Почему? Потому что чистый преданный, столь редки, столь... Еще Хираньякашипу удивлялся по поводу своего сына Прахлада: “Как так, что я не могу ничего с ним сделать. Он вне моих сил. Я захватил высшие и низшие планеты. Индра работает садовником у меня в саду, Царь небес. Но мой сын Прахлад, которому пять лет, он не поддается никаким внешним воздействиям, ни мантрам, ни янтрам, ни тантры, ни яда, ни оружие. что это за мальчик?” Когда Хираньякашипу спросил своего сына: “Ты что, веришь в этого Вишну? Ты понимаешь, что это враг семьи? Твой дядя Хираньякша, мой любимый брат, самый близкий, родной человек, он пал от руки Вишну. Причем Вишну убил его подлым образом. Я уверен, что Вишну убил его не честно”. Хираньякша увеличился до размеров, что он мог стоять на дне причинного океана, и планеты казались ему, как мячики, и он уже хотел сыграть своей палицей в бейсбол с планетой Земля. В это время он услышал наглое хрюканье сзади. Когда он повернулся, он увидел наглую свинью, которая была украшена золотыми украшениями, в шлеме, и она стояла тоже с бейсбольной битой и сказала: “Как насчёт сыграть в бейсбол со мной?” И Хираньякша который думал, что: “Ну всё я уже дошел до последнего предела, я могу своей палицей планетами играть, как мячиком”, представляете там планета улетела куда-то, и там прах, “И тут кто мне бросает вызов? Свинья”. Да это была чуть трансцендентная свинья, она подмигнула, вот, и в тот момент, когда Хираньякша подумал на какую-то секунду — что это глюк, что это сон, что это не существует, он сразу получил жестокий удар по рылу, отрезвляющий. И она сказала: “Нет, это не сон. Это реальность, просто высшего порядка, гораздо более высшее, с чем ты имеешь дело. Сейчас мы посмотрим, нет, ты будешь смотреть сам на себя, что ты можешь”. Хираньякша бросился со своей палицей, он обладал невероятной силой, но свинья парировала все его удары. Иногда, когда он достигал своей палицей трансцендентного тела борова, он чувствовал, что он имел дело с чем-то трансцендентным. Это была лила, потому что если бы Хираньякша, сражаясь с каким-то невидимым вепрем, не почувствовал бы некого накала, страсти и битвы, тогда это было бы «бряк» и всё. Но когда Господь принял этот облик, Он дал возможность этой личности полностью проявить весь свой потенциал. И потенциал дживы очень большой, на самом деле. Сказано что она обладает 49 качествами. Если вы помните, то это же не простой демон, это Джай и Виджай, чистые преданные Господа. Только они достойны сражаться с Господом. Как царь, он всегда, если он сражается, он сражается с кем-то из своих слуг близких. Вот поэтому слуги Господа обладают невероятным потенциалом, и поэтому там Хираньякашипу, Хираньякша, Равана все ведические герои были столь совершенными, столь крутыми. И, тем не менее, каждый из них в той или иной степени получил урок. Поэтому Хираньякашипу, для него это был глубокий шок, и он сказал: “Подлый Вишну убил твоего дядю, моего брата, я ищу чтобы отомстить ему”. Но “Бхагаватам” говорит, что — подлый Вишну спрятался в его сердце. То есть Вишну сделал самую большую хитрость — он спрятался в сердце демона, и демон не мог его увидеть, потому что Вишну слишком близко, он в глубине твоего сердца. И поэтому он сказал, зная, что Вишну убил его брата, он сказал: “Неужели ты веришь в этого Вишну? Прахлада, ты говоришь, что все исходит из Вишну, я думаю, что все исходит из меня, - сказал он, - я думаю, что я здесь рулю. Даже Индра работает на меня садовником”. Прахлада сказал: “Это иллюзия, это Его лила, это временное состояние, не твое вечное положение. Тебе кажется, что ты получил благословение, что ты не умрешь, что ты бессмертный. На самом деле, это не так. Ты получил всего лишь навсего, что ты не умрешь ни днем, ни ночью, ни в доме, ни за домом, ни на земле, ни в воздухе, ни от человека, ни от зверя, ни отдельно, ни от Бога, ты получил очень много условий, при которых ты не умрешь, но это вовсе не значит, что ты стал бессмертным”. Поэтому Сарасвати Тхакур сделал такой метод “нети” — ни там, не то, ни третье, ни пятое... То есть мы должны провести множество разных анализов и отклонить какие-то идеи, прежде чем мы придем к истине. Как капусту чистишь один лист, второй — Кто такой я? Я это там, так же, как мы себя исследуем, сняли с себя первые такие гнилые листы капусты. Дальше еще множество будут разных оболочек иллюзий, которые мы должны пройти, из огромное количество. Поэтому у Пелевина все эти оболочки — это разные писатели, они пишут тебя, вожделение — это Гришка Авнюк, трипы какие-то твои психоделические — это еще какой-то писатель пишет, ну, гуны, люди. Тебе кажется, что ты откровенен, а на самом деле это гуна но твое ложное эго проецируется, тебе кажется, что ты все понял, что ты крутой, эти определенные состояния. Но все эти состояния являются, по сути дела, отражением твоих желаний и твоей веры. То, что Пелевин не написал, потому что для буддистов, для персоналистов вера не является чем-то подлинным, для нас вера является всё и всем. Поэтому Шридхар Махарадж говорит, что: “Вера — это энергия Радхарани. Вера — это то, что самое главное”. Если бы мы с вами не верили, что сейчас на нас не обрушится этот потолок, мы бы здесь не сидели. Если бы мы подумали, что вот-вот должен обрушиться потолок, мы тут же убежали бы. Вера это такая удивительная вещь, которая хотя кажется субъективной, но это единственное, что нужно обрести. Поэтому в Библии говорится — блажен, кто верует. И в связи с этим, мы увидим что вера это не такая простая вещь, что верой мы можем... У Сальвадора Дали спросили: “Вы в Бога верите?”, он сказал: “Я в Бога верю, но веры у меня в Него нет. Я знаю, что Бог есть, просто я Сальвадор, у меня своя жизнь, у Бога Своя жизнь. Я Бога не трогаю, Бог меня не трогает. Я готов даже подарить Ему свечку”. Но вера, трансцендентная вера, она не построена на этом. Трансцендентная вера построена на том, что я являюсь частью Его. Таттва матсья исо хам, «Я и Он — суть одно». В каком смысле одна и та же суть? Мы вечно связаны взаимоотношениями любви и гармонии. И вот в этом появляется сознание Кришны. В какой-то степени все понимают, что Бог есть, но преданные, они не так думают, они думают что — моё существование без Него бессмысленно. Поэтому все европейские философы, писатели, интеллектуалы, многие из них, они пришли к выводу о бессмысленности материи. Но это оскорбление — это называется отречение. Как можно назвать этот мир бессмысленным? Поэтому Пелевин в «Граф Т» говорит: “Уж коль скоро я вижу солнце, а это Его частичка, значит в этом есть глубокая надежда, что когда-то я Его достигну”. То есть один только этот мир является полностью подтверждением не только Его существования, но Его безусловной любви и проявления ко всем животным существам. И дальше Шрила Шридхар Махарадж говорит: “Не думайте что на духовном пути трудности является чем-то плохим, вы должны радоваться своим трудностям, вы должны принять все трудности. Если солдат, который вступил в какую-то войну, ни разу не был на фронте, тогда его нельзя назвать солдатом”. Если человек попал в мир материи, и он готов терпеть трудности, унижения, например, там девушка с парнем, они строят отношения, ну к примеру, да. Или дети, родители выращивают детей отдают им свою кровь, свое время и так далее. То есть если ради материальных каких-то целей люди готовы отдать свое свободное время, пожертвовать полностью себя без остатка, кто-то идет умирает за родину, кто-то готов перелить кровь своим детям, кто-то готов беззаветно им служить. Или вообще там бабушка, внучек кидает ей яйцо в ложку капризно, а бабушка там: “Окей, окей, подрастешь, может поймёшь”, и так далее. То есть если ради любви к ближнему или ради каких-то низменных целей люди готовы терпеть страдания. В этом смысле, Шридхар Махарадж хороший приводит пример, он говорит — если человек… в Бенгалии говорится так — если ты меня покормишь, я готов терпеть твой кнут. Это слова от мудрой лошади. Если ты меня кормишь, ты можешь меня пришпорить в бока, но если ты меня не покормил, то терпеть я не готова. Поэтому с материальной точки зрения, если мы готовы терпеть и страдать в мире материи, то что мы должны быть готовы перенести ради поиска истины, чтобы прийти к тому изначальному положению, которое занимает душа? В этой связи, мы понимаем, что те состояния, которые нас накрывают, время от времени: иногда депрессия, иногда вожделение, иногда жадность, иногда гнев, иногда иллюзия, эти состояния — временные. Поэтому они заставляют нас действовать в каких-то относительных категориях. Поэтому вайшнамизм называется нитья-дхармой или джайва-дхармой, или вечная дхарма. Есть вечные функции души. Душа всегда поклоняется Богу, не важно, ты можешь в какой-то жизни забыть об этом, но в той или иной степени — это вечные процессы. Когда мы сами соприкасаемся с сознанием Кришны, мы постепенно начинаем приходить к своему вечному положению. Это у меня просто настойка разных впечатлений, так что… Но в целом мы очень прикольно конечно были в Индии. Первое что мы сделали — чуть не умерли от холода. Когда мы приехали на Кумбха-мелу сразу же после дня явления Гурудева, в Навадвипе было уже невыносимо холодно. Когда мы приехали в Праяг, рядом с Гангой сыро, очень хорошо что мы догадались снять дом. Это был индийский дом, у индусов везде щели, ну обычно такое — всё по-индийски сделано. Знаете, что такое непротопленный дом, который холодный? Представьте, мы приехали зимой, холодно, сыро, и почти до 0 градусов была температура. И мы как бы это чисто по-русски, все индусы стояли, в шоке были: мы заклеивали окна, утепляли, законопачивали, покупали пенофол, застилали полы пенофолом. Потому что индийский дом — это холодильник реально. Индусы смотрели на нас, как на сумасшедших, и говорили: “Так это же несколько недель всего". Мы понимали, что тусоваться по полу вымерзшему… Но больше всего меня удивило вообще, как индусы живут: они ничего не заклеивали, ни конопатили, они жили в ладых палатках. И меня больше всего покорило, конечно, не то как жили садху. Садху – это хитрые достаточно со святого Пури (не уверен, время 50-00), счастливые в большинстве своём. Меня больше всего покорило, как жили те, кто строили Кумбха-мелу. Там индусы проложили дороги, свет, канализацию. Город был размером с Париж. Железные такие авеню, дороги, железные листы, ну всё в в общем: вода, канализация, трубы. Правительство год работало, и согнали индусов со всех штатов. Ну как бы такой социальный проект, я так понимаю, государственный, дали всем там зарплату 100 рупий в день, ну там копеечную. И вот эти рабочие поселки индусов, которые… Я был в полном шоке, потому что они год там живут в жаре, в холоде и строят эту Кумбха-мелу, это было конечно очень потрясающе. Потом был такой прикольный интересный момент, значит мы на Кумбха-меле и там есть все, там даже есть суд. Мы пришли на открытие суда, нас там поймали какие-то индусы, lawyer, юристы, познакомили нас с главным судьей федерального Аллахабада. И судья говорит, он не знал ИСККОН мы или не ИСККОН: “О, Харе Кришна, я помню вашего Гуру, Прабхупаду, мы вместе тусовались, у него был здесь магазин, я его знаю”. Я подумал: “Такой узкий мир”, ну судья-дедушка. Он говорит: “Я был молодой, я Прабхупаду помню, да, здесь в Аллахабаде”. Удивительные люди. Познакомились с многими разными людьми. Познакомились с царем местным Джусси. Он говорит” “Вы где все живете?”, я: “В Джусси”, он: “О, а я как раз царь Джусси”. Он на Эйнштейна похож, такой бомж. Мы снимали его дворец, он показывал: “Вот здесь 8 дверей, англичане пушками пробили, вот здесь оказывается его дедушка, царь, пра-пра-пра-дедушка в 15-16 веке, он придумал меры измерения — вот эти бигеры, все это его дедушка придумал. Ну то, что в Индии мерит земли, землемерные расстояния, все индийские, это он придумал для… И он построил хайвей Аллахабад-Калькутта, ну дорогу. И там потом пытались англичане захватить его дворец, стреляли из пушек, пробили 8 дверей. Прикольно показывал: “Вот здесь так, вот так…”. Причем дед помнил всю историю своего рода. Он говорил: “Генерал такой-то в нас стрелял, дедушку убежал туда, потом достал дедушка меч, такой ржавый. Вот там…” И говорит, что: “Нас выгнали отсюда англичане, и мы вернулись сюда в 1956 году, и сейчас с этого года живет в коммунальной квартире”. Там дворец такой полностью угашенный и коммунальная квартира, там царь такой-то зашел,Ваше Величество. Короче интересно, ты как бы царь, ты живешь в своем дворце. У него там несколько комнат, он сдает их туристам достаточно дорого, кстати. Он даже пытался нам что-то сдать. Потом понял, что мы ничего у него не снимем, он сказал: “Ладно, тогда хотя бы сделайте фотографии моей комнаты, а то у меня фотоаппарата нет, мне надо в Интернет выставить “. Я такой: “Конечно, конечно, Ваше Величество, все сделаем”. (Авадхут Махарадж показывает фотографии) Вот он, Ваше Величество. А это его дворец, потрясающий вид предстает, старинный форт, фортификационнная башня там. Видите вот эта башня торчит. Вот его комната, которую он сдаёт кстати, он её отремонтировал, там в комнатах сводчатые потолки, окошко, но комната с видом прям на весь Аллахабад. Я говорю: “Почем ты дерёшь за комнату ваше Величество?”, он: “Ну не дорого, приходите, я вам сдам, хорошо”. То есть материальный мир — это такая вещь, ты можешь быть «Вашим Величеством», но у тебя не может быть возможностей. Поэтому мы встречали очень много интересных людей, совершенно потрясающих. Самая конечно смешная была история, у меня украли вот этот айпад, и мы его нашли. А нашли мы его очень просто — мы включили функцию LostPhone в айфоне, и он затрекал этот айпад в 50 километрах от Кумбха-мелы. А украли этот айпад в то время, когда я себе сделал данду саньяскую с камерой GoPro. У меня был трайпад, я ходил всё время с дандой, чтобы можно было делать скрытые съемки. Я сшил себе такой чехол и дандой с GoPro можно было залезать везде. Я шел со своей дандой, снимал парад, передо мной там, я уже не помню, саблями махали индусы. В это время у меня была вот эта сумка, и кто-то в неё залез и вытащил айпад. Это оказались какие-то нищие индусы, которые там продавали… Ну то есть понятно, что на Кумбха Мелу все, кто приехал воровать, кто приехал торговать, кто приехал как бы танцевать, кто себя показать. Это такой был местный житель, который дал мне свою визитную карточку, и было написано "Чемпион в мире по танцу усов". У него были вот такие усы, как у таракана, огромные, и он постоянно приходил во все праздники в разных костюмах таких невероятных, театральных: то в резиновых сапогах, с желтой каской, со своими усами, в очках с надписью, типа "Народный волонтер", то значит он — ну индусы очень артистичные — то он там… Потрясающие, вообще, прикольные конечно персонажи были. Больше всего мне понравился кофейный мастер. Когда мы тусили по Аллахабаду, а кофейный мастер он всё время пел: «Нараяна», он в такой шапочке стильной — такая шапочка, типа мачо. Весь обвешан всякими фенечками: тиласами, рудракша, знаками, камнями драгоценными, ну какими-то стеклянными естественно. Он всегда пел — Нараяна, и он всегда ходил. Я его неоднократно {видел}, я потом понял. И он прямо "Нараяна, Нараяна". У него такой смычок, и он кофе знаете, как сахар с молоком с пенкой делает. Этим смычком, как дрелью “дзззз”, и он все время воспевает имена "Нараяна". Вот потрясающий город Аллахабад, где барист, ну он такой вообще, один из самых стильных баристов, которые в жизни я видел. То есть он все время поет мантру и все время делает кофе. Мы когда были совсем замерзшие, мы приходили к нему, он нам прямо там всякие фишки делал. Причем так все у него руками, пам-пам-пам, у него такие быстрые руки. Иногда, время от времени, мы видели: вот он в Ганге танцует, то он там где-то в храме. Я подумал: “Действительно, святое место, где самые простые люди, ну, кажется, они играют роль какого-то хозяина магазина или кофе-шопшика, а на самом деле, они преданные”. Там был еще такой один парень, который похож на Кришну, у него было несколько магазинов, ну такой вылитый Кришна: такие губы у него красивые, уши, серьги, такой нос, и он такой прям красивый, знаете такой прям индус. И он прямо такой увидел нас когда: “О, Харибол”, обнимался с нами, и всё время затаскивал нас к себе домой, там мама, папа, и ему очень хотелось для преданных что-то сделать такие потрясающие люди. Очень интересные люди. А потом мы нашли Господа нашего сердца, сейчас я вас познакомлю с Господом нашего сердца. Тоже прикольный. Слушатель: - а как же нашелся тогда Айпад? Авадхут Махарадж: - сейчас я расскажу… Причина, конечное же всему — Кришна. Такой Кришна в гирляндах. Он едет, “Эй, Кришна”. А он там актер, он подрабатывал в разных программах, в разных спектаклях, поэтому он на работу ездил. Такой Кришна на мотоцикле проезжает. Ему за полтос. “Эй, Кришна, Харибол”, “Говинда, езжай сюда”. А вот, вот с флейтой. А нашелся очень просто. Мы затречили iPad, началась спецоперация. У нас куча оборудования, рации у Гопала, Вирачандры, Кришны-нанды. Началась истерика американского спецназа. Они долго обматывали изолентой ботинки, брали рации, ботинки, все происходило примерно, как устранение Бен Ладена, примерно в таком же стиле. Если бы люди зашли к нам в избушку, они бы подумали, что там стойбище террористов: карты Кумбха Мелы, все расписано, откуда можно взлетать, где полицейские, потому что мы там летали на вертолётах, и это было строжайше запрещено. Поэтому там: как обходить полицейские посты, всякие левые документы, ксивы мы тут же делали себе, мы журналисты такие, здесь производство левых ID, здесь мы нанесли все полицейские посты на карты. То есть нам нужно было знать, где какие моменты снимать, чтобы нам менты не мешали, а менты мешали, потому что у них были установки совершенно такие индийские типа: снимать нельзя ближе, чем 100 метров от воды. Поэтому у нас всякие скрытые камеры, в общем наш дом походил на такое явное спецназовское место. Наш Вирачандра, Рамачандра с этими штативами, трайпадами, я беру с собой камеру gopro, мы едем ночью на рикше с нашим знакомым 50 километров. Я спрашиваю у рикши: “Что это?”, он: “Ну это такой полу-криминальный район”. Мы еще с дубинами, там американские братья, украинские преданные. Значит мы приезжаем на рикше, вычисляем, что айпад находится в районе 10-15 метров берёт gps, то есть айпад находится в рисовых полях какой-то деревни, мы уже поехали ночью. Сначала там Рамачандры, Кришнананды, значит операция по сканированию этой деревни. Я говорю: “Ладно, пойдемте к ментам, потому что сейчас, что мы сделаем? Мы ворвемся в эту деревню…” Идем к ментам, рассказываем, что мы журналисты, снимаем кино, вообщем у нас украли айпад, вот мы его «затракали», вот в этой деревне. Менты говорят: “Нет, типа, надо взять калашниковы, вызвать подкрепление”. У них такие старые ружья. На самом деле, старые ружьи и бамбуковые палки. Я смотрю, что они открывают оружейную, достают пяток калашниковых, берут еще палки с собой бамбуковые. А деревня какая-то полунищая, ну просто такой хутор, ну типа землянок совсем такие. А мы «тракаем» айпад, там где-то порядка 15 домов, и вот начинается такая чисто фашистская операция, там типа Белоруссия, фашисты, бендеровцы: “Если вы не отдадите нам айпад, мы будем расстреливать по одному человеку в час”. И значит в конечном итоге мы находим дом, в котором айпад. Я говорю: “Нет, сейчас просто менты издубасят людей палками”, менты лютые, напряженные, белые журналисты. Я им говорю: “Ребят, смотрите, iPad закодирован, вы не продадите, вы ничего не сможете сделать, всё”. Представляешь, они в шоке, в 3 часа ночи деревню окружили. Я говорю: “Верните iPad, если вы куда-то его подложите”. Короче, мы уехали на следующее утро, вскрываем сигнал в 9 часов утра из-под моста показывают, они куда-то засунули его под мост. Короче приехали, уехали, перекрестились. Такая была прикольная операция. Первый раз в жизни в Индии вообще потеряли айпад и нашли. Причем, конечно, ну это было очень смешно: ночь, поездка за айпадом, спецназ, Гопал в черных очках с рацией, крадущийся в кустах. Но нам нужно было просто вычислить какой хутор, там много этих маленьких хуторов. Люди ползут по рисовым полям, смотрят: не вышел ли кто-то ночью пописать, не заметил ли нас? Потом с милицией, представляете мы оцепляем деревню, мы расставили ментов, потому что понимали, что они могут убежать с этим iPad'ом В общем, никогда в жизни, я думаю, что никто так ради iPad'а не заморачивался. Но к сожалению, когда начался уже такой совсем как бы экшн, мы уже перестали снимать, потому что просто были в запарке, а так у нас есть все до момента как бы вот вторжения в деревню, у нас есть все хрометражи на gopro снятые, как мы едем. Кришнананда с Вирачандрой рассказывают, что: “Вот, мы уже почти подъехали к месту…”, мы хотели снять такой фильм ужасов, наверное, что-то опубликуем, так, чисто приватно. Вот поэтому мы провели целый месяц в Аллахабаде и были очень счастливы ходить на даршан Дашашвамедха-гхат, там божества Бинду-Мадхавы, которые упоминаются еще в Рамаяне. Аллахабад — это место, где Господь Брахма совершал жертвоприношение на заре творения Вселенной, где все святые реки сходятся в одно место, где начинается Махапралая. Ну то есть, место нереальное, одно из самых святых мест называется Тиртха-раджа, царь всех святых мест. В Гарга-самхите есть такая история, что все святые места собрались, выбрали Аллахабад, Праяг, царем всех святых мест, и Аллахабад был очень счастлив, Праяг возгордился, и в конечном итоге понял, что к нему не пришел Вриндаван на поклон. Ну и Праяг отправился во Вриндаван, типа: "Ара, Вриндаван, это я, Праяг, царь всех святых мест. Ты почему ко мне не пришел поклониться?" В это время из Вриндавана вышел Кришна в халате, типа: “Ты что здесь делаешь?”, “Я пришел во Вриндаван, чтобы Вриндаван мне поклонился”. Кришна сказал: “Я сделал тебя царем всех святых мест, но не Моего дома. Так что иди обратно, ты очищай всех живых существ, а Вриндаван — это Я Сам, это Мой дом, тебе не обязательно быть царем Вриндавана”. Поэтому мы можем понять, насколько возвышенна концепция Вриндавана. Преданная: - а что значит Аллахабад? Авадхут Махарадж: - Аллахабад, на самом деле это идиотское название, но когда Акбар туда приехал, он был настолько пораженным древним святым местом, что назвал его Аллахабад — город Бога. Ну как Ашхабад, Кировабат, Аллах. Город Бога, а вообще место Праяг называлось всегда. Просто когда мусульмане его захватили, они были шокированы этим местом. Они построили форт, мечеть. Ну они обычно, как любая цивилизация, она берет любое святое место и начинает строить что-то свое на этом месте, чтобы уничтожить предыдущее. Поэтому Праяг называется Аллахабад. Все лидеры Индии, это поставщик — Прабхупад жил там какое-то время, Неру, Ганди. Все лидеры Индии, каким-то образом связаны, очень многие лидеры Индии в общем каким-то образом связаны с Аллахабадом. Город достаточно прикольный. Ну, я был там 12 лет назад на Кумбха-меле, но, конечно, в этот раз мы месяц там целый жили. Было очень, конечно, весело, интересно. Мы уже там разобрались со всем, нас уже там знали, как облупленных. Милиция даже почти перестала гонять. Ну так достаточно хорошо там, хотя утопили несколько экшн-камер очень крутых. Мы натерли Вирачандра пеплом, и он бежал с голыми йогами голый, с камерой на голове. Всё было хорошо, пока он не нырнул и не залез на лодку полицейскую. А там 10 тысяч голых садху с мечами, саблями, трезубцами из Джуна-акары, самая такая большая акара, садховская. И просто на втором празднике они стали топить лодки, как бы лодки с милицией, а уже они такие все в экстазе, эти лодки раскачивали и топили. В это время у Вирачандры, у него была одна камера на голове, но она к сожалению заглючила, а вторая камера, с которой он бежал на трайпаде, он залез на лодку и снимал вообще просто экшн: там тысячи йогов с такими дредами, с трезубцами, там “вау”, купаются в холодной воде. И когда он снимал, они перевернули лодку, и он как бы упал, а Ганга там раз, короче, он утопил трайпад. Но потом он еще раз в Джуна-акары, но уже не в таком количестве, пробежался, на столбы залезал, короче очень прикольно. Но милиция вообще никому не давала снимать. Было очень тяжело снимать что-либо, милиция гоняла, потому что боялись что иностранные журналисты. Как только эта толпа йогов бежит, сразу же спецназ со щитами всех журналистов вытеснял. Я в наглую ходил с GoPro, прямо с людьми раз, ну в оранжевой одежде, делегат. Но всё равно, когда… там больших омовений было немного, на самом деле, вот этих парадов, там тысячи слонов. Такая интересная история. Вообще вся эта история интересна тем, что она выродилась полностью, потому что когда-то Кумбха-мела в свое время была праздником, когда все эти наги, акары, оказывается это были все военные формирования, Хинду. Они должны были защищать святых, когда были мусульмане, была война, противостояние, все эти акары, всякие дегаммы, ренирвари — это были смертники, которые голые с оружием выходили, защищали, ну как бы Дхарма, приносили себя в жертву, и они должны были первые бежать в эту воду. Я так понимаю, что их сильно преследовали мусульмане, и были постоянные стычки. Поэтому все эти акары, голые йоги, все эти военные подразделения, естественно уже никакой войны, воевать не с кем, но единственное, что у них у всех там куча оружия. Прямо заходишь в акару и там тысячи копьев стоят, мечей сложенных, у входа с копьями стоят, там все эти йоги сидят, курят, кто-то голый, кто-то с бородой, в общем засмотреться можно. Это такая как бы ну акара, это место куда могут разные садху, ну понимаешь, это как бы некий… там разные садху, просто объединена лидерами определёнными. Там могут быть шиваиты, вайшнавы. Просто каждая акара защищала какую-то сампрадаю свою. Были шиваитские акары, были вайшнавские акары, это еще со времен Гуру-навака. Но поскольку вайшнавов не стало, а акары остались. И конечно это очень зрелищно, целые лагеря садху. Слушательница: - а женщины там были? Авадхут Махарадж: - да, тоже нагие. Ну они одетые, не голые, они одеты в оранжевую одежду. Я снял очень прикольное купание бабушек таких в дредах, целая толпа, там какая-то бабушка — гуру, с ней там брахмачарии с зонтами, ну вообще очень интересно, там такого насмотреться можно. В этом плане, конечно. Но в целом мы можем сказать, что в основном конечно это не…. Все самые интересные садху, которых мы там нашли, снимали, они были совершенно не раскручены. Там были всякие Равишанкар, Муниджи ну то есть раскрученные всякие ашрамы, которых знают куча русских, украинцев, всё за деньги. Например, мы снимали интервью с Адишанкарой — ачарьей Шанкара Сампрадаи в Пури. И он рассказал, что читал Чайтанью Чаритамриту 50 раз. Ему 80 лет, такой дед-санньяси, у него там Божество, которому 2000 лет, Адишанкара, несколько тысяч лет. Ну то есть реально такой дед-йог. Настоящий йог. И когда он сказал: “Ну ладно ребята я пошел давать лекцию”, я посмотрел на лекции сидело 50 человек. Ну там один из них четырех был Шанкарачарья, реальный преемник Шанкарачарьи, который как бы считается сам Шанкарой. Человек просто там видно, что он очень крутой образованный, санскритик, ну я думаю, нереального уровня пандит. Он ещё так говорил всё: слово, шлока, слово-ю, шлока. Он там излагал очень всё системно. И я был поражен тем, что он говорил о Чайтанье Махапрабху. Он сам из Пури. Он начал с того, что Махапрабху принял инициацию у Кешава Бхарати, в нашей сампрадаи, и начал говорить. Потом, когда он стал читать половину шлок из Бхагаватам, я сказал: “Откуда вы знаете?” Он улыбнулся и мне сказал. “Я прочитал Чайтанью Чаритамриту минимум 50 раз”. Я подумал: “Насколько человек может обладать потрясаемым интеллектом, он настоящий мистик йог, но при этом не быть преданным”. Понимаете, да, то есть насколько преданность, это тонкий составляющий элемент, что можно обладать всем знанием, пониманием, качествам. Он явно обладает определенными качествами, он понимает, что бхакти это высшее, но при этом... Поэтому когда Сарвабхаума Бхаттачарья встретился с Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья подумал, что: “Чайтанья Махапрабху — это очень юный, прекрасный санньяси, неординарная личность, сейчас я Ему буду преподавать Веданту, и подниму Его на более высокий уровень духовного понимания”. Но его родственник, Гопинатха Ачарья, который понимал, что в его доме лежит сам Господь сказал: “Ты не понимаешь, кто это такой?” Сарвабхаума Бхаттачарья говорит: “Скажи мне, если я не понимаю, ты мне скажи”. Он муж его дочки. Тестю, сказать: “Вы не врубайтесь”, великому ученому. Гопинатха Ачарья сказал ему: “Я знаю, что Он — Сам Господь”. И Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: “Круто. Очень хорошо, да? То есть ты знаешь, что это Господь. Я главный человек, который ученый, который в Видьянагаре получил высшее духовное образование, лучший из пандитов в Индии. Я не знаю, что это Господь. Я думаю, что это очень гипер-талантливая, удивительная личность. Его зовут Шри Кришна Чайтанья, я слышал о Нём, как о Нимае Пандите, я готов поднять Его на духовный уровень своими уроками Веданты. Но ты же сейчас мне сказал, что в нашем доме находится Сам Господь. Кто накурился?” Гопинатха Ачарья сказал, что: “Ты накурился. Просто я получил милость”. Есть очень известная шлока: “Если ты получишь милость Господа, тогда ты сможешь Его узнать. Без милости Господа, какими бы качествами ты ни обладал, ты не сможешь к Нему приблизиться ни на шаг”. И поэтому ответ по поводу этого мистика, который находится в линии Шанкарачарьи, и который читал Чайтанью Чаритамриту, он не получил милость Господа. И возникает вопрос дальше: “А как можно получить милость Господа? Если интеллектуал, йог не может получить милость Господа, если мудрец не может получить милость Господа?” Нужно получить милость преданного. Какие для этого условия? Почему одни получают милость преданных, а другие не получают? Преданность, она причинная или она беспричинная? айхатуки апракрита Сказано, что у нее нет причин. И мы можем сказать только одно, ну так Санатана Госвами сказал о себе. Он сказал: “Я знаю что Ты — друг падших, а я — самая падшая душа, поэтому мне нужна твоя милость”. хе кр̣ш̣н̣а карун̣а̄-синдхо дӣна-бандхо джагат-пате гопеш́а гопика̄-ка̄нта ра̄дха̄-ка̄нта намо ’сту те «Ты друг самых падших, а я самая падшая душа». Поэтому наши Гуру говорят: “Вот дверь справедливости, вот дверь сострадания, в какую вы хотите?” В дверь справедливости, пожалуйста, миллионы жизней стоит духовная эволюция, множество йогов, риши, мудрецов, они стоят в дверь справедливости, их там оценивают по справедливости и пускают. Но когда мы говорим о… есть ли дверь сострадания? Да, в любом мире существует помощь лишенным, неблагонадежным, правильно? И поэтому если мы встанем в эту дверь, тогда мы обретем, иначе в двери справедливости мы будем вынуждены находиться на протяжении многих жизней. Поэтому Санатана Госвами ответил — да, бхакти существует, безусловно бхакти вечная, это описано в Бхагаватам, Нарада Панчатантре, бхакти описано в различных Пуранах. Если вы будете читать Бхагавата Пурану, вы увидите про Брахму, про Прахлада Махараджа. Мы сейчас говорили про Хираньякашипу, Хираньякша. Вы также видите охотников, которых освободил Нарада, охотники стали повторять святое имя. Только вы не найдете одну вещь в Бхагаватам, вы не найдёте в Бхагаватам о бхакти Махапрабху. Почему? Это описывается и говорится: “Вот Он приходит, как юга-аватар, Он являет удивительные вещи”. Но в Бхагаватам вы найдете только предсказание о Его приходе, его Его послание в столь явной форме, вы не найдете в Бхагаватам. Санатана Госвами сказал: “Поэтому мы считаем, что хотя бхакти существует вечно, Чайтанья Махапрабху принес это понимание вновь в этот мир, и столь глубокое понимание любви к Богу, что даже в Священных писаниях оно не было столь глубоко явлено”. Кто-то может сказать: Как так может быть?” Но мы можем сказать так, что наука постоянно прогрессирует и углубляется. Мы не можем сказать, что наука — это статическая вещь. Мы можем сказать так: “Хотя наука существовала везде и всегда, но время от времени в науке происходят феноменальные изменения, которые меняют человечество”. Ну например, какой феномен изменил человечество раз и навсегда? Могилы древних людей будут раскапывать и будут делать выводы по флешкам, по жестким дискам, по айфонам. То есть человечество с научно-технического прогресса навсегда изменилась с тем, как в прошлом веке в 70-ые годы появился компьютер. Кто скажет, что это не так? Всё, digital era. Поэтому есть люди из до компьютерного века, есть люди из после компьютерного века, есть промежуточные такие, типа меня, маргиналы, которые там двумя пальцами: “А, а, а”. Есть Ашутоша, такой (не уверен в услышанном, время 1-21-29) Но когда мы умрем, будут только они. И археологи, историки через несколько тысяч лет, они не будут говорить там: “Это вообще не важно, кто был президентом Украины или России, они меняются как перчатки, - они будут говорить, - это оборудование до компьютерного века, до цивилизации, а это уже после компьютерной цивилизации”. И крах, мировой крах знаете будет в чём состоять? Будет состоять в крахе электронных систем. То есть люди, которые спокойно совершенно жили без компьютеров до этого, если будет какая-то… Сейчас же придумывают там не атомную бомбу нужно кидать, не нужно кидать бомбу, нужно компьютерную бомбу сделать, все и так загнутся: банки там, все же электронное. Что будут лоптями меняться на улице? Всё на пластике, на кредитных картах, урон от электронной интернет-бомбы может быть гораздо больше, чем от Хиросимы, Нагасаки. Поэтому мы можем сказать так — с приходом компьютера, человечество, вообще, выдохнуло и обрело для себя новый смысл жизни. Так или нет? Причем всё это появляется на наших глаза: Google, YouTube, Facebook. Что такое Facebook вообще, который стоит миллиарды долларов. Что это такое? Как это может стоить? Стоят возможности людей — обмениваться, общаться, рассказывать о себе. Раньше нужно было спецслужбам пытать всех, а сейчас человек сам о себе рассказывает, все о себе выкладывает, кто он, что он, зачем. Он говорит: “Смотрите на меня, вот я вам”. Все как то так. Никогда такого не было. Никогда не было таких возможностей узнать о людях столь много. А в целевом таргетинге, сейчас рекламном вообще не было такого, что можно вычленить каждого клиента. Понимаете, да, не было такого для бизнеса, никогда не было таких возможностей. Можно точно вычленить каждого клиента. То есть интернет собирает информацию о том, что вы покупаете, что вам нравится. Ну это еще в России, Украине, Африке, это еще может быть не так. Но в западном мире все происходит уже на электронных системах: все покупки, все платежи, всё. Поэтому все это фиксируется, собирается, все систематизируется, и у нас появляется целая картина человека. Так вот смотрите к чему я это все говорю. Я это все говорю к тому что, то, что принес Чайтанья Махапрабху — это Кришна-према. Поэтому с одной стороны, если мы говорим с материалистической точки зрения, человечество сделало новый шаг, начиная с компьютерной эры, то теистическое человечество сделало новый шаг, которому предшествовал приход Христа. Мы отнюдь не отвергаем идею Христа, который говорил о любви. Правда ничего толком он о ней не сказал, но не столь важно. Сама любовь стоит того, что даже, как говорится, ради нее можно умереть и ничего не говорить, особо. Но сама по себе идея прихода Чайтаньи Махапрабху, перспектива бхакти, такой идеи до этого не было. То есть были великие мудрецы, йоги, они должны были прогрессировать из жизни в жизнь. Ведавьяс, автор всех Священных писаний, его отругал Нарада, его Гуру сказал: “Что ты натворил? Дал всю систему йоги, самореализации”. Он сказал: “Так это же, представляешь… человек…”. Ведавьяс систематизировал все Веды, и первое, что он сделал — это получил по шапке от собственного Гуру. Типа “За что!??” “Ара предупреждал, что вообще убил бы. За что? Ты понимаешь, что таких как мы с тобой вообще уже больше не будет в Кали-югу. За что я тебе даю по шапке? Ты же слишком много умных вещей написал. Вот за что я тебя ругаю. Потому что люди скажут: “Вот смотрите на Ведавьяса. Вот сейчас йога популярна, вот йога сутра”. Кто-то говорит тантра, надо наслаждаться, вот это всё в писаниях же написано. Арта, карма, дхарма, мокша. Понимаешь, да, там, экономическое развитие, материальное наслаждение. Всё, люди повиснут на этом. Они будут на этом висеть миллионы жизней. Ты станешь причиной материалистической религии, кайтава-дхарма. Что такое кайтава-дхарма? Чтобы получить это, нужно сделать вот это: ты мне свечку — я тебе благочестие. Понимаешь, да, некий обмен с Высшим миром. Совершай хорошие дела, и ты будешь хорошим, тогда хорошее придет к тебе. Поэтому Нарада сказал: “Ты что вообще натворил? Ты дал людям религию, они же все это извратят до самого низшего уровня. Если дать человеку высшее и низшее, он конечно же примет сразу же низшее, об этом еще у братьев Карамазовых говорится. Беседа между там… Инквизитор рассказывает какие проблемы у Христа, и какие плюсы у церкви: “Ты, Христос, принес идеал и сделал этим самым религию невозможной для людей. Мы же дали возможность человеку грешить и каяться, и сделали доступный маркетинговый продукт, - об этом говорит инквизитор, который только что сжег 200 человек, - и жгем-то мы их не потому, что мы плохие, а просто бренд храним. Если ты сейчас начнешь еще что-то говорить, нам придется завалить и тебя, потому что лучшее — враг хорошего. А религия — это уже хорошо, поэтому ты ни в коем случае… Воскрес и пошел, пошел в сторону, тихо, тихо, тихо, пошел в сторону. Не дай Бог, ты воскреснешь, еще что-то начнешь вякать, нам придется полностью перестраивать всю инфраструктуру. А это знаешь, сколько бабок? А где мотивация? Ты что думаешь, люди будут этим заниматься без какой-то мотивации? Должны пугать людей адом, должны мотивировать их раем, должны загнать их в полное переживание собственного ничтожества”, и так далее. И в этой связи, Нарада сказал: “Мы не можем это делать, нам нужен новый продукт. Ты должен начать сразу же с главного”. И появился Шука, “Бхагаватам” все произошло. Но есть только одна вещь — неумолимое время уничтожило всё. К моменту прихода Чайтаньи Махапрабху толком уже никто не понимал “Бхагаватам”. Я уверяю вас, что если сейчас вы приедете в Индию, вы услышите толкование “Бхагаватам” и вы поймете, что его не понимают. Вы будете понимать “Бхагаватам” больше, слушая Шридхара Махараджа, Говинду Махараджа, наших учителей, чем люди которые всю жизнь его изучали и знают наизусть. Снимая фильм о “Бхагаватам” под деревом, где рассказывался “Бхагаватам”, я понимал, что те люди, которые рассказывают его, не понимают. Если их спросить искренне. Почему это происходит, потому что Махапрабху, Он еще понял, что и Бхагаватам не поймут. Не только не поймут, поэтому Махапрабху, Он четко показал, что такое Кришна-према. Только одну вещь, больше ничего, ни гьяну, ничего, Он только об этом. Показал, что такое Кришна-према, Он явил это невероятное чувство глубокое, появились великие святые, и всё было хорошо. И всё это быстренько в какой-то момент сошло на нет, потому что в этом мире все буквально сходит на нет. Вы скажите: “Как это?”, я вам скажу — перестаньте чистить зубы и носки, вы это почувствуете. Не поменяйте трусы две недели, вы узнаете. Понимаете, да? Человек должен очищаться постоянно. Это процесс осквернения нашего сознания, если вы думаете, что рот оскверняется, то можете ли вы представить, как оскверняется ум? Вы думаете, что ум не оскверняется? То есть если внешние какие-то аспекты моментально приходят к осквернению, то не следует думать. Ум оскверняется гораздо быстрее, чем все остальные, потому что ум — это самый универсальный орган, в нем всё, все ощущения, все переживания в уме. А ум, как рассказал Кришна в “Гите” — твой друг или твой враг. Это то, что постоянно с помощью чувств откачивает из этого мира внешние переживания до тех пор, пока ум питается. Ум — это как PlayStation. Ум питается постоянно не только виртуальной пищей, ему нужны какие-то картинки, ощущения, переживания, ему нужны гонки, телевизор. Понятно, да, что сейчас мы живем с вами в то время, когда уму, который сам по себе виртуален, предоставлено огромное количество виртуальной пищи, которую он не в состоянии переварить. Такая умственная блевотина. Вот заходишь в интернет или кино, смотришь. Представляешь сколько, например, древний человек получал ощущений от леса, от природы? А тут, например, ты смотришь фильм “007” или “Апокалипсис”, у тебя просто там... Или ребёнок, представляете там, с детства просто играет в PlayStation, стрелял просто топором там. Поэтому удивляются, почему там ребёнок приходит в школу, какой-то финский там, с пистолетом и начинает шмалять всех. Потому что он не в состоянии разницу между PlayStation и реальным миром переварить вообще. Ну он же живёт на совершенно других формах. Поэтому такой ум — это ужасная вещь. Поэтому “Гита” говорит, что надо те переживания, те ощущения, которые мы получаем из мира, они полностью перекрывают нас, как бесконечный поток карусели, в этом бесконечном потоке карусели мы являемся пленниками, мы живем, вообще, в рекламе. Как сказал Черчилль, «Для того, чтобы ложь сделать правдой, нужно сказать ее достаточно много раз». «Лореаль, ты этого достойна», «Лореаль, ты этого достойна». “Пиво “Мельник”, встречайтесь чаще”, “Пиво “Мельник”, встречайтесь чаще”. Тебе кто-то позвонит: “Давай встретимся”, у тебя в голове: "Пиво, мельник. Сейчас зайду". Поэтому, когда мы сейчас говорим о том, что такое Кали-юга, время, в которое мы живем сейчас — это время рекламы. Поэтому сейчас мы занимаемся духовной рекламой. Это наша задача — создать духовную рекламу. Представляете, духовная реклама: “Встречайтесь чаще. Святое имя, Встречайтесь чаще”. Пиво “Мельник”, нет, лучше пойду петь Харе Кришна, а кто-то пойдет пить пиво. Поэтому реклама — это то, что говорит тебе, что сделать в этом... «Лореаль - ты достойна». Чего достойна, зачем достойна? Никто ничего не объясняет. Поэтому человек живет в гламуре, живет в информации и дезинформации. Как человека обмануть? Надо сказать много правды сначала потом чуть обмануть. Как работают новости? Потом кто сказал, что эти вещи именно новости? Поэтому Сарасвати Тхакур, он сказал, что в мире людям не хватает Хари-катхи, поэтому я сказал: “Ребята, на нашем сайте harekrishna.ru мы должны каждый день выставлять трансцендентные новости. Новости трансцендентного мира”. Программа произошла там, какие-то там книги, вот это для нас новость. И каждый раз, когда ты соприкасаешься, ты думаешь: “О, ничего себе Госвами Махарадж читает комментарий к “Бхагаватам”, оказывается к “Бхагаватам” ещё и комментарии есть? О, оказывается есть “Гарга-самхита”, которая рассказывает кем были эти демоны? Оказывается есть другие, оказывается что…” Мы же не сводим какие-то объекты или каких-то героев до уровня иконок. Кришна или там, оказывается, как у нас: иконка, фотография, оказывается у нас какая-то глубокая жизнь. Поэтому, когда ты приезжаешь в Индию, начинает ехать крыша. Одно святое место, второе святое место, третье святое место, миллион святых мест. В одном только святом месте миллион еще более святых мест. Ты говоришь: “Как это возможно?” В Гималаях такой Бадри, Бавишья-Бадри, а это будущий Бадри, который будет через 400 тысяч лет, а это прошлый Бадри. Когда вот эти две горы сомкнутся будет другой Бадри. Ты думаешь: “Как это? Подождите, дайте мне сфокусироваться вот на этом вот на одном”. Почему? Потому что ты хочешь материалистическим образом какую-то концепцию дотащить до какого-то — безграничное до ограниченного, до ощутимого. Сегодня я шел в аэропорту, и в аэропорту такие дорожки, которые знаешь: по ним идешь и ты еще быстрее движешься. Я подумал: “Если люди к этому пришли, представляете, что такое Вриндаван в духовном мире?” Там тоже такие дорожки. То есть ты попадаешь на дорожку, по которой ты можешь двигаться со скоростью лилы. Представляешь, что такое духовный мир? Там же всем управляет лила. Поэтому когда ты идешь с Кришной, например, тебе кажется, что ты прошел, это как в лифте застрять… Там 5 минут в лифте — это вообще седые волосы такие и масса пережитых ощущений, но это всего лишь 5 минут, потому что время условное. Поэтому представляешь, что такое духовный мир, там, вообще нет никакого... Там сказано, что дорога может идти столько… Когда мы начинаем изучать Вриндаван, мы смотрим: ага, Говардхан 40 км, Ямуна здесь, так, Кришна ходит на Говардхан каждый день играть. Это что, марш-бросок в 40 км с коровами что ли? Ну так, не до игры, тут мне понятно, что они с утра до вечера. Прикольно, мы сейчас делаем фулдомовский сферический мультфильм. На сфере прикольно всё показывают, потому что можно закольцевать такие всякие глюки, метаморфы, всякие такие как бы спецэффекты. Ну именно в сфере, чтобы показать, что там все происходит таким образом. Как бы все связано: день, ночь одновременно. В сфере можно здесь день показывать, а сзади ночь. В простом кино ты можешь только сегмент делать, на сферическом кино делать всё: день, ночь, солнце, луна, лила движется по кругу. То есть некий такой момент. Каждый кадр — стоп-кадр, каждое ощущение. Поэтому Кришна живет в каждом кадре. Там, например, какой-нибудь самурай Ямамото Цунэтомо говорит, что: “Нужно жить в настоящем сейчас, в каждой капле чая, в каждом…”, то есть представляешь, да? Вот Кришна реально в каждом, вообще во всем, и при этом Он совершенно не связан с линейным временем мира материи. Поэтому в Писаниях сказано, что лила, она не только существует сейчас, в каждом своём фрагменте, она существует еще в каждом мире. Потому что Кришна иногда путешествует по разным мирам, но это не только, скажем так, физическое путешествие. Поэтому когда ты достигаешь этого сознания Кришны, тебя включил какой-то реальный ток. Поэтому у Пелевина там Т. и Ариэль, они всё время говорят о том, что такое реальность, как она применяется, что реально, что нереально. И исходя из этого, мы можем видеть что в целом большинство то, что нам кажется реальным, оно совершенно нереально, и наоборот, то, что нам кажется нереальным, оно более реальным, чем нам это кажется. Ну что у нас там со временем? Сказочник грузанулся и поехал дальше. О чём там лекция? Преданная: - путь сердца и меча. Авадхут Махарадж: - что-то я, как говорится из самурайской темы уже совсем вышел, не знаю даже о чём там говорится. Преданная: - ну рассказывайте о сердце. Авадхут Махарадж: - понял. О твоём? Просто сознание такая штука, я уже из Японии ушёл. Понимаешь, этот файл где-то там заделитился. А когда у нас? Преданные: - там через полтора часа, потом опять сюда. Авадхут Махарадж: - и здесь опять лекция? Преданная: - да. Поэтому может быть где-то там чаю попить и обратно? Авадхут Махарадж: - я уже чай здесь пью. Я уже как кот Баюн, ты наливаешь. Какие-то вопросы? Слушатель: - Махарадж, как не стать материалистом, занимаясь духовной практикой? Авадхут Махарадж: - как что? Слушатель: - не стать материалистами опять? Авадхут Махарадж: - ты что, уже с этим сталкивался? Слушатель: - нет. Вопрос насущный касательно личности, участвуешь в какие-то проектах… Авадхут Махарадж: - Кришна объяснил первый принцип: шлока

1:41:16 Если ты принял присягу, и ты не будешь знать высшего смысла, значит ты совершаешь служение. Это твой первый смысл. Дальше будет еще хуже, сарава дхарма паритьяджа мам экранам шаранам враджа Тебе придется еще и дхармы все оставить. Поэтому ни один преданный не думает, что он прогрессирует. Преданный, который служит, он всегда думает, что я деградирую, у меня не получается и так далее. Но главное это его тренд, направление его, направление его сознания. Он будет обязательно встречаться с массой препятствий и будет находиться во внутреннем диалоге с собой. И то, что ты задаешь этот вопрос, это говорит о том, что ты находишься во внутреннем конфликте с собой. А если кто-то думает, что духовная жизнь — это достижение гармонии, то он глубоко ошибается. Просто вы будете находиться во внутреннем конфликте с собой, но это станет со временем гармоничней. Понятно, да? Потому что когда солнце всходит, тогда иллюзии человека отходят. Вы скажете, ну тогда материалисты..., помните в фильме «Матрица», он говорит: “Ну тогда лучше я вернусь в мир материи, я буду кем-то таким, не самый богатый, не самый бедный, я буду в этом мире находиться, в гармонии”. Потому что человек, он, например, верит, что он материалист, и он верит в то, что он может потрогать, и он стремится к этим ощутимым вещам. И вот он ощущает это, ему кажется, что он счастлив. Это как в цирке, он пилит кого-то пилой. Поэтому Писания говорят, что это иллюзорное счастье. Нельзя сказать, что в материальном мире счастья нет. Поэтому один из героев “Матрицы”, он осознанно хочет уйти в мир материи помните, да? Предать как бы своих друзей и идти в мир материи, где он будет счастлив. Например, когда Индра стал свиньей, он искренне ел дерьмо, ему искренне казалось, что это вообще французский шоколад. В материальном мире действительно есть счастье. Так же действительно существует материальный мир. Но какое [счастье]? Всё познается в сравнении. А мы можем сказать, чем отличаются счастье свиньи и счастье человека? Кто-то говорит — хочется просто простых плотских отношений. Но для обезьяны простые плотские отношения более гармоничны, чем для человека, потому что обезьяна может вступать 40 раз в день со всеми. Вот чем занимается обезьяна. Поэтому если человек говорит: “Хочется ощутимой любви, причём со всеми”, для него достаточно родиться обезьяной. Не нужно рождаться человеком. У обезьян вообще не будет никаких комплексов, что он делает что-то неправильно. У них будет совершенное представление о том, что она всё нормально всё окей. Например, тигр, который жрёт мясо, у него вообще не существует никаких комплексов относительно того, что он задрал овцу, у него нет особо сострадания к овце. Это нормальное явление — мы тигры, а они овцы. Поэтому в мире чувственного ощущения человек отличается гораздо более глубокими вопросами. То есть человек — это более тонкая составляющая. Человек хочет быть на каком-то животном уровне, потому что в человеке есть очень много от животного, но тем не менее в человеке есть что-то божественное, больше, чем в животном проявлено. Поэтому человек задает себе вопрос «To be or not to be?» Кто-то говорит: “Ты что? to be or not to be? Я не понимаю. У меня все понятно я, моё, вот так я живу. Я верю в то, что я держу”. И мы можем сказать, с одной стороны этот человек, наверное, счастлив. Но вопрос, счастьем кого он счастлив? Вы хотите быть счастливым счастьем свиньи или счастьем обезьяны? Мы скажем: “Нет я не хочу быть счастливым счастье свиньи или счастьем обезьяны, потому что я не свинья и я не обезьяна. Время от времени я веду себя как свинья или как обезьяна, но в целом я не то и не это. И тогда мы будем вынуждены идти по тяжелому пути человека и задать вопрос «to be or not to be?». Поэтому Веды говорят, шлока (1:46:34) Только человек с большой буквы может задать себе вопрос. Поэтому Веды же не фашистские вещи, арийцы и так далее, Веды же не фашизм. Просто почему говорили: “одни недочеловеки”. Почему они недочеловеки? Потому что они не задаются вопросом, они живут на уровне ощущения там свиней, обезьян, грубых материалистов. Поэтому шудра — это тот, кто скорбит. Материалист, который скорбит, что у него ботинок новых нет, машины нет, он скорбит, страдает, самоутверждается, а брахман — это человек, он самодостаточный. Невозможно стать настоящим брахманом, пока ты не стал самодостаточным человеком. Вайши — это человек, который должен постоянно делать какой-то продукт, создавать продукт. Это его природа — создавать продукт, не важно там, это зерно, компьютер, он должен создавать продукт, и в этом его счастье, потому что его продуктом пользуются люди. Кшатрий — это человек, который должен рулить, он не может не рулить. Но всё это в ведическом сообществе относительно Богопостижения. Поэтому Веды, они говорят — вот это не ведическая фишка, вот это ведическая фишка. Дальше возникает вопрос: “Бхакти, где здесь находятся бхакти?” Бхакти — трансцендентно. Поэтому если человек, который даже находится на уровне обезьяны или свиньи, соприкасается с бхакти, это пробуждает в нём вечный вопрос. Не думайте, что свинья или обезьяна не будут бороться с бхактой в нашей личности. Постоянно будут бороться. Время от времени, свинья будет брать верх, говорить, “Just Do It”, «Ты этого достойна». Время от времени обезьяна будет говорить: “просто хочется настоящий любви”, в нас будут говорить разные сущности. Но время от времени в нас будет говорить бхакти. И в этом есть драма в нашей личности. И надо понять такую вещь, Майя она нас все время провоцирует, потому что choice (выбор) наш. И мы в какой-то момент должны будем сказать: “нет” и выбрать... Помните чисто библейская история святого? Петр или кто-то из апостолов, он предаёт Христа, и потом в конце его жизни к нему приходят и говорят: “Ты?” Сначала когда он был молодой, он сказал: “Да не, не я, Христа не знаю”. Естественно свалил. И он с этим жил вообще. Если Иуда быстренько повесился, а этому апостолу пришлось с эти жить. Он знал, что он предатель, что он предал своего учителя, и он потратил всю свою жизнь, но при этом он не мог оставить свой духовный путь, он понимал, что — я должен идти путем. То есть на самом деле, когда мы говорим великомученик, то есть у него не было там комплекса неполноценности, но он был вынужден идти этим путем. В какой-то момент он был столь невыносим к себе, и когда его спросили: “Ты?”, он сказал: “Ну да, я”. Они сказали: “Ты знаешь, что мы тебя повесим вниз головой”, он сказал: “Окей. Я готов умереть за свое убеждение”. Ну и возникает вопрос — это было плохо? Он должен был умереть в трехкомнатном апартаменте с видом на испанские яхты, поглаживая золотые четки и смотря на ролекс, на которых было выгравировано «Петру от Иисуса», и, вспоминая мистерию, испустить дух? Нет. Поэтому когда мы говорим, что такое духовная жизнь, то мы понимаем, что это принципы и это путь, где мы соприкоснемся со своей природой. И есть один мой друг, преданный, он все время пишет мне, такие нытливые письма, а сам делает, в конечном итоге, то, что ему нужно. Ну как ты. Ну он сначала ноет, а потом делает то, что нужно, потому что это наша природа — ныть, потом мы понимаем, что в принципе то выхода нет. Слушатель: - как именно не утратить вот это чувство? Авадхут Махарадж: - называется нытье, уже по второму кругу. Слушатель - я говорю не потому, что я считаю себя преданным, а просто боюсь стать материалистом. Авадхут Махарадж: - это просто троллинг. Потому что может новые люди хотят спросить. Ты будешь спрашивать один и тот же вопрос. Причем ты его спрашиваешь каждый раз, когда ты меня встречаешь. Слушатель: - но у меня больше нет. Авадхут Махарадж: - только ты задаешь этот вопрос с разными акцентами. Однажды по-моему Эйнштейна спросили: “Ой, типа вы такой умный, у вас наверное столько много всяких вопросов?” Эйнштейн сказал: “Нет, у меня нет никаких вопросов. У меня есть только один вопрос, на самом деле”. У тебя эйнштейновские подход, у тебя главный жизненный вопрос, и ты его всё время задаешь. И в принципе, можно сказать только одну вещь, что он на самом деле не только у тебя, но у нас у всех. И на этот вопрос нет четкого, однозначного ответа, вот если ты думаешь, что сейчас я тебе дам какой-то четкий ответ, ты его перепишешь как рецепт, что как не оставаться материалистом? Ну тогда возьмите 200 грамм петрушки, мелко её порвите, корень сельдерея, снимите с левой ноги носок, плюньте в него три раза, пройдите во время новолуния на крышу дома, и скажите: “Крекс, пэкс, не хочу оставаться материалистом”, оденьте носок на ноги и засните, а утром вы проснитесь трансцендентной личностью. Слушатель: - я сам часто вспоминаю, Госвами Махарадж дал такое определение, что сознание Кришны не является умеренно приятным опытом. Авадхут Махарадж: - а что оно является умеренно неприятным? Слушатель: - неумеренно и… Авадхут Махарадж: - безмерно приятным? Слушатель: - безмерно непонятным и не всегда приятным для чувств. То есть, надо удовлетворять чувства Господа, а они свои, а мы хотим свои чувства удовлетворить. И эта тенденция очень сильная. Авадхут Махарадж: - ну да, согласен. Слушатель: - ещё она у меня не гармоничная. Авадхут Махарадж: - потому что каждый раз, когда мы чувствуем, мы должны себе напоминать, что это не есть сознание Кришны. Преданный: - а можно вопрос по поводу чувств? Как отличить сантименты от каких-то подлинных чувств? Авадхут Махарадж: - когда подлинные чувства проснутся в тебе, со временем, тогда ты сможешь отличить сантименты. Преданный: - а нужно ли, ну вот у нас вот мужички донецкие, жесткие, но в целом я их поддерживаю. Когда кто-то хоть какие-то малейшие чувства проявляет, вот их ранит, говорят: “Это всё сантименты”. Правильно я понимаю? Иногда я слушаю лекции Госвами Махараджа, он все-таки говорит, что какие-то чувства, и Говинда Махарадж говорил, что если бы никто из вас не испытывал никаких чувств, вы бы здесь не оставались. Авадхут Махарадж: - нет ну смотри, я могу сейчас, например расплакаться перед тобой и заголосить, как баптист-пятидесятник, начать рвать на себе рубашку, потом отряхнусь и пойду перекурить спокойно дальше и мы увидим, что это… Люди хотят определенных переживаний, поэтому они ходят в кино. Поэтому всякий раз, когда ты хочешь переживаний, иди в кино. Вот, естественное состояние. Но когда мы говорим о духовном чувстве, то духовное чувство построено на определенной глубокой вере, и эта глубокая вера заставляет нас совершать определенные поступки. И то что Кама сказал правильно - не всегда приятные поступки - но тому же Святому Петру не особо приятно было идти на смерть, это не было сентиментальное решение: “Ну да ребята, я это и думал. Я просто пошутил”. Нет, это другие вещи, которые связаны зачастую с тем, что мы идем против своей природы. Понимаешь, да? Преданный: - да. Авадхут Махарадж: - потому что мы хотим быть святыми. Поэтому одна из самых крутых фишек — это косить под кришнаитов. Когда человек понял, что под материалиста косить нет смысла, он начинает косить под преданных: одеваться как преданный, ходить как преданный. И есть целая секта сахаджиев, которые по принципу «Станиславского», они входят в роль. Можно войти в роль кришнаита — тилаку поставить, четки взять. Вариантов очень много. Когда встречаешь такого человека, ты задаешь ему первый вопрос: “Вы давно в сказку попали?” И он просто отождествил себя, но это ещё не значит, что он достиг. Я могу тебе привести пример, очень простой, ты его очент хорошо сможешь понять. Если ты смотрел какой-нибудь «Фулл метал джекет», фильмы такие про войну, американские, о том как делают из новобранца убийцу, спецназовца. Человек приходит, он с сантиментами, и из него надо сделать убийцу. Что для этого нужно сделать? Ну бесстрашного какого-нибудь спецназовца, который карабкается по каким-то джунглям или горам, стреляет и при этом он еще не боится умереть, потому что человек боится за тело как же, ну... Воин — это тот, который не боится умереть. Хорошо, в религии всё понятно. Можно сказать про воинов Ислама, в конце концов “Бхагавад-гиту” прочитать. Но как делать воина из материалиста? Мы начинаем учить всякими мантрами, посмотри “Full metal jacket”, там маршируют солдаты: “Here is my jacket, here is my gun”. Человек постоянно говорит о себе: “Я никого не боюсь”, такие Винни-Пуховские сапелки, песни поют. Поэтому есть такой фильм хороший с Джорджем Клуни, который называется "Stare goat with eyes" — “Убить козла с глазами”. Не смотрели? "The New World Army". Типа решили эзотерики американские создать новую мировую армию. Там начинается с такого фильм, что полковник смотрит на стену, потом разбегается, пытается пройти сквозь стену, врезается головой, отлетает. Ну кинонокомедия. Но принцип очень простой. То есть любая система говорит, что человек должен поверить, ну кто он, в первую очередь, что он солдат. Поэтому он поет песни солдата, учит солдатский там устав, форму солдата, стреляет, но все, он становится солдатом не в этот момент. Это всё процесс: принимают присягу, как инициация, автомат, всё. Становится он солдатом… это учебка. Он еще не солдат. Причем в американской армии очень прикольная система тренингов. Там, например, офицеров тренируют солдаты, знаете? Офицер попадает, его солдаты тренируют. А в американской армии, когда человек находится на тренингах, например ты ползешь под колючей проволокой над тобой стреляют из настоящего пулемета. Там на это денег не жалеют. То есть один чувак сидит и стреляет, остальные ползут под проволокой и он прямо стреляет в определенную, ну естественно не убивая никого, но там все по-настоящему, потому что все они понимают, что ты не можешь холостые патроны, почему там… Помните вот иак «сталинградская битва» и так далее, когда немецкие автоматчики писали, что они были в шоке. Людей брали, например, на завод приезжали в город Бердюйск, говорили так: “Всем мужчинам встать, выйти”. Там НКВД, их там переодевали в какую-то форму и, например, на Сталинград. Посмотрите фильм о сталинградской битве, очень хороший фильм про снайпера, там показано: одно ружье на двоих, вперед, в атаку. Ну потому что… А люди, ну представляете, там опытные немецкие солдаты, а с кем они воюют? Они воевали: первое, они воевали со штатскими, переодетыми в военную форму, то есть они понимали, что в начале войны немцы убили огромное количество людей, и они понимали, что это не военные люди — этих людей поймали на заводе, переодели, посадили в вагон, привезли на фронт, выгнали, и их там тут же расстреляли. Поэтому ну на самом деле ужасные вещи, что мне рассказывала там бабушка и так далее, в Питере. Отец, бабушка были во время блокады. Шпалы делали из людей мороженых: людей брали, трупы складывали, и так по ним рельсы пускали, и через них проезжали, людей загоняли в поезды. Потому что такое огромное количество людей… Я о чем хочу сказать? Потому что немецкие пулеметчики, они были в шоке: человек в военной форме — не является солдатом. То же самое что, человек, который в одежде кришнаита, он еще не кришнаит. Он только может этим стать, когда он прошел какой-то определенный глубокий опыт и произошла трансформация. Вот так же солдат, когда он уверовал в своё, как говорится, бессмертие, как солдат, но при этом вот эти постоянные тренировки сделали из него механические навыки. То есть он уже во сне, понимаешь, он уже солдат, он всё, и он всегда верит. Это требует какое-то время. И он уже никогда не думает, что он когда-нибудь был каким-то мальчиком, который что-то боялся. Он уже верит, что он был спецназовцем всегда. Для его сегодняшнего состояния — это всегда. Но при этом нужно понять, что где-то в какой-то момент происходит трансформация из воображаемого мира в реальный. Вот кто такие сахаджии? Сахаджии — это те, как актеры, понимаешь, на уровне сантиментов. Они начинают играть в определенные чувства, им кажется Кришна. Понимаешь, человеку гораздо легче поверить тому, что он богатый, потому что проходишь бизнес-школу, МВA, человеку он уже поверил, что он МВA, а он на самом деле никакой не МВA, ему просто дали определенные навыки, которые он должен реализовать на практике, ну как, понимаешь, в университете. Поэтому когда, например, в Америке человек приходит на киноплощадку, или он приходит в сток-маркет… На киноплощадку он приходит, его спрашивают: “Ты кто?”, Он говорит: “Я, такой-то, такой-то”. Ему говорят: “О-о, прекрасно, будешь ходить за кофе”. И он год ходит за кофе. Там ни одному трейдеру не дают арендовать сразу же, какая-то там крутая фирма, “Мерулеч” швырнули там. В Голливуде всех пускает Спилберг сразу на камеру что ли? Там дурак сейчас пойдет, камеры… А у него там два камерамена. Чем эти камерамены занимаются? Они в качестве стажеров, имея всю квалификацию, они смотрят, как работают мастера. И мастер говорит тебе: "Линзу, кофе, сигарету". И ты должен линзу, кофе, сигарету. Почему? Потому что только когда ты видишь, что ты готов от кофе до сигареты, тебе потом он говорит: "Ну ладно, вот этот кадр можешь ты снять". И уже тогда этот человек, который всю жизнь к этому готовился, он берет и это снимает, и это получается круто. Также в сознание Кришны. Это не значит, что мы сейчас здесь стали транцендентными. Мы просто на сегодняшний день обретаем некую идею. И когда у Гурудева спросили: “А сколько у вас учеников?” Он сказал: “Четки я раздал многим, но кто мои ученики, я посмотрю”. Но Кришна говорит прекрасную вещь: «На этом пути нету чего-то, что не стоит того, ради чего нужно пробовать». То есть если вы не достигли совершенства в вайшнавизме в одну жизнь — это вовсе не значит, что эта жизнь была прожита напрасно. Это единственное, что останется у вас в следующей жизни. Вы не будете знать, что вас звали Маша, Вася, что вы жили в Киеве. Ничего не будете знать, никто не узнает свои прошлые жизни. Ты можешь быть там миллиардером, Рокфеллером, а в следующей жизни где-то на заводе Рокфеллера грузить коробки: “Рокфеллер, знакомое имя”, а это ты. Сказано, один мужик, у него была, ну такая ведическая история, он был очень жадный, в следующей жизни он родился крысой в собственном амбаре, и попал в мышеловку, крысоловки собственного сына. Он лазил там по этому амбару, жрал всё, но в итоге собственный сын его прикакошил палкой. То есть такие расклады есть. Поэтому поскольку бхакти — это вечный процесс, мы с вами соприкоснулись с вечным процессом, поэтому нет основания предполагать, то в следующей жизни мы не будем задавать эти вопросы: дубль 2356, планета Железяка, выехал такой полу-механический навата-коваче на колесах с хитрым добрым татастха-лицом, с шикхой наполовину из пластика, наполовину из имплантата, и спросил толстого розового поросенка с крыльями летучей мыши и хвостом рыбы: “Как не стать материалистом?” Спросил электронном голосом: “Как не стать материалистом?” И в ответ он получил шифровку азбуки Морзе: пипи пипи пипи пипи пипи пипи пипи пипи пипи. Так, ну что, я наверное затролил всех уже? Ашутош Прабху: - я к тому, что час всего остался до следующей лекции, надо отдохнуть как-то. Авадхут Махарадж: - друг от друга. Так, давайте тогда поедем сейчас. Я думаю что те кто доживут до следующей лекции, да? Мы встретимся. В принципе я не знаю на самом деле путями чьих истин я буду читать лекцию, но мне надо загрузить какие-то японские файлы. Слушательница: - ну пройдётесь по выставкам пару раз. Авадхут Махарадж: - да, надо подгрузануть Японию. У меня просто там столько сортов. Я только из Ангкор-Вата вернулся, у меня там камбоджийские приложения работают пока. Не, ну сознание же как софт, надо перегрузиться. Я ещё до сих пор на самом деле лечу в самолет, потому что я прилетел вчера ночью, упал, чтоб до этого ещё… Слушательница: - там, наверное, вообще и Мадхав был, да? Авадхут Махарадж: - Мадхав вообще сразу же мне сорвал мне кукушку. Я прокрался в Джаганнатх хотел выпить там чашечку кофе В это время ворвалась какая-то девушка с криками: “О, а мы здесь вас с Маратом ждем”, и стала мне что-то рассказывать. Я сказал: “Очень хорошо, вы знаете, меня здесь не было 5 месяцев, я только что прилетел”, она: “А он опаздывает, как всегда”, и стала меня грузить. Я: “Окей, окей, окей”. Я сбежал, меня напоили кофе, сбежал, а потом когда уже засыпал, лежал, прибежал Мадхав и стал что-то рассказывать. Я уже засыпал под его там: “Бу-бу-бу-бу, бррр…” Зато сегодня проснулся в 6 утра, как огурчик. Вообще я понял насколько… Как бы я всегда знал — это круто. Гурудев всегда вставал в 3.30 утра. Очень круто: либо ночью, либо рано утром. Рано утром более позитивно. Вообще рано утром так хорошо: тихо, духовный отдых. Если говорить практично, то если время выделить на духовную практику, то это очень хорошо, это прям меняет человека моментально. Вот если он живет в духовной практике… Большая проблема человека — это блуды, и все, что с этим связано: интернетом, кино, наслаждения. Это прямо захватывает в особенности вечером, тама-гуна захватывает, хочется в интернет, кино какое-нибудь посмотреть, но если человек всё-таки сможет преодолеть эту гуну… Как хорошо в Индии, ты понимаешь, что там по интернету ничего не скачать, интернет не работает. Здесь все очень рано ложатся, все тихо, конечно с утра, потрясающе. Но я для себя заметил одну очень важную вещь, что хорошего понемножку. Я заметил для себя такую вещь, что если у нас только хорошее, ничего плохого нет, то мы сразу же начинаем чахнуть, нам нужны страдания обязательно. Если же бы у тебя не было страданий, ты бы сразу зачах. Слушатель: - я пока что не чахну. Авадхут Махарадж: - не, ну человек в нуле не может находиться, он либо деградирует, либо прогрессирует, а когда у человека есть прессинг, то этот прессинг очень хорошо действует на самом деле. Поэтому чем хуже, тем лучше, на самом деле, на каком-то этапе жизни. Человеку нужны обстоятельства, чтобы меняться. А если ты будешь просто там ходить, пускать слюни, где-то сентименты? Я понимаю, что те кто рубят, может быть это не самое позитивное. Преданный: - а стоит ли, так кажется обрубишь, а он совсем не придёт потом? Авадхут Махарадж: - не знаю, тяжело говорить об этом. Я знаю только одно, что общение с преданными — очень редкая вещь и общаться с преданными нужно в позитивном формате, в особенности с начинающими преданными. Ну то есть должен быть позитив, принятие, открытое сердце какое-то, должна быть среда определённая, чтобы захотелось человеку раскрыться, но это все происходит через личность какую-то. Проблема в том, что не следует путать, например, учителя и учеников. Например, был Гурудев, который вот увидел тебя, и у тебя такое ощущение, что ты знаешь его всю жизнь. И его ученики, когда ты пришел, они по тебе проехали там на тракторе. Типа: “Как выйти из депрессии?”, там типа: “Зачморить какого-то начинающего. Заклевать”. Поэтому очень важно создать какую-то позитивную среду,. Потому что, например, я сам вот верил, у меня был такой момент в жизни, я смотрю на преданного, и я вижу в нем лучшее, а я, например, не слышал никогда, как он... со мной люди говорят одно, а это другое. Ты говоришь: “Вот такой преданный, такой хороший, вот общайтесь с ним, слушайте его”, ты только уехал, а он про Бабу-ягу, понимаешь, у него славяне, Веды, Баба-яга, Кащей, то есть он живет на уровне сказок. Ну а ты сказал, вот типа общайтесь, хороший преданный, позитивный, а у него Баба-яга в голове. Но он же тебе не рассказал ничего про Баба-яга, потому что это типа сокровенное, а сокровенное, он расскажет Маше или Пете. Поэтому теория мирового заговора, Баба-яга, русские Веды, принцы, земной пуп, центр всего мироздания. Ну, конечно, он ещё в какой-то момент аватар, который предсказывает. Но это так у нас, не всем говорит. Ну а что ты можешь сделать? Поэтому очень редко духовное общение. И Гурудев не сказал "общайтесь со всеми", Гурудев не сказал "всех можете слушать". Например, Гурудев не сказал очень многих вещей. Я часто получаю разные космогонические письма, и я понимаю, что эти люди говорят что-то там о Гурудеве, о его завещании, его идеях. Я знаю, что они вообще, очень далеки от личности Гурудева, его идей, завещания, потому что мы не можем воспринимать реальность на своем уровне. Вы же понимаете, есть Авадхут Махарадж на фотографии, который ест любой прасад, есть Авадхут Махарадж в жизни, который невыносим даже для самого Авадхута Махараджа. И это разные личности. Поэтому, например, мы часто говорим о нашем Гурудеве, о Шриле Говинде Махарадже. Кто был с ним? Если с ним находиться на определенной дистанции Гуру-ученик, то он вообще — самая трансцендентная личность. Если ты будешь находиться в его близких учениках, твоя жизнь будет невыносимая, а если ты еще индус, то твоя жизнь будет полностью невыносима. Потому, что к западным ученикам, Говинда Махарадж применял стандарт, как к детям, к индусам применял другой стандарт. Например, Говинда Махарадж сказал: “Вот ты пришел вчера в сознание Кришны я на любой твой вопрос отвечу, все что хочешь. А вот ты родился в Навадвипе, вот за забором храма. Понимаешь, да? То есть для тебя совершенно, другое требование”. Поэтому нужно понимать, что в поле Говинды Махараджа… Например, вот я поражаюсь Бхакте Лалите, на самом деле, если говорить о наших братьях в Боге, причем она пришла раньше всех. Но Бхакти Лалита, как она научилась жить с Гуру, держать дистанцию и служить? Для меня это невероятно. Причем она там, она же не просто там приехала к Гуру на месяц, на 14 лет. Она писала все его письма. Ну то есть по сути дела девушка, которая отдала самые лучшие годы жизни своему учителю. И для нее были другие требования. Ну там или Ямуна, например. Хотя все знают, что под Ямунино эгрего лучше не попадать. Но Ямуна вообще занималась всей логистикой, всеми билетами, то есть Ямуна была просто мега-менеджером для Говинды Махараджа. Она знала все банковские счета, ну как все электронные билеты, все графики всех поездок, всё: что, как. Говинда Махарадж летал 24 кругосветных путешествия. То есть 24 года каждый год у него был тур. И это было много стран, центров и так далее. Поэтому Ямуна и Лолита это были люди, которые занимались всей… И при этом я помню первый приезд в Россию, санаторий “Пушкина”, начало 90-х годов. Только потом, когда мы сняли санаторий, мы поняли, что он оккупирован какими-то бандитами. Ну как обычно, пришли там снимать, вышла какая-то бабушка сказала, что все хорошо, приносите деньги. Пришли с деньгами, вышли такие-то рожи, забрали деньги у нас, потом долго нас пытали, кого мы привозим, мы сказали, что индийского гуру. Потом приехали разные люди, мы даже не знали, что за люди приехали: такие, такие, такие. Мы даже не знали, как с ними себя вести, что делать. Мы пришли на кухню, а она пахнет, знаете, как общепит такой совковый, мясо, тарелки какие-то. Вообще было не понятно, как, что? Но тем не менее Гурудев был очень толерантный человек, он все понимал. И он всегда говорил: “Приходите ко мне, любые вопросы, я вам отвечу”. И он действительно мог ответить на любые вопросы. Потому что он обладал настолько глубоким потенциалом общения с трансцендентными личностями, для него… И поэтому когда сегодня преданные пришли, принесли цветы, гирлянды, встретили меня, для меня это было, с одной стороны, невыносимо, но здесь не стоит вопрос эго. Говинду Махараджа всегда встречали цветами, гирляндами. И если бы он увидел фотографии с Украины, что меня встретили цветами, гирляндами, то он был бы очень счастлив. Потому что это Он. Понимаешь, любишь меня, люби… если моего посла встречают цветами и гирляндами, значит они имеют какое-то отношение. Поэтому я понимаю, что ко мне это очень мало относится, это его милость. Без его милости я никто и меня звать никак. Но в его милости, мне люди могут мне предложить цветы, гирлянды, хотя я не достоин, даже может быть, запаха этих цветов. Но, когда мы говорим о сознании Кришны, это не вопрос стоит того, что мы являемся кем-то, мы всегда являемся посредниками между тем миром. Гуру — это посредник того мира. Гуру всегда приводит к своему Гуру. И я знаю, что все, кто здесь находится, если бы Говинда Махарадж увидел, то он был бы очень счастлив. Я точно знаю, что я могу к нему привести. Я рассказывал, недавно была история. Есть один преданный в Австралии, очень противный. На самом деле все австралийские преданные очень противные, потому что они очень талантливые. Всех, кого я встречал из Австралии, все гипер-индивидуалисты, понимаете, да. Вообще западные люди они индивидуалисты, им всем не хватает там колхоза, детского садика, где им темную делают. Ну они такие индивидуалисты. И этот преданный, он тоже очень талантливый индивидуалист. Ну у него там деревянные серьги в ушах. Он сейчас в Австралии живет, у него своё кафе, ресторан. Я помню, он приехал на Говардхан во Вриндаване, ну жил с Гурудевом там на Говардхане. А Гурудев, он как бы воспринимал людей, но если он тебя первый раз увидел, ну как бы он тебя нормально принял, а дальше ты должен с ним в какой-то коннект вступить. И так как-то получилось, что у этого преданного достаточно сложный характер, и он при Гурудеве несколько раз проявил свой ложняк австралийский. Может быть поправил Гурудева, что “это не так”, ну или еще что-то. Но когда он ушел, Гурудев говорит: “Я никогда никого не выгонял из храма, но вот этого я очень хочу выгнать”. Я говорю: “Махарадж, подождите, дайте я с ним поговорю”. Я знаю, что такое быть отвергнутым Гуру, это очень плохо. Я с этим австралийцем пошел тусоваться, мы с ним тусовались, тусовались, и я, в принципе, понял про одну вещь, что он, как говорится, горе от ума. Ну что он слишком умный, слишком интеллектуальный, и он не понимает, например, что перед Гуру никогда нельзя показывать свой ум и интеллект. Ну это одно из правил вообще — перед перед более высшим Вайшнавом, нужно себя вести…. Я просто понял для себя такую вещь, что он никогда не общался с духовными людьми, и он вообще не понимает, что это такое. Ну я с ним стал общаться, потом пришел к Гурудеву и говорю: “Да он нормальный, такой адекватный парень, - я говорю, - просто он, ну…” И как то в общем, так он вписался в этот момент. И через какое то время Гурудев посмотрел на него, и он увидел в нем какие то другие аспекты. И потом мне сказал: “Да, действительно, а я хотел его выгнать, если бы не ты, я бы его выгнал”. Я говорю: “Махарадж, некоторые люди, они просто настолько из другой культуры, что они даже не понимают, что такое учитель”. Я помню, рассказывал часто эту историю, когда Гурудев сидел во Вриндаване как-то, а он днем совершал омовение и выходил на солнышко сидел в дхоте, у него может там не было рубашки, у него же не было там такой лысой головы, у него такие небольшие волосы, шикха. И к нам в ашрам зашли какие-то итальянцы, они искали Кришнаканту, а он сидит на стульчике. Ну для итальянцев, которые из нашей миссии, ну какой-то индус сидит на стуле, старый дедушка. А он сидел у двери второго этажа на стуле, сидел и смотрел в окно, а его часто пропирало смотреть в окна, читать поэзию. На самом деле Гурудев был такой трансцендентный. И нужно понять, что он не всегда вел себя в гуру-бхаве,понимаешь, иногда он вел себя просто, как человек, ну когда он одевал свои одежды. Я помню, когда он давал посвящение, он всегда одевал, мне очень нравилась, одну уттарию, а еще потом другую уттарию одевал, как у католических сверху, он всегда был, как бабушка замотан. И он почему-то когда давал посвящение, он еще одну уттарию одевал, и она была как плащ у него. И он выходил такой очень-очень трансцендентный, у него были такие оранжевые носки, у него было всё оранжевое, новое, белые цветы, он был в таких цветах, как бабушка, вообще никогда не был... то есть он такой очень, ну в нем что-то было от женщины, ну в позитивном смысле слова, такая очень бабушкина природа, добрая. И вот он сидел, такая бабушка, и протирал свои очки, своей уттарией какой-то, и он был мокрый немножко, из душа. И эти преданные зашли, итальянцы, и говорят: “А где здесь Кришнаканта живет?” Ну Гурудев говорит: “Поднимитесь по лестнице, там третья комната. Наверное сейчас её нет, по-моему, она ушла”, ну они подумали, что какой-то индус, который на дверях сидит и там разруливает. Они ему еще что-то: “А когда она вернется?” Гурудев говорит: “Ну наверное к обеду, я думаю, что она ушла, наверное на рынок”. А я иду из своей комнаты и я вижу, что тут такие итальянцы красивые мужчины, женщины, какие-то преданные, видимо какие-то Искконовские такие. Я думаю: “Это же Гурудев сидит, а эти люди…”, ну я так и сделал шаг перед преданными: “Перед вами, Ом Вишнупад Парамахамса Паривраджакачарья…(Варья Аштоттара-шата Шри Шримад Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж)”. Прочитал его долго имя, титулы, и они так: “Ооо”, даже не знали что делать, потому что они так говорили: “Эй, мужик”, не совсем так, но не в стиле почтения. И человек не может увидеть на самом деле трансцендентную природу преданного. И мне было как-то не по себе немного, потому что это была личность, которая была преемником Гуру Махараджа, но Гурудев не был просто приемником. Что нужно понимать, что Гуру Махарадж был рупануга-дхарой, он был преемником Сарасвати Тхакура. Но если мы скажем: “А, раз он был таким, значит мы такие же?”, но это не так. Гурудев никогда не говорил, что он является рупануга-дхарой, хотя однажды я ему об этом сказал, и он очень сильно смутился, потому что он знал положение Гуру Махараджа в духовном мире, но он всегда был счастлив считать себя его слугой. Тем не менее можно сказать, до какой-то степени через него могли прийти люди к Шрила Шридхару Махараджа, и пришли реально. Потому что были другие, Шридхар Махарадж дал Госвами Махараджу положение Гуруна Западе, дал еще каким-то людям, но это не сработало, на самом деле, все сработало через Говинду Махараджа, потому что Говинда Мухарадж был бхавой. Ну я имею ввиду не сработало тогда, а сейчас Госвами Махарадж дает посвящение, он очень глубокий человек, очень продвинутая духовная личность, и то, что он даёт посвящение, это прекрасно. Но Говинда Махарадж был в определенной степени той самой невидимой средой, которая могла соприкоснуть Безграничное и ограниченным. Потому что сам Шридхар Махарадж в последние годы жизни очень мало общался с людьми. Он мог трём человекам рассказывать какие-то высшие идеи, но он не мог там сюсюкать, баюкать, организовывать. И поэтому весь Чайтанья Сарасват Матх держался на личности Говинды Махараджа. Говинда Махарадж приводил за руку людей к Шридхару Махараджу говорил, “прими”, или “ дай им санньясу”, и Шридхар Махарадж говорил: “Если ты будешь, тогда я дам и приму, а если ты нет, тогда…”. У Шридхара Махараджа не было каких-то идей… Был какой момент когда Говинда Махарадж сказал: “Я не думаю что я могу принять сейчас санньясу”, тогда Шрила Шридхар Махарадж сказал: “Тогда очень просто, после своей смерти я разберу храм по кирпичам, продам, это будет моё завещание, а Божества отправлю к Гуру Махараджу, потому что он сможет им служить”. Поэтому у Шридхара Махараджа не было такой идеи, что здание — это храм. Он сказал: “Если там не будут личности духовной, тогда я разберу Божества по кирпичам и отправлю Гуру Махараджу”. Но у Гурудева было другое настроение. У Гурудева не было настроения Гуру Махараджа. У него было настроение, когда он понимал людей. Он понимал, что надо дать им шанс, надо дать им шанс. Он всегда говорил — надо дать людям шанс. И он всегда давал шанс один, второй, третий. Всегда все знали, что Гурудев там, если человек полностью фартап, где-то в какой-то другой духовной миссии там сразу же: либо святой, либо демон. У Гурудева не было такого, он знал, что в каждом человеке живет и демон, и святой и он знал, что в каждом человеке проявляется та часть, которую начинаешь кормить. Поэтому когда у какого-то преданного начинала ехать крыша, ну у какого-то лидера, санньяси, какой-то был… проблемы с личным, с проповедником. У Гурудева было всегда так — если у тебя начались проблемы, значит он вызывал тебя к себе. То есть у него очень просто: если у тебя проблема, значит он говорил: “Приезжай в Индию”, и всё. Значит ты на трипе, ты трипуешь на терапии. И какая была терапия? Ты должен был приходить к нему, он на тебя смотрит. Представляете, да? Его терапия — ты приходишь, и он на тебя смотрит. Ты можешь делать, что угодно, но он будет где-то тихо сидеть, потому что у Гурудева своя жизнь, но приходишь, если ты не приходишь к нему, это плохо. Ты просто должен приходить молча, потому что, Гурудев знал, если ты находишься в его эгрегоре, ну, в его обществе, с его преданными, тебе будет хорошо. Поэтому у него был такой метод лечения. То, что ты говоришь там: “Как делать?”, он просто говорил: “Садись и…” Слушатель: - такая терапия (плохо слышно, время 2-33-30) Авадхут Махарадж: - есть знаешь такая категория больных, которые всегда ходят по врачам? Это особый кейс, они всегда по врачам, и даже на эту тему есть ряд анекдотов. Слушатель: - нас надо ехать, Махарадж, сейчас. Авадхут Махарадж: - сейчас нам надо ехать за клизмами, раз такие и поехали. Так, мы будем здесь Ашутош Прабху продолжит. Я очень, на самом деле, счастлив увидеть всех вас, я даже в Москве не стал останавливаться лекции давать, сразу же поехал в Киев. Из Питера в Москву поеду после. Я знаю, что Киев — это наш растущий центр и, как говорил Гурудев “мяч идет к игроку”. Очень хорошо то, что у нас есть мяч и игроки, и мы пытаемся сделать какой-то проект. Сейчас думаем сделать что-то в Крыму, постепенно, чтобы у нас появился в Крыму такой горный ашрам, чтобы уже собрать, сделать сумасшедший дом в Крыму. Мангала там поставим надсмотрщиком над огородом. Сделаем там ферму, заведем мышей, хомяков, будешь хомяками там командовать. Кама будет разговаривать с деревьями, ты будешь хомяков жизни учить, читать лекции: “На самом деле, хомяки, вы ничего не понимаете. Сейчас я вам расскажу, как надо”. А я буду время от времени приходить к Каму, Мангалу. Харидаси будет всех кормить: “Обед, мальчики!”, дын-дын-дын. Все пришли и сели. Ну и преданные будут приходить с Донецка, сентименты проявлять. Мы бить из не будем. У нас будет даже такая поляна, “проявление сентиментов”. Там будет такая маленькая сцена, зеркало, несколько зеркал. Слушатель: - и зрители. Авадхут Махарадж; - да. Маленькая клиника, ты можешь сюда приходить, на этой поляне проявлять сантименты, переживания глубокие, потом отряхиваться и идти работать. Это такое интересное. Ну и там лет через пятьсот экскурсия уже икарусы, украинский гид: “Первый вайшнавский монастырь на Украине. Посмотрите направо: вот это дерево, которое обнимал Кану, посмотрите налево, здесь бронзового вида Мангал с хомяками беседует. Это известное место, тут Фестиваль международных сантиментов проходит. Каждый год съезжаются люди со всего мира. Такая маленькая пузатая фигурка Авадхута Махараджа, как кокос”. Потому что неизвестно, что произойдет скоро, человечество, оно… Очень хороший фильм Монти Пайтона про Брайна, помните? Смотрели Брайна? Посмотрите Монти Пайтона. Там такая ситуация была, что у Христа был сосед, ну и он попадает, в принципе, в схему Христа. А он просто сосед. Ну а поскольку Христа нет, получается такая ситуация, что он попадает как бы в ситуацию, его случайно принимают за пророка, он пытается говорить какие-то вещи, они записывают там, а он просто сосед Христа, очень похож на него, кинокомедия. Интересный фильм. Он немножко конечно саркастичный, но показывает просто природу людей, потому что мы хотим всегда чего-то объективного, а это так не бывает. Не существуют каких-то материалистических схем для трансцендентного, существуют только трансцендентные схемы, они требуют трансцендентного подхода. Тут мы не можем гарантировать, что, то единственное, что мы знаем, что святые говорят: “Всегда нужно идти по стопам Махаджан”. Веды говорят, что здесь Махаджаны. Просто, в следующем фильме мы расскажем о том, как лучше не ходить по стопам Махаджан. Потому что когда люди читают про Махаджан, которые жили, например, несколько сот миллионов лет назад, в другую эпоху, они пытаются сразу же идти по их стопам, но не всегда правильно. Джай Шрила Гурудев Ки Джай!